Вышивка на Руси: что она символизировала? Узоры на полотенцах в древней руси
Вышивка на Руси: что она символизировала? | Культура
Основным материалом был холст, льняной или посконный, самый крепкий, выработанный из мужских стеблей конопли. Посконь в основном шла на рабочую одежду, праздничные же вещи шили из тонкого отбеленного полотна.
Фактура у холста сетчатая, она позволяла вышивать узор без канвы, по счету нитей. Один из древних швов — двусторонний, при котором узор получается одинаковый как на лице, так и на изнанке. Нитки чаще всего брали льняные, окрашенные в красный цвет. Красные узоры, выполненные двусторонним швов на белом холсте — самые древние в технике вышивки.
К началу ХIХ века расцветка становилась все разнообразнее и ярче. Мастерицы использовали и шелка, и золотую нить, и разноцветную шерсть — гарус. А вместо холста все чаще брали ярко-красный фабричный кумач, особо любимый русским народом.
Примерно с середины XIX века меж рукодельниц распространяется новый шов — петельчатый, или, как его называют, тамбурный. Петелька за петелькой, и на кумаче появлялись раскидистые деревья, птицы — «курушки», фигурки людей. Теперь не надо высчитывать нити, чтобы точно повторить древний узор, вышивка идет свободно и напоминает рисунок цветными карандашами.
Большинство домашних вещей крестьяне изготавливали своими руками. Женщины сеяли, убирали и обрабатывали лен и коноплю. Пряли, ткали и шили из холстины одежду и украшали ее. Участвовали в работе и дети. С малых лет девочки начинали готовить себе приданое: вещи складывались в коробью, потому и приданое тоже называлось «коробья».
Украсить одежду старались как можно лучше, особенно праздничную. Ведь по ней судили люди о трудолюбии, мастерстве и вкусе хозяйки. Костюм же молодой замужней женщины был самым нарядным. Крестьянки расшивали и головные уборы: девушкам — перевязки с открытым верхом, женщинам — кокошники, полностью закрывающие волосы. Украшали такие уборы бисером, жемчугом, который исстари добывали в северных реках. В ряде губерний шили удивительно нарядные «золотые платы».
Основной частью костюма была рубаха. Вышивкой украшали ее плечевую часть, «оплечья», которые видны были из-под сарафана, вороток, подол, а порой и весь рукав. У тех же рубах, что специально предназначались для покоса и жатвы, узор широкой полосой стлался по подолу. Нарядно одетые крестьяне собирались вместе и с раздольной песней шли работать в поле. Вышитым узорочьем украшали сарафаны и полушубки, мужские и детские рубашки, рукавицы, перчатки и даже обувь.
Важную роль играло в народной жизни полотенце. Им не только утирались. Самые нарядные были традиционным свадебным подарком невесты жениху, украшением крестьянского жилища. Вешали полотенца в передний «красный» угол, на стены избы. Украшали ими и повозку с молодыми, чтобы всем было видно: это свадьба, это праздник. Свадебные чины — дружки и тысяцкие полотенцем перепоясывались либо повязывали его через плечо.
Дошли до нас и древние свидетельства, что славяне «поклонялись убрусцам» — полотенцам. Вернее, изображениям на них. В вышивке наиболее распространен был образ птицы. В одних случаях ее изображали обобщенно, в других легко можно было определить породу: орел, лебедь, петух. Но особенно любимой в народе была Пава с большим пышным хвостом. Оперение ее подчас настолько разрасталось, а хвост так удлинялся, что называли ее даже «рыбиной». Паву-птицу на рукоделье иногда окружают маленькие птички, возможно, ее птенцы.
В русской земледельческой обрядности прилет птиц был одним из самых важных событий года. Ведь птица — символ света и тепла: по народным поверьям, именно она приносит весну на нашу землю. Так же тесно связан этот образ и с представлениями о солнце. Раньше существовал обряд, ставший затем детской игрой: молодежь выходила за околицу с испеченными «жаворонками», поднимала их высоко над головой и «закликала» весну, звала «тепло летушко».
Очень часто встретим мы в вышивке и величавые женские фигуры. По сторонам от них — птицы, кони, всадники. Руки женщины то воздеты к небу, то обращены в благословляющем жесте к всадникам. Коней они нередко держат за поводья. И все, кто окружают ее, словно ей поклоняются. Таким предстает в вышивке образ великой Матери Земли, Матери всей природы.
Иногда место женской фигуры в трехчастной композиции (с двумя конями) занимает дерево — символ растительности. Славяне издавна были земледельцами, и все их мировоззрение было проникнуто постоянной заботой о будущем урожае, от которого зависела жизнь их рода. С такими просьбами и обращались они к матери сырой земле, изображенной на полотенцах в виде женщины. Узоры русской народной вышивки были тесно связаны с древней славянской мифологией, с почитанием земли и ее плодородия.
Изобразительные мотивы бытовали в основном на русском севере и северо-западе — в Новогородчине и Вологодчине, в бывших Олонецкой и Архангельской губерниях. К югу же от Москвы преобладали геометрические узоры. Это ромбы (в народе их называли кругами), перекрещенные косыми крестами, ромбы с завитками по углам, прямые и косые кресты. Все эти символы, тесно связанные с представлениями о солнце в глубокой древности, сохранились в памяти народной и по сей день.
С середины XIX века в вышивке все чаще отражается окружающая действительность. Например, реальный мир растений: мы отчетливо различаем вышитые по кумачу елочки, березки, ромашки и васильки. Встретим и животных — обычных деревенских петухов, гусей, лошадок. Увидим бытовые сценки с чаепитием и хороводами, сюжеты известных всем сказок. По заказу помещиков мастерицы изображают целые картины быта хозяев с дворцами, выездами карет.
Многое из того, что жило раньше в крестьянском быту, собрано музеями. Вышитые по традиции узоры и сегодня украсят интерьер дома или одежду. Почему бы не расшить занавески на окне, легкую летнюю блузку или фартучек, почему бы не вышить на модной холщовой сумке птицу Паву или петуха?
shkolazhizni.ru
Вышивка на Руси
Ростовский филиал
Санкт-Петербургского государственного
университета культуры и искусств
РЕФЕРАТ
По предмету: "Народное художественное творчество"
На тему: "Вышивка на Руси"
студентки 1го курса
специализации: "Постановка КДП"
Ногиной Инны Леонидовны
Преподаватель:
Лисихина Т.И.
7
Ростов-на-Дону 2009год
План работы
Введение
Свадебные традиции
Полотенца, рушники
"Золотое шитье"
"Северная вышивка"
Ивановская вышивка
Вологодская вышивка
Виды швов
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Вышивка является одним из самых любимых и распространенных видов рукоделия. В старину на Руси все женщины владели этим искусством. Вышивка была связана со стародавними обычаями и обрядами русского крестьянства.
Каждое изображение, каждый узор охранялись и не изменялись, потому что все они несли смысловую нагрузку, имели определенное значение, часто магическое, заклинательное и были отражены понятием о жизни и смерти, о приобретении потомства, о сохранении имущества, размножении скота и вызревании урожая.
Девочка семи - восьми летнего возраста начинала готовить себе приданое, и к пятнадцати - шестнадцати годам должна была иметь праздничную и будничную одежду, скатерти, подзоры, полотенца, которых должно было хватить на несколько лет. Готовили полотенца, которыми одаривали на свадьбе родню жениха и почетных гостей. Перед свадьбой устраивалась выставка изделий и по их числу, и качеству судили о мастерстве и трудолюбии невесты. Женская одежда и орнаментация постельных принадлежностей (подзоры), в основном связанных со свадебными обрядами, насквозь пронизаны магическими заклятиями, формулами и символическими "письменами" узоров. Таковы подвенечные кокошники невест, рубахи, накидки на свадебные повозки и многое другое.
Свадебные наряды в Древней Руси были очень красочными. Основным свадебным цветом был красный. Белый цвет на Руси считался цветом святости и в качестве праздничного не использовался. Во многих регионах невеста имела два свадебных наряда: до венчания и после. Первый был простой, скромный и печальный (кое-где даже невеста ходила во всем черном и покрытая черной фатой). Второй же обязательно был красного цвета и символизировал радость.
Основу свадебного костюма составляли рубаха и сарафан. Впрочем, из этих же деталей состояли и повседневные, и праздничные костюмы. Но отличие свадебного наряда было прежде всего в отделке.
Нижняя рубаха украшалась богатой вышивкой - орнаментом с изображением листьев, ягод, петухов и других птиц. Птицы вообще были излюбленным мотивом вышивок в Древней Руси - поскольку птица считалась символом добра.
Поверх рубахи надевался нарядный сарафан. Долгое время существовала традиция: невеста должна была шить себе сарафан сама, украшая его вышивкой и бисером. Позже это перестало быть обязанностью невесты. Но традиция богато украшать основную деталь свадебного наряда осталась. Сшитый из красного шелка, полупарчи или парчи сарафан отделывался золотым и серебряным шитьем, бисером, тесьмой.
Свадебные головные уборы русских невест происходили от цветочныхвенков (древнейшего украшения) и в XI-XIV веках представляли собой полоску ткани или обруч из металла, охватывавший лоб и скреплявшийся на затылке. Однако позже в свадебных нарядах появились кокошники.
В северных регионах России на голову невесты надевали корону, усеянную круглыми "шишечками" из золотых нитей. Новобрачной желали, чтобы у нее было столько детей, сколько шишечек на короне.
Если невеста происходила из княжеского рода, она должна была одевать плащ-мантию из тяжелой парчи с золотым шитьем.
В XV веке знатные невесты шли к алтарю в парчовых платьях, расшитых жемчугом и отороченных мехом.
Весить такой наряд мог до 15 килограмм!
Как уже было сказано, вышивкой украшали предметы быта - полотенца, подзоры, столешники (скатерти). Так же вышивали праздничную и повседневную одежду, передники, головные уборы и другие изделия. Как правило, выполнялись они из простых, недорогих материалов, но отличались высоким художественным мастерством. Специально pитyальным предметом, давно обособившимся от своего бытового двойника, было полотенце с богатой и сложной вышивкой. Полотенца служили вожжами свадебного поезда, на полотенцах несли гроб с покойником и опускали его в могилу. Полотенцами увешивали красный угол; на полотенце - "набожнике" помещали иконы.
Особенно широко использовались полотенца в свадебных обрядах. Ими перевивали и увешивали спинку свадебной телеги или саней; использовали в качестве вожжей свадебного поезда; связывали жениха и невесту, чтобы те "жили согласно". Во время венчания жених с невестой держали в руках вышитое полотенце и затем дарили его священнику. Специально для обряда венчания шили "подножник" - небольшое полотенце, которое расстилали в церкви под ногами брачащихся, впоследствии он использовался как оберег от порчи. По старому обычаю с момента вступления молодой в дом мужа, в семье употреблялись только ее полотенца.
Особую роль полотенце играло во время встречи почетных гостей: на нем подносили хлеб - соль - знаменитые символы русского гостеприимства.
В русских деревнях во время больших общественных несчастий не только строили всем миром в один день "обыденные храмы", но и ткали и вышивали "обыденные полотенца". Во время полyязыческих общественных празднеств девушки украшали полотенцами ветки деревьев. Известны священные рощи с часовенками, куда приносили вышитые полотенца.
На Руси исконно вышивка была одним из самых любимых видов рукоделия. Это было связано не только со стремлением русского народа к красоте. В основе вышивки заложены стародавние обычаи и обряды.
Наиболее распространенным мотивом в орнаменте народной вышивки является "ромб". В вышивке разных народов он выглядит по-разному и имеет различные значения. Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия, связанный с представлением о матери - прародительнице - непосредственном начале всех рождений на земле. Ромб - "репей" в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, и является метафорой небесного "цвета" - молнии, которая разит демонов, оберегает скот. В числе любимых мотивов была "розетка", состоящая из 8 - ми лепестков - лопастей, соединенных в центре Она выступает как символ женского начала, плодородия. Среди мотивов растительного орнамента видное место занимает "мировое дерево" - дерево жизни.
Распространенным мотивом лицевых вышивок является стилизованная женская фигура. Она может выступать в различных композициях:
в центре, всадники или птицы по сторонам;
держащая ветки или светильники;
с птицами в руках и т.д.
Искусство вышивания имеет многовековую историю. О существовании вышивки в эпоху Древней Руси говорят и находки археологов, относящиеся к 9-10 веков. Это - фрагменты одежды, украшенные узорами, выполненные золотыми нитями. Золотым шитьём в далёкие времена украшали предметы быта, ежедневную одежду знатных людей.
Золотым шитьем называется вышивка металлическими нитями золотого и серебряного цвета. До 11 века в этом виде шитья употребляли волоченное золото и серебро. Выполнялись вышивки металлической нитью в прикреп, то есть металлическая нить накладывалась на ткань, в то время как льняная или шелковая нить пришивала металлическую. Близко лежащие параллельные стежки создавали гладкую блестящую поверхность. Эффект золотого шитья заключался в светотеневой игре металлических нитей. При желании создать выпуклый рисунок подкладывали бумагу или вату. Богатство золотого шитья сделало его основным приемом отделки предметов церковного обихода.
Для каждого центра золотошвейного мастерства имелись излюбленные формы цветущих кустов в вазонах. Наибольшей популярностью пользовалось шитье по бархату малинового и красного цвета.
Шитье начала - середины XVI в. продолжает традицию живописности с использованием разноцветных шелков. Разнокрасочные, светлые, яркие и ясно видные прикрепы смягчали блеск золота, смешиваясь с ним, и давали яркую, определенную узорность.
В XVI в. все еще продолжает жить и древняя языческая символика. Она встречается в церковных и в бытовых предметах. Например, женский головной убор - волосник - из погребений цариц в кремлевском Вознесенском монастыре. Это - вязаная шапочка, на очелье которой по красному шелку золотой нитью вышит повторяющийся рисунок - "древо жизни" - со стоящими по бокам "инрогами". Ниже - узкая полоса орнамента из растительных побегов. Единорог считался на Руси символом плодородия, он был также личным знаком Ивана Грозного, на его печатях и др. предметах.
mirznanii.com
Славянские узоры и орнаменты
Славянский орнамент отличался своей самобытностью, близостью к природе. Ведь многое в нем напоминает всевозможные травы, цветы, деревья. Часто использовались узоры, которые так или иначе олицетворяют Солнце, звезды. Наши предки обожествляли природу, поэтому и пытались отразить ее даже в предметах своего быта и своего творчества. Кроме того, в язычестве было распространено понятие о магии, о чем-то мистическом. Это тоже внесло свою лепту в становление славянского орнамента.
Славянский орнамент и его значение, на самом деле, являются отражением мировоззрения целого народа. Ведь все людские знания и мысли как бы зашифрованы в их творчестве, передаются по наследству потомкам.
Содержание статьи
Где использовались славянские орнаменты?
Славянские узоры и орнаменты можно было встретить на текстильных изделиях и одежде (постельное белье, полотенца, рубахи, платки, юбки, платья, сарафаны и другие вещи). Также славянские орнаменты были частым украшением предметов домашнего обихода, посуды, дома (как снаружи, так и изнутри). Предназначение этих орнаментов было различным: для красоты (например, одежда или посуда для праздников), для оригинальности, для защиты (то есть обережная функция), для привлечения каких-либо благ (любви, удачи, богатства).
- Из предметов обихода особенно интересны прялки, потому что именно на них орнамент был обилен и богат. Это, скорее всего, связано с желанием уберечь женщину, а также привлечь удачу для ее рукоделия. А вот мужчины-воины, чтобы защитить себя на поле боя, вырезали орнаменты на своем оружии (например, на рукоятках холодного оружия).
- Большого внимания заслуживают и полотенца, предназначавшиеся для праздников или каких-то обрядов (например, свадебных). Орнамент на полотенце представлял собой некий календарь, в котором можно отыскать семейные события или торжества.
Орнаменты и узоры в одежде
А как обстояло дело с орнаментом на одежде древних славян? Во-первых, узоры вышивались не на всей поверхности ее, а лишь на определенных частях: на воротнике, манжетах, разрезах, поясе. Причем более пристальное внимание уделяли воротнику и поясу: через воротник, по поверьям, душа человека покидает тело, а пояс проходит через пупок – центр тела. В целом, можно сказать, что эти места были наиболее уязвимыми. Необходимо было защищать и спинку одежды. Она тоже считалась самой незащищенной частью одежды.
Во-вторых, из орнаментов на одежде чаще всего использовали разного рода ромбы (символы плодородия, женского начала), затейливые крючки и завитки. Находилось место и для свастичных (солярных) символов. Нитки обычно использовали красного цвета, а также черного и белого. Красный цветы считался защитным, черный – это цвет земли. В мужской одежде иногда были узоры синего и зеленого оттенков. Первый был защитой от стихии, а второй – от травм и повреждений.
Славянская писанка: значения орнаментов
Когда речь заходит о славянских узорах и орнаментах, нельзя не упомянуть о писанках. Для тех, кто не в курсе, это раскрашенные или расписанные пасхальные яйца. В древности процесс росписи был частью магического обряда. То есть традиция красить яйца появилась еще задолго до прихода христианства. У славян писанка была неким оберегом, который дарил человеку защиту.
Подходили к делу с большой долей ответственности. Узорами для яиц были всевозможные геометрические фигуры, всевозможные знаки. Что касается цветов, то они были разнообразными, здесь не было строгих правил. Но чаще всего использовали черный, красный, желтый и зеленый цвета.
Сами орнаменты в основном олицетворяли природу и ее составляющие (растительные, животные символы), плодородие (ромбы, полосы). Популярным был знак Звезда Алатырь, или Крест Сварога. Безусловно, использовали для писанок и солярные символы, кресты.
Славянский орнамент для защиты
Славянские обережные орнаменты имели цель уберечь своего хозяина или всю семью от разных бед, горя, несчастья. Если речь идет о конкретном человеке, то его оберегала вышивка на его костюме, а также резьба на личных вещах или оружии у мужчин. А если говорить о целой семье или даже жилище, то тут стоит обратиться к росписи и резьбе домашней утвари, самого дома.
Вообще узоров и орнаментов «удостаивались» чаще самые «уязвимые» и опасные части дома: окна, двери, ворота. Ведь через них мог зайти вор, а также злые силы или завистливые люди. Даже от природной стихии, непогоды наши предки защищали свое жилище (например, символ Грозовик – чтобы уберечься от удара молнии). Часто славяне, чтобы уберечь скотину и свой урожай, наносили узоры на амбары, хлеба, конюшни и другие постройки, где хранилось зерно или находились животные.
Значение славянских орнаментов
- По той причине, что Солнце для наших предков всегда было источником жизни, источником света, источником тепла, оно и встречается особенно часто в их причудливых узорах. Причем первостепенное значение всегда играли именно солярные знаки, свастики. Они символизируют торжество Солнца, а также играют роль оберега. Солнечные узоры обычно приближались по форме к кругу, составленному из нескольких линий-лучей.
- Популярным узором были и разного рода кресты. Они могли быть равно- или разносторонними, с дополнительными линиями или затейливыми атрибутами. Крест для славян был символом единства мира, единства неба и земли, единства мужского и женского. Также он олицетворял добро, справедливость, гармонию.
- Орнамент «засеянное поле» выглядел как ромб с четырьмя точками. Он привлекал материально благополучие, достаток в дом, а также успех и жизненную энергию.
- Очень характерно, что славянские языческие орнаменты обращаются и к природным стихиям. Например, огонь в узорах – это символ Агни. Были отдельные знаки и для воды, воздуха, земли. Но самое главное здесь – это все то же обращение к природе, к ее могуществу, ее силе, ее благам.
- Символика славянского орнамента богата и растительными мотивами. Особенно это прослеживается в вышивке, резьбе по дереву. Цветы, листья, деревья с ветвями, завитки и прочие символы флоры олицетворяли плодородие, бесконечность жизни.
- Славянский орнамент в целом содержит обычные символы, известные и распространенные у славян. Подробное значение каждого из них Вы можете узнать из соответствующих статей.
Можно сказать, что вся важность жизни, вся ее ценность у славян была отражена в орнаментах, узорах. Последние, кстати могли значительно различаться у восточных, западных и южных ветвей славянского народа. Никогда славянский узор не был бессмысленным или сделанным наобум. У него всегда было свое предназначение, своя цель.
Славяне подходили к делу серьезно и основательно. Например, были дни, в которые можно было вышивать тот или иной символ, и дни, в которые это категорически запрещалось. Или некоторые символы, например знаменитую «Рожаницу», нельзя было вышивать самой себе. Это лишний раз доказывает, какими мудрыми были наши предки.
Древние коды в славянских орнаментах.
Источник
slavicnews.ru
Тайна старого узора — Славянская культура
.jpg)
Из всех предметов северусского ткачества на самом почетном месте — полотенца. Украшению их в русской деревне всегда придавали особое значение. Узоры эти и сегодня поражают гармонической красотой. Чаще всего они жарко-красные, со строгим рельефным рисунком, привольно раскинувшимся по серебристому льну. Сколько вкуса, умения, труда! Любая мелочь говорит, что перед нами поистине большое искусство.
К сожалению, мы почти ничего не знаем о нем. Где его истоки? Как и когда зародились эти удивительные узоры? Почему именно они, а не какие-нибудь другие? Что, наконец, значили «украсы» полотенец для наших далеких предков? Все это современному человеку невдомек. Потому взгляд наш лишь скользит по поверхности вещей, а суть древнего искусства остается тайной.
Вот и давайте попробуем проникнуть в нее. Хоть немного — на один только шаг...
.jpg)
За кроснами. Фрагмент миниатюры XVIII века.
Начнем с того, что украшали полотенце так щедро, конечно, не случайно. В старину оно было одной из самых важных в жизни вещей и сопровождало человека от рождения до смерти, как бы отмечая главные моменты его судьбы. Особым полотенцем отирали новорожденного. Во время свадебного чина жениха и невесту ставили рядом и связывали полотенцем, символизировавшим брачные узы. Умирал человек — полотенцем накрывали его гроб.
Вещь эту так ценили, что нередко расплачивались ею за работу или покупку. А уезжал крестьянин на чужбину или забирали его в солдаты — дарили в дорогу «полотенышко». Как самое лучшее напутствие.
.jpg)
Полотенце. Фрагмент. Архангельская область, Пинежский район, деревня Кеврола. 1978.
Тоже и в будни были они всегда рядом. Одни — «рукотеры» со скромным узором — висели у рукомойника. Вымоешь лицо — подадут тебе «утиральник». Самыми же нарядными украшали избу. Вешали в «красный» угол на образа, позже — на рамы с семейными фотографиями. На зеркала, на окна и просто вдоль стен на крючки.
Делали так не только для красоты: по старинному поверью узоры эти несли в себе силу добра и оберегали от всякого зла. Существовал даже особый обряд их «чтения». Но и в начале нашего века многое еще помнилось. Вот какой любопытный разговор, случившийся в то время, передал нам очевидец. Одна деревенская девушка готовила себе приданое, а мать внимательно следила за работой. Увидев, что в кайме полотенца юная ткачиха поставила два ряда треугольников вершина к вершине, она остановила ее: — Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получаются. Ты поставь узорки подошва к подошве — выйдут солнечные лучики. И будут светить они тебе, пока живо само полотенце.
Правда ведь, интересно? Словно не полотенце украшали, а волшебную сказку сказывали... Среди привычных мотивов народного ткачества особенно часто встречаются кресты и ромбы — бесконечные разновидности их обязательны для любого тканого орнамента. Что они могли означать?
.jpg)
Конец полотенца — «краски». Вологодская губерния, Устюженский уезд, деревня Кузьминское. Конец XIX века.
Прищурьте глаза и взгляните на солнце. Вы увидите расходящиеся от него в виде креста четыре луча. — Во весь вольный свет, на все четыре сторонушки светит ясное,— говорили в народе.— Велика святорусская земля, а везде солнышко. О загадочных в то время небесных явлениях, когда солнце видится большим крестом, окруженным радужными лучами, не раз сообщают летописи: «Дивно бысть знамение в солнци, огради бо ся круги, а посреди кругов крест». Прямой равноконечный крест и был в народной символике образом солнца. Ромб же почитался символом плодородия и часто совмещался со вписанным в него солнечным знаком. Если добавить, что ромб называли в народе «кругом», легко можно заметить сходство между таким узором и отмеченным в летописи небесным явлением.
Случайное совпадение? Пойдем дальше. Вот мы в очередной раз употребили слово «узор» — а не подскажет ли и оно что-нибудь интересное? Полистав словари, мы узнаем, что в славянских языках оно имеет один корень со словами «заря», «зарево», «зарница». Оказывается, само понятие вышитого и тканого орнамента, или, как говорили прежде, «узорочья», тоже как-то связано с небесным огнем. Из того же круга и старое название, теперь уже полузабытое, самодельного ткацкого стана — «кросна», находящееся в кровном родстве с древнерусским словом «крес» — пламя, огонь. «Кресинами» именовали небесный свет во время летнего солнцестояния, а сам июнь — «кресником». По народной легенде царь Солнце в эти дни пирует в своих чертогах, и пущенные им лучи-стрелы играют в воздухе.
Но самое поразительное, что все пространство стана, где создавался тканый узор, насыщено солнечными знаками. Изображение солнышка и его лучей встречается на всех основных частях кросен. Горизонтальная же основа, на которой они крепятся, прямо названа «поднебником»! И значит, само узорочье полотенец рождается как бы под солнечным небом.
Выткать такие узоры не просто: нужны хорошая память и сообразительность, напряженное внимание и усидчивость. Просчитаешься даже на одну нитку — ошибка сразу налицо. А дело продвигается не скоро: по словам самих мастериц, за день работы не выткать и одного нарядного конца к полотенцу.
.jpg)
Конец полотенца — «краски». Вологодская губерния, Устюженский уезд, деревня Кузьминское. Конец XIX — начало XX века.
В каждой местности полотенца имели свои отличительные черты. На реке Пинеге концы у них длинные, с тремя или более широкими, постепенно сужающимися кверху «прошивами». Орнамент ясный и гармоничный. По Онеге-реке и само полотенце поуже, и украшенный затейливым «кружевным» рисунком конец поменьше. Орнамент кокшеньгских и велико- устюгских полотенец еще вычурнее, с косой белой сеткой, восьмиконечными звездами и легкими гребенчатыми ромбами.
В немудреных на первый взгляд произведениях, созданных руками деревенских ткачих, не только судьба их творцов. Здесь воплотились мировоззрение, нравственные устои и художественный вкус жителей русского Севера, за которыми многовековые традиции целого народа. Для нас это бесценные памятники материальной и духовной культуры. Как много может рассказать ученым один конец домотканого полотенца! Ведь орнамент, украшающий его,— это язык тысячелетий: каждый знак заключает целое понятие, а несколько символов, стоящих в ряд, словно фраза в письме.
В ткачестве Севера с особой яркостью раскрылось все многообразие геометрических мотивов. Значительно меньше здесь узоров изобразительных. По содержанию своему все они находятся в тесной связи с орнаментом местной вышивки. По сравнению с ней тканый узор долгое время оставался более архаичным. Но пришли новые мотивы и сюда. Например, в великоустюгских тканях это «панки» — мужские и женские фигуры в крестьянском костюме XIX века.
Все узоры тканых полотенец подчинены закону симметрии: она с древнейших времен символизировала гармонию мироздания. Ну а горизонтальное течение орнамента, мотивы которого выстроились бесконечной чередой, говорит о вечном круговороте жизни в природе.
.jpg)
Конец полотенца. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд, деревня Погост. Конец XIX века.
Да, удивительная эта область — народное искусство. О многом может оно рассказать. Все мы, плохо ли, хорошо ли, наслышаны об античной мифологии. Она прекрасна, спору нет. Но что мы знаем о поэтических воззрениях на природу собственных предков? Как будто не было у них своих прекрасных легенд.
По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: «Царицы-Водицы», «Царя-Огня», «Матери Сырой земли» и «Воздуха-Господина».
Вода родственна земле, является ее составной частью. Потому и «сырая». А почему «мать»? Для русского крестьянина земля словно живое существо. Засыпает на зиму и просыпается от горячих лучей вешнего солнца. Пьет воду и родит урожай. Нежно, по-матерински заботится о людях: кормит, поит, одевает, охраняет от бед.
Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляют другую группу стихий. К огню русский человек издавна питал глубокое уважение. В старину верили, что он предохраняет от недугов, очищает от болезней. Потому и прыгали через него, окуривали над ним одежды.
Ну а огонь и Солнце, конечно, в родстве: оба они сыны неба. «Что на свете красивее всего?» —спрашивает загадка. « Огонь ». «А каков огонь ярче всех горит? » — «Солнце». Вспомним снова деревенский стан — кросна. Теперь нам понятно, что название его от того же небесного огня, образ которого воплощался в узорах ткачества. По одной поэтичной легенде, солнце рассыпает по небу свои золотые кудри и прядет из них нити-лучи. Так и женщина- крестьянка прежде всего привяжет к вырезанному на прялке солнышку льняную кудель да напрядет из нее, словно из солнечных лучиков, ниток. Из них и будет потом ткать. Любители русских народных сказок, конечно, помнят, как брошенное на землю полотенце превращалось в огненную реку. Но ведь и настоящие похожи на нее — столь щедро украшены жарко-красными узорами.
.jpg)
Полотенце. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд, деревня Гарь. Конец XIX века.
Давайте еще раз внимательно рассмотрим их. Фон на тканях мастерицы называли «землей». Вы, наверно, догадались почему: в насквозь символическом древнем искусстве льняной холст олицетворял Мать Сыру землю. Не случайно она белая — наши предки связывали этот цвет с понятием о благе, а кто в мире добрее матери? И вот на бликующей серебром «земле» рдеет тканый орнамент. Если сама холстина имеет прямое переплетение нитей, то узор словно покрывает ее косой сеткой. . И создает впечатление движения! Перед нами зримый образ огня, сходящего на серебристую равнину земли и ее преображающего. Это наиболее общий и самый главный образ узорнрго ткачества. Древняя славянская легенда рассказывает, что все на свете начало жить после того, как в земле загорелся огонь. Не о том же ли говорят и украсы? Окончательно вы убедитесь в этом, если узнаете, когда именно мастерицы изготовляли полотенца. Оказывается, для того было строго определенное время. За работу ткачихи садились лишь весной, но до начала полевых работ. Ткачество их чем-то напоминало заклинание. Создавая свои огненные узоры, крестьянки как бы просили солнышко светить все сильнее и жарче и скорее прогнать с земли стужу и мрак, чтобы она зародила на радость людям богатые плоды. Да, в узорочье русского народного ткачества перед нами предстает поистине космический образ. Земля, воскресшая от долгого зимнего сна и оплодотворенная небесным огнем, получившая силу давать урожай и кормить человека, зверей, птиц — все, что живет под солнцем. И само Солнце, дарующее всему живому на земле свой преображающий свет и свое животворное тепло... Вот какие тайны хранят узоры старинных полотенец. А казалось, просто красиво.
Г. ДУРАСОВ
Похожие статьи:
Славянские символы → Семантика народных узоров
Русский народный костюм → Милый сердцу платок
Русский народный костюм → Вологодские узоры - вышивка, набойка, ткачество
Русский народный костюм → Орнамент русского народного костюма как оберег. Его связь с охранной магией
Славянские символы → Воздействия Славянских символов и узоров
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Рушник - древний славянский оберег
Рушник, расшитое декоративное полотенце из домотканого холста, представляет собой предмет народной культуры и народного творчества восточных славян.
Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике служили не только украшением повседневного быта, но и являлись символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками.
Рушник изготовлялся из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушникаиспользовали вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты.
В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные — символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные — дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические — ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях.
До XVIII—XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение.
Основными цветами, применяемыми при оформлении рушников являются красный (разных оттенков: «алый», «рудый», «кирпичный», «малиновый», «огневой», «чермный», «червленый», «маковый», «багряный», «вишнёвый») и белый, имевшие изначально своё значение в языческой народной культуре Руси.
В настоящее время древние славянские традиции практически забыты, но до сих пор рушниками украшают жилище, их используют в разнообразных обрядах в некоторых регионах современной России, Украины и Белоруссии. Рушниками убирают красный угол хаты или избы, божницы, дверные и оконные
Особая роль принадлежала рушнику в свадебном обряде. Свадебный рушник означал жизненный путь, по которому вместе шли жених и невеста. Таких вышитых рушников было несколько — венчальный, на икону, под хлеб, для каравая, союзный рушник, для свадебного поезда, для свидетеля, настольные рушник и другие. На венчальных рушниках вышивался растительный орнамент, имена молодых и пожелания счастья. Традиционным орнаментом были птицы — жаворонки, голуби — как символы пары жениха и невесты. Они олицетворяли счастье и верность в любви. Цветочные орнаменты вышивки оберегали молодых от злых сил и несли в себе пожелания процветания, здоровья и богатства. Красный цвет в вышивке рушника означал солнце, тепло и красоту. Свадебные вышитые рушники достигали 3-х метров в длину и символизировали дорогу жизни. Такой рушник передавался из поколения в поколение.
Также, рушник являлся элементом родильных, крестильных и погребальных обрядов. Его повязывали на шею умершего, покрывали гроб, и на рушниках спускали его в могилу. В течение сорока дней рушник считался вместилищем души умершего, своеобразным окном между миром живых и миром мёртвых. Рушниками украшали намогильные кресты, деревья, церкви.
Рекомендуем к ознакомлению:
ЗАГАДКА ПРОСТОТЫ: ОЧАРОВАНИЕ ДЕРЕВНИ, РУШНИК
ДРЕВНИЙ ПРАЗДНИК МАСЛЕНИЦА. С.В. ЖАРНИКОВА
ВАРНОВАЯ СИСТЕМА УПРАВЛЕНИЯ. СЕРГЕЙ ДАНИЛОВ
dostoyanieplaneti.ru
Обереги в Древней Руси — Мир космоса
Культура Древней Руси очень интересна и познавательна. Каждому из нас просто необходимо знать о том, как жили и во что верили наши предки. Особое место в вышесказанной культуре занимали обереги – различные предметы, которые защищали владельца от бед и дурного глаза. Обереги были разнотипными, не обязательно сложными в изготовлении. Таким предметом считались бытовые вещи, специально изготовленные амулеты, трофеи. Обереги производились из глины, металла, древесины и прочих материалов, которые в те времена являлись доступными. Сильнейшим оберегом считалась вышивка, а также роспись, которую можно было встретить на посуде и прочих бытовых предметах.
Языческую культуру постепенно сменило христианство. Несмотря на это, древние русичи продолжали верить в своих богов и хранить в домах старые обереги. Некоторые из них дошли до наших дней и практически не утратили своего значения. Каждый предмет в Древней Руси имел свое сакральное значение, мог защитить человека от определенной напасти. В данной статье мы рассмотрим самые распространенные и популярные древнерусские обереги, которые доступны современному человеку. Более того, с некоторыми из них мы сталкиваемся в повседневной жизни, а другие – можем самостоятельно изготовить, при желании.
Солнечные круги
Самыми распространенными древнерусскими оберегами считались те, которые охраняли жилище. Дом для древнего русича являлся святым местом, которое он старался защитить от нечистой силы и беды. Обереги располагали непосредственно в доме, под порогом, в дверном проеме, во дворе. К слову, домашняя расписная утварь служила не для красоты, а тоже для защиты. Кроме этого, чтобы защитить свой дом, его фасады украшали резьбой, которую чаще всего наносили на ставни, оконные и дверные проемы.
Самые древнейшие защитные узоры символизировали три стихии: Землю, Воду и Огонь. Знаком первой стихии являлся ромб, разделенный на 4 равные части, в центре которых имелись точки. Воду изображали в виде волнистых линий. Символом огня являлся косой крест.
Вышеописанную символику русичи располагали в тех местах, через которые в избу могла пробраться нечисть – вокруг окон, дверей, на печи и на дымоходе. Часто на таких проходах рисовали символ солнца, которым являлась 6-лучевая либо 8-лучевая звезда, заключенная в круг. На фасаде вышеописанный символ часто изображали в трех положениях: утреннем, полуденном и вечернем. Рядом с солнечными символами размещали символику грома, которая должна была защитить дом от удара молний. Громовым символом являлся круг, разделенный на 6 равномерных секторов. Также коллекцию защитных знаков дополнял символ Рарога – кресс, заключенный в круг, который обозначал гармонию огня: небесного и земного.
Как использовалась подкова?
С подковой русичи связывали образ лошади – магического и священного для них животного. Считалось, что конь (животное, фигурка либо узор) отображает небесную колесницу, которой управляет Дажьбог . Небесная колесница, в свою очередь, символизировала солнце.
Резными лошадьми и фигурками лошадей украшали часто детские качели. Считалось, что если ребенок играет на таких качелях, его в будущем ожидает удачный брак и счастливая жизнь. Особенно это касалось девочек, которым предстояло стать женами и хранительницами своего дома. Совместное качание на качелях девушки и парня считалось благословением их союза. Такой ритуал приносил им счастье и взаимопонимание.
Еще, чтобы привлечь счастье в семью, на заборе в Древней Руси принято было развешивать старые горшки и плетенные изношенные лапти. Подковы, в свою очередь, содержали преимущественно на воротах. Их считали мощнейшим талисманом, символизирующим месяц (Луну). Силы подкове придавал священный огонь, с помощью которого она была изготовлена.
Подкову иногда клали в дымоход, чтобы та мешала нечисти пробираться в дом через него. Считалось, что если данный талисман прикрепить к кровати или положить под нее, то человеку, который будет на ней спать, не будут сниться кошмарные сны.
До нынешних дней дожил обычай вешать подкову над дверью, но мы – современные люди делаем это неправильно. Подкову необходимо размещать «рожками» вверх. В обратном случае, она не сможет удерживать счастье, будет его «проливать».
Домашние обереги в Древней Руси
В домашнем интерьере защитной символикой покрывались практически все предметы. Особенно это касалось печи, кухонной утвари, рабочего инструмента, кровати. Двери имели особое значение – они служили порталом между реальными мирами: внутренним и внешним. Возле порога двери укладывались пучки крапивы, на косяке вырезались символы, в щели на косяке либо пороге втыкались обломки косы или ножа. В самые древние времена под порог дома закапывали прах предков, которые после смерти оберегали остальных домочадцев. До наших дней дожило правило, что через порог дома нельзя выметать мусор, так как это прогонит защитников дома. Кроме этого, русичи считали, что через порог нельзя ничего передавать, а также разговаривать с человеком. Гостей всегда встречали за порогом, а потом впускали в дом впереди себя.
Печь являлась основным домашним предметом. Существует даже мнение, что дома возводились вокруг печи, что логично, так как она отапливала помещения, служила для приготовления пищи, имела особое сакральное значение. Печь расписывали особым орнаментом, в котором присутствовала символика бога Сварога – квадрат (символ семейного очага), перекрещенные веретена (символы огня) и многое другое. Печь всегда содержали в чистоте, рядом с ней старались не ссориться и не обижать окружающих.
Когда в печи готовили хлеб, в дом не пускали посторонних, так как считалось, что это привлекает беду. Убирать домашние помещения нужно было от дверей к печи. Разогретую печь нельзя было бросать без содержимого – в нее всегда укладывались дрова для просушки, а также вода, чтобы она подогревалась.
Рядом с печью располагали особые предметы, которыми старались задобрить домового. Такими предметами являлись: веник, лапоть и хлебная лопата. Тогда домовой понимал, что в доме всегда будет чисто, сытно и богато.
По диагонали от вышеописанного предмета интерьера размещали покутье – «красный угол», в котором до прихода христианства хранили колосков. Ежегодно зерна из них добавляли в пшеницу, которой по весне засевали поле. Считалось, что изголовья всех кроватей в доме должны направляться к «красному углу».
Древнерусская вышивка
Вышивкой украшали не только одежду, но и постельное белье, декоративный домашний текстиль, полотенца, скатерти и различную обрядовую атрибутику. Главным предназначением вышивки являлась защита от порчи и зла. Создавая столь сложный и одновременно прекрасный оберег, мастерицы соблюдали определенные правила. К примеру, на обратной стороне вышивки не должно было оставаться узелков. Если они присутствовали, то рукоделие не приобретало магическую силу.
Вышивку как оберег никогда не делали для себя. Чтобы она действительно обладала защитными магическими свойствами, ее должен был изготовить близкий человек (чаще всего мать или жена), который искренне желает счастья. Чаще всего, древнерусские мастерицы вышивали различную символику солнца. Кроме этого, в вышивке присутствовала символика дерева – елочки (символ жизни и долголетия), звездочки (символ разума), цветы (символ молодости и красоты), круги и квадраты (символ плодородия).
Узор вышивки не должен был обрываться. В обратном случае, он не сможет защитить от нечистой силы. Одно изделие не могло защитить сразу от всех бед. Каждая вышивка имела свое значение и обладала своей силой. Обрядовые полотенца в Древней Руси имели особое значение. Узоры на них должны были отображать особые семейные события. К примеру, новорожденного повитуха укладывала на новое вышитое матерью полотенце, которое оберегало его от сглаза. На погребальных полотенцах принято было изображать символы потери: ромб (такой же, как и символ земли, только пустой).
Предметы каждодневного пользования расшивали особой защитной символикой, преимущественно красными петухами. В народе считалось, что голос петуха отгоняет бесов. Чтобы вышивка приобрела максимальную силу, изготовить ее следовало за сутки. Простой орнамент, например, того же петуха, реально выполнить за день. Зачастую вышивку-оберег изготавливали красными нитками. Кроме красного, использовались похожие цвета: кирпичный, буряковый, алый, маковый, смородиновый.
Глиняный колокольчик и старый ключ
Часто на стену избы вешали старый ключ, так как считали, что он «запирал» дом от злой силы. Кроме этого, ключ считался символом достатка и безбедной жизни, так как он якобы закрывал богатство владельца. Одним из самых древнейших славянских оберегов являлся колокольчик. Его необходимо было изготовить из глины собственноручно. По поверьям, его звон мог отпугнуть от дома любую напасть и нечисть.
В Древней Руси нереально было найти избу, в которой не имелось вышеописанных оберегов. Все они просты, благодаря чему доступны даже современному человеку. Изготовить их в домашних условиях несложно, главное, чтобы имелось желание.
mirkosmosa.ru
Сакральный смысл орнаментов древних славян
. Это цитата
Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице МирозданияРассмотрим ритуальное полотенце – рушник древних славян с орнаментом, который показан на рисунке 1. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.Рис. 1. Фрагмент вышивки северорусского полотенца – рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент , символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к - расшитое декоративное полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян.
Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками.
Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты. В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные – символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные – дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические – ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях.
До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение».
В словаре Даля о ряде назначений полотенца – «рушника, ширинки» в славянских обычаях сказано следующее: «Рушник – полотенце – Рукомытие – размывание рук, обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.
Ширинка - низанная жемчугом. Фата, плат (платок полотенце), т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса!»».
Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие – это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств».
Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.
На рисунке 2 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.Рис. 2. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре.
Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2.
1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце.
2. – соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы.
3. – 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне.
А – место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы.
Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более – «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.».
Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах – (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет – 100 уровней – 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается – 108 уровней– 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на – (30см/9уровней)=3.34 х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания!
И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно.
На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.
Рушник составной.
Нижние его части прикреплялись к основной полосками фабричной кисеи, которая буквально рассыпалась в прах, и мне пришлось заменить её современным кружевом.
Верхняя основная часть рушника украшена рядами фигур и знаков. Если принять условно два ряда птиц, составляющих смысловое единство, за первый ряд, то мы насчитаем семь рядов. Каждый ряд отличается от других рядов количеством, формой и величиной изображений.
Начнём попытку чтения узоров с верхнего ряда. Давно замечено, что петушки, птицы в верхних ярусах русских вышивок означают небо. Но не просто небо, а Небо с большой буквы, рай, ирий, из которого они прилетают на землю. Седьмое Небо - синонимом слова "рай", а наши петушки занимают как раз седьмой, верхний ряд вышивки. Следовательно, можно предположить, что ниже на рушнике изображены все остальные небеса.
Шестой ряд украшен мелкими четырёх лучевыми "снежинками". Их малая величина и большое количество (по сравнению с другими фигурами) говорит о том, что это изображение "частых звёзд". В одной русской народной песне есть слова о том, что девица вышивала "…красно солнце, ясен месяц, часты звёзды". Наш рушник являет собой иллюстрацию к этому фольклорному тексту.
Пятый ряд занимают три огромные распластанные фигуры на фоне "частых звёзд". Как уже отмечалось выше, учёные-этнографы называют подобные изображения то "женщиной-вазоном", то "змееногой богиней", то "рожаницей". Обратим внимание на то, что исследователи сходятся в одном - это женские фигуры. Их тройственность и равновеликий масштаб напомнили мне отражённое в фольклоре представление о неких трёх матерях. Например, в величании Масленницы в числе прочих определений упоминается загадочная фраза "трёх матерей дочка". Расшифровку этому дает полуязыческая "Голубиная книга":
"Первая мать - Пресвятая Богородица,Вторая мать - сыра Земля,Третья мать - кая скорбь приняла. (Гол. Кн.220)" .
Опираясь на эти широко распространённые в народе представления, можно предположить, что на рушнике изображены три Матери, средняя из которых Мать - сыра Земля в её божественной, небесной ипостаси.
Третья мать по тексту - это мама каждого отдельного человека. Но родная мама это собственно жена родного папы, его супруга. В древнерусском языке супругу означает слово "лада". Небесная богиня Лада была покровительницей жён, рождающих детей. Именно её, матушку Ладу, а не просто земную женщину-мать, логично поместить рядом с грандиозной Матерью - Землёй.
В официальном древнерусском языческом пантеоне, установленном князем Владимиром, мы найдём имя богини, по масштабу не уступающей двум вышеназванным: это Макошь - мать урожая, счастливого жребия, судьбы и прочая.
Итак, три Великих Матери: Макошь, Мать - сыра Земля и матушка Лада находятся в верхней части небес, которая отделяется от четырёх "низших" небес чёткой границей-линией.
На 4 небе мы видим три крупные розетки. Уже давно установлено, что подобные фигуры являются изображением солнца . Его тройственность означает утро, день и вечер, иначе говоря, утреннюю Зарю, Полдень и вечернюю Зарю.
На 3 небе находятся четыре четырёх лепестковые розетки как бы перечёркнутые крест на крест "на все четыре стороны". Это настойчивое повторение "четвёрки" и более мелкой масштаб по сравнению с солярными знаками, наводят на мысль о 4-х фазах луны. Мне могут возразить, что полная и новая луны отличаются от растущего и ущербного месяца, а на рушнике все четыре розетки выглядят одинаково. Я считаю, что вышивальщица могла не ставить своей задачей изображение каждой фазы луны, а отметить только то, что они есть и их четыре, показав этим своё представление о цикличности времени.
На втором небе водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Они значительно меньше аналогичных "растительных" богинь с 5 неба. Их множественность, "приземлённость" и "мажорный настрой" позволяет предположить, что это берегини.
Первое небо представляет собой две параллельные черты, между которыми изображены зигзагообразные линии. Всё вместе выглядит весьма капитально, это поистине "твердь небесная" с запасами небесной влаги.
К незыблемому Небу полоской воздушного кружева подвешена Земля. Она показана не в своей божественной ипостаси, но весьма конкретно, той землёй, по которой мы ходим ногами. В отличие от некоторой зашифрованности верхних небесных знаков, изображения на земле легко читаются.
На ней мы видим 2 мужские фигуры, чередующиеся с цветочными розетками. Первое что бросается в глаза в розетках, это гвоздики или васильки, торчащие опять-таки "на все четыре стороны". Меж цветами вышиты непомерно пышные колосья, и всё это берёт начало в перекрещенных ромбиках с точкой по середине, сгруппированных в косые кресты. Центр розетки, несомненно, означает вспаханное и засеянное поле , колосья - некую злаковую культуру. Известно, что в пшеничных полях растёт преимущественно дикий мак, а во рожи - васильки. Цветы на нашем рушнике никак не маки, и, как выяснилось, не гвоздика, а известный полевой сорняк василёк, следовательно, колосья изображают рожь . Интересно, что с древнейших времён возделывание ржи являлось отличительной особенностью славянских племён от, например, германских племён, которые рожь не культивировали.
Вся композиция в целом представляет собой стройную систему мироздания, языческую Вселенную. В ней имеются семь Небес, разделённых на верхние и нижние. На верхних, звёздных небесах находятся богини Матери и рай, на нижних, отделённых от земли твердью с запасами воды, светила и благожелательные духи. На земле человек занимается земледелием, причём исконно славянским.Не могу не отметить некоторую феминистическую направленность этой Вселенной. Если на земле царят мужчины, то на небесах изображены только женщины.
Нас не должно смущать то, что Вселенная, изображённая на этом рушнике, не во всём совпадает с вселенными, выявленными другими исследователями русской традиции на основе устного фольклора, резьбы по дереву или росписи прялок. Дело в том, что в отличие от христианства, представляющего собой "достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований." .
Наша вышивальщица или её предшественницы, у которых она училась, имели полное право видеть мир так, а не иначе. Главное то, что это видение полностью укладывается в некие не очень жёсткие, но всё-таки имеющие границы этнические рамки, отличающие славянскую систему мировоззрений от систем мировоззрений соседних этносов .
Следующий рушник, на первый взгляд, имеет маловыразительный узор и не привлекает внимания. Я даже сомневалась, стоит ли приобретать его. Но всё-таки купила, присмотрелась более внимательно и поняла, что он удивительный!
Чёткая полоса разделяет узор горизонтально. Всё что под ней, вышито вверх ногами. Это известный приём изображения подземного "иного" мира, "того света". Что же помещает туда воображение вышивальщицы? Там, так же, как и наверху, пышно цветут деревья и травы, текут подземные воды (зигзагообразная линия, змейка), то есть ничего общего с христианским адом!
Верхняя часть, "белый свет", имеет традиционную трехчастную композицию. Однако центральная и боковые фигуры резко контрастируют друг с другом.
В середине стройное геометрическое изображение "столба" с восьмилепистковой розеткой. В ее центре изображен ромб с косым крестом - древнейший знак земли, почвы, обработанной для посева.
Фигура увенчана дубовым листком - символом Перуна. Связь громовержца (в христианской традиции Илья) с земледелием можно проследить по русским заклинательным песням.
Например:
А святой ИльяПо межам ходил,По межам ходил,Житушко родил .
Вокруг и по сторонам центрального изображения изгибаются и как бы склоняются перед ним растения (розы?). Этот контраст позволяет предположить антитезу: живое - неживое, природное - рукотворное, а именно: капище Перуна среди леса. Рыбаков упоминает в своем исследовании русских вышивок, что "идолы изображались иногда … среди деревьев, что можно считать выражением идеи священной рощи" . Однако не иллюстрирует свое сообщение. Похоже, что рассматриваемый рушник и изображает такую священную рощу с идолом.Центральная розетка имеет в каждом из своих восьми лепестков по крупной красной точке и напоминает археологический памятник Новгорода в урочище Перынь. Вот его описание:
"В результате… раскопок выявилась круглая площадка,… в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного идола Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по сторонам света, в каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами".
В целом вышивку можно расшифровать так: прямая дорога среди леса, ведущая к восьми кострам, окружающим священный дуб, у подножия которого изображен знак вспаханного поля, предмет основной заботы крестьянства на протяжении не одного тысячелетия .
Если расшифровка верна, то, учитывая Ильинские песни, можно сделать вывод о достаточно широком распространении культа Перуна среди крестьянства, вопреки расхожему мнению о том, что это было божество только военной аристократии.
Я показывала этот рушник многим заинтересованным лицам. Кто-то был со мной согласен относительно прочтения узоров, кто-то нет. Основным аргументом не согласных было то, что цветы и розетка оказались вместе случайно и ничего не означают. На это я приведу следующие возражения.
Русская вышивка являет собой образец выдержанности стиля. На рушнике же смешение геометрического и растительного геометризированного изображения бросается в глаза, тревожит своим дисбалансом, заставляет внимательней всмотреться и вдуматься в сюжет. Давно замечено, что в вышивках нет ничего случайного. "Каждый отдельный орнаментальный мотив на полотенцах - сам по себе законченный символ, но и все вместе они представляют художественное и смысловое единство" .
Дополнение
Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.
Символ солнца можно встретить чаще всего на наличниках домов. А вот он в вышивке:
Часто встречаются в вышивке различные животные, например, лоси.Ну и роженица, конечно же, как символ плодородия:
http://my.mail.ru/community/beregina/5F62E70F8EB4CAEB.html
Серия сообщений "1 Русь. Славяне.":Часть 1 - Заповеди Числобога - Бога Хранителя Времени СлавянЧасть 2 - Живой свет! | Самовосстановление и Управление Событиями | Ясно-Видение...Часть 75 - ПоведалЧасть 76 - О реальностяхЧасть 77 - Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице МирозданияЧасть 78 - Три вида реальности.Часть 79 - Украинские свадебные традиции...Часть 84 - Книга Рода. Слово ВолхвовЧасть 85 - Книга Рода. Родная ВераЧасть 86 - Почему пелёнки и первые рубахи - из ношеной ткани
vasylysa78.livejournal.com
