Древнерусское искусство (стр. 1 из 4). Древнерусское творчество

Древнерусская литература

Древнерусская литература представляет собой исторически закономерный начальный этап развития всей русской литературы в целом, и включает литературные произведения древних славян, написанные с 11 по 17 век. Главными предпосылками её появления можно считать разнообразные формы устного творчества, предания и былины язычников и т.д. Причины её возникновения связывают с образованием древнерусского государства Киевская Русь, а также с крещением Руси, именно они дали толчок для возникновения славянской письменности, которая стала способствовать более ускоренному культурному развитию восточнославянского этноса.

Созданная византийскими просветителями и миссионерами Кириллом и Мефодием письменность «кириллица», дала возможность открыть для славян византийские, греческие и болгарские книги, в основном церковные, через которые передавалось христианское учение. Но вследствие того, что в те времена книг было не так уж и много, для их распространения возникала нужда их переписки, этим в основном занимались служители церкви: монахи, священники или дьяконы. Поэтому вся древнерусская литература была рукописной, и в то время бывало так что, тексты не просто копировались, а переписывались и перерабатывались по абсолютно разным причинам: менялись литературные вкусы читателей, возникали различные социально-политические перестановки и т.д. Вследствие этого на данный момент сохранились различные варианты и редакции одного и тоже литературного памятника, и бывает, так что установить первоначальное авторство довольно сложно и требуется проведение тщательного текстологического анализа.

Большая часть памятников древнерусской литературы дошли до нас без имен своих создателей, по своей сути они в основном анонимны и в этом плане этот факт их очень роднит с произведениями устного древнерусского фольклора. Отличается древнерусская литература торжественностью и величавостью стиля написания, а также традиционностью, церемониальностью и повторяемостью сюжетных линий и ситуаций, различных литературных приемов (эпитетов, фразеологизмов, сравнений и т.д.).

К произведениям древнерусской литературы относят не только обычную литературу того времени, а и исторические записи наших предков, так называемые летописи и летописные повествования, заметки путешественников, по старинному хождения, а также различные жития святых и поучения (жизнеописание людей, причисленных церковью к рангу святых), сочинения и послания ораторского характера, деловая переписка. Все памятники литературного творчества древних славян характеризуются наличием элементов художественного творчества и эмоциональным отражением событий тех лет.

Известные древнерусские произведения

 

Слово о полку Игореве

В конце 12 века неизвестным сказителем был создан гениальный литературный памятник древних славян «Слово о полку Игореве», в нем описывается поход на половцев князя Игоря Святославича из Новгород-Северского княжества, закончившийся неудачей и имевший печальные последствия для всей русской земли. Автора тревожит будущее всех славянских народов и их многострадальной Родины, вспоминаются прошлые и нынешние исторические события.

Данное произведение отличается наличием только ему присущих характерных черт, здесь наблюдается оригинальная переработка «этикетных», традиционных приемов, удивляет и поражает богатство и красота русского языка, завораживает тонкость ритмического построения и особая лирическая приподнятость, восхищают и вдохновляют народность сути и высокий гражданский пафос.

Илья Муромец и Соловей-Разбойник

Былины представляют собой патриотические песни-сказания, в них рассказывается о жизни и подвигах богатырей, описываются события в жизни славян в 9-13 веках, выражаются их высокие моральные качества и духовные ценности. Знаменитая былина «Илья Муромец и Соловей-разбойник» написанная неизвестным сказителем рассказывает о героических подвигах известного защитника простого русского люда могучего богатыря Ильи Муромца, смысл жизни которого заключался в служении отчизне и защите её от врагов русской земли.

Главный отрицательный персонаж былины - мифический Соловей-разбойник, наполовину человек, наполовину птица, наделенный разрушающим «покриком звериным», является олицетворением разбойничества на Древней Руси, приносившего много бед и зла простым людям. Илья Муромец выступает как обобщенный образ идеального героя, воющего на стороне добра и побеждающего зло во всех его проявлениях. Конечно, в былине много преувеличений и сказочного вымысла, что касается фантастической силы богатыря и его физических возможностей, а также разрушительного действия свиста Соловья-Розбойника, но главное в этом произведении это высшая цель и смысл жизни главного героя богатыря Ильи Муромца — мирно жить и трудиться на родной земле, в трудную минуту всегда быть готовым прийти на помощь Отечеству.

Садко

Много интересного об укладе жизни, быте, верованиях и традициях древних славян можно узнать из былины «Садко», в образе главного героя (купца-гусляра Садко) воплощены все самые лучшие черты и особенности загадочной «русской души», это и благородство, и щедрость, и смелость, и находчивость, а также безграничная любовь к Родине, недюжий ум, музыкальный и певческий талант. В этом эпосе удивительно переплетены как сказочно-фантастические, так и реалистические элементы.

Царевна-Лягушка

Одним из популярнейших жанров древнерусской литературы являются русские сказки, в них описываются фантастические выдуманные сюжеты, в отличие от былин, и в которых обязательно присутствует мораль, некое обязательное поучение и наставление для подрастающего поколения. Например, всеми хорошо известная с детства сказка «Царевна-Лягушка» поучает маленьких слушателей не торопиться там, где не нужно, учит добру и взаимовыручке и тому, что добрый и целеустремленный человек на пути к своей мечте преодолеет все преграды и трудности и обязательно достигнет желаемого.

Древнерусская литература, состоящая из собрания величайших исторических рукописных памятников, представляет собой национальное достояние сразу нескольких народов: русского, украинского и белорусского, является «началом все начал», истоком всей русской классической литературы и художественной культуры в целом. Поэтому знать её произведения, гордиться великим литературным талантом своих предков обязан каждый современный человек, считающий себя патриотом своего государства и уважающий его историю и величайшие достижения своего народа.

 

xn----8sbiecm6bhdx8i.xn--p1ai

Реферат - Древнерусское искусство - Культура и искусство

РЕФЕРАТ

«ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН»

Введение

Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э.,в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянскиеплемена.

Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусстваотносятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатойэмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено всложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техникацветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мысталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад,найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемьлитых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривыконей и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили вединую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами»,защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского кладапоражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными,даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериногостиля».

Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше,чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалосьнаиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторыесвои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца,предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеровнередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративныеэлементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.

Славянская языческая религия представляла собой сложныймировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческийбог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он жеСварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог,Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественнойиерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемымипредками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается богмолнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушкиобщества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображениякоторых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перуннесомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры нахолму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, иХърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.

Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры»славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы,глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей.Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининскоеизваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женскоебожество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лицапросто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.

Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии».Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами.Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась однаголова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщаютсредневековые арабские писатели.

Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленныйна холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан итиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторонакоторого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхнийярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длиннымиволосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглаяшапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета наголову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четырестороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества.Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом.Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцевявляется дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.

В Збручском идоле отражены и космогонические представленияязычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняяразделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бывзявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленяхфигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно,что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление отрехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, гдеживут люди, и подземный мир, на котором держится земля.

Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».

Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьмаразнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище,по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Онопредставляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материкровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женскойфигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на севери юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иныхформ, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмовСвя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.

Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная)архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основномсведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменныхсооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.

Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественнымэпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Чернаямогила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к«государственному периоду». На серебряной оковке рога в окруженииполусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаковвидит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесьизображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, –древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносаядевушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина слуком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему вголову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактованчерниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере,свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.

Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формыискусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскуюцерковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но

и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком»Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем жедням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи былоеще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианскаякультура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что вдомонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияниеязыческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийскиххудожественных норм в зодчестве и в живописи.

Искусство Киевской Руси

Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – КиевскаяРусь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным вмощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферувосточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческойпереработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы,собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законнойгордости русского, украинского и белорусского народов.

Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденноеиным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладаетрядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценноеэстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозныепотребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесносвязано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточитьмысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит,конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражаетмыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создаваяобраз Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страданияХриста, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшиемировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущегомироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая этипроизведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологическихтечений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненнуюсущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальнаяжизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Ещесложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.

Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иногосредневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение вовсех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничностиприменительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художникамиустойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем(иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественнойпрактике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки»,позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни одинсредневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысльсредневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно.Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемойструктурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляяего поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейномзамысле художественных произведений.

Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – егопреимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и отзападного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж частоможем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автораиконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведенияединичны.

«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения икультового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признаваяхудожника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился нена верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздочаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.

И все же имперсональность средневекового искусства не следуетпреувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих,иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных настенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патериксохранил имя знаменитого русского иконописца XI – начала XII в. печерскогомонаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусстваоткрываются нам имена его первых творцов.

Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалосьискусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство:искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, нонепосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институтуфеодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь рольисполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряяремесленничество.

Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условияхидеологического господства церкви светская живопись не имела возможностисвободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынкахлюбимая народом деревянная скульптура.

Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриархаНикона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордостирусской национальной архитектуры.

Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство,оставившее нам бесценное художественное наследие.

Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнувмонументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как быподвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства вего византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурныеконтакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование еебогатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси кискусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета.Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками сболгарских оригиналов.

Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «матьрусских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранныенаблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и«блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургскийутверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это числопопали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера.

Архитектура Киевской Руси

Культовое зодчество имело особое значение в феодальнойхристианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения»,центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал всебе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносилисьблестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В егоархитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строениимира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковныхзданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производилособенное впечатление на простолюдинов.

Первые русские церкви были в большинстве деревянные и несохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиознаякаменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичемв 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своихдоходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторыеписьменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшейтри нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие.Внутри она была украшена фресками.

Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественнымпамятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном ВладимираЯрославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София– величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченноена востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроенов XVII в. в стилеукраинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светомцентральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь – обширнейшиехоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь сосвоими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хормы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытойгалереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основныммассивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея слестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийскогособора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляетсобой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которойпоследовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающемупозолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как ивсе каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфыс применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой.Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.

Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавиеотличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можнополагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и наДесятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде.В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневековогосинтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы,которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собораблистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой,инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор.Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед нимнаходилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийсяв более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса иподпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветнойфресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный обликКиевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларионсчитал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всемокружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока дозапада».

Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурнымшедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведениядревнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.

При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но игражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменныйкняжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первуюочередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно встарых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же градасуть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражаниеконстантинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятникомсветского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собойопирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковьюБлаговещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостнойстены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.

Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуренамечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все болеепрочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почтинеизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний взодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во времяВеликой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он былпостроен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлялсобой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом.Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана истенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом сталгораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурныйоблик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типушестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняяцерковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), соборВыдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в другихкняжествах.

Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центромявлялся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственномубрату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец скняжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и былпогребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, посвоему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефноездание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строемкаменных масс.

XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – вВеликом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянныйполитический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследниковкиевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевскимкнязьям.

Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всейновгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный княземВладимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца.Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела.«Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось всеогромное значение Софийского храма для общественной жизни города.

В плане София представляет собой громадное пятинефное здание смощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей.Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичнойвыразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильнойформы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественноепятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массивахрама шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроеналестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный обликновгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стеныне смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образакиевской Софии.

В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего,выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовомдворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119)монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьевамонастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).

Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – внеобыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, нонесколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал.Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальнойреспублики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучивынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурныесооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастерсумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусскогозначения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский соборсреди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитныхфасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон идвухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающийвысотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричноезавершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь отрех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но исоздавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывалсязрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены,поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двухстройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленностьцентрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению кбоковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась вглаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемыхциклопических масс.

Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись подруководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокиепрофессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новойкультурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертамирусского национального искусства. Последние умножались и закреплялись всамостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, вкиевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшейбазой для будущих школ древнерусских княжеств.

Живопись Киевской Руси

Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительногоискусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцамимонументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким исложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художниковорганизовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русскихучеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первуюочередь Софийский собор.

Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле инаиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописичасть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполеКиевской Софии изображен характерный для византийской системы росписейпогрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырехархангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. Навосточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т.е.на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ',ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийскихмозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичнойформе раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – ученияо боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о путиспасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живописьвозлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивалиее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимостьживописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массынаселения. Один из наиболее значительных художественных образов софийскихмозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной подименем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве спурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образуетудивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитрыпривлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»).Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например,Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная инесколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны.Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшегоядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.

Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами(сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной частихрама наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьиЯрослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничныхбашен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесьможно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов,борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытыйталантливым художником.

В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличаетсяудивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийскогохрама по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальномуразмаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Еслифреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаикапережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусствастал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112),сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия»,«Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало,появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинилисьпропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своимсофийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византиии творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществомпропорций и тонким чувством цветовых переходов.

В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали,видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземныемастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительнойшколы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известныСтефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятойв 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики ифрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жестыусловны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением кплоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности иодухотворенной красоты.

В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125)господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-томере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрескинаписаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетаетсяс остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников корнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен наконтрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяетсяпрозрачными красками верхнего красочного слоя.

Мы можем с уверенностью полагать, что в XI – первой трети XII в. было созданонемало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (заисключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможнос полной определенностью отнести к «киевскому» периоду.

Киевская миниатюра

Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можемутверждать, что именно русское творческое сознание определило художественныйоблик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромироваевангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием дляновгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображенияхевангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере сграфической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, которыйотграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими надрагоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских«златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другойроскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).

Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства началаXII в. являютсяМстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сынаМономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г.,имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показываетих большую иконографическую близость и одновременно разность стилистическихманер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописномуписьму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду.Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрываяразнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы,мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие(1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрируетвысокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветногокиноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию.

Скульптура и прикладное искусство

В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежалокогда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былогобогатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколькошиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, атакже мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляютбарельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранствуУспенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцовогосооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря,построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображеныбиблейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл,борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроныИзяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы,вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразнаятехника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) иособенности трактовки художественного образа.

Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимоотметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традицийкаменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусствеВладимиро-Суздальской и Галицкой земли.

Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевскойдержавы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозностикиевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик иторжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров,литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знатиукрашали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанныекаллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициаламирастительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах,резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески,диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмыбыли наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой иличернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Русиискусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когдаюжнорусские города пали под натиском монголов.

Выводы

Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом вмноговековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себеразнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-томере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественныхценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель икняжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московскиекнязья будут считать делом государственной важности следование киевскимтрадициям в различных областях культуры.

Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусствоможно назвать матерью древнерусского искусства.

www.ronl.ru

Древнерусская культура

Народ Киевской Руси создал богатую, самобытную и на то время высокую материальную и духовную культуру, которая развилась на основе предыдущих культурных достижений восточных славян. Положительное влияние на нее оказали также культурные связи древнерусского народа с южными и западными славянами, народами Западной Европы, Византии, Кавказа, Азии. Культура Руси заняла значительное место в развитии мировой культуры эпохи средневековья.

Достижения в ремесленной технике, архитектуре и живописи

Киевская Русь славилась своими ремесленниками, искусно изготовлявшими орудия труда, оружие, изделия для домашнего обихода.

Древнерусские гончары, усовершенствовав технику производства, изготовляли глиняную посуду (кувшины, горшки, миски, блюда и др.), украшенную цветной поливой и различными узорами.

Древнерусские кузнецы делали добротные железные лемехи и чересла для плугов, ножи, топоры, серпы, подковы для лошадей, замки, мечи, щиты, кольчуги, шлемы т. д. На поверхность всех этих изделий часто наносились художественные украшения и надписи. Особенно славилось древнерусское искусство ювелиров, умевших обрабатывать драгоценные металлы, делать из них украшения. Они знали, как чеканить, гравировать и золотить изделия, украшать их так называемой зернью — маленькими металлическими шариками, припаянными на поверхность.

Талантливые древнерусские мастера передавали секреты своего искусства подмастерьям и ученикам.

Древнерусские зодчие сооружали прекрасные деревянные и каменные строения, архитектура которых славилась во всем мире. Они использовали опыт и традиции античной архитектуры и строительной техники, применяли собственные изобретения при использовании кирпича - плинфы, цементовки (раствор, состоящий из извести, толченого кирпича, керамики), камня и т. д. Украшением Киева стали такие сооружения, как Десятинная церковь, Софийский собор, Золотые ворота (главный въезд в город), Успенский собор, ряд каменных княжеских теремов. Развивалась архитектура в Чернигове (Спасский собор), Переяславе (Михайловский собор), Галиче и многих других городах. Многие сооружения сохранились и до сих пор. Они свидетельствуют о высоком развитии архитектуры наших предков.

Архитектура дала толчок распространению живописи. Княжеские дворцы и культовые храмы украшались резьбой по дереву и кости, настенной мозаикой, фресками, резьбой по камню, иконами. Такое украшение можно увидеть сегодня в Софийском соборе в Киеве. Древнерусские художники мастерски украшали кожаные оправы рукописных книг. Во времена Киевской Руси в Печерском монастыре действовала даже живописная мастерская, где работал талантливый художник Алипий.

Устное народное творчество и музыка

С давних времен у восточных славян было развито устное народное творчество: обрядовые песни, былины, сказки, пословицы, поговорки. В Киевской Руси были очень распространены былины — поэмы, посвященные важным событиям, особенно борьбе с врагами. Из курса литературы известны былины «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Добрыня Никитич и Змей», «Алеша Попович и Тугарин Змеевич», в которых воспевались подвиги богатырей. В песнях возвеличивалась любовь к родной земле, героизм ее защитников, крестьянский труд, осуждалась неправда и несправедливость.

Развивалось музыкальное искусство. Среди музыкальных инструментов были известны дудки, свирели, флейты, гусли, лютни, бубны и др. Музыкальные инструменты делились на духовые, щипковые и ударные. Музыка записывалась нотными знаками. При княжеских дворах создавались музыкальные ансамбли, а при церквях — хоры. Скоморохи-путешественники играли на музыкальных инструментах в праздничные дни на торгах в городах и селах. В сопровождении музыки выступали в походы военные дружины, игрались свадьбы и отмечались праздники.

Письменность, летописание и литература

Возникновение письменности у восточных славян связано с требованиями социально-экономического, политического и культурного развития. Письменность в Киевской Руси появилась задолго до введения христианства. Об этом свидетельствуют документы — договоры киевских князей с императорами Византии второй половины IX и первой половины X в., а также берестяные грамоты, найденные археологами в Новгороде и прочитанные. После введения христианства на Руси из древнерусского и церковнославянского языков образовался письменный язык. Его азбукой — кириллицей, было более совершенное славянское письмо, созданное болгарским просветителем Кириллом в IX в. Сохранились надписи на литейных формах, хозяйственных предметах, оружии, кирпичах и т. д. Немало их нашли археологи в Киеве, Новгороде и других городах. Центрами переписывания и перевода иностранных книг на славянский язык были княжеские дворы, монастыри, церкви Киева, Новгорода, Чернигова, Переяслава, Суздали, Галича. Во времена Ярослава Мудрого в Киеве при Софийском соборе была мастерская для перевода и переписывания книг. Писали на специально обработанной телячьей или овечьей коже — пергаменте, на бересте, досках. Бумаги еще не было.

Древнерусские ученые создавали первые исторические труды — летописи, куда заносились события того времени по годам. Выдающимся произведением XII в. является «Повесть временных лет». Автором первоосновы и источника этого летописного свода считают монаха Печерского монастыря (Киев) Никона. В рукописи рассказывается, «откуда есть пошла Русская земля», излагается ее древняя история. Летописание существовало и в других городах Киевской Руси. Оно отражало идеологию господствующего класса — феодалов.

В Киевской Руси появилась и художественная литература, преимущественно церковного содержания. Наиболее значительные произведения — «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Изборник» Святослава Ярославича, «Поучение детям» Владимира Мономаха. Распространялась переводная литература.

Школа, просвещение и научные знания

При монастырях и церквях для зажиточных слоев населения открывались школы, библиотеки и даже архивы для документов. Ярослав Мудрый основал библиотеку и архив при Софийском соборе в Киеве. Там же была создана и школа для «книжного обучения». При Андреевском монастыре в Киеве была школа для девочек.

В Киевской Руси распространялись произведения античных авторов: Сократа, Платона, Аристотеля, Геродота, Софокла и других ученых и писателей. Из переводов их книг черпались научные знания. Накопленные в результате производственной деятельности народных масс и международного обмена знания из различных отраслей наук использовались на практике в ремесле, строительстве, торговле, лечении людей и животных. Известным врачом в Киеве стал Агапйт («лечец»), который умел делать хирургические операции. В произведениях древнерусских ученых (Иллариона, Владимира Мономаха, Сильвестра, Кирика, Нестора и др.) развивалась общественная мысль; у них звучали мотивы патриотизма, единства Русской земли, защиты от врагов.

Древнерусская культура имела мировое значение и стала позднее основой культур братских русского, украинского и белорусского народов.

Историческое значение Киевской Руси

Могучее раннефеодальное государство средневековой Европы Киевская Русь ускорило экономическое, политическое и культурное развитие восточных славян, способствовало образованию древнерусской народности, отстояло свои земли от вражеских нападений кочевников, а также посягательств феодалов Византии. Благодаря государственному единству русских земель взаимно обогащались жизненный уклад, язык, материальная и духовная культура их населения.

Киевская Русь способствовала экономическому и культурному развитию многих нерусских народов, издавна проживавших на ее территории и по соседству. Там закладывались основы для формирования народностей.

Велико и международное значение Киевской Руси. По свидетельству современника-летописца, Киевская Русь была известна «во всех концах земли». Она влияла на политические события и международные отношения в Европе и Азии, на Ближнем Востоке. Русские князья поддерживали династические связи с Францией, Швецией, Англией, Германией, Венгрией, Норвегией, Византией. В частности, дочь Ярослава Мудрого Анна стала женой французского короля Генриха I. После смерти короля она правила Францией до совершеннолетия своего сына Филиппа. (О деятельности этих королей речь идет в учебнике по истории средних веков.)

Большое значение имели международные торговые связи Киевской Руси. Центром международной торговли оставался Киев. Древнерусские купцы торговали во многих странах средневекового мира. Иноземные купцы вели торговлю в русских городах.

Огромна роль Киевской Руси для трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, вышедших из единого корня— древнерусской народности, сформировавшейся именно во времена древней Руси. Отсюда берет начало их общая многовековая история, родственность и дружба.

Вообще, период Киевской Руси — один из важнейших в истории славян и всех народов нашей страны.



biofile.ru

ДРЕВНЕРУССКОЕ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО

 

 

Древняя Русь существовала с 9 в. (882 г. объединение Киева и Новгорода, согласно «Летописи Временных лет»). Искусство Древней Руси формировалось на основе художественной культуры восточных славян, самобытной культуры скифов и сарматов. Но особое влияние на развитие древнерусского искусства оказала Византия с принятием в 988 г.Русью христианства. Т.О., опираясь на традиции восточно-европейского искусства (крестово-купольный тип каменного храма, мозаика, фреска, иконопись, книжная миниатюра, письменность) и восточно-славянского русские мастера сумели создать собственное национальное искусство: формами храмов (кроме крестово-купольного, шатровый, храм-корабль), стенной росписи, иконописи.

Архитектура:

В древнерусском искусстве западное влияние особо ощутимо проявилось в зодчестве (несмотря на то, что в традиции русского зодчества преимущественно было деревянное строительство – избы, деревянные церкви клети, однако с принятием христианства повсюду распространился тип крестово-купольного монументального храма из Византии (13 купольный Киевский Софийский собор 1037-1040 гг, построенный Ярославом Мудрым, Новогородский Софийский собор (1045-1052 гг ). С 11 в. в храмах Северо-Западной Руси (Новгород, Полоцк) встречаются элементы романской архитектуры. Особенно это проявляется в 12 в. во Владимире (башни «Золотых ворот Владимира; украшения каменной резьбой Успенского собора, церкви Покрова Богородицы на Нерли и Дмириевского собора во Владимире).

С 16 в. в русском зодчестве развивается тип шатрового храма (церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой), представляющими собой четверик в основании, с восьмириком и высоким шатром с главкой. Эти церкви имели мемориальное значение и воздвигались в честь знаменательных событий или военных побед (храм Покрова Пресвятой Богородице, что на рву в Москве, который был воздвигнут в честь завоевания русским войском Ивана 4 Казанского ханства в 1552 г. (Барма и Постник Яковлев) и представляющей собой 9 церквей на одном основании ( в форме звезды), в 1588 г. в 9-й предел был захоронен юродиевый Василий, от чего храм получил второе название Василия Блаженного. В 17 в. такие неканонические храмы были запрещены патриархом Никоном из-за их светского происхождения (шатры - элемент башен крепостей) и шатры превратились в чисто декоративный элемент храмов (шатры-двойни, шатры-тройни на храмах 17 в.). В архитектуре Руси в 17 в. преобладает тип храма-корабля (крестово-купольный храм, соединенный с трапезной и шатровой колокольней) – церковь Святой Троицы в Никитниках, Успенья Богородицы в Гончарах и др. Влияние западноевропейской архитектуры – в строительстве Теремного дворца царя Алексея Михайловича в московском кремле с надстройкой Злотоверхнего терема. В 90-х гг. 17 в. складывается новый архитектурный стиль – «Древнерусское барокко» или «Московское барокко» (по имени заказчиков «Нарышкинское барокко» или «Строгановское барокко»)

Нарышкинское барокко – церковь Покрова Богородицы в Филях (симметрия, ажурный декор в поясах и над окнами, белый на красном фоне), а также колокольня Новодевичьего монастыря. Строгановкое барокко – Рождественская церковь в Н.Новгороде (декор вокруг окон в виде гроздей винограда и листьев граната – символов Христа, белый на малиновом фоне, купола по сторонам света с ажурными крестами, колокольня увенчана флюгером).

Задачей древнерусской живописи было «воплотить слово Божие», образы христианского вероучения. Древнерусская живопись существовала в 2 видах: монументальная: мозаика и фреска, станковая – иконопись.

- мозаика – изображение, выполненное из отдельных частиц путем вдавливания в штукатурку мелких частиц (камень, мрамор, смальта- раскрашенное стекло). Это образ Оранцы в Софийском соборе Киева (4,5 м), олицетворяющий Софию – премудрость Божию, заступницу (изображена в мафории (покрывало) пурпурного цвета и синей тунике.

- фрески (от ит. свежий, сырой) - живопись по сырой штукатурке красками разведенными на воде). Фрески Ярослава мудрого, его дочерей в Софийском соборе Киева, Св. Елены и Константина в Софийском соборе Новгорода, «Страшный суд» А. Рублева в Успенском соборе Владимира и др.)

- иконопись: образное воплощение христианского учения в древнерусской живописи наиболее ярко выразилось в оригинальном художественном языке иконы, которой было свойственно строгое соблюдение канона. Канонический образец восходил к идеальному архетипу (первообразцу). Первообразные иконы – это откровения, явившиеся свыше, так например, запечатленный на плане (убрусе) лик Христа, породивший образ «Спаса Нерукотворного» или явление Богоматери апостолу Луке (Одигитрия), образы Святой Троицы Сергию Радонежскому. Поэтому православная церковь не допускала писания икон с живых людей по воображению художника. Каноничность предполагала использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения, композиционных схем. Для этого иконописцы пользовались византийскими иконописными толкователями, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета, или «лицевыми» толкователями, т.е. иллюстрированными. Использовались также за образцы старинные византийские иконы. При этом копии не возникало, т.к. воспроизводились характерные черты образа, а к ним русский мастер добавлял свое, новое. Т.О. складывались отдельные, связанные общими чертами, общим смыслом «изводы» (варианты изображений). Так, византийская икона 12 в., получившая название на Руси «Богоматерь Владимирская», породила особый извод изображения Богоматери «милующей» в древнерусском искусстве (Богоматерь Донская и др., названные по месту из обретения), так же и другие типы изображений: «Одигитрия», «Знамение», «Оранта» и т.д.).

В образе и. Христа («Спас Нерукотворный», «Спас Вседержитель», «Спас на престоле» и др.) подчеркиваются свойства помощи, защиты, а также всемогущего владыки мира, грядущего судьи над людьми и миром. Важное место в древнерусской живописи занимают сюжеты из жизни Христа, Богоматери, апостолов – «праздничные» иконы, т.к. образы этих событий явились вехами на пути человеческого спасения (Рождество, Крещение, Воскресение, Распятья и др.).

Специфика художественного языка древнерусской иконописи обусловлена ее задачей: передавать не реальный, земной мир, а служить проводником в мир духовный, божественный, в иную реальность, которая только и признается истинной. О пребывании в вечности свидетельствуют нимбы вокруг голов святых, а также окружающие их золотые, алые, серебряные фоны – символ негасимого вечного света.

Лики святых освещены не извне, а наполнены идущим изнутри светом. Фигуры обрели бестелесную легкость. Каждый цвет обладает смыслом: золотой – божественный свет, красный - божественная творческая энергия, жертвенность; зеленый – надежда; синий – чистота и божественная мудрость, цвет Богородицы. Круг – символ царства небесного, гармонии, вечности. Фигуры людей плоские и неподвижные – вне времени.

Русская школа живописи, сложившаяся к 15 в., отказывается от византийского аскетизма и суровости. Этот период получает название «Русского Предвозрождения», но в отличие от европейского Возрождения, русские гуманистические идеи раскрываются в церковном искусстве, а не в светских картинах и портретах. Наибольших высот древнерусская живопись и, прежде всего иконопись, достигает в творчестве Феофана Грека (свойственна дихромия, динамичность образов, драматизм, аскетизм и суровость ликов в росписях Спасо-Преображенского собора в Новгороде: Столпники, Макарий Египетский, Троица), особенно Андрея Рублева (до 6 оттенков цвета, знаменитый ляпис-лазурь, утонченность образов, гармония, изящество, строгость – иконы звенигородского чина: «Спас», «Михаил Архангел», «Апостол Павел», а также икона «Троица»- шедевр мирового искусства, как по художественному совершенству, так и по глубине ее религиозно-философского содержания. Его творчество сочетает в себе особенности средневекового символизма с высоким гуманизмом и проникновением в глубину национального мировосприятия русского человека.

Последний этап эволюции древнерусского искусства (16-17 вв) связан с освобождением Руси от монголо-татарского ига и формированием единой общерусской культуры. Живопись Дионисия многоцветна (до 40 оттенков), многолюдна, едекоративна, свела, впервые используется белая краска в чистом виде (икона «Распятие» Павлово-Обнорского монастыря в Вологде). В 16 в. на церковном Соборе было узаконено изображение на иконах живых персонажей (царей, князей), а также «бытийное письмо», т.е. исторические сюжеты («Битва Суздальцев с новгородцами» кон. 15 в.)

В 17 в. реалитические тенденции в иконописи усиливаются, появляется «фряжская живопись», т.е. масляная (Симон Ушаков возглавляет цех царских изографов в Оружейной палате Московского Кремля) В его иконах – «Троица», «Спас нерукотворный», «Похвала Владимирской Богоматери или древо государства Московского» - жизнеподобие, архитектурные мотивы, конкретные исторические лица (царь Алексей Михайлович, его жена и сыновья). Усиливаются жанровые и бытовые мотивы и во фресковой живописи Гурия Никитина (церкви Костромы и Ярославля), нарастает декоративность, изощренная утонченность, наличие пейзажных мотивов Строгановской иконописи (Сила Савин, Яков Казанец и др.). Для 17 в. характерно изображение исторических личностей в иконописной манере – «парсуны» (от ит. «персона») (парсуна Скопина- Шуйского и др.). – как прообразов портретного русского искусства 18 в.

 

Похожие статьи:

poznayka.org

Древнерусское искусство

РЕФЕРАТ

"ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН"

Введение

Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э., в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянские племена.

Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусства относятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатой эмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено в сложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техника цветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мы сталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад, найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемь литых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривы коней и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили в единую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами», защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского клада поражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными, даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериного стиля».

Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше, чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалось наиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторые свои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца, предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеров нередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративные элементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.

Славянская языческая религия представляла собой сложный мировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческий бог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он же Сварог, Святовит и т.д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог, Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественной иерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемыми предками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается бог молнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушки общества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображения которых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перун несомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.

Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры» славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы, глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей. Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининское изваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женское божество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лица просто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.

Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии». Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами. Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась одна голова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщают средневековые арабские писатели.

Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленный на холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан и тиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторона которого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхний ярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длинными волосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглая шапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам, надета на голову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четыре стороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества. Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом. Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцев является дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.

В Збручском идоле отражены и космогонические представления язычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняя разделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бы взявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленях фигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно, что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление о трехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, где живут люди, и подземный мир, на котором держится земля.

Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».

Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьма разнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище, по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Оно представляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материк ровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женской фигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на север и юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иных форм, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмов Свя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.

Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная) архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основном сведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменных сооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.

Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественным эпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Черная могила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к «государственному периоду». На серебряной оковке рога в окружении полусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой Б.А. Рыбаков видит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесь изображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, – древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносая девушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина с луком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему в голову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактован черниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере, свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.

Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формы искусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскую церковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но

и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком» Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем же дням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи было еще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианская культура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что в домонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияние языческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийских художественных норм в зодчестве и в живописи.

Искусство Киевской Руси

Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – Киевская Русь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным в мощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферу восточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческой переработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы, собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законной гордости русского, украинского и белорусского народов.

Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденное иным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладает рядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценное эстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозные потребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесно связано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточить мысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит, конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражает мыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создавая образ Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страдания Христа, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая эти произведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологических течений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненную сущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальная жизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Еще сложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.

mirznanii.com

Искусство Древней Руси

1. Становление искусства Древней Руси

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

Заключение

Список использованной литературы

 Введение

 

Стиль – структурное единство образной системы и приемов художественного выражения, порождаемое живой практикой развития различных видов искусств. Понятие стиль употребляется для характеристики крупной эпохи в развитии искусства, различных художественный направлений и индивидуальной манеры художника.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.).

Этот период характеризуется блестящим расцветом искусства Древней Руси. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. Для искусства этой поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная. Летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма - типичная для греко-восточных православных стран.

Основным жанром древнерусской живописи являются Иконы. Христианская религия учит, что в основе иконы лежит учение о Боговоплоще-нии, то есть икона сама по себе является выражением веры. А значит, главное в иконе – вызвать у молящегося перед ней человека впечатление присутствия Бога, его причастности к жизни людей. Все это достигалось применением особых средств художественной выразительности.

Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 16 страниц.

 

1. Становление искусства Древней Руси

 

История древнерусского искусства насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока.

В отличие от Византии Древняя Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными представлениями.

Существенные особенности древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей.

Прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

С 10 века древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.

Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.

Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.

В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.

 

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

 

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. Эти особенности очень ярко проявляются в архитектуре. Хотя древнерусская архитектура достигла серьезных успехов и в гражданском и крепостном строительстве, ее своеобразие особенно выступает в культовых сооружениях - храмах.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена».

В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений, которая живет в народе и до сей поры.

Особенность зодчества Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности, тем не менее, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями.

При сооружении самого значительного памятника того времени - Софийского собора в Киеве (11 в.) - древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде.

Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению.

Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные.

Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея - все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени.

Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате.

Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В изобразительном искусстве Древней Руси своеобразие проявилось с не меньшей силой. Живописи как таковой в дохристианской Руси не существовало. Она пришла вместе с византийскими иконами и византийскими художниками. Но уже в 11-12 вв. в древнерусской иконописи появились образы и связанные с ними сюжеты, характерные только для России, в частности, широкое распространение получил культ великомучеников Бориса и Глеба.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание.

Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона - изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились.

А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Даже в Византии иконопись никогда не играла такой важной роли, как на Руси, где она стала одной из основных, общераспространенных форм изобразительного искусства, соперницей монументальной живописи. Именно иконы являются основным жанром древнерусской живописи. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам.

Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская.

Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную роль и этой ролью был определен ее характер. Русь от Византии унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание - а иконы были необходимым элементом украшения храмов.

Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.

И уже в 11-12 вв. в древнерусском искусстве появляются оригинальные художественные композиции и образы, которых византийское искусство не знало. Древнерусский художник выполнял предписания церкви, но вносил в свои произведения и новшества, которые показались бы еретическими в Константинополе. Церковь была вынуждена санкционировать эти новшества. В пределах твердо установившихся правил (плоскостность изображения, условность передачи фигуры, лица, архитектурного и природного фона) художники достигали огромной выразительности линейного ритма, силуэта, красочного пятна.

Простыми средствами они создавали образы глубокого внутреннего содержания, необычайной эмоциональности и силы. Это дает право считать икону одним из важнейших вкладов древнерусского искусства в мировую художественную культуру.

Наиболее примечательны иконы и росписи Софийского собора в Киеве (1037), церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199), иконы «Устюжское Благовещение» (конец 12 в.), «Спас Нерукотворный» (конец 12 в.), «Голова Архангела» (конец 12 в.), «Николай Чудотворец» (начало 13 в.).

Внутри Софийского собора все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены». Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя.

Украшением храма руководили византийские мастера, и, наверное, им принадлежат центральные композиции, но, несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.). Церковь Спаса Нередицы также была расписана от основания до купола, но в росписях уже наметились расхождения с византийскими традициями. Так, по сторонам от Богоматери-оранты располагались процессии святых во главе с Борисом и Глебом, на западной стене церкви изображена композиция «Страшный суд», а в куполе – «Вознесение Христа», в различные традиционные сцены введены бытовые детали, изменился характер некоторых библейских сцен. Но благодаря общности стилистических приемов, цвета и композиции роспись выглядит единым целым.

Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах. Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное - яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси. Культ Бориса и Глеба вызвал к жизни новые иконографические сюжеты, написанные не по византийскому образцу. Возникла композиция «Покров Богоматери» и ряд других.

Широко распространилось в Киевской Руси и искусство миниатюры. Самый значительный памятник - Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах - все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Пластика занимала в древнерусском искусстве подчиненное положение. Как и в Византии, православная церковь видела в круглой скульптуре наследие «идольских», языческих времен и относилась к ней неодобрительно. Хотя этот взгляд с течением времени изменился, круглая скульптура так и не получила на Руси большого развития.

Зато процветало прикладное искусство: резьба по дереву и камню, литье, чеканка, эмальерное дело, вышивка, керамика и др. Среди ремесел следует указать художественное литье, сложную технику черни, филиграни и зерни, поливную керамику и особенно эмальерное дело. В качестве примера - великолепный оклад Мстиславова евангелия (начало 12 в.) - подлинное чудо прикладного искусства.

Следует отметить, что говорить об авторстве икон, фресок или зодчества этого периода практически невозможно, они до нас не дошли. Тогда в постройке храмов и их росписи принимали участие приглашенные мастера-греки и русские ученики. Уже в более позднее время появились известные имена, такие как Феофан Грек - византийский художник-эмигрант, русский иконописец Андрей Рублев.

 

 

Заключение

 

В период становления феодальной Руси (особенно после Крещения Руси) очень сильное влияние Византии. Длительный период развития русской культуры определялся религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство и иконопись.

Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир. Конечно искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи даже были созданы образцы - «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность русского художника.

Православие также положило начало русскому зодчеству - архитектуре. В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам, а потом - в своём, русском стиле. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Внутри этого собора есть шедевр - фигура Софии Оранты. Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и пр. С 12 в. Византийское влияние на нашу культуру ослабевает.

 

 

Список использованной литературы

 

1. Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре / Т.Г.Грушевицкая, М.А.Гузик и др. - М.: Просвещение, 2001. – 240 с.
2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура / Л.Г.Емохонова. – М.: Academia, 2001. – 544 с.
3. Ильина Т.В. История Искусств / Т.В.Ильина. – М.: Высшая школа, 2005. – 368 с.
4. Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X-XVII в. Живопись и архитектура. Пособие для учителя / Ю.Л.Лебедева - М.: Учпедгиз, 1994. - 488 с.
5. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси / Любимов Л.Д. - М.: АСТ, 2004. - 256 с.
6. Садохин А.П. Мировая художественная культура / А.П.Садохин, Т.Г.Грушевицкая. – М. ЮНИТИ, 2004. – 495 с.

gorodnaneve.com

Что такое древнерусское искусство

Весенний солнечный день. Торжественно горят свечи в нашем храме Святой Троицы. Детский хор (в котором я несколько лет принимала участие) старательно поет песни о Боге, о добре, о мире.

Я всегда с благоговением вспоминаю эти минуты, когда начинаешь ощущать себя частичкой вечного и прекрасного.

Войдя в церковные врата и подняв глаза, все сражу же обращают внимание на изображение «Троицы». Я заинтересовалась этим произведением искусства. Кто его автор? Как смог он изобразить свою икону так, что она светится, хотя источника света нет. Он исходит изнутри, и краски проглядывают одна сквозь другую прозрачно-сияюще. Оказалось, что это знаменитый шедевр древнерусской культуры, написанный Андреем Рублевым. Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественного духовного и художественного наследия, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса.

Позднее, в школе, на уроках литературы произошло мое знакомство с другим не менее выдающимся творением – «Словом о полку Игореве». Когда я читала его, у меня в памяти всплыл образ «Троицы», и я задумалась, что же общего у литературного произведения с произведением живописи.

Цель моей работы – провести исследование на тему «Живописное воплощение идей «Слова о полку Игореве» в иконе А. Рублева «Троица»».

Задачи исследования:

1) Установить связь искусства слова с изобразительным искусством.

2) Провести сравнительно-сопоставительный анализ идей и образов «Слова о полку Игореве» с иконой А. Рублева «Троица».

3) Сделать выводы о важнейших темах древнерусского искусства таких, как тема Родины и тема нравственного совершенствования человека.

В ходе исследования я пришла к выводу, что в этих памятниках древнерусской культуры можно выявить параллелизм между словесными и зрительными образами, что два совершенно разных произведения оказались близкими в художественном воплощении драматических событий русской истории.

Актуальность данной работы велика, так как на рубеже веков уже не первый раз встает вопрос о развитии национального самосознания русского народа. Закономерно, что в такой ситуации повышается интерес к корням, к истокам современной литературы.

Что такое древнерусское искусство

Древнерусское искусство – наша национальная гордость. Самобытно и неповторимо это искусство, бесценен его вклад в сокровищницу мировой культуры.

Своими корнями оно уходит в те далекие времена, когда русский народ еще не знал христианства. Стремление людей к красоте проявилось очень рано, о чем свидетельствуют древнейшие изделия его рук, равно как и все наше замечательное народное творчество, на протяжении веков обновлявшее и развивавшее сюжетные и декоративные мотивы все той же седой отечественной старины.

Самобытность древнерусского искусства ярко отражает те идеалы, что воодушевляли русский народ на его историческом пути. В страшных бедах, претерпеваемых народом от чужеземного ига, в своем бесправии и нищете, среди моря крови, проливаемого в княжеских междоусобицах, не только о загробной справедливости мечтали простые русские люди: образы искусства служили символами высокой одухотворенности, идеалы, в них заключенные, - это так же красота силы народной, ратные подвиги, борьба за независимость и величие русского государства.

С высокой правдой в душе жил русский народ в бурное и жестокое время, именуемое средневековьем. И так как этот народ издавна любил красоту и воплощал ее по-своему, он сумел излить свою душу в искусстве, славящем его светлую веру в добро.

Иконопись

Древнерусское искусство – это прежде всего храмы и иконопись 10 – 17 веков.

«Древнерусские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу, - видение иной жизненной правды и иного смысла мира». (Е. Трубецкой)

Древнерусская живопись имеет мировую славу, многие ее произведения входят в число лучших памятников живописи. Ее задача – воплотить слово в образы христианского вероучения. Во всех видах живописной техники: мозаике, выложенной на стенах храма из кубиков стекла, фреске, выполненной по штукатурке его стен, миниатюре в книгах, иконописи все подчинено единой цели – глубокому раскрытию христианских истин. В русской православной культуре наибольшее распространение получила икона. Слово «икона» в переводе означает «образ». Она возникла еще до зарождения древнерусской культуры и получила широкое распространение во всех православных странах.

Какой праздник для глаз, какая радужно-красочная симфония, какая упоительная музыкальность, какая глубина мысли и чувств, какое замечательное, истинно совершенное искусство! Нам важен не назидательный смысл этого искусства, а смысл более глубокий, ибо истинно человечный.

Краски – это душа русской иконописи. В них ярко проявились народные вкусы, совершенно видоизменившие суровый византийский колорит своей ликующей жизнерадостностью. Особое значение в иконописи имела символика цвета. Так, золото (ассист) не только символизировало Божественный свет, но и создавало мистическую мерцающую среду. Ему же подобен желтый. Голубой символизировал цвет неба и чистоты. Вишневый, соединяющий начало (красный) и конец спектра (фиолетовый) носил объединяющее свойство. Красный – божественный огонь, цвет крови Христа и мучеников, цвет царственности, императорский пурпур. Зеленый – символ юности, цветения. Белый цвет означает Бога, так как он подобен свету. Белый цвет сочетает в себе все цвета радуги, подобно тому, как Бог объемлет весь мир. Черный цвет напоминает о сокровенных тайнах Божиих. Цвет одежд мог меняться, но одеяния Христа – вишневый хитон и голубой плащ-гиматий, темно-синий хитон и вишневое покрывало-мафорий Богоматери неизменны. В древнерусской живописи черный ад и белая смерть лишь оттеняют золотое, красное и голубое цветение жизни, трагические световые контрасты поглощены многоцветным гимном вечной жизни вечному воскресению Родины.

В русской иконописи торжествует стремление к общей музыкальности композиции, в ее образах-символах больше радостного, чисто чувственного восприятия мира, его сокровенной гармонии. И потому русская икона так неотразима привлекательна для ценителей искусства, вне зависимости от ее религиозно-назидательного содержания.

Древнерусская литература

Древнерусская литература – это литература русского средневековья, которая прошла в своем развитии долгий семивековый путь, от 11 к 17 веку. Это особый мир, во многом потаенный для современного человека. У него своя система художественных ценностей и законы литературного творчества, формы произведений.

Древнерусскую литературу отличает высокая духовность. Жизнь человеческой души, воспитание совершенствование нравственности человека – главная задача литературы средневековья. Внешнее, предметное отступает на второй план. Как на иконе, где крупным планом даются «лик» и «очи», то, что отражает внутреннюю сущность святого, «свет» его души, так и в литературе изображение человека подчинено прославлению должного и идеального, вечно прекрасных нравственных качеств: милосердия и скромности, душевной щедрости и нестяжания.

Вершинным явлением древнерусской литературы по праву считают «Слово о полку Игореве», созданное в 12 веке в Киевской Руси. В нем отражены реальные исторические события 1185 года – сепаратный поход Новгород-Северского князя Игоря Святославича со своими родичами, братом Всеволодом, сыном Владимиром и племянником Святославом, и тяжелые последствия этого похода.

Перед рублевской «Троицей»

«Русская икона является одним из самых примечательных художественных открытий 20 века. Это искусство не было ни аскетическим, ни суровым, ни фанатичным. В нем ярко отразилось живое народное творчество, которое перекликается своей просветленностью и какой-то особой ясностью в строе своих форм с античной живописью, его следует рассматривать как одно из самых совершенных проявлений русского гения» (В. Н. Лазарев). Сказанное как нельзя лучше передает то ошеломляющее впечатление, которое произвело раскрытие «Троицы» А. Рублева, находившейся тогда в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Это одно из самых значительных, самых одухотворенных созданий мировой живописи.

На иконе изображены три крылатых человека – три ангела. Они спустились на землю и беседуют между собой, как помочь людям преодолеть раздоры и беды.

Образам ангелов, в которых Андрей Рублев воплотил свой идеал человека, присуще спокойное, полное внутренней гармонии душевное состояние. Это мир согласия и взаимной любви. Посмотрите, как все три ангела, тем же чувством, той же думой объединенные, так расположились по воле Рублева, чтобы зримо перекликаться друг с другом не взорами, не посылами, а сокровенной сосредоточенностью, душевной лаской и чистотой. Да, это мир глубокого, неразрывного единства, которое воспринимается нами как завершение всех человеческих устремлений. И это единство опять-таки зримо выступает перед нами в том не обозначенном линией круге, что рождают в нашем сознании плавные очертания ангельских фигур.

Левый ангел – образ Отца. Устроение мира подчиняется его воле. И палаты позади него являют собой символ «домостроительства». А с головой среднего ангела – Сына - тем же наклоном перекликается кудрявое деревцо. Мир тишины и покоя, ибо никакого действия перед нами не происходит, покоя просветленного, благотворного, к которому пришло, наконец, нечто до этого зыбкое, возможно, тревожное и хаотичное. Сияют пронизанные светом нежные краски: «Троица» «вылеплена» из неназойливого необжигающего ласкания тихого дня. Ее краски естественны – их называли красками русской осени. Нежна, изыскана, согласованна цветовая гамма, состоящая из темного пурпура, лазоревого и светло-зеленого цвета, данных в чистых и гармонических сочетаниях.

Торжествует синий цвет, успокаиваясь голубым – знаменитый рублевский «голубец», «дивный голубец», который именуют васильковым, а еще наверно прилагают к нему певучее слово «лазоревый»; это самый яркий цвет в картине, но он уравновешен массой своих оттенков и действительно впитал и синь раннего неба, и цветущего льна, и васильков, и сияние голубых глаз человеческих

Богатое пурпурно-коричневое одеяние смягчается бледно-золотым цветом спелого хлебного поля. Выцветшее золото вкупе с нежно-зеленым, достигающим прозрачности светлой волны, и небесно-голубым рождает состояние душевного покоя.

Серебристо-зеленые плащи правого и левого ангелов точно такого же цвета, как у молодой ржи – главного хлеба Руси. Густо-синий цвет плаща среднего ангела – синева цветущего льна и наших озер и рек. Золотистые крылья ангелов, сплетенные из тонких солнечных нитей, - это стебли нашей пшеницы, которые клонятся под тяжестью хлебных колосьев.

В картине нет источника света, а «Троица» светится. Свет исходит изнутри, и краски проглядывают одна сквозь другую прозрачно-сияющие.

Источник света – сам колорит, сама гамма красок. Свет картины особенный еще и потому, что он свет чувства и мысли художника, его души и вообще души человеческой.

В «Троице» слышится музыка. Она рождается цветовым согласием, уравновешенностью ритма, даже самой линией, вольно льющейся, перетекающей и вдруг строго очерчивающей совершенный и упругий силуэт.

Жесты рук ангелов соединились вокруг чаши - символа жертвенной смерти и одновременно братской любви. Многие еще, как в день Куликовской битвы, «смертную испи на брани чашу», поэтому скорбят, печалятся ангелы, просветляясь лицом при мысли о силе любви человеческой, побеждающей страх перед гибелью во имя высокой цели. Картина Рублева звала к самопожертвованию ради единства и грядущего счастья родины. Чтобы, отрешаясь от интересов мелких и пошлых, сметя паутину злободневного, суетного, человек нашел сокровенное, согревающее всех.

И вся рублевская живопись звучит как восхитительная симфония, как лирический стих о всеобщей братской привязанности. Сколько радостей нам щедро уготовано здесь средствами одной живописи, так что перед этим созданием Рублева мы вполне можем согласиться с Леонардо да Винчи, который говорил, что живопись – царица искусств.

Различная по своему внутреннему миру, настроению, чувствам, не изображающая иллюзорную точность внешнего мира, икона полна множеством смыслов, выраженных в символике ее иконографических образов и цвета.

Величайшим художником Древней Руси является Андрей Рублев. Его иконопись становится образцом иконописного писания на многие последующие времена. «Троица», созданная художником между 1422 и 1427 годами для Троицкого собора Троицкой Лавры – непревзойденная вершина древнерусской живописи – воспела и призвала русский народ к таким истинным ценностям, как братство, единство, примирение, любовь. Это реальное воплощение гармонии, гармонии настолько чистой, настолько музыкально-певучей, что нет человека, который не испытал бы на себе поразительного воздействия этого непревзойденного произведения.

Символическая образность и цветопись «Слова о полку Игореве»

Символическая образность так обильно представлена в «Слове» и так поразительно отражает богатство поэтического и философского мышления и восприятия окружающего мира, что позволяет считать «Слово» своего рода энциклопедическим источником эпохи, источником многоаспектным и надежным. По этому источнику можно судить о глубинных и самых различных сторонах душевного мира древнерусского человека.

Символическая образность «Слова» своими корнями уходит в восприятие человеком той эпохи загадочного мира живой природы, мира вещей, устоявшихся обрядов, в выражении и отражении этой загадочности в заговорах и заклинаниях, в попытке увидеть таинственный смысл бессвязных намеков в сновидениях. Во всем этом в значительной мере видны укоренившиеся следы архаических языческих взглядов и представлений, которыми живет и автор «Слова».

Рассмотрим вначале хотя бы некоторые символические обозначения, связанные с явлениями природы. Известно, что солнце как символ широко бытовал как символ в древнерусской литературе и искусстве. Оно породило целый цикл солнечной символики. Нередко этот символ использовался при восхвалении князя, но идеального князя.

В самом начале похода солнечная символика необходима автору, чтобы осудить Игоря таинственным предупреждением – затмением солнца. Далее все продвижение Игоря сопровождается целым комплексом символов. Гроза своим стоном, птицы, звери, мифический Див и другие зловещи силы предвещают недоброе. Но перед изображением решающего сражения автор также воспользовался солнечной символикой: «Чръныя тучи съ моря идутъ хотятъ прикрыти 4 солнца, а в нихъ трепещуть млънии». Это сильная и зрительно яркая символическая картина, говорящая, что расплата неминуема и она уже настигает князей. Наконец на третий день после тяжелого поражения в «Слове» говорится: «два солнца померкоста, оба багряная стлъпа погасоста и съ нима молодая месяца». Символический смысл ясен: старшие князья Игорь и Всеволод и молодые князья Владимир и Святослав перестали излучать солнечное благо, их княжеская судьба погасла. В этом символе обозначена и скорбь и осуждение. Когда же Игорь освободился из плена и на Руси установился мир, автор заключает «трудную повесть» образом солнечной символики, но уже жизнеутверждающей и оптимистичной: « Солнце светится на небесе, Игорь князь в Русской земле». Вся обстановка побега и возвращения изображена так, что это звучит гимном радости, свету, Солнцу, прославлением благого преображения человеческой души. И если это так, то становится яснее замысел древнего поэта: он хотел не только призвать к единству, но и рассказать о духовном прозрении. В истории Игоря он увидел и то, что мешало единению русских князей, и то, что помогало этому: раскаяние, воскресение, постижение человеческих страданий и народных нужд. Таким образом, сражение Игоря происходит и с самим собой. И единственная подлинная его победа – победа над собой.

Обильно представлена символическая образность во сне Святослава и плаче Ярославны. Собственно, и сон и плач представляют собой развернутую картину, состоящую из цикла частных символических обозначений.

Представляет несомненный интерес как автор пользуется символизацией света и цвета. Все доброе у него окрашено в светлые тона и освещено светом, все злое и гибельное связано с черным цветом и погружено во мрак. Использование цвета как формы и модальности света и его отрицания – тьмы ориентирован прежде всего на колористическую палитру в поэтическом живописании художественного пространства «Слова о полку Игореве», где солнечный свет и беспросветная тьма образуют полюса, определяющие характер основного конфликтного противостояния двух антагонистических миров.

В пространственном арсенале «Слова» распадение и исчезновение космического света создаёт впечатление непрочности и хаотичности («Игорь възре на светлое солнце и виде отъ него тьмою вся своя воя прикрыты», «заря свет запала, мъгла поля покрыла») Враждебные силы хаоса наступают чёрными тучами, о чём страшно оповещают кровавые зори, синие молнии. Чёрная завеса пыли («пороси поля прикрываютъ») непроницаемой стеной закрывают свет. Цветовая характеристика пространства, в котором терпят поражение русские витязи, угнетает «кроваво-сине-чернотой». Червленые щиты Игоревой рати «затмеваются» кровью на чёрной земле («Чръна земля подъ копыты костьми была посеяна, а кровию польяна»), тонут в крови («ту кровавого вина не доста»). Подобно тому утопали в крови и воины Всеслава («Немиги кровави берегапосеяны костьми русскихъ сыновъ»), и князь Изяслав «подъ чрълеными щиты на кровавой траве притрепанъ». Дважды червленые щиты рисуются «беззащитными» на чёрной земле и кровавой траве. Поэт усиливает цветовые характеристики за счёт употребления предметных слов, не являющихся колористическими определениями, но ассоциативно указывающих на цвет. В приведённых фразах это мгла, пороси (пыль), кости, кровь. Белые кости, обагрённые кровью, на чёрной земле – впечатляющий образ смерти.

Побеждающая чернота хаоса уничтожает почти все светлые краски. «Уже бо Сулла не течетъ сребреными струями къ граду Переславлю» - река утратила светлую искристость водяных струй после поражения русских князей. А другая река – Донец – воссияла серебром берегов, когда она, «лелея на волнах», помогала князю Игорю возвратиться в родную землю. Чёрная печать позора ложится и на серебряные седины великого князя.

Итак, тьма закрывает свет в сюжетном пространстве «Слова», в чёрных красках рисуется сон Святослава как предчувствие беды, нашествия чёрных сил хаоса, поглощающего космический свет; тёмная палитра царит и в сцене толкования боярами «мутного» княжеского сна, где цветофон создаётся ассоциативно через восприятие действия – погружение князей-солнц в море. На Каяле-реке тьма свет покрыла. Покрыла, но не погасила. С бездонно-чёрным мраком надо бороться. Следует помнить, что он – завеса, искус, который нужно преодолеть. Нужно вступить в мрак, чтобы выйти из него. Преодоление тьмы чужемирия воздастся князю Игорю солнечным сиянием, разрезающим мрак. Заметим, что в «Слове о полку Игореве» всё светлое устремлено в будущее.

В «Слове» исключительное богатство различного рода цветового и красочного изображения исторических лиц, явлений природы и вещей.

Черный цвет и в «Слове» и в древнерусском искусстве обычно связан со зловещими силами, со злобой и печалью. Половцы – это и черные тучи и черные вороны. Земля становится черной в тех случаях, когда она костьми посеяна и кровью полита. В тягостном сне Святослава его накрывают черной попоной.

Близко к черному в отдельных определениях стоит и синий цвет. В тексте этим цветом обозначаются синее море, синий Дон, синее вино с трудом смешанное, синяя мгла, синие молнии. Функция всех этих определений и эпитетов неоднозначна. В одних случаях это простое и привычное обозначение – синее море, синий Дон. Эпитетом синяя мгла передается характерная для русского пейзажа синева вечерних сумерек. В других случаях эпитетом синий награждаются зловещие призраки, в синем вине, тем более еще с трудом смешанном, и в синих молниях, соседствующих рядом с черной зловещей тучей, невольно передается тревога, надвигающиеся печаль и горе.

Определение белый имеет противоположный смысл – добро и радость связаны с белизною. Красный цвет и его разновидность – багряный, а так же серебряный, золотой являются излюбленными в цветовой палитре автора. Белая хоругвь на красном (червленом) древке, червленые щиты русских воинов, серебряная седина, золотое стремя и золотой княжеский стол, жемчужная душу – все это связано с различными оттенками человеческой доброты и красоты.

« зрительная точность «Слова», - пишет Д. С. Лихачев, - поразительна. Автор «Слова» обладал повышенным чувством цвета, характерным для эпохи высокого развития древнерусской живописи, наступившей в 12 веке. Зрительно эффектны образы плавающих в красной крови золотых шлемов, зеленой травы на серебряных берегах Донца, черной земли, политой красной кровью».

На рубеже веков уже не первый раз в русской истории встает вопрос о развитии национального самосознания русского народа. Экономический и политический кризис, быстрая смена стереотипов поведения и мышления у многих вызывают ощущение, будто земля уходит из-под ног. Все кажется зыбким, вызывает чувство неуверенности.

Закономерно, что в такой ситуации актуализируется интерес к корням, к истокам современной культуры. Одни из богатейших источников знаний о развитии русской национальной культуры является древнерусская литература.

Лучшие произведения культуры, и в частности лучшие произведения литературы, продолжают участвовать в жизни человечества. В произведениях гуманистических, человечных в высшем смысле этого слова культура не знает старения

Чем интеллигентнее человек, тем больше он способен понять, усвоить, тем шире его кругозор и способность понимать и принимать культурные ценности – прошлого и настоящего. Одно из важнейших свидетельств прогресса культуры – развитие пониманий культурных ценностей прошлого и культур других национальностей, умение их беречь, накоплять, воспринимать их эстетическую ценность. Вся история развития человеческой культуры есть история не только создания новых, но и обнаружения старых культурных ценностей.

Я считаю, что в наше время изучение древнерусской литературы становится все более и более необходимо. Мы понемногу начинаем осознавать, что решение многих проблем истории русской литературы ее классического периода невозможно без привлечения истории древней русской литературы.

«Искусство слова находится в органической связи с изобразительным искусством, с зодчеством, с музыкой, и не может быть подлинного понимания одного без понимания всех других областей художественного творчества древней Руси». (Д. С. Лихачев)

Два совершенно разных произведения, созданные в разные века, оказались близкими в художественном воплощении драматических событий русской истории. Стержневая идея «Слова о полку Игореве» - общерусское государственное единство; критический пафос произведения – обличение княжеских распрей. Автор, осознав процесс политического распада единой державы как регресс, упадок, «погибель», пытался предостеречь современников от последствий братоубийственных войн. Ход мысли автора понятен: княжеская междоусобица – дважды враг: и самоубийца князей, и убийца Русской земли. В осознании этой мысли и есть спасение Родины. Поэтому так актуален и своевременен был призыв безымянного поэта к единению, на горе русичей не услышанный: через несколько десятилетий Киевская Русь будет повержена Золотой Ордой.

Сергий Радонежский воздвиг в своей обители Троицкий собор, где и была поставлена икона Андрея Рублева, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». В этих словах емко определен главный смысл иконы.

Общее в идейной устремленности рублевской «Троицы» и величайшего памятника древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» - воспеть и призвать русский народ к таким истинным ценностям, как братство, единство, примирение, любовь.

«Искусство слова находится в органической связи с изобразительным искусством, с зодчеством, с музыкой, и не может быть подлинного понимания одного без понимания всех других областей художественного творчества древней Руси» цветопись символика образность цветопись композиция ритм

Общее в идейной устремленности рублевской «Троицы» и величайшего памятника древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» - воспеть и призвать русский народ к таким истинным ценностям, как братство, единство, примирение, любовь.

Древнерусское искусство – наша национальная гордость. Самобытно и неповторимо это искусство, бесценен его вклад в сокровищницу мировой культуры.

www.microanswers.ru

---

• 
  На какие княжества распалось древнерусское государство укажите
• 
  Древнерусское государство в 9 начале 12 века
• 
  Википедия древнерусское искусство
• 
  Древнерусское полотенце
• 
  Древнерусское общество
• 
  Древнерусское государство сложилось
• 
  Болтушка древнерусское значение
• 
  Древнерусское окно рисунок
• 
  Древнерусское государство гардарика
• 
  Рисунок древнерусское окно
• 
  Полотенце древнерусское