Доклад: Педагогика Древней Руси. Реферат великие люди древней руси

Реферат - Древняя Русь - История

Племенной строй у восточных славян

КIX в. восточные славяне образовали племена и племенные союзы: полян, древлян,дреговичей, ильменских словен (окончание «яне» указывает на условияпроживания (поляне — от «поле»), а «ичи» на принадлежностьк потомству легендарного прородителя) и др. Это была форма общества, переходнаяот доклассовой к классовой, от догосударственной к государственной. Важную рольв племенных союзах славян играли города — укрепленные центры наиболее крупныхплеменных союзов: Киев, Новгород, Смоленск и др. Именно в городах собиралисьплеменные веча- демократические органы управления, там же находились резиденцииплеменных князей — вождей племенного войска, приобретавшие все большийполитический вес по мере развития хозяйства и торговли, накопления богатствродовой знатью и имущественного расслоения населения. Феодальная зависимость уславян лишь начинала складываться. Подавляющее большинство крестьян былосвободным.

Создание древнерусского государства

Началоэтого процесса традиционно связывается с деятельностью варяжского конунга(князя) Рюрика, призванного новгородцами в период обострения межобщинныхстолкновений в 862 г. Русские цари вплоть до сына Ивана Грозного — Федора Ивановича- гордо называли себя Рюриковичами. Главными задачами первых князей былообъединение племен, живших на торговых путях (внешняя торговля играла важнуюроль в жизни восточных славян, сл., для повышения ее эффективности нужно былоусилить централизованнвй сбор пушнины и других товаров). Родственник РюрикаОлег в 882 г. предпринял поход из Новгорода на Киев и занял его. В 883 г. онпокорил племя древлян, в 884 г. – северян, в 885 г. – радимичей. Постепенно всебольше восточнославянских племен и племенных союзов вдоль пути “из варяг вгреки” оказывалось под властью киевских князей. В начале XI в. объединение всехвосточных славян в государственных границах Киевской Руси окончательнозавершилось. Это было время княжения Владимира Святославовича (980-1015 гг.).

Система управления древнерусскогогосударства

Функционированиедревнерусского государства основывалось на славянской традиции, поэтому многиеее элементы сохранились и в системе управления Киевской Руси (например,полюдье). На основе обычного права, с внесением поправок из-за изменившихсясоциальных условий, был создан свод законов — “Русская Правда”. Помимоваряжской дружины, большую роль в войнах киевских князей играло традиционноенародное ополчение, тысяцкая военная организация, делившая племя или город на“призывные участки” разных размеров, поставлявшие соответственно десятки, сотнии тысячи бойцов. Во главе их стоял тысяцкий, избиравшийся городским вечем.

Вкачестве пережитка в начальный период существования Киевской Руси сохранялисьместные племенные княжения. Племенные князья признавали высшую власть киевскогокнязя, пользовались его военной помощью, собирали для него дань. У местныхкнязей сохранялось собственное войско. Однако наряду с племенными традициями иорганами управления в Киевской Руси действовали также новые лица и учреждения.Местные князья постепенно начинали терять свою власть. В подчиненных городахкиевские князья сажали своих наместников-посадников. Княжеская дружина начиналаиграть все большую роль в жизни страны. Дружинники составляли окружение князей,нередко жили с ними под одной крышей, ели с одного стола, разделяли все ихзаботы. Князь совещался с дружинниками по вопросам войны и мира, организациипоходов, сбора дани, суда, управления. Дружина делилась на три разряда:

старшаядружина (богатые и влиятельные бояре, имевшие свои земли, дворы, хоромы, челядь(рабов), своих дружинников).

младшаядружина (детские, отроки, жившие при дворе князя, в мирное время выступавшие вроли мелких управителей, слуг, а в военное — в роли воинов).

третьюгруппу составляли люди, набираемые из сельского и городского люда.

Новый принцип наследования (лествиничный)

Вконце X — начале XI в. в политической жизни Древней Руси происходятзначительные изменения. Начинает складываться новый порядок княжескогонаследования, полностью установившийся после смерти Ярослава Мудрого. Это былосвязано с уничтожением племенных княжений и осознанием родом Рюриковичейпринадлежности ему всей полноты власти в Киевской Руси. Традиционно властьпередавалась не только прямым наследникам, но и членам рода (так, князь Олег,по преданию, был не сыном, а племянником Рюрика), теперь же киевский престол избратьев по очереди могли занимать только три старших. Младшие братьяприравнивались по правам к детям старших. В результате наследование становилосьне родовым, а семейным.

Родовые идеалы и политическая практика

Вполитической жизни Древней Руси необходимо различать политический идеал иполитическую практику. Согласно идеалу, князья не являлись постояннымивладельцами волостей, с каждой переменой в составе рода шла передвижкой изодной волости в другую в порядке очередности, с младшего престола на старший. Видеале Ярославичи владели наследием отцов и дедов нераздельно-поочередно, нофактически такой порядок наследования четко прослеживался лишь в историиЧерниговской земли. На деле же основную роль в распределении княжений игралкиевский князь. Поэтому соответствие между доходностью волостей и правами наних членов рода по старшинству часто нарушалось. Появлялись князья-изгои,оставшиеся без княжений. В XI-XIII вв. между отдельными ветвями рода Ярославаразвернулась борьба за киевское княжение, т. е. за право распределять земли.

Этоне разрушало родового идеала, так как вся Русская земля оставалась во владениикняжеского рода. В наиболее важных случаях великий князь как глава рода собиралкнязей на общий совет и действовал в соответствии с решениями этого совета. Врамках родового идеала шла борьба индивидуальных интересов князей, интересовотдельных семей-ветвей рода. Но по мере деления рода Ярослава на ветви Русскаяземля все более распадалась на несколько территорий — владений Ярославичей. Ихполучали по наследству, как отчину и дедину, а не по праву старшинства. Родовойидеал нераздельности Русской земли постепенно сменялся семейным идеалом отчины,наследования своему отцу. С первой половины XII в. волости стали раздаватькнязья отдельных земель. Это стало основанием государственной, или феодальной,раздробленности на Руси.

Цивилизационная альтернатива — 1 Иудаизм,ислам, христианство

Язычестводаже в виде общегосударственного культа племенных богов, осуществить которыйпытался князь Владимир, не могло стать духовной основой объединениядревнерусского общества, и особенно создания прочного государства. Вера вплеменных божеств никак не способствовала укреплению власти князя. Этозаставило Владимира выбирать из великих религий.

Великие религии: общие черты

Выборлюбой из великих религий представлял для Руси огромный шаг в духовном развитиипо сравнению с язычеством. Все три великие религии, иудаизм, ислам,христианство, были в то время очень близки. Источником христианства былиудаизм, созданный в ходе духовной революции “осевого времени”, ислам жеформировался под их влиянием.

Особенности мировых религий

Монотеистичность.

Признаниепринципиальной разницы между миром повседневности и божественным идеалом.

Признаниесмертности человека и ограниченности его возможностей следствием егогреховности.

Всемогуществои всезнание – качества присущие только Богу.

Великиерелигии служат основой развития культуры народа и помогают сохранитьсякультурным традициям народа даже в самых суровых испытаниях.

Великиерелигии дают прочную основу функционированию и укреплению государственнойвласти.

Иудаизм,ислам, христианство

Иудаизм Ислам Христианство Наиболее близкий к Руси духовный центр Хазарский каганат (Северный Кавказ, Приазовье, большая часть Крыма, территории до Днепра). Волжская Булгария (Среднее Поволжье и Прикамье). Византия (Балканский п-ов, Малая Азия, юго-восточное Средиземноморье). Отношения с государством и его роль В основы позднего иудаизма не входит поддержка центральной государственной власти. В его центре оказалась не фигура царя, а фигура жреца и учителя – раввина, несущего слово Божие. Власть подчиняет свои действия нормам ислама, но по сути дела власть и ислам едины: глава светской власти – халиф – является вместе с тем и главой духовной власти, проводником воли Аллаха. Власть имела абсолютный характер, ее происхождение считалось божественным. Основные ценности Целью иудаизма было сохранение культурного самосознания евреев в условиях их расселения в других странах, поэтому в его центре лежит идея богоизбранности еврейского народа. В связи с этим он устанавливает двойной моральный стандарт отношения к евреям и неевреям, что не способствовало объединению многонациональных обществ. Основной ценность ислама является идея повиновения. Это связано с фатализмом мусульман, их верой в то, что все в мире предопределено Аллахом. Основой этой идее служит в тщетность и иллюзорность всей земной жизни. Кроме того, ислам претендует на полноту познания истины, вытесняя светские знания. Христианство делает упор на идее греховности человека, необходимости страдания и искупления свих грехов. Только переродившись человек в силах познать абсолютную истину. Идеал личности Иудей – это человек, следующий канонам иудаизма, уважающий еврейскую культуру, знание, труд, принимающий идею взаимопомощи. Мусульманин – это человек, строго следующий нормам ислама. Повиновение для него является религиозным долгом. Он не испытывает зависти к богатым, исповедуя тщетность всего мирского. Христианин – это человек стремящийся перебороть свое греховное начало, преобразить свой внутренний мир, обогатиться духовно. Свобода для него – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. Подход к вере и ее сущность Иудаизм неразрывно связан с культурными традициями евреев, познание истины неотделимо от обогащения внутреннего мира, получения новых знаний об окружающем мире. По учению ислама спасение верующих осуществляется не индивидуально, а в религиозной общине (умме). Отсюда вытекает необходимость сплочения сил верующих для его достижения, их обязательная взаимная поддержка, отчисление богатыми части своих средств на помощь бедным и общественные нужды. Христианство не знает культа повиновения, присущего исламу. В нем человеческая индивидуальность может полностью раскрыть себя. Иисус Христос, сын Божий, любит каждого человека, из любви к нему приносит себя в жертву и тем самым как бы ждет от него ответного душевного движения.

Основные итоги принятия христианства

Определениеосновного вектора исторического развития на многие века вперед.

Появлениетой силы, которая бы смогла объединить все население страны.

Становлениетрадиционной русской культуры.

Началонового этапа экономического развития вследствие расширения торговых связей.

Появлениеславянской письменности – кириллицы и глаголицы.

Становлениесистемы образования при монастырях.

Цивилизационная альтернатива — 2Католичество и православие

Неодинаковоетолкование христианства католиками и православными проявилось еще в IX в.Особенности богословия и богослужения в католичестве и православии сыгрализначительную роль в возникновении европейской и российской цивилизаций.

В1054 г. разногласия между папой римским и константинопольским патриархом — двумя высшими иерархами христианской церкви – дошли до того, что папский посолпредал патриарха Михаила анафеме (проклятию).

Противоречия между западным и восточнымхристианством сводятся к трем основным проблемам:

Отношениес государством и его роль

Ценностии типы личностей

Подходк вере

Католицизм Православие Отношения с государством и его роль Контроль власти над обществом дополняется контролем общества над властью(общество в лице церкви пыталось влиять на светскую власть), что является главной предпосылкой создания гражданского общества и правового государства. Нет контроля власти со стороны общества из-за отсутствия диалога между государством и его населением. В стране господствует схема управления “сверху — вниз”, что ограничивает возможности для экономического роста и либерализации общества. Ценности и типы личностей Идеал человека – экстраверт, ищущий внешних логических объяснений фактам жизни, стремящийся выразить себя в практической работе, желающий улучшить окружающий мир. Идеал человека – интроверт, ищущий внутренних духовных, моральных и мистических объяснений фактам жизни, стремящийся не столько к преобразованию внешнего, суетного мира, сколько к его одухотворению. Наличие диалога между идеалом и повседневностью, расширяющего свободу человека. Отсутствие такого диалога, т.к. нет сферы ценностно-моральных действий: мир четко поделен на добро и зло. Свобода для католика – это свобода воли для любой деятельности. Свобода для православного – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. Подход к вере и ее сущность Преимущественно рациональное познание Бога Спиритуалистический подход к вере. Логические аргументы не имеют самостоятельного значения. Монолог разума свободен от влияния веры и чувства, от воздействия всех иных аргументов, кроме строгой логики Для православия свойственна неразрывная связь между разумом, чувствами и волей, их постоянный диалог и взаимодействие. Формальная логика стала в западной культуре самостоятельной ценностью, поэтому для католицизма свойственно формальное выполнение церковных обрядов. Православие резко отвергает западный формализм. Православный ищет в жизни подлинного чувства, открытого проявления воли, полного воплощения идеалов истины, добра и красоты.

Выборвизантийского православия Древней Русью в качестве государственной религииопределил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в странескладывались политические, экономические и культурные установления, подобныевизантийским: авторитарная государственная власть, господствующая над церковьюи обществом; преобладание в церковных функциях поучения человека, а необъяснения мира; стремление воплотить в мирской жизни божественный идеал.

Этобыло результатом взаимодействия архаических, языческих ценностей русскойкультуры и православного отношения к ценностям, не допускавшего компромиссов. Вправославии получил подтверждение коллективистский идеал русской культуры.Понятие правды было переосмыслено в христианском смысле как божественный идеалдуховного совершенства и социальной справедливости. Но в отличие откатолического подхода, который искал связи между идеалом и повседневностью,стремился находить компромиссы между ними, православие отделяло идеал отповседневности, противопоставляло их. В результате ценности повседневности — право, деловитость, собственность, — получившие в западной цивилизацииподкрепление в католической вере, на Руси были противопоставлены идеалу правды.В результате традиционная культура оказалась здесь деформированной.

Конечно,эта тенденция не была единственной. Православие обусловило духовное единстворусского народа, и в его условиях доброжелательные отношения стали нормой жизнивсего русского общества. Традиционное сострадание русского народа получило своеутверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, втребовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на векастала нормой жизни общества. Образный строй мышления в православии привел кразвитию в России художественной литературы, которая во многом подменила посвоей функции рациональную философию, заняла центральное место в культуре ивошла в сокровищницу духовных творений человечества.

Диалогические элементы древнерусскойкультуры

Вобществе Древней Руси имело место нерасчлененное, синкретическое единствопротивостоящих друг другу политических, правовых, культурных ценностей. В этомединстве были элементы диалога, попытки компромисса. Но это единство быловременным, постепенно изживавшим себя. Диалогический характер древнерусской культурыбыл, неустойчивым. Отчасти он был связан с архаической нерасчлененностьюпредставлений. Ход времени не всегда способствовал развитию диалога. Подчасцельность культуры приобреталась за счет ее гибкости и способности кпрогрессивному развитию.

Итак,к диалогическим элементам древнерусской культуры относятся:

1)Князь и вече

Впредставлениях древних русских о власти господствовали две ценности — князь ивече. Наиболее древней формой управления было вече — способ решения вопросовполитической жизни на собрании глав семей племени. Он отвечал племенным, ещедогосударственным идеалам. Вече объявляло войну и заключало мир, велопереговоры с противником. Вече назначало чрезвычайные налоги для обороныгорода. Но главной функцией веча в XI- XII вв. был выбор князей. Часто вече непринимало князя, которому по старшинству полагалось княжить в городе, а то иизгоняло неугодного. Однако формально функции веча и то, как на нем принималисьрешения, не были определены. Они диктовались лишь обычаем. Даже выбор вечем князяне был регулярным. Вече не было государственным учреждением и потому не моглобыть прочной основой государственной власти. Однако власть веча в течение всегодотатарского периода русской истории оставалась весомой и даже укреплялась засчет роста политического значения городского населения — купцов, ремесленников,духовенства. Его существование прекратилось (за исключением Пскова и Новгорода)лишь во времена татаро-монгольского ига.

Другимполюсом политической жизни была власть князя. Первоначально князь выступал каквоеначальник, но постепенно в его руках сосредоточились такие функции, как сборналогов, суд, законодательство, основание новых городов. Однако главнымизадачами древнерусского князя все же оставались защита Руси от нападений извнеи сбор налогов для того, чтобы обеспечить содержание княжеского двора и войска.Надо сказать, что хотя права и обязанности князя были более определенными, чемправа и обязанности веча, но и княжеская власть была лишь зародышемгосударственной власти. Определенную роль при князе играла боярская дума,которая состояла из старших дружинников. До XI в. она заседала совместно сгородскими старейшинами – тысяцкими, начальниками ополчения, выбиравшимисявечем. В XI и XII вв. тысяцкие уже назначаются князем и сливаются с боярскойдумой. Но и дума не имела законодательно оформленных прав и обязанностей. Лишьс XII в. появляются элементы более упорядоченной организации власти: княжескиеслуги, ответственные за тот или иной участок работ.

Итак,князь и вече олицетворяли собой две системы ценностей, которые боролись междусобой в политической жизни Древней Руси: авторитаризм и соборность, единоличныйи коллективный способ решения важных вопросов жизни государства. И есликняжеская власть эволюционировала, совершенствовалась, то вече оказалосьнеспособным к этому. Поэтому, несмотря на неоднократные народные восстания вподдержку веча, его власть не имела реальной перспективы развития.

2)Светская и духовная власть

ВДревней Руси сохранялось понятие о равном жизни значении духовной и светскойвласти. Киевское государство после принятия православия — это прежде всегохристианское государство, поэтому его защита — подвиг во имя веры. С другойстороны, христианская вера — основа государственности. Договоры между князьямизаключались посредством целования креста, посредниками часто выступалисвященнослужители. Многие князья после смерти провозглашались святыми,удостаиваясь этого за заслуги перед Русью. Однако уже в Х в. постепенноначинается борьба за первенство государственной власти над церковной. КнязьВладимир своей властью установил десятину от любой собственности как источникцерковных доходов, хотя такая норма не была известна византийскому праву. Темсамым в вопросах церковного права Владимир поставил себя выше всех, в том числевизантийского патриарха. Этому способствовали и деятели византийской церкви,льстившие русским князьям. Так, патриарх Никифор I в письме к ВладимируМономаху признавал в нем “отражение божественного первообраза” – качество,которое обычно приписывалось лишь византийскому императору и являлосьобоснованием первенства светской власти над духовной.

3)Аскетизм и “труженичество” (спор иосифлян и нестяжателей)

Вразные периоды истории Руси в православии возникало противостояние по поводупутей спасения: чисто духовного, по преимуществу пассивного, аскетического, иактивного — “труженичества во Христе”. Увидеть истоки этого противостоянияможно уже в домонгольский период, но своего апогея оно достигает к XIV в. Назащиту последнего пути становились лучшие люди православия, праведники исвятые. Еще митрополит Иларион выражал недовольство тем, что верующие в заботео спасении на небесах пренебрегают земным миром и отказываются от активнойдеятельности. Игумен Киево-Печерской лавры Феодосии Печерский начал систематическуюпроповедь заботы о мире и христианизации быта, сам подавал пример неустанноготруда. Эта традиция была затем подхвачена создателем второй, Троице-Сергиевойлавры — Сергием Радонежским, а впоследствии и строгим приверженцем идеипустынножительства Нилом Сорским, выдвинувшим в качестве одного из главныхидеалов монашеской жизни братскую взаимопомощь. Эти тенденции отчасти сближалиправославие с западным христианством, но они никогда не преобладали над чистоаскетическим путем спасения через мученичество, отшельничество, юродство.Против “приближения к земному” активно выступали такие авторитетные деятелиправославия, как Иосиф Волоцкий и московский митрополит Алексий.

4)“Двоеверие”

ДляДревней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства иязычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельныхлюдей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику.Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас(украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковныевласти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этойтрадицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь былавсего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Этобыла, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, ине нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главнымбыло распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв.только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в ихжизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания.Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческойкультур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образовжизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только сXIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможностьвмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел ктому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгимцерковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось игосударство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов.

5)Родоплеменное и сословное право

Вправе Древней Руси постоянно шел диалог родового и сословного принципов.Основой законов, объединенных в XI-XII вв. “Русской Правдой”, было сочетаниеобычного родоплеменного права, при котором все люди были равны, и нового,государственного сословного права, основанного на неравенстве в правах междулюдьми. Речь идет о двух принципах права – “горизонтальном” (улаживаниеконфликтов между родными без участия высшей государственной власти) и“вертикальном” (разрешение споров внешней по отношению к противостоящимсторонам силой – государством).

Государственное,“вертикальное” право на Руси пыталось игнорировать элементы родоплеменного,“горизонтального” права. Но вместе с тем такие наказания, как смертная казнь,не могли применяться безоглядно. Для этого было необходимо, чтобы сама властьбыла твердой, чтобы в обществе не господствовали родоплеменные представления оправе. Поэтому даже при прямых заимствованиях из византийских законов “РусскаяПравда” ограничивает тяжесть наказания.

Переменыв русском праве совершались крайне медленно. В отличие от католичества,позаимствовавшего четко разработанную систему римского права, православие непроявляло интереса к судебным делам, не вмешивалось в правовые представленияобщества. Надо учитывать, что для православия закон — это прежде всего законБожий, оценка святости или греховности деяния. Законы общества имеют для неговторостепенное значение. Все это привело к тому, что в России правовоесознание, в сущности, так и не сложилось, отсутствует представление олегитимности, законности действий, если те идут вразрез с субъективновоспринимаемой “справедливостью”. Правовое сознание не выделилось из моральногосознания, этики. Мораль постоянно опровергает закон. Самоценность закона русскойсистеме ценностей неизвестна.

6)Национальное самосознание

Диалогическимдолгое время было национальное самосознание русских. На него активно влиялоправославное, византийское самосознание. В русской культуре очень рано, еще вXI в., появилось осознание богоизбранности, уравнивавшее русских свизантийцами, претендовавшими на политическое господство в Восточной Европе. В“Повести временных лет”, первой русской летописи, указание на богоизбранностьРуси повторяется троекратно и связывается с легендой о путешествии апостолаАндрея, проповедовавшего в Причерноморье, в Киев и Новгород. В 1072 г.появились первые русские национальные святые — князья Борис и Глеб. ДревняяРусь быстро приобрела то единство языка, власти и веры, которое потом позволилоей восстанавливать свое единство после распада государства, а также сохранятьего в ходе колонизации земель. Фактически к концу XII в., ко времени появления“Слова о полку Игореве”, национальное самосознание сформировалось, несмотря нафеодальную раздробленность и предпочтение политических интересов интересамнациональным.

Неменее активным и длительным был славяно-тюркский диалог. Первые русские князьячасто именовали себя по образцу степных владык каганами. Впоследствии многие изстепных племен, такие, как берендеи, ковуи, черные клобуки, заключали союз срусскими князьями, подолгу жили на территории Руси, получали право участвоватьв выборах киевского князя. С XI-XII вв. особенно учащаются браки князей сдочерьми половецких ханов, что служило прочным основанием для военного союза.Результатом этого были широкие культурные взаимовлияния.

ИсториюДревней Киевской Руси отличает от истории Московской Руси ее большаяподвижность, свобода. Древняя Русь домонгольского периода резко выделяется наобщем фоне истории России, составляет, цивилизационный вариант ее истории.

Список литературы

Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.zakroma.narod.ru/

www.ronl.ru

Реферат - Полководцы древней Руси

ГОУ Мещовский педагогический колледж

Полководцы Древней Руси

Реферат

Студентки

Научный руководитель

Мещовск, 2004

Содержание

Введение.

Глава 1. Князь Святослав.

Глава 2. Князь Владимир – креститель Руси.

Глава 3. Владимир Мономах.

Заключение.

Литература.

Введение.

Войны Древнерусского государства были направлены на утверждение власти киевского князя во всех славянских землях, сохранение независимости Киевской Руси и увеличение сфер влияния на международной арене. В походах и сражениях выдвинулись такие выдающиеся князья-полководцы, как Святослав, Владимир Святославич, Ярослав Мудрый, Владимир Мономах. О военном искусстве Древней Руси мы можем судить по письменным памятникам того времени. Правда, эти памятники не посвящены специально военным вопросам, но в них есть многочисленные свидетельства того, что уже в древности фиксировались процессы развития военного искусства.

Одним из таких памятников является «Повесть временных лет». Это древнейший русский летописный свод, где изложены основные события истории Древнерусского государства. «ПВЛ» является древнейшей русской военной историей. В ней сообщается о многих походах князей, сражениях, войнах внутренних и внешних. В летописи присутствует не только изложение фактов и сообщения о военных событиях, но и попытки установить причины успеха или неуспеха похода. Здесь можно видеть описание состава рати, вооружения, способов ведения боя.

Особенно много места в «ПВЛ» отводится походам Святослава и Владимира Мономаха. Кроме того, сохранилось еще «Поучение» Мономаха – своеобразная автобиография, в которой князь хотел передать наследникам свой опыт государственного и военного деятеля. В «Поучении» как и в «ПВЛ» затрагиваются многие вопросы военного дела. Вопросы, связанные с организацией вооруженных сил, нашли отражение и в «Русской Правде» — своде законов, составленном в древнерусском государстве. Вместе с тем все названные памятники не являются специальными трактатами по вопросам военного искусства и требуют критического изучения.

Глава 1. Князь Святослав.

Сын Игоря и Ольги, князь Святослав прожил недолгую, но богатую событиями жизнь. Вся она была посвящена острым политическим схваткам и ратным делам. Если верить летописцу, воинские деяния Святослава начались едва ли не в младенческом возрасте: ему было лет пять, когда мать взяла его с собою в поход на Древлянскую землю. Когда два войска сошлись, малолетний князь совершил принятый в те времена (и известный не одним только русским) ритуальный акт, которым открывались сражения: он метнул копье в сторону древлян, но так как был мал, то копье едва пролетело между конских ушей и, падая, ударило коню в ногу. Тем не менее, находившиеся рядом с князем кормилец его Асмуд и воевода Свенельд воскликнули: «Князь уже начал; последуем, дружина, за князем». И победили древлян…

Святослав, каким он запечатлен в летописях, был будто рожден для войны и суровой походной жизни. «Когда Святослав вырос и возмужал, стал он собирать много воинов храбрых. И легко ходил в походах, как гепард, и много воевал. В походах же не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел. Не имел он и шатра, но спал, подостлав потник, с седлом в головах. Такими же были и все прочие его воины. И посылал в иные земли со словами: «Хочу на вы идти».

Величие и искусство Святослава-воина, его рыцарство признавали даже противники князя — греки. «Горячим, дерзким, стремительным» представлял его греческий историк Лев Диакон. Он же набросал редкий по реалистичности портрет князя — в момент, когда тот приплыл для переговоров с императором: Святослав сидел на веслах и греб вместе с приближенными, ничем не отличаясь от них. Он был среднего роста, не слишком велик, не слишком мал, с густыми бровями, с голубыми глазами, с плоским носом, безбородый и с густыми, висящими на верхней губе волосами. Голова у него была совсем голая, и только с одной стороны свисал клок волос, означающий знатность рода; шея толстая, плечи широкие, и весь стан довольно стройный. Князь казался мрачным и диким. В одном ухе висела у него золотая серьга, украшенная двумя жемчужинами с рубином. Одеяние князя было белым и отличалось от одежды его приближенных только чистотой.

Святослав был неотделим от своей дружины, о которой много заботился и с мнением которой очень считался. Был он стойким язычником и на этой почве серьезно расходился с матерью. Ольга, когда приняла крещение, склоняла к тому же и сына, надеясь тем самым добиться распространения христианства на Руси. Но Святослав был непреклонен и матери отвечал: как он может один принять новую веру? А дружина? Она же станет смеяться над ним.

Летописец с явным осуждением отметил: Святослав продолжал жить по языческим обычаям, он не знал, что в беду впадет, ибо сказано: «Если кто отца или матери не послушает, то смерть примет». Может быть, летописец намекал, что ранняя смерть Святослава была ему наказанием за непослушание...

С 964-го по 972 год Святослав проводит в походах, военных предприятиях, осадах и обороне городов и крепостей. Вся эта деятельность протекала за пределами Киевской Руси и словно бы прямо не была связана с ее интересами и заботами. Даже напротив, долгое отсутствие великого князя едва не стало причиной разгрома Руси. Печенеги осадили Киев и чуть не захватили Ольгу с внуками. Киевляне направили к Святославу послов со словами укора: «Ты, князь, ищешь чужой земли и о ней заботишься, а свою покинул. А нас чуть было не взяли печенеги, и мать твою, и детей твоих. Если не придешь и не защитишь нас, то возьмут-таки нас. Неужели не жаль тебе своей отчины, старой матери, детей своих?»

Святослав поспешил в Киев и прогнал печенегов в поле. Хотя он и сокрушался о случившемся, но вскоре заявил: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславле на Дунае, — там середина земли моей...»

Совершив сначала походы на Волгу, в Хазарский каганат, на Северный Кавказ, Святослав затем обратил свои взоры на Балканы, на земли Болгарии и Греции. Что влекло его сюда? Жажда завоеваний? Мечта о переносе центра Руси на Дунай? Особенная неприязнь к грекам? Вот как отвечает на эти вопросы уже упоминавшийся нами греческий историк Лев Диакон. Посланник императора Никифора постарался завести дружбу с князем «тавроскифов» (или «тавров» — так называли греки обитателей обширных пространств Руси) и с помощью «льстивых речей» и «даров» уговорил его собрать сильное войско и выступить против «мисян» (то есть болгар). В награду Святослав должен был получить эту страну в собственное пользование и несказанные богатства из царской сокровищницы. Как уверяет Лев Диакон, Святослав, прельщенный надеждой на получение богатства и во сне уже видевший себя владетелем страны «мисян», поднял на войну все молодое поколение «тавров», собрав войско из шестидесяти тысяч цветущих здоровых мужей.

В первом же столкновении выявилось преимущество русских как воинов: «Тавры стремительно выпрыгнули из челнов, выставили вперед щиты, обнажили мечи и стали направо и налево поражать мисян». Очень скоро Святослав одолел болгар, взял множество городов по Дунаю и сел княжить в Переяславле. Тут-то и обнаружились разногласия греков и русских. Греки обеспокоились новым сильным и воинственным своим соседом и потребовали, чтобы Святослав вернулся в свои земли. Князь же «отвечал надменно и дерзко», что он уйдет, лишь, если получит большую денежную дань и выкуп за все захваченные им города и за всех пленных.

Не ограничившись этими условиями, Святослав пригрозил грекам: если они не выполнят его требований, то пусть убираются в азиатские земли. Тогда император, в свою очередь, напомнил Святославу о судьбе его отца: Игорь приплыл к берегам Византии на десяти тысячах судов, а вернулся домой лишь с десятком лодок. «И ты найдешь погибель здесь». И на это последовала угроза Святослава: «Мы разобьем вскоре шатры у ворот Византия и возведем вокруг города крепкие заслоны».

Теперь Святослав объединился с болгарами против греков и с огромными силами вторгся во Фракию. Не станем описывать все перипетии войны, которая шла с переменным успехом. Нам интересны в первую очередь те ее моменты, в которые проявились качества личности Святослава, его характер и способности военачальника. Все это обнаружилось особенно ярко в критических обстоятельствах. Десять тысяч русских воинов оказались перед ста тысячами греков (по сведениям русского летописца). Святослав обратился к своим воинам: ««Нам некуда деться, хотим мы или не хотим — должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые принимают позора. Если же побежим — позор нам будет. Так не побежим же, но крепко, а я пойду впереди вас: если моя голова ляжет, то о своих сами позаботьтесь». И ответили воины: «Где твоя голова ляжет, там и свои головы сложим». И исполчились русские и была жестокая сеча, и одолел Святославам греки бежали».

Наутро князь собрал совет, на котором предлагали тихо спастись бегством на другие, напротив, вступить в мирные переговоры, чтобы сохранить войско. Святослав же остался верен себе: «Если мы теперь но уступим, то погибнет слава, спутница русского оружия, без труда побеждавшего соседние народы и без пролития крови покорявшего целые страны… Итак, с храбростью предков наших и памятуя, что русская сила была до сего времени непобедима, сразимся мужественно за жизнь нашу. У нас нет обычая бегством спасаться в отечество, но или жить победителями, или, совершив знаменитые подвиги, умереть со славой».

Однажды Святослав был осажден в городе Доростоле (ныне Силистра). Значительная часть его людей была ранена, и почти все съестные припасы иссякли. В темную ночь, при сильном дожде с градом и блеске молний, князь усадил две тысячи воинов на суда и спустился по Дунаю добыть хлеба, пшена и других продуктов. На обратном пути заметили они на берегу большое скопление греков. Святослав незаметно высадил своих воинов, провел их лесом и неожиданно ударил на греков. Избив многих, русские благополучно вернулись в город. Осада, однако, продолжалась, и перед Святославом снова встал выбор: умереть от голода или тайно бежать. Князь решил по-своему: «Люба ли будет нам та жизнь, которую мы бегством искупим, и не впадем ли мы тем в презрение у окрестных народов, которые доселе нас трепещут?» Святослав вывел все войско» велев запереть за собою ворота, чтобы даже не возникало помысла о возвращении в город. Жестокое сражение продолжалось с переменным успехом, и, по словам историка, лишь помощь свыше — святого Федора Стратилата — принесла победу грекам-христианам.

Вот и еще эпизод, подтверждающий беспредельную преданность Святослава воинскому долгу. Греки после одного из поражений стали раздумывать, как им поступить: Святослав разбивал город за городом. Решили они испытать русского князя. Царь послал ему золото, дорогие ткани и попросил послов наблюдать за тем, как он встретит подарки. Святослав на эти дары даже не стал смотреть и велел спрятать их. Тогда послали ему оружие, и при виде этого подарка Святослав стал хвалить царя и выражать ему свою любовь. Греки очень испугались: «Лют будет муж этот, ибо богатством пренебрегает, а оружие берет». И послал царь к нему, говоря: «не ходи к столице, возьми дань сколько хочешь».

Русский летописец предпочитал не говорить о поражениях, которые терпел Святослав от греков, либо упоминал о них вскользь. Греческие историки, напротив, о поражениях его писали много. Писали они и о жестокостях, которые якобы творил Святослав на захваченных землях. Но правда войны была жестокой, и Святослав, рыцарски честный, когда речь шла об интересах его земли и его дружины, вел себя по-варварски беспощадно по отношению к противнику. Русский летописец признавался, что после его похода на Дунай «города … и доныне стоят пусты».

И вот – конец его короткой жизни. Возвращаясь из похода на греков с небольшой дружиной, Святослав попал в засаду. «И напал Куря, князь печенежский, и убил Святослава, и взяли голову его и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него». Так завершается рассказ о князе русском, великом войне, завоевателе, доблестном рыцаре, не запятнавшем своих дел ни малодушным бегством, ни унижениями и погибшем в расцвете сил своих – из-за того, что воинская удача и слава на время покинули его.

Глава 2. Князь Владимир – креститель Руси.

Вместе со Святославом закончилась эпоха первых Рюриковичей, князей-язычников, в чьих биографиях причудливо сплетались деяния реальных политиков и подвиги сказочно-эпических героев. Детям Святослава суждено было начать новую эпоху в истории Руси. И это новое оказалось связанным прежде всего с именем князя Владимира.

Год рождения Владимира точно неизвестен. Сохранилась однако подробность о его происхождении, которая повлияла на всю его жизнь. У Святослава было три сына. Два старших – Ярополк и Олег – от «законной» жены, а Владимир – от ключницы княгини Ольги, Малуши. В те языческие времена разделения на законных и незаконных княжеских детей не было. Однако же Владимир, видимо, матери своей не знал: Ольга отослала Малушу из Киева и сама воспитывала внука.

Владимиру была уготована роль младшего князя, который должен был подчиняться старшему. Святослав еще при жизни посадил Ярополка в Киеве, сделав его тем самым своим преемником, а Олега – князем у древлян. В то время пришли в Киев посланцы из Новгорода и просили себе тоже князя. По подсказке Добрыни (дяди Владимира по матери), который был в Новгороде посадником, они попросили направить к ним Владимира.

После смерти Святослава между Рюриковичами началась борьба за киевский стол. Сначала Ярополк выступил против Олега. В битве старший брат оказался удачливее. Олег с остатками своего войска бежал и в страшной толкотне нашел смерть свою. Ярополк как будто и не хотел смерти брата, по его приказу Олега разыскали и похоронили, а Ярополк оплакал его смерть. Между тем Владимир понял замысел брата — стать полновластным хозяином всей Русской земли; не ожидая нападения, он бежал «за море», то есть к варягам. И Ярополк без брани овладел Новгородом. Два года спустя, накопив силы; Владимир вернулся в Новгород с варяжской дружиной. Он отправил в Киев посадников Ярополка: «Идите к брату моему и скажите ему: Владимир идет на тебя, готовься с ним биться». Может быть, Владимир вспомнил здесь рыцарский обычай своего отца, который всегда предупреждал врагов: «Иду на вы!» Но, видимо, была и другая серьезная причина: Владимир считал, что если он нападет на брата тайно и победит, то подданные не простят ему такого успеха и не будет он признан законным князем.

О стремлении Владимира к великокняжескому столу говорит и другой его поступок. Он должен был привести в Киев жену знатного княжеского рода. Так родилась идея сватовства к дочери полоцкого князя. Мы уже упомянули об оскорбительном ответе Рогнеды. Она не просто отказалась, но и добавила якобы: «Хочу за Ярополка». Будущий великий князь не стал терпеть обиду. По одной версии, он собрал много воинов-варягов, славян, чудь и кривичей, пошел на полоцкого князя Рогволода, напал на город, убил и самого князя, и его двух сыновей, а гордую Рогнеду ваял в жены, не спрашивая ее согласия. По другой версии, он послал в Полоцк Добрыню, который с помощью оружия исполнил роль княжеского свата.

Затем Владимир осадил Киев, но прямым штурмом взять его не сумел. И тогда на помощь ему пришли хитрость и предательство. Он посулами («честь большую получишь от меня») склонил на свою сторону воеводу Ярополка — Блуда. Тот пообещал убить Ярополка во время приступа, но потом отказался от этого замысла и прибег к вероломству. Он уговорил Ярополка бежать из Киева, сославшись на якобы готовившуюся измену горожан. А на новом месте, в городе Родне, Блуд убедил Ярополка пойти на мир с братом. Воевода отговаривал Ярополка и советовал ему бежать за помощью к печенегам, но тот не послушался. И вот, когда Ярополк с группой воинов вошел в терем Владимира, Блуд, пропустив его, затворил двери перед его свитой, и два варяга из окружения Владимира подняли Ярослава «мечами под пазуху».

Так свершилось братоубийство. И после не раз в истории Руси князья шли брат на брата, одерживали победы при помощи хитростей, предательства и обмана. Но этот случай, кажется, — первый, описанный в наших летописях.

Должно быть, в отместку за намерение Ярополка взять в жены Рогнеду Владимир сделал своей наложницей вдову князя — гречанку. Здесь уместно сказать о том, как древнейшая летопись характеризует отношение Владимира к женщинам. Как язычник, он мог иметь не одну жену. Были у него жены из разных земель, от которых он имел двенадцать сыновей и двух дочерей. Но кроме того, «наложниц было у него 300 в Вышгороде (княжеская резиденция под Киевом), 300 в Белгороде и 200 на Берестове (деревня под Киевом, где любили отдыхать князья)… Был он такой же женолюбец, как и Соломон». Но в отличие от мудроого Соломона, который «в конце концов погиб», Владимир «был невежда, а под конец обрел себе вечное спасение» (то есть умер христианином). Летописец, должно быть, кое в чем преувеличил «вожделение» и «ненасытность» Владимира, желая для контраста подчеркнуть, что качества эти были присущи ему в языческий период его жизни и что, став христианином, он переродился.

Каким же политиком и полководцем был Владимир? Начал он с того, что постарался отделаться от наемной варяжской дружины, которой он был обязан своей победой, но которая смотрела на Киев как на завоеванный вражеский город и требовала с жителей выкуп. Владимир выбрал из нее «мужей добрых, умных и храбрых» и разослал их по городам, а остальных отправил на службу греческому царю, а того предупредил, чтобы он был с ними осторожнее, — как бы не натворили они зла.

С того времени у Владимира была своя, славянская дружина, о которой он особо заботился. Еще один акт совершил он, чтобы укрепить свой авторитет среди киевлян. В отличие от Ярополка, который был связан с греками и испытывал интерес к греческой вере, чем вызывал недовольство киевлян. Владимир заявил о своей решительной преданности испытанной греческой вере. Он поставил на холме «кумиры» — скульптурные изображения богов, которым все поклонялись, приносили жертвы после успешных походов. Уже со следующего после захвата Киева года Владимир начал победные выступления против поляков, вятичей, ятвягов, радимичей. Он присоединял к своим владениям новые земли либо укреплял княжескую власть на старых, накладывал дань. И позднее, уже приняв крещение Владимир не оставил воинских дел. В 992 году ходил он на хорватов и на обратном пути имел столкновение с печенегами.

Бывали и неудачи, от которых избавляли его либо счастливое либо мудрость его людей. Однажды должен был от сломивших его отряд и едва спасся, укрывшись под мостом. Летописец вряд ли сохранил бы эту не очень-то украшавшую князя подробность, если бы не одно обстоятельство: Владимир, прячась от печенегов, пообещал: если будет спасен – поставит на месте укрытия церковь во имя святого Преображения (дело происходило в день этого праздника). И действительно, церковь была воздвигнута и Владимир, собрав бояр, посадников, старейшин из всех городов и простых людей, устроил великое торжество на восемь дней и щедро одарил бедных. Означать все это могло только одно: его, Владимира, спасло Божье расположение, а значит, и стыдиться своего не воинского поступка не следует!

Главное деяние Владимира Святославича – христианизация Руси. Мировая история показывает, что смена религий происходит повсюду, где разгрозненные племена, говорящие на одном или разных языках, верящие каждое в своих богов, исполняющие свои обряды, в конце концов объединяются — добровольно или силой — в один народ и начинают жить в едином государстве, под одной властью. Здесь перекрещиваются многие причины и многие интересы.

Интерес власти: дробность веры и обрядов, многобожие и отсутствие стройной церковной организации мешают успешно управлять страной; единая религия и сильная церковь такому управлению способствуют. Интерес государственный: единая религия и церковь помогают разрушить племенную замкнутость и разъединенность, способствуют установлению тесных связей с другими народами и странами, вводят молодую страну в международное сообщество.

Интерес новой культуры: с приходом новой религии развивается просвещение — появляются новые книги, школы, литература, новое искусство. Наконец, интерес самой религии: вера в единого Бога, творящего мир и господствующего над миром, вера, которая основана на разработанной и записанной в книгах системе, со стройной историей, с целым комплексом нравственных венных понятий и норм поведения людей. Вера с продуманной и разработанной системой церковной службы и церковной организации — такая форма религии приходит на смену языческому многобожию как более совершенная, выражающая новый, более высокий этап духовного развития человечества, его переход на новую ступень цивилизации.

С точки зрения развития (для страны, государства, общества, культуры) значение смены религий исключительно велико. Но оно открывается по-настоящему только со временем, в будущем. А для народной массы, живущей настоящим, привыкшей к своей вере, к своим богам, к обычаям и обрядам, такая перемена – настоящая драма.

Почему Владимир остановил свой выбор на «греческой вере»? Объяснений же исторического порядка несколько. Самое простое: греческое православие уже пустило свои корни в Киеве; здесь стояли греческие церкви и были, пусть небольшие, христианские общины; бабка Владимира, княгиня Ольга стала христианкой – неужели она не старалась открыть малолетнему внуку красоту и силу новой религии? А главное – принятие христианства должно было закрепить давние связи Руси с Византией.

Мысль о принятии христианства укрепилась в сознании Владимира не сразу. К тому же нужен был внешний толчок, чтобы дать ей ход. И он последовал. По одной из версий, греческий император Василий оказался в большой опасности: патриций Варда Фока взбунтовался и овладел частью страны, дойдя до города Христополя, что на берегу Босфора. Царь Василий обратился за помощью к русскому князю. Владимир помочь был готов, но поставил со своей стороны условие: Василий должен выдать за него свою сестру Анну. Такой брак назывался династическим, он нужен был русскому князю для того, чтобы укрепить связи с Грецией и вообще повысить международный авторитет — свой и Киева. Браки такого рода потом войдут в обычай русских князей и царей, но это, вероятно, был первый случай. Оказалось, что греческая сторона выдать за него Анну согласна — но с одной оговоркой: Владимир должен принять христианство, византийская царевна не пойдет за язычника-многоженца.

Итак, договор состоялся. Русское войско морем и берегом пришло в Христополь, и объединенная армия разбила мятежника. Возможно, что сразу же по взаимному принятию условий или после успешного похода Владимир крестился в киевской церкви и с ним – его бояре. Однако греки не спешили выполнить свою часть договора — Анна оставалась в Константинополе. И когда прошел год, а дело не тронулось с места, Владимир предпринял шаг, которого от него вряд ли ждали: собрав сильную дружину, он двинулся на Корсунь (Херсонес), греческий город, что стоял на берегу моря (развалины его сохранились до наших дней на окраине Севастополя).

Русь издавна поддерживала отношения с Цветущими греческими колониями в этом районе. И вот теперь – неожиданно и необъяснимо – война, осада. Греки отчаянно сопротивлялись: русские насыпали землю под крепостные стены, готовя штурм, а осажденные с внутренней стороны подкапывали стены и забирали эту землю. Тогда по подсказке одного корсунянина-изменника Владимир велел найти и перерезать подземные трубы, по которым в город шла вода. Горожане изнемогли от жажды и сдались.

Согласно летописи, Владимир тут же послал в Константинополь сообщение о захвате Корсуни и пригрозил сделать то же самое со столицей Византии, если договор о браке не будет выполнен. «Придите с сестрою и тогда крестите меня». Анна очень не хотела замуж за русского князя, будто бы даже сказала: «Лучше бы мне здесь умереть». Но ее уговорили: «Может быть, обратит тобою Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую землю избавишь от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь?» И так Анна простилась со всеми и, оплакивая свою участь, на корабле отправилась через море. Приехав же в Корсунь, она застала Владимира больным: он перестал видеть. И дала она ему совет: «Если хочешь избавиться от болезни этой, крестись поскорей». Епископ корсунский крестил Владимира и возложил руку на него, и князь тотчас же прозрел и сказал: «Теперь узнал я истинного Бога».

Вернувшись в Киев, Владимир начал повсеместно утверждать новую веру, порой даже «огнем и мечом». Тем не менее, православная церковь причислила князя Владимира к лику святых и назвала «равноапостольным». В сознание современников и потомков Владимир Святославич вошел как князь-воитель и зачинатель великого обновления Руси.

Глава 3. Владимир Мономах.

Внук Ярослава Мудрого, сын Всеволода Ярославича княжил в Чернигове и Смоленске, в 1113 году был призван на киевский стол восставшими горожанами. Имя Мономах (что значит «единоборец») Владимир-князь получил по линии матери, которая была дочерью византийского императора Константина IX Мономаха.

По традиции тех времен, князь большую часть жизни проводил в походах, деля все трудности со своей дружиной. Он стяжал себе славу мудрого, щедрого и справедливого правителя. Время его правления было отмечено сравнительным спокойствием и благополучием на Руси.

При Мономахе утвердились русские формы архитектуры, примером могут служить Георгиевская церковь Юрьева монастыря (1119), Николо — Дворищенский собор (1113) в Новгороде и др.

Великий князь много сделал для укрепления единства Руси: не только примирял удельных князей, постоянно споривших из-за власти, но и расширял старые и строил новые города, покровительствовал общерусскому летописанию, созданию первых русских житий, канонизации Бориса и Глеба — первых святых на Руси. Он разработал Устав, дополнивший «Русскую Правду» Ярослава Мудрого.

Словесный портрет Мономаха, во многом совпадающий с изображениями в Кенигсбергской летописи, приводит историк

XVIII века В. Н. Татищев: «Лицом был красен, очи велики, власы рыжеваты и кудрявы, чело высоко, борода широкая: ростом не весьма высок, но крепкий телом и силен». При этом «был страшен и любим у всех окрестных и подвластных его». Мономах умер в преклонных летах, оставив потомкам знаменитое «Поучение», обращенное к его детям «или к иным, кто прочтет». Советы «Поучения» проникнуты высоким гуманизмом: он учит защищать слабого, помогать сиротам, убогим и вдовам, неустанно трудиться всю жизнь. Автор делится реальным жизненным опытом — отца, государственного деятеля, воина, страстного охотника, человека, глубоко воспринимающего красоту окружающего мира.

С именем Мономаха связана легенда конца XV—XVI о золотом венце, которым с той поры венчали на царство всех русских государей вплоть до конца ХVII столетия. Якобы, после успешного похода Владимира на греческие земли византийский император Константин послал ему знаки самодержавия, царской власти и в том числе венец с собственной головы – с тех пор венец, стал называться шапкой Мономаха (в настоящее время хранится в Оружейной палате в Московском Кремле). Скорее всего, венец этот был изготовлен восточными мастерами в XIII-XIV веках, а легенда, возникшая позднее, должна была служить подтверждением теории происхождения власти московских правителей от князей Киевских, а через них — от византийских императоров.

Заключение.

В войнах Древнерусского государства развивались стратегия и тактика, организация вооруженных сил. Русское войско выделялось своей сплоченностью и моральной стойкостью. Помимо княжеских дружин, составлявших ядро русской рати, большое значение имели городские ополчения. Многое решал личный пример князей в бою. Именно за счет этого русская рать неоднократно одерживала победы над превосходящими силами противника.

Стратегия русских ратей под командованием Святослава и Владимира Мономаха характеризуется стремлением бить врага на его территории. Оборонительные по своему характеру войны велись в форме стратегического наступления. Кроме того войны использовались и как средство для решения внешнеполитических вопросов. Показателен пример Владимира Святославича, связанный с крещением и династическим союзом с Византией.

Историки судят о воителях по-разному. Согласно суровой оценке выдающегося историка С.М. Соловьева, Святослав со своей отборной дружиной покинул Русскую землю для подвигов отдаленных, славных для него и бесполезных для родной земли.

А вот мнение Б.А. Рыбакова: «…результаты похода были совершенно исключительны: огромная Хазарская империя была разгромлена и исчезла с политической карты Европы… Действия Святослава за Дунаем и за Балканами были проявлением солидарности с народом Болгарии, которому Святослав помогал отстаивать… политическую самостоятельность от посягательств Византии».

Литература.

· История России с древнейших времен до конца XVIII века / отв. ред. А.Н. Сахаров. М.: Издательство АСТ, 1997.

· Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988.

· Ключевский В.О. О русской истории / под. ред. В.И. Буганова. М.: Просвещение, 1993.

· Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. Санкт-Петербург: Издательство «Азбука», 1999.

· Разин Е.А. История военного искусства. Т.2. Санкт-Петербург: Издательство «Омега – Полигон», 1994.

www.ronl.ru

Доклад - Педагогика Древней Руси

Введение:

В данной работе рассмотрен вопрос зарождения и развития педагогических идей в Древней Руси.

Историю воспитания и обучения в Древней Руси и Русском государстве до XVII в. невозможно рассматривать вне связи с общим историко-культурным развитием восточнославянских народов, для которых, безусловно, важнейшим событием стало принятие в 988 г. христианства. В общем, этот большой временной отрезок можно разделить на два этапа: дохристианский и христианский, внутри последнего достаточно четко выделяются киевский (X—XIII вв.) и московский (XIV—XVII вв.) периоды, разделенные нашествием монгольского хана Батыя в 1237—1243 гг.

От того времени сохранилось весьма мало свидетельств о воспитании и обучении детей. В летописных источниках той эпохи конкретной информации о школах и обучении практически нет, как и в более или менее официальных документах. Даже в достаточно позднем документальном источнике — постановлении Стоглавого Собора (1551) выражалась только озабоченность плохим состоянием школьного обучения.

В связи с этим важными для истории педагогики являются литературные памятники, такие как «Поучение детям» князя Владимира Мономаха или «Послание архиепископа новгородского Геннадия митрополиту Симону». Однако их авторы отражали события односторонне, не учитывая особенности эпохи. Важным событием для исследователей стало нахождение археологами берестяных грамот, свидетельствующих о распространении грамотности в Древней Руси и существовании каких-то форм обучения.

Недостаточность прямых источников, которые позволяли бы воссоздать картину воспитания и обучения в Древней Руси, приводит к необходимости использовать различного рода косвенные источники — церковно-служебную литературу, записки иностранцев, фольклор, книжные миниатюры, иконописи и т.п.

1.Зарождение и развитие педагогических традиций в Древней Руси

В первом тысячелетии исторического существования отечества можно выделить два периода: древний — до Петра и новый — от Петра до 60-х гг. XIX в. Первый период, в свою очередь, подразделяется еще на три периода: 1) предшествующий монгольскому порабощению, с преобладанием византийского влияния; 2) монгольского владычества; 3) преобладающего влияния южнорусской учености и господства схоластики.

Педагогическая мысль Древней Руси опиралась на воспитательные традиции, насчитывающие более двух тысяч лет. Во второй половине I тысячелетия н. э. завершилось расселение славян и их разделение на три группы: западную, восточную и южную. За длительное время своей истории славяне выработали свою практику воспитания, создали свою культуру, которая выросла из глубин трудовой жизни народа. Воспитание детей происходило в соответствии с необходимостью наследования подрастающим поколением общественно-исторического опыта, накопленного предыдущими поколениями, с целью подготовки к жизни и труду.

Труд составлял основу жизни славян, лишь упорным трудом народ мог обеспечить свое существование, поэтому детей рано включали в трудовую деятельность, воспитывали трудолюбие, развивали трудовые умения и навыки.

Особое значение имела забота о здоровье и физическом развитии детей. Важнейшими средствами физического воспитания были закаливание, подвижные игры и физический труд. Исторические предания, легенды и былины воспевали подвиги богатырей, защищавших русскую землю от завоевателей, воспитывали гордость за свое отечество, формировали патриотическое сознание. Образы былинных героев воспринимались как нравственный идеал. В их подвигах подрастающее поколение находило проявление лучших духовных качеств человека, черпало веру в силу народа, в торжество справедливости.

Особое место занимали на Руси праздники. Составной частью многих русских народных праздников были игры, представляющие сокровищницу народной культуры и педагогики. Неотъемлемой частью педагогического наследия древних славян является устное народное творчество, в котором мир впервые предстает перед ребенком в образах, звуках и красках. Колыбельные песни, потешки, сказки, загадки, пословицы, былины, предания на протяжении веков являлись важнейшими средствами воспитания подрастающих поколений. Через первые поэтические произведения (колыбельные песни, песенки-потешки и частушки), являющиеся средствами развития речи, эмоциональной сферы ребенка, эстетических чувств, познается родная речь. Глубокий нравственный смысл этих произведений служит фундаментом, на котором строится эстетический мир ребенка.

Когда ребенок подрастал, он усваивал первые нравственные заповеди детства: о почитании старших, главенствующей роли отца, повиновение которому было беспрекословным, об уважении к матери, об обязанности беречь достоинство, осознавать сыновний долг, быть благодарным людям. Детей в русских семьях воспитывали в любви и строгости, использовали наказания, в том числе и физические. Но родителям рекомендовалось заботиться о своих детях, воспитывать их добрыми советами, учить «благочинию», а также ремеслу и рукоделию.[4]

2.Влияние Христианской веры на развитее педагогических традиций

Важнейшей основой просвещения на Руси послужила христианская вера (дата крещения Руси 988 г.). Она внесла новые, животворные начала в русское воспитание, определила нравственный характер народной жизни. Христианская вера сообщила религиозно-церковное направление русской жизни. Религиозный дух господствует и в сочинениях духовного содержания, и во взглядах наставников и государственных людей.

Летописи свидетельствуют, что уже Владимир Равноапостольный начал ставить по городам церкви и священников, повсюду начал приводить людей ко священному крещению и повелел отбирать детей у знатных граждан и отдавать их «на ученье книгам». Про Ярослава Мудрого летопись повествует, что при нем начинаются у нас монастыри с училищами и что он любил книги, прилежно читал их и сильно содействовал распространению их перепискою, и очень покровительствовал учению книжному. С самого начала нашего просвещения правительственная власть содействовала успехам воспитания и образования.

Первоначальные русские школы имели две цели: приготовить для церкви сведущих служителей и научить русских людей догмам веры и христианской нравственности. В первые века христианства на Руси в этих школах обучались дети не исключительно духовных лиц, но вообще — всяких званий, даже вовсе неизвестного звания, пленники; вместе с детьми могли учиться и взрослые. По окончании «учения книжного» не все поступали непременно на службу церкви, но шли также и на другие поприща. Призвание, способности и успехи в учении всякому ученику обеспечивали дальнейшую служебную карьеру.

Сами монастыри, при которых устраивались школы, в Древней Руси вовсе не чуждались жизни, не впадали в аскетизм и не ограничивали своей педагогической деятельности тесным кружком специалистов-учителей, но охотно наставляли всех приходивших — вере, благочестию, добрым делам и обучали грамоте. Так велось и в мужских, и в женских монастырях. Летописи сохранили имена многих русских женщин, которые потрудились для обучения девиц ремеслам, пению, рукоделиям, чтению и списыванию книг. К таким личностям принадлежат, например: инокиня Анна Всеволодовна, дочь Великого Князя Всеволода Ярославовича; святая Ефросиния Полоцкая, дочь Князя Ростислава Всеславича и другие.

Кроме того, с самого начала христианства на Руси при церквах и монастырях содержались на церковный счет сироты и дети бедных родителей. Они получали в этих приютах содержание, христианское воспитание и «книжное обучение». Таким образом, церковь для русского народа являлась источником умственного света и добра. Школы получили значение как христианские, педагогические и благотворительные учреждения. Духовенство, естественно, имело в народе высокий нравственный авторитет.

Внутреннее устройство древнерусской школы вначале совершенно соответствовало византийским образцам, так как первые представители православной церкви и первые же наши учителя были, по преимуществу, греки. При дальнейшем развитии школы, в ней, кроме грамоты, преподавались разные учебные предметы, составляющие круг тогдашней византийской учености. И такие училища уже в первые века христианства на Руси существовали не только в Киеве и Новгороде, но и в Курске, Смоленске, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме, Галиче, вообще в городах юго-западной и северо-западной Руси.

Дисциплина в древнерусской школе во весь период, предшествующий схоластике, была разумная и кроткая. Из наставления митрополита Михаила учителям видно, что им предписывалось основательно и стройно «учить детей книжному разуму, воспитывать же — в духе заповедей Божьих, в благонравии, правде и любви, ни яростью, ни гневом, ни жестокостью, а снисходительно и кротко», чтобы в детскую душу не западали страх и уныние.

Из учебных предметов псалтырь, церковное пение и письмо с древних времен были наиболее распространены в школе и привлекали особое внимание учителей. Псалтырь в старину была первой настольной книгой для всякого грамотного человека, и простолюдина, и князя. Книга эта, полная религиозного вдохновения и поэзии, имела в старину у нас, как и на западе, глубоко воспитательное и образовательное значение. Пение в старину употреблялось не только в церкви, но и в собраниях, на княжеских и боярских пирах и служило удовлетворением живой общественной потребности, присущей всем людям, не стесняемым в своем естественном духовном развитии. Поэтому и школа была внимательна к этой потребности.

Письмо составляло единственное в то время средство распространения книг святого писания, нравственных поучений и светских сочинений. Понятно, что письму деятельно обучались в школе, а еще деятельнее предавались в монастырях, в княжеских и боярских теремах.

К тому же само писание уставом и полууставом, со всеми ударениями, титлами, строчными и надстрочными знаками, прямо, правильно и отчетливо, составляло занятие гораздо более сложное, нежели теперешнее письмо; оно имело характер скорее черчения или рисования, нежели письма.

Положение учителя в старину на Руси обусловливалось тем взглядом, который народ имел на церковь, школу и духовенство, и тем авторитетом, которым эти учреждения и это сословие, естественно, пользовались в обществе. В тех официальных документах, в которых законодательная или административная власти стараются выяснять отношение народа к церкви, школе и учителям, везде заметно старание поддержать и усилить нравственное влияние последних. Они и называются соответственными, характерными названиями: книжниками, уставодержателями, учительными людьми.

Очевидно, что в то время учитель в своей общине был не то, что мастеровой грамотник, ремесленник-специалист по части обучения, а близкий народу, человек, влиятельное лицо, наставник.

В числе учебных пособий того времени следует назвать, кроме псалтыря, еще и те книги, которые были наиболее распространены в школе и у состоятельных светских людей. Все это больше книги переводные — с греческого, болгарского, сербского, — оригинальных было мало. Сюда относятся патерики, т. е. собрания жизнеописаний разных святых — египетских, иерусалимских, греческих, печерских, — в которых интересно сочетались вымысел и описание реальной жизни, хроники, т. е. летописи; изборники или сборники весьма разнообразного содержания литературно-научного и нравственно-поучительного; повести и рассказы полуисторического, полусказочного содержания; хождения по святым землям, т. е. записки о различных достопримечательностях иерусалимских, царьградских и других святынь; пчелы — сборники множества разнохарактерных отрывочных научных сведений, поучений, афоризмов, замечаний мудрецов и поэтов; азбуковники — род энциклопедий, лексиконов и справочных книг по всевозможным отраслям знаний. Этот запас чтения унаследован русской школой от византийского просвещения. Византийское же влияние господствует в нашем просвещении все первые пять столетий по принятию христианства.

На Руси ценились и такие виды литературных произведений как летописи; апокрифы — переводы канонических изданий с толкованием, например, о мудрости царя Соломона; проповеди священников, например, проповеди Луки Жидяты — Новгородского епископа «Не ссорь других, а примиряй», «Не копай яму другому, Бог тебя туда и бросит»; поучения — наказы молодежи, первый такой педагогический памятник — «Поучение» Владимира Мономаха.[2]

3.Развитие педагогических традиций. Основные деятели педагогики Древней Руси

863 г. — братья Кирилл и Мефодий создают первый славянский алфавит (глаголицу), на основе которого их ученики затем составляют кириллицу. Кирилл (827-869) и Мефодий (815-885) открыли первую школу с преподаванием на славянском языке (в Велиграде, столице Моравского княжества). Заложили основы славянской письменности, литературы, философии, богословия. Канонизированы православной и католической церквами.

Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие и князем Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа «учения книжного». Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении новой религии как идеологической основы формировавшегося государства. Владимир заботился о распространении образования, прежде всего среди господствующего сословия. Образование на первых порах насаждалось сверху, так как школа была явлением совершенно новым и воспринималась с опаской. Матери плакали по отданным в школу детям, «аки по мертвецам», не зная, что их ожидает.

Однако определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978—1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем «Поучении», изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: «Анна рыта» (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.

Занимаясь распространением просвещения, Ярослав Мудрый создал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе. Она включала в себя переводные произведения с греческого и с древнеболгарского. Во время своего правления (1019—1054) Ярослав Мудрый открывал школы «учения книжного» не только в Киеве, но и в Новгороде. А к XIII в. школы существовали уже в Переяславле, Суздале, Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове, Ростове и в других городах. Вначале подобные училища создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо прежде всего священникам — распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. [3]

Владимир Мономах (1053 — 1125) — внук Ярослава Мудрого, Великий Киевский Князь, выдающийся государственный деятель и писатель Древней Руси, человек светский. В своей деятельности опирался на личный опыт и на просвещенных книжников. Его воспитательные взгляды четко выражены в «Поучении». Он выделяет три идеи: отношения к Богу, отношения между властью и ее подданными, отношения человека к самому себе и взаимоотношения между людьми. Одним из главных средств воспитания детей Мономах считал образование: «Не забывайте того хорошего, что вы умеете, а чего не умеете, тому учитесь». Он уделял большое внимание развитию у детей инициативы и самодеятельности, приучению их к преодолению различных трудностей. По убеждению князя, земной мир — мир сложной действительности, где успех жизни зависит от настойчивости и работоспособности, которые формируются под влиянием воспитания. Труд он ставит в обязанность всякому человеку, где бы он ни находился. Дети должны все сами делать для себя и не затруднять других: рано просыпаться, помогать в доме, в боевом походе не снимать оружия, быть бдительными. Он предостерегает от лжи и блуда: «Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело»; от лени: «Бога ради, не ленитесь, молю вас, не забывайте трех дел тех, не тяжки ведь они: ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию»

Мономах считал, что успех воспитания зависит не от отдельных наставлений,- а от совокупности многообразных воспитательных средств, включающих этикет, манеры и тон поведения, а потому необходимо вырабатывать у детей прилежание и учтивость. Идея защиты отечества явилась основой для разработки Мономахом стройной системы военно-физического воспитания, основу которого составляют тренировки и охота, обеспечивающие развитие таких волевых и нравственных качеств человека, как сила, выносливость, быстрота, подвижность, смелость, отвага и храбрость. Для проявления этих качеств необходимы соответствующие условия. Мономах призывал следовать христианской морали и помнить, что «не пост, не уединение, не монашество спасет вас», а лишь добрые дела. [2]

Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли собой бой крупнейшие центры образования того времени. Зачинателем таких монастырских центров считается русский просветитель и религиозный деятель Сергий Радонежский (1314—1391). В них учились не только лица, готовившиеся к принятию духовного звания, но и просто желавшие овладеть грамотой и читать книги. При монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей.

В этот период именно в среде монахов постепенно укреплялось отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическо-нравственным проблемам все менее места оставлял для рассмотрения общефилософских вопросов и дидактических задач. Если в западноевропейских университетах, открывавшихся в это время, обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами рационального доказательства, то в монастырях Руси сложилось отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, «аки пчелы мед с цветков». На Западе формировалось стремление понять и исследовать Священное писание, а на Востоке — следовать ему. Не собственное мышление ученика, а послушание ценилось в монастырских кругах на Руси.

В целом анализ различных источников позволяет говорить о том, что уровень освоения элементарной грамотности в Древней Руси был достаточно высок, грамотность проникала почти во все слои населения.[3]

Татарское нашествие уничтожило материальное довольство русского народа, истребило первые успехи образованности и христианского общежития, повсеместно принизило дух русских людей. В поучениях Владимирского епископа Серапиона, современника нашествия татар, рисуется ужасная картина разрушения на Руси: уничтожены города, села поросли кустарником, кровь русская обильно напоила землю, храбрые в ужасе бежали, люди отведены в рабство, земля и труд сделались достоянием иноплеменников, а «мы сами, — говорит проповедник, — сделались предметом поношения для соседних земель и посмешищем для врагов наших». Татарское иго имело самое, печальное влияние на русскую жизнь вообще и на просвещение в частности.

В монастырях притаились остатки книжного образования и нравственных сил, которые поддерживали в русских людях бодрость и надежду на спасение. Число училищ до такой степени уменьшилось, что с XIV в. летописцы совершенно не упоминают о них.

Уменьшилась грамотность не только в простом народе, но даже в духовенстве и среди князей и бояр. В XV в. — если бы и захотелось кому выучиться грамоте, осуществить это желание было бы негде, за недостатком училищ. Приходилось почти безграмотных людей ставить в священники.

Вся Русь, отрезанная татарами от Византии, а Польшей, Литвой и Ливонией — от образованной Европы, все больше и больше усваивала черты азиатских нравов. Одно только в русской жизни этого периода представляет явление утешительное и многообещающее. В борьбе с татарами окрепла Москва и понемногу сделалась новым средоточием политической силы.

С XV в. начинаются в северо-восточной Руси решительные попытки выйти из долгого невежественного застоя. Новгородский епископ Геннадий усердно хлопочет об учреждении, повсюду хотя бы начальных училищ, в которых можно было бы обучить людей чтению Псалтыри и Апостола, чтобы из таких людей можно было, наконец, ставить грамотных священников. В 1499 г. Геннадий собирает и составляет полный список книг Святого Писания. Максим Грек (1480—1556) усердно исправляет испорченные безграмотными писцами богослужебные книги и старается исправить нравы духовенства. Князь Андрей Курбский убеждает московских бояр не чуждаться науки и не бояться книг.

Одним из выдающихся произведений русской литературы XVI в., являвшегося основным сводом нравственных норм и правил многих поколений российского православного общества, была «Книга, называемая Домостроем, которая содержит в себе полезные сведения, поучение и наставление всякому христианину — и мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам», — таково полное название этого уникального труда, вобравшего в себя многовековой уклад, традиции, опыт русской семьи, сохранившего немало ценного, практически полезного для современного человека, семьи, общества. С первых строк «Домострой» заставляет размышлять о дне минувшем и сегодняшнем, анализировать, делать выводы. В первом поучении «Наставление отца сыну» указывается, что основная роль в русской семье отведена мужчине, надежному, работящему, ответственному.

Проблемы морали и нравственности русской православной семьи — лишь один из аспектов, затронутых в «Домострое». Всего же в книге наставлений, советов, поучений — 64. Большая часть из них содержит рекомендации по ведению хозяйства, регламентирует отношение к православной церкви, ее служителям, Богу. Вечные истины «Домостроя» способствуют утверждению в обществе согласия и миролюбия, осознанию необходимости трудиться, заботиться о близких, родных, слабых. Пока северо-восточная Русь томилась под татарским игом, постепенно крепла в борьбе с татарами и готовила окончательное свержение ига, юго-западная Русь, составившая с Литвою Великое Княжество Литовское, опередила ее в образованности. В связи с близостью к Польше и Европе, юго-западная Русь легко заимствовала оттуда и научное образование, и европейские обычаи и понятия. Однако в образовании со времени присоединения Литовского Княжества к Польше (1569) начало решительно проявляться польское влияние — в смысле порабощения русской народности, подчинения русского языка польскому, а православия — католицизму. Для этой цели были введены религиозная уния (1596), католическая пропаганда и иезуитское воспитание. Усилия одиночных, хотя и энергичных поборников русской национальности и православия — каковы, например, князь Андрей Курбский со своими соратниками князем Оболенским и бежавшим из Соловецкого монастыря Троицким игуменом Артемием, князь Константин Острожский — конечно, не могли остановить поработителей. Понадобились другие средства — общественные.

Они нашлись в церковных братствах: Львовском, Киевском, Луцком, Могилевском, Оршанском, Брестском и др. До этого времени эти братства существовали отчасти с филантропическими целями, помогать бедным и больным прихожанам, отчасти с целями обеспечения приходу начального образования и подготовки сведущих и образованных священников и дьяконов.

Теперь же эти братства стали заводить училища (братские школы) по образцу иезуитских коллегиумов и в них стали давать такое значительное и многостороннее знание, с помощью которого можно было бы подготовить надежных противников враждебной православию религии, побороться с врагами их же оружием — просвещением, красноречием и диалектикой. В курсы этих училищ вошли языки: греческий, славянский и польский, грамматика, риторика, пиитика, диалектика, нравственное богословие и др. предметы. Первое из этих училищ было основано в Остроге князем Константином Острожским в 1580 г. При нем же была и типография, в которой в 1580—1581 гг. напечатана первая полная славянская Библия. По образцу Острожского училища стали открываться подобные же училища и при других братствах.

Из всех южнорусских высших училищ особенно прославилось то, которое под именем «Школы эллино-славянского и латино-польского письма» было в 1589 г. учреждено братством при Богоявленской церкви в Киеве. Здесь главным деятелем был митрополит юго-западной Руси Петр Могила. В 1631 г. стараниями и пожертвованиями митрополита школа получила совершенно такое же устройство как высшая иезуитская коллегия и стала называться Киево-Могилянской академией, а с 1701 г. — просто Киевской академией.[2]

В конце XVI в. на Руси появились первые печатные учебники — азбуки. Основоположником отечественного книгопечатания считается. Иван Федоров (ок. 1510—1583). В 1574 г. во Львове и в 1580—1581 гг. в Остроге он издал знаменитые буквари, впитавшие опыт учительской работы мастеров грамоты предшествующих веков. В послесловии к «Букварю» (1574) Иван Федоров изложил некоторые методические требования к использованию этих изданий. Само название послесловия — «Обращение к детям и родителям» — говорит о том, что букварем могли пользоваться и дети и родители, а обучение грамоте рассматривалось как дело семейное.

За религиозное воспитание детей отвечала церковь. В обязанности священников входило обучение основным догматам христианского вероучения, воспитание уважения к церковным и светским властям. Религиозно-нравственное воздействие сочеталось с элементарным обучением, большая часть «училищ» находилась при приходских церквях.

Связь между образованием и церковью все более укреплялась. Грамота по-прежнему изучалась ради возможности читать одобренные церковью книги, чтению и письму обучали, как и раньше, по Псалтыри, Часослову, Евангелию. Формировалось представление о том, что школа есть «церковный угол», и зачастую невозможно было различить, где кончается одно и начинается другое.

Существовавшие тогда способы обучения вполне отвечали потребностям государства и общества, какая-либо новая организация образования казалась ненужной, и до XVII в. государственных школ грамоты в России не было. Повышенный уровень образования был нужен только тем, кому предстояло занять место на государственной службе или в церковной иерархии. Однако людей для государственной службы требовалось в то время немного, чаще всего на нее приглашали иностранцев (медиков, переводчиков, архитекторов и т.п.). Есть сведения о том, что некоторые из русских обучались за границей, в частности есть предположение, что в Краковском университете обучался Иван Федоров. Однако выезды за границу не одобрялись ни церковью, ни государством, к овладению европейскими языками и науками традиционно относились с предубеждением, к тому же православная вера и незнание латыни препятствовали обучению в Европе.

В монастырях можно было получить широкое по тем временам образование. Конечно, акцент традиционно делался не столько на усвоении суммы знаний, сколько на нравственно-религиозном воспитании, духовном самосовершенствовании. Среди всех монастырей того времени выдающимися образовательными и книгописными центрами были Чудов, Спасо-Ан-дрониковский, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский и некоторые другие, поддерживавшие и развивавшие книжные традиции. По принятым и сохранившимся на Руси византийским правилам монахи были обязаны часть времени, свободного от церковной службы, уделять чтению и переписке книг.

Среди белого духовенства совершенно неграмотных людей, скорее всего, не было, так как иначе они не могли бы выполнять свои обязанности. Вместе с тем существует также мнение о низком уровне грамотности среди священников в этот период. Так, в конце XV в. на это указывал новгородский архиепископ Геннадий, отмечавший, что многие священники не способны правильно читать богослужебные книги, занимать церковные должности, а также не в состоянии бороться с богословски образованными вольнодумцами. Эти факты заставили задуматься о подготовке более образованных священнослужителей. Так Царь Иван Васильевич на Стоглавом соборе (1551) повелевает:

по всем городам ставить грамотных и нравственно-благонадежных священников и дьяконов, у которых в домах и завести училища, чтобы все правильные христиане отдавали им своих детей в учение: читать, писать, знать церковное пение и получать правильное воспитание.

завести грамотных писцов, дурные списки книг отобрать, сверить с хорошими переводами, переписать без ошибок и разослать по всем церквам.

Последняя мера, разумеется, не могла осуществляться за недостатком грамотных писцов и справщиков; но делу помогло учреждение (в 1553 г.) первого печатного двора, т. е. типографии в Москве, благодаря энергичному ходатайству перед царем митрополита Макария. В XVI в., в период правления Ивана Грозного, террор, крестьянские и городские волнения, разруха фактически приостановили экономическое и культурно-образовательное развитие страны.

Московское государство, возрождаясь после потрясений Смутного времени, постепенно стало менять свою политику. Начавшиеся позитивные социально-экономические процессы стимулировали развитие просвещения. Нужда государства в большем количестве людей, обладающих широким кругозором, различными специальными знаниями, могла быть удовлетворена только через овладение западной культурой и наукой. Понятно, что в связи с этим должно было измениться и отношение к получению повышенного образования.

В целом в XVII в. в начальном обучении не произошло каких-либо значительных перемен. Обучение грамоте традиционно осуществлялось в семье, у домашнего учителя, в училище или индивидуально у «мастера грамоты», при монастырях и церквях.

Однако у высших сословий со второй половины XVII в. наметилось стремление давать своим детям повышенное образование, прежде всего обучать иностранным языкам. Государь и его Дума начали устанавливать дипломатические отношения с европейскими странами, принимали иностранные посольства. В боярских семьях появились учителя — иностранцы, помогавшие в овладении западной образованностью. Эта тенденция поддерживалась и царской семьей.

Еще недавно царевич Алексей, будучи наследником престола, получил воспитание и обучение в духе сложившихся традиций: прошел полный курс положенного церковно-бого-служебного образования. На 6-м году жизни его посадили за букварь с подстрочными душеспасительными изречениями, через год он перешел к чтению Часослова, еще через год — к Псалтыри, затем начал учиться писать. На 9-м году стал разучивать церковное пение и в 10 лет окончил положенный общераспространенный курс, изучив и накрепко усвоив порядок церковного богослужения. В результате царя Алексея Михайловича можно было назвать типичным русским образованным человеком, за начитанность его даже прозвали «философом».[3]

В конце XVII — начале XVIII веков петровские реформы свернули русскую школу с самобытного пути развития. Попытка реформировать государственное устройство, придав ему вид хорошо отлаженного «механизма», определяющего все стороны жизни человека, в том числе и духовно-нравственную (церковь

Петр I также попытался превратить в один из государственных аппаратов), объяснялась, прежде всего, стремлением «догнать» Западные страны.

Экономические достижения, развитие наук и искусств, а также сильная армия и государство — все это являлось притягательным примером для подражания.

Реформы, затронув все стороны жизни государства и общества, не могли не коснуться и системы образования. Петру I требовались профессионально подготовленные специалисты для различных областей государственной, военной и промышленно-торговой деятельности. Созданные по его инициативе многообразные учебные заведения отличались друг от друга прежде всего по содержанию образования. Сами названия школ указывают на это различие: архиерейские, адмиралтейские, артиллерийские, гарнизонные, горнозаводские, медицинские, переводческие, типографские, цифирные и т.п.

Необходимо отметить, что само слово «школа» становится широко употребляемым именно в это время, потеснив слово «училище», которым назывались учебные заведения на Руси до эпохи петровских преобразований. Петру I не удалось создать сколько-нибудь стройную систему светского образования. Отдельные академии, школы, училища зачастую создавались под конкретную личность того или иного деятеля образования. Соответственно, взгляды на цели, содержание и организационные формы образования были далеко не одинаковы. Проекты организации образования в России И.Т. Посошкова, Ф. Салтыкова, Ф.

Прокоповича отличались друг от друга так же, как и учебные заведения, созданные Л.Ф. Магницким, В.Н. Татищевым, пастором Э. Глюком.

Идеи западного Просвещения не были востребованы Петром I в полном объеме и глубине. Общегуманистический идеал человека, «общечеловеческая» культура, привносимая иностранным влиянием, сталкивались в России, с одной стороны, с потребностью в «новых людишках государевых», имеющих светское образование, и с другой — с абсолютной императорской властью. Поэтому не удивительно, что Петр I «просвещенных» людей готовил «железную рукою». Он издает целый ряд высочайших указов, по которым за нарушение школьного режима предусматривались суровые наказания, как для «недорослей» — учеников, так и для их батюшек. Ученику за побег из школы грозила смертная казнь, а родителям за ходатайство об отсрочке обучения своего любимого чада

— ссылка. [5]

Вывод:

По результатам выполненной работы можно сделать вывод, что путь развития педагогики в Древней Руси очень сложен и долог. Так же можно выделить ряд факторов наиболее повлиявших на прогресс и развитие педагогики в Древней Руси.

Одними из первых значимых факторов стало создание первого славянского алфавита. Так же в последствии огромное значение на развитие педагогии оказало принятие православия. Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли собой бой крупнейшие центры образования того времени. Так же в разной степени оказывали влияния различные деятели того времени. Следует отметить тот фактор, что нашествие монгольского ига надолго затормозило и приостановило развитие педагогики.

Органическое единство педагогики и православия. Педагогика, понимаемая на Руси как «душевное строение», призвана помочь человеку овладеть христианскими добродетелями, мудростью христианского смирения и любви к Богу. Одновременное сосуществование православной педагогики, опирающейся на духовно-нравственные ориентиры и народной педагогики, помогающей процессу социализации в быту и профессиональной подготовки. Обучение грамоте играло вспомогательную роль и было призвано способствовать изучению религиозных текстов. Внешкольная система обучения. Начиная с XVII века — проникновение европейской образованности, формирование нетипичных для древнерусской педагогической традиции подходов к осмыслению природы человека, целей, путей, способов и средств его воспитания и обучения. Усиление внимания к рациональной познавательной деятельности.

В ХХ веке в русле методологии историзма просвещение в Древней Руси получает достаточно высокую оценку. Признание его непреходящего значения для отечественной культуры базируется на идее типа культурного развития России, формирующегося под влиянием Православной Церкви. Осознание характера книжной культуры, учености и организации школьного дела в контексте исторической жизни России имеет непреходящее значение. Оценка достоинств и недостатков отечественных школьных традиций имеет не только теоретический, но также практический смысл, если мы способны выделить в них различные компоненты, и, прослеживая их генезис, различить относительную ценность, обусловленную историческими обстоятельствами, и ценность непреходящую, укорененную в самом существе культурного бытия России, связанного с православной Церковью.

Список литературы

1.Джуринсий А.Н. История педагогики. – М.: Владос,1999.- 432с.

2.История педагогики и образования. Под ред. Васильевой З.И.–М.: Академия,2008.- 432с.

3.История педагогики и образования. Под ред. Пискунова А.И.–М.: ТЦ Сфера,2005.- 512с.

4.Константинов Н.А. История педагогики. — М.: Просвещение,1982.-447с.

5.Латышина Д.И. История педагогики.- М.: Форум,1998.- 584с.

www.ronl.ru

Реферат: Литература Древней Руси

                  

      Понятие «древнерусская литература» столь привычно, что уже почти никто не замечает его неточности. Примерно до середины  XV столетия древнерусскую литературу правильнее было бы назвать древневосточнославянской.В первые века после крещения Руси и распространения в восточнославянских землях письменности литература восточных славян была единой: одни и те же произведения читали и переписывали книжники в Киеве и во Владимире, в Полоцке и в Новгороде, в Чернигове и в Ростове. Позднее на этой территории складываются три разные восточнославянские народности: русские, украинцы и белорусы. Прежде единый древнерусский язык распадается: зарождаются русские, украинские и белорусские языки.

      Основной круг произведений - религиозно-назидательные сочинения, жития святых, богослужебные песнопения - был общим для древнерусской литературы и для литератур других православных славянских стран - Болгарии и Сербии. Ведь у восточных славян и у южных, сербов и болгар­, были едиными и вера, и язык церковной письменности, церковно-славянский. В южнославянских землях переписывались и читались древнерусские произведения, а на Руси – произведения болгарской и сербской книжности. И южные, и восточные славяне считали образцом для собственных сочинений византийскую церковную литературу. Византия для них являлась и хранительницей православной веры, и великой империей. Православные славянские  государства стремились добиться равноправия в политических отношениях с Византийской империей, а для православного славянства было очень ценно культурное общение с Византией. На Руси многие византийские религиозные произведения распространялись в южнославянских переводах.

      Некоторые исследователи считают, что в Средние века существовала единая литература православного славянства.

      Древнерусская литература возникла в XI в. Один из первых её памятников – «Слово о Законе и Благодати» Киевского митрополита  Илариона – был создан в 30-40-е гг. XI века. XVII столетие – последний век древнерусской литературы. На его протяжении постепенно разрушаются традиционные древнерусские литературные каноны, рождаются новые жанры, новые представления о человеке и мире.

      Литературой называют и произведения древнерусских книжников, и тексты авторов XVIII в., и творения русских классиков прошлого столетия, и сочинения современных писателей. Конечно, очевидны различия между литературой XVIII, XIX и XX вв. Но вся русская литература трех последних столетий совсем не похожа на памятники древнерусского словесного искусства. Однако именно в сравнении с ними она обнаруживает много общего.

Основные  жанры.

Около девяноста процентов дошедших до наших дней древнерусских произведений – переводы с  греческого, и лишь десятая часть принадлежит перу древнерусских  книжников. Почти все переведенные с греческого сочинения были чисто религиозного содержания. Их  одинаково чтили и византийцы, и южные славяне, и русские. От Византии были унаследованы такие жанры, как житие, проповедь, хроника, разнообразные богослужебные песнопения.

      Но светская, мирская византийская литература не вызвала практически никакого интереса у древнерусских книжников. И это не случайно.

      Литература на Руси зарождается только после принятия христианства. Устное творчество древних  русичей почти не получило отклика в литературе. Отчасти исключение – летописи, в которых  излагались некоторые предания. Русский фольклор был глубоко связан со старой языческой верой, а литература стремилась воплощать истины новой религии – христианства. Славянская письменность была создана в середине IX в. греками братьями Константином (Кириллом) и Мефодием специально для нужд христианского богослужения. Азбука, письменность, книга стали для недавно крещенных славян священными. Слово, текст должны были раскрывать христианские истины, приобщать к сверхъестественному Божественному миру, к  высшей религиозной мудрости. Потому и не появились на Руси в первые столетия после крещения «неполезные» мирские сочинения. Поэтому тут не было многих светских  жанров, характерных и для византийской, и для западноевропейских средневековых литератур: романа, поэмы, драмы, лирики. По крайней мере, в сохранившихся  древнерусских  рукописях таких сочинений нет.

      Ценности и интересы земной жизни почти не привлекали внимания книжников. Древнерусская  литература до XVII в. не описывает любовных переживаний и как будто не знает самого понятия «любовь». Она рассказывает либо о греховной «блудной страсти», ведущей к гибели души, либо о добродетельном христианском браке. Была переведена, и то прозой, лишь одна византийская поэма – «Дигенис Акрит», рассказывающая о подвигах  богатыря  Дигениса, добивающегося брака с красавицей Стратиговной. Только в XVII в. русские читатели познакомятся с переводными любовно-приключенческими романами, которые будут переделаны в духе народных сказок («Повесть о Бове Королевиче», «Повесть о Еруслане Лазаревиче» и др.)

      Не знала древнерусская письменность и поэзии. Некоторые исследователи считают, что стихами написано «Слово о полку Игореве», но это мнение не общепринято. Фольклорные лирические песни существовали издревле, однако древнерусские книжники их не записывали. Ритмически организованные тексты исполнялись на богослужениях. Но это не были стихи в современном смысле слова: такие богослужебные тексты непременно пелись, а не читались. Вместо привычного ныне противопоставления «стихи – проза» в Древней Руси было другое: «текст поющийся – текст произносимый или читающийся». Книжная, литературная поэзия возникает, когда рождается интерес к слову, внимание к литературной форме: ритму и различным созвучиям в стихе, рифме. Поэзия как таковая появляется в Московской Руси лишь в XVII  веке.

      К  различным стилевым приемам, к обыгрыванию смысла и звучания слов прибегали только для того, чтобы приоткрыть неизреченную, до конца не выразимую человеческим языком Божественную святость.

      Вплоть до XVII в. не было в древнерусской  литературе  и пародийных,  комических  сочинений. Первые  шесть  веков древнерусская литература относилась к смеху настороженно и неодобрительно, как  к  «пустошному» и греховному  явлению.

Земное и небесное.    

В отличие от византийских и западноевропейской, древнерусская литература не знала явных границ между светскими и церковными текстами. Конечно, жития, рассказывающие о жизни и деяниях святых, или проповедь, раскрывающая смысл какого-либо христианского праздника и содержащая религиозное наставление, - произведения церковной литературы. Летопись или историческая повесть, описывающие современные автору события: военные походы русских  князей, битвы с иноплеменниками, междуусобные  распри,- светские тексты. Но и летописец, и составитель исторической повести объясняют описываемые события в духе религиозного понимания истории. Для древнерусского книжника – создает ли он житие или летопись – все происходящее объясняется провидением, волей Божьей.

      В древнерусской литературе события и вещи, окружающие человека, - символы и проявление высшей, духовной, Божественной реальности. Чудесное, сверхъестественное в древнерусской словесности воспринималось как не менее подлинное, чем привычное, обыкновенное. В мире властвуют две силы – воля Бога, желающего блага человеку, и воля дьявола, жаждущего своими кознями отвратить человека от Бога и погубить. Человек свободен в своем выборе между добром и злом, светом и тьмой. Но, поддавшись власти дьявола, он теряет свободу, а прибегая к помощи Бога, обретает укрепляющую его Божественную благодать.

      И составители житий и проповедей, и летописцы, и авторы исторических повестей неизменно обращаются к Библии: библейские события истолковываются как прообразы того, что происходит в настоящем. Повторяющиеся каждый  год церковные праздники: рождество, смерть и воскресение Христа – были не просто воспоминанием о событиях земной жизни Спасителя, но таинственным и реальным повторением этих самых событий.

      Пространство для древнерусского человека не было просто географическим понятием. Оно могло быть «своим» и «чужим», «родным» и «враждебным». Таковы, например, с одной стороны, земля христианская, а с другой – населенная иноверцами. Дикая степь, мирская  территория  города, деревни, поля противопоставлялись священному пространству храмов и монастырей.

      Представления об участии Бога  в жизни человека, о неразрывной связи земного бытия с потусторонним миром характерны для всей древнерусской литературы и выражены в произведениях  самых разных жанров. Лишь в конце XVII – начале XVIII в. зарождается новый тип героя – предприимчивого и деятельного, добивающегося успеха в жизни смекалкой и плутовством. Таков, например, Фрол – центральный персонаж «Повести о Фроле Скобееве».

Роль автора.

Стиль  в  древнерусской  литературе  зависел  не  от  жанра произведения, а от предмета повествования.В описании жизни святого использовался устойчивый набор выражений -                         « трафаретов» и библейских цитат. Святой обычно именовался «земным ангелом и небесным человеком», «дивным и причудным», говорилось о «свете» его души и подвигов, о неуклонной, жаждущей любви к Богу. Он уподоблялся прославленным святым прошлого. Эти же «трафареты», «общие места» используются при изображении святого и в летописном фрагменте, и в похвальном слове.

      Неизменным в различных  произведениях  был образ идеального князя: он благочестив, милостив и справедлив, храбр. Смерть его оплакивают все люди – богатые и бедные.

      Другой набор «трафаретов» был характерен для воинского стиля. Этим стилем  описывались битвы и в летописях, и в исторических  повестях, и в житиях. Враг выступал «в силе тяжкой», обступал русское войско подобно лесу; русские князья перед битвой возносили молитвы Богу; стрелы летели как дождь; воины бились, схватившись за руки; битва была столь жестока, что кровь заливала долины, и т. д.

      В культуре Нового времени высоко ценится все небанальное, еще неизвестное. Главным достоинством писателя считается его индивидуальность, неподражаемый стиль.

      В древнерусской литературе властвовал канон – правила и образцы, по которым древнерусские авторы составляли свои произведения.

      Понятие авторства в современном смысле появляется лишь в XVII веке. Придворные стихотворцы Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин уже считают себя создателями оригинальных  творений, подчеркивая своё литературное мастерство. Они получают от царей денежные вознаграждения за свои сочинения. Их современник протопоп Аввакум, ревностный приверженец традиций старины, тем не менее постоянно нарушает  устоявшиеся правила и пишет автобиографическое повествование – собственное жизнеописание в форме жития святого (ни один книжник прежних веков не мог и помыслить такого). Аввакум уподобляет себя апостолам и самому Христу. Он вольно переходит от книжного языка к  разговорному просторечию.

      Реформы Петра I начертали для русской культуры и словесности новый путь: восторжествовало светское, мирское искусство, образцом стали сочинения западноевропейских авторов. Древние традиции были оборваны, собственная  литература забыта. Постепенное открытие, «второе рождение» древнерусской словесности происходило в XIX и XX столетиях. Перед исследователями и читателями предстал особенный мир, прекрасный и загадочный в своей непохожести на современную литературу.

«Поучение»  Владимира  Мономаха

«Я, недостойный, дедом своим Ярославом, благословенным, славным, нареченный в крещении Василий, русским именем Владимир, отцом возлюбленным и матерью своею из рода Мономахов… и христианских  людей ради, сколько ибо сберег их по милости своей и по отцовской молитве от всех бед! Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал  хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного сохранил. Дети мои или иной кто, услышав эту грамотку, не посмейтесь, но кому люба будет из детей моих, пусть примет её в сердце свое и не лениться начнет, а трудиться».

      Этими словами начинается замечательный памятник древнерусской литературы XII в. Словно древняя фреска, потерявшая кое-где частички красочного слоя, он дошел до нас с утратами. Уже в первых его строках обнаруживается пропуск, сделанный, видимо, одним из переписчиков. Что еще хотел рассказать автор про своего отца и свою мать, которая была «из рода Мономахов», рода правителей Византии? Что сделал или что только замыслил сделать автор «христианских людей ради»? Никто и никогда уже не узнает этого, потому что «Поучение» сохранилось в одной-единственной рукописной копии, которая бала сделана во второй половине XIV в. с еще более древней рукописи, по свидетельству переписчика, монаха Лаврентия, старой и ветхой. Но, на наше счастье, утрат и «темных мест» в памятнике все же не так много.

Мономах  и его время.

Чтобы лучше понять, чему хотел научить Владимир Мономах своих детей, нужно сказать несколько слов о времени, в которое ему выпало жить.

      В конце X – первой половине XI в. Древнерусское государство пережило время своего наибольшего могущества. Однако уже с середины  XI в. началось постепенное дробление русских земель. Князья, правившие в разных городах, перестали признавать безусловное старшинство князя киевского и стремились к политической самостоятельности. Ссоры между ними зачастую выливались в кровавые междуусобицы. Разладом среди русских князей пользовались кочевники, которые вновь стали совершать опустошительные набеги. Многие князья были всерьёз озабочены происходившим и говорили друг другу: «Зачем губим Русскую землю, сами между собой распри возбуждая? А половцы землю нашу несут розно и рады, что между нами войны!».

      На княжеском съезде, собравшемся в самом конце XI века  в городке Любече, князья, среди которых  был и Владимир Мономах, решили закрепить сложившееся положение вещей, когда каждый из них самостоятельно владел определенной частью русских земель. Но при этом они торжественно поклялись жить в мире друг с другом и вместе оборонять русские земли от врагов:«Да отныне объединимся единым сердцем и будем  блюсти Русскую землю!».Однако клятву выполнили не все. Междуусобные распри опять разгорелись между русскими княжествами. Лишь спустя несколько лет борьба с половцами на какое-то время вновь объединила большинство русских князей. Одним из главных организаторов этой борьбы стал Владимир Мономах. Сделавшись киевским князем, он сумел восстановить  относительное единство русских земель. Казалось, что возвращаются прежние времена, когда князь стольного Киева владел всей Русской землей и повелевал другими князьями. Однако сам Мономах хорошо понимал, что дробление Руси остановить уже нельзя, и серьезно задумывался над тем, как должны строиться отношения между русскими князьями, чтобы они, потомки древнего Рюрика, ладили друг с другом и все вместе защищали Русь от её многочисленных врагов. Вот эти-то раздумья и отразились в его «Поучении» детям.

      Главное, что, по мысли Мономаха, должно удержать Русь от окончательного распада на враждующие меж  собой части, - это «страх  Божий», твердая вера каждого князя в то, что нарушение внутреннего мира – грех, преступление против самого Господа Бога. Все русские князья – «братия», одна большая семья, которой Бог поручил беречь Русскую землю. Взаимная же ненависть братьев – это непростительный грех, за который Бог может наказать вечными муками в аду. «Все мы тленны, - пишет Мономах, - и потому помышляю, как бы не предстать перед страшным Судьею, не покаявшись и не примирившись между собою. Ибо кто молвит: ”Бога люблю, а брата своего не люблю”, - ложь это. И еще: “Если не простите прегрешений брату, и вам не простит Отец ваш небесный”».Пусть заботясь лишь о судьбе своей собственной души, которая рано или поздно предстанет пред «страшным Судьею», но каждый князь должен уметь прощать – не отвечать злом на зло, не мстить обидчикам, но понимать: все, что он имеет, он имеет от Бога.

      Для сохранения спокойствия в русских землях князья должны твердо выполнять то, о чем им удалось договориться. Нарушение договора – это тяжкий  грех, потому  что  каждый  договор скреплялся целованием креста. А раз так, то какое нарушение равно нарушению слова, данного самому Богу. По мнению древнерусских книжников, такой грех вообще не может быть прощен, и человек понесет наказание дважды – и на этом свете, и на том. Автор «Поучения» крепко наказывает детям: «Если же вам придется крест целовать братии или кому-либо, то, сверившись с сердцем своим, на чем можете стоять на том целуйте, а поцеловав, соблюдайте, чтобы, преступив, не погубить души своей!».

      Таким образом, политические отношения между князьями Владимир Мономах  переносит в самую важную сферу сознания людей того времени – религиозную. Бог взирает с небес на землю, и ничто не ускользает от его взора. Правители всегда должны помнить об этом. Проблемы политические под пером князя превращаются в проблемы религиозные, нравственные. Именно нравственность князей, согласно убеждению Мономаха, должна стать той силой, которая, как крепкая известь, может скрепить разделившиеся русские земли в единое здание, согласовать отношения между полусамостоятельными правителями Руси.

      В истории древнерусской литературы Владимир Мономах занял особое место. И не только благодаря тому, что он показал себя незаурядным публицистом и мыслителем. Его «автобиография» в жанровом отношении была совершенным новшеством для литературы Древней Руси, ничего похожего не было вплоть до XVII столетия. Безусловный литературный талант князя проявился в яркости и афористичности его речи, а также в свободном владении разными стилями языка: книжным, разговорным и даже поэтическим. Покровительствовал Мономах и летописанию, в котором звучали те же идеи, что и в его «Поучении», - идеи мира и согласия во всех  русских землях.

«Слово о полку Игореве»

Последний день последнего месяца XVIII столетия граф Алексей Иванович Мусин-Пушкин(1744-1817) – историк, член Российской Академии, отметил по-своему очень недурно. Только что в московские книжные лавки поступила изданная им «Ироическая песнь о походе на половцовъ удельнаго князя Новагорода-Северскаго Игоря Святославича, писанная стариннымъ русским языком в исходе XII столетия с переложением на употребляемое ныне наречие».

Кто и зачем написал  «Слово»?

По мысли Д.С. Лихачева, главный герой «Слова» не Игорь и даже не Святослав киевский, а Земля  Русская.

      За сорок лет до нашествия на Русь монгольских полчищ поэт выносит  свой  приговор  правителям  Руси: «Сказал  брат  брату:”Се  - мое, а се – мое же!” И начали князья про малое «се великое» молвить, а сами на себя крамолу ковать. А “поганые” приходили с победами на Землю Русскую!».

      Пророчество, увы, сбылось. От битвы Игоря на реке Каяле  до битвы  на Калке, с которой началось раздробление Киевской Руси, князья ничему не научились. Недаром в «Слове» Святослав киевский произносит: «Наизнанку времена обратились!».

      Кто же написал «Слово»?

      Поиск  продолжается  уже второе столетие. В авторы гениальной поэмы Древней Руси предлагались  и некий певчий Митуса, и сам князь Игорь, и даже его супруга  Ярославна. Академик  Б. А. Рыбаков  предположил, что «Слово» мог написать киевский боярин Петр  Бориславич.

      Переводчик Александр Степанов, а вслед за ним и писатель Владимир Набоков обратили внимание на то место, где рядом с Бояном появляется еще один сочинитель: «Сказали Боян и Ходына, оба Святославовы  песнетворцы…». Место это было восстановлено в конце XIX  века историком Иваном Забелиным. В подлиннике текст «ироической песни» не был  разбит на слова. Эту работу проделали первые публикаторы, и далеко не всегда верно. Так, имя Ходына они написали как два слова: «ходы на».

      У Бояна в XI в. был свой киевский князь Святослав, а у автора «Слова» век спустя – свой. Значит, и Бояна, и автора можно назвать «Святославовыми песнетворцами». А если вспомнить, что в начале поэмы автор «Слова» уже пел вместе с Бояном, воображая, как тот сочинил бы зачин рассказа про поход Игоря, то припевка Бояна и Ходыны, спетая ими тому же Игорю, позволила некоторым исследователям  предположить, что Ходына – это автор «Слова».

      Десятки поэтов XII в., жившие в Европе и Азии, в конце своих поэм ставили так называемую сфагиду – собственную «печать», упоминая себя в тексте поэмы в третьем лице. Видимо, и автор «Слова» не был исключением из этого правила.

      Ходына – псевдоним, поэтическое имя. Оно означает «странник». Похожее имя было у древнеанглийского поэта Видсида и у современника автора «Слова» французского поэта Серкамона. Если Степанов и Набоков правы, то вместе с именем появляется чрезвычайно важное сообщение о судьбе автора «Слова». Вряд ли это произведение могло быть создано придворным. Слишком смел и грозен голос его автора, великого поэта и великого гражданина. В сочетании двух этих качеств и кроется ответ на вопрос, почему «Слово» так высоко оценено читателями-потомками.

«Моление» Даниила Заточника

  Одно из самых загадочных  произведений древнерусской литературы – «Моление Даниила Заточника». В ученых кругах  вокруг него уже почти полтора века кипят нешуточные страсти. Спорят буквально обо всем: о времени создания произведения, его названии, авторе и даже адресате.

О чем молил Даниил?

Кратко содержание «Моления» Даниила Заточника можно изложить буквально в нескольких строках. Некий человек по имени Даниил, служивший князю и чем-то не угодивший ему или его вельможам, оказался в заточении на берегах олонецкого озера Лача. Обращаясь к своему повелителю, он рассказывает о бедствиях, обрушившихся на него, о наветах и гонениях, которым он подвергся. Укоряя князя, Даниил  тем не менее мечтает о его расположении, говорит о желании служить ему верой и правдой, перечисляет свои заслуги.

      В конце он обращается к Богу с молитвой о своем господине: «Господи! Дай же князю нашему силу Самсона, храбрость Александра, разум Иосифа, мудрость Соломона, искусность Давида и умножь, Господи, всех людей под пятою его».

      «Моление» Даниила, рисующее образ идеального князя, перекликается с «Поучением» великого князя Владимира Мономаха, написанным намного раньше.

Загадки, споры, гипотезы

В одной из дошедших до наших дней копий этого памятника автор адресует свое «Моление» не Ярославу Всеволодовичу, как в других, а князю  Ярославу  Владимировичу. Это дало основание некоторым ученым полагать, что произведение обращено к великому князю киевскому  Ярославу Мудрому. Но тут же было высказано предположение, что отчество «Владимирович» в этой редакции – просто ошибка переписчика. Некоторые современные историки вообще отказываются определять, к кому было обращено послание, в связи с абсолютной неясностью вопроса.

      Но если неизвестен адресат, то трудно с точностью установить и время возникновения этого произведения. Ученые определяют дату создания «Моления» в очень широких  рамках: от XI до XIV в. Кроме того, в разных рукописных копиях произведение называется то «Молением» , то «Посланием» ,то «Словом», то даже «Написанием». Поэтому некоторые исследователи предполагают, что текст состоит как бы из двух частей: «Слова», которое обращено к новгородскому князю Ярославу Владимировичу, сыну великого киевского князя Владимира Мстиславича, и «Моления». Высказывается даже мнение, что «Слово» и «Моление» - это два разных произведения, условно объединенные под одним авторским названием.

      А сколько копий было сломано вокруг предполагаемого автора загадочного литературного памятника! Для одних ученых это, несомненно, член княжеской дружины, для других – боярский холоп, для третьих – не рожденный холопом, а попавший в холопы за долги человек. Кое-кто утверждает, что Даниил – скоморох или княжеский музыкант. Чем же объясняется такая разноголосица и даже некоторая сумятица в ученых  кругах? Дело в том, что разные редакции имеют весьма существенные текстовые отличия: подробности, приводимые в одной, отсутствуют в другой; в одном из вариантов автор ополчается на боярство и духовенство, в другом - на «злых жен». Даже по стилю рукописи существенно отличаются друг от друга. Сам жанр этого произведения, построенного на притчах, афоризмах, цитатах из разных литературных источников, давал возможность весьма вольного с ним обращения. Любой переписчик мог легко редактировать текст в зависимости от собственных политических, художественных и иных пристрастий.

      По мнению известного исследователя древнерусской литературы Николая Каллиниковича Гудзия, «произведение, скомпонованное из столь текучего и подвижного материала… в практике старой русской книжности само напрашивалось на очень свободное обращение с собой в смысле всяческих добавлений, сокращений, перестановок, замен и т. д.».

«Повесть о разорении Рязани Батыем» 

«Повесть» состоит из двух частей. В первой речь идет о том, как, опасаясь татарского нашествия на Крым, Евстафий, священник той самой корсунской церкви, где, по преданию, принял христианство будущий креститель Руси великий киевский князь Владимир Святославич, решил бежать из города и увезти с собой на Русь особо чтимую икону Николая Чудотворца. Путь священника в Рязань оказался длинным и трудным, потому что прямая дорога стала небезопасна из-за нашествия степных кочевников, а иной дороги, кроме как вокруг всей Европы, у него не было. Почти три года продолжалось путешествие Евстафия. Доплыл он от Понтийского (Черного) моря до Варяжского (Балтийского) и, минуя Великий Новгород, прибыл наконец в Рязань вместе с чудотворной иконой. Сын правителя Рязани Юрия Игоревича князь Федор видел накануне прихода Евстафия вещий сон. Явился  ему Николай Чудотворец и молвил: «Князь, иди встречай чудотворный образ мой Корсунский. Ибо хочу здесь  пребывать и чудеса творить. И умолю о себе всемилостивого и человеколюбивого владыку Христа, Сына Божия, - да дарует тебе венец Царствия Небесного, и жене твоей, и сыну твоему».

      А о нашествии татар и гибели княжеской семьи речь идет уже во второй части повествования, которая начинается так: «В двенадцатый год по перенесении чудотворного образа Николина из Корсуни пришел на Русскую землю безбожный царь Батый со множеством воинов татарских и стал на реке Воронеже близ земли Рязанской». Эти слова связывают не только первую и вторую части «Повести», но два печальных для Русской земли события – вторжение монголо - татар на Русь  в 1223 г. и ужасающее по своим последствиям нашествие Батыя в 1237 г. Перенесение чудотворного образа из Корсуни в Рязань стало своеобразным предвестием  грядущих страданий русских людей.

      Юрий посылает сына своего Федора к Батыю с богатыми дарами и великими молениями, чтобы «не воевал» он Землю Русскую. Но Батый стал требовать у рязанских князей дочерей и сестер себе на ложе. Кто-то сказал Батыю, что у Федора жена – сущая красавица. Тогда обратился Батый к Федору со словами: «Дай мне, княже, изведать красоту жены твоей». Тот в ответ рассмеялся и так ответил Батыю: «Не годится нам, христианским, водить к тебе, нечестивому царю, жен своих на блуд. Когда нас одолеешь, тогда и женами нашими владеть будешь». Разъяренный Батый велел немедля убить отважного князя, а тело бросить на растерзание зверям и птицам. Так принял Федор свою смертную чашу и мученический венец – что и было предсказано ему Чудотворцем.

      Один из воинов, уцелевших во время резни, учиненной Батыем, пробирается в Рязань и сообщает ужасную весть о кончине ее супруга. «…бросилась она из превысокого терема своего с сыном своим…». Так приняли мученический венец, предсказанный Николаем  Чудотворцем, жена и сын князя Федора Юрьевича.

      Великий князь рязанский, узнав о смерти сына и снохи, обращается к боярам и воеводам с такими словами: «О государи мои и братия, если из рук Господних благое приняли, то и злое не потерпим ли?! Лучше нам смертью  славу вечную добыть, нежели во власти поганых  быть. Пусть я, брат ваш, раньше вас выпью чашу смертную за святые  Божии церкви и за веру христианскую…».

      Битва с Батыем была проиграна, почти все русские князья пали в этом  сражении.

      Последним приходит на разоренную Рязанскую землю князь Игорь Игоревич, который, видя  множество павших, скорбит о них « яко труба рати глас подавающе, яко сладкий арган вещающи».

      Князь Игорь похоронил убитых, а тела князя Федора Юрьевича и его родных перенес в Рязанскую землю, к иконе великого чудотворца Николы Корсунского… «  и поставил над ними кресты каменные».

      Заканчивается «Повесть о разорении Рязани Батыем» восторженной похвалой защитникам Русской земли, напрочь лишенной покаянного тона, свойственного некоторым памятникам литературы того времени, и вселяющей веру в конечное торжество над врагами.

      «С точки зрения литературной отделки, тонкости литературного рисунка, похвала эта – своего рода образцовое произведение. Её сжатость, отточенность формулировок, ритм синтаксических оборотов… позволяют сравнивать её с произведениями столь развитого на Рязани ювелирного искусства…Только при внимательном наблюдении можно заметить некоторые швы и спайки, допущенные в этом поразительном по законченности групповом портрете рязанских  князей: «на пирование тщивы», но и «плоти угодие не творяще», «взором-грозны», но и «сердцем лёгкы».

                                                        (Из сочинений Д. С. Лихачёва.) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

www.referatmix.ru

Реферат : Полководцы древней Руси

ГОУ Мещовский педагогический колледж

Полководцы Древней Руси

Реферат

Студентки

Научный руководитель

Мещовск, 2004

Содержание

Введение.

Глава 1. Князь Святослав.

Глава 2. Князь Владимир – креститель Руси.

Глава 3. Владимир Мономах.

Заключение.

Литература.

Введение.

Войны Древнерусского государства были направлены на утверждение власти киевского князя во всех славянских землях, сохранение независимости Киевской Руси и увеличение сфер влияния на международной арене. В походах и сражениях выдвинулись такие выдающиеся князья-полководцы, как Святослав, Владимир Святославич, Ярослав Мудрый, Владимир Мономах. О военном искусстве Древней Руси мы можем судить по письменным памятникам того времени. Правда, эти памятники не посвящены специально военным вопросам, но в них есть многочисленные свидетельства того, что уже в древности фиксировались процессы развития военного искусства.

Одним из таких памятников является «Повесть временных лет». Это древнейший русский летописный свод, где изложены основные события истории Древнерусского государства. «ПВЛ» является древнейшей русской военной историей. В ней сообщается о многих походах князей, сражениях, войнах внутренних и внешних. В летописи присутствует не только изложение фактов и сообщения о военных событиях, но и попытки установить причины успеха или неуспеха похода. Здесь можно видеть описание состава рати, вооружения, способов ведения боя.

Особенно много места в «ПВЛ» отводится походам Святослава и Владимира Мономаха. Кроме того, сохранилось еще «Поучение» Мономаха – своеобразная автобиография, в которой князь хотел передать наследникам свой опыт государственного и военного деятеля. В «Поучении» как и в «ПВЛ» затрагиваются многие вопросы военного дела. Вопросы, связанные с организацией вооруженных сил, нашли отражение и в «Русской Правде» - своде законов, составленном в древнерусском государстве. Вместе с тем все названные памятники не являются специальными трактатами по вопросам военного искусства и требуют критического изучения.

Глава 1. Князь Святослав.

Сын Игоря и Ольги, князь Святослав прожил недолгую, но богатую событиями жизнь. Вся она была посвящена острым политическим схваткам и ратным делам. Если верить летописцу, воинские деяния Святослава начались едва ли не в младенческом возрасте: ему было лет пять, когда мать взяла его с собою в поход на Древлянскую землю. Когда два войска сошлись, малолетний князь совершил принятый в те времена (и известный не одним только русским) ритуальный акт, которым открывались сражения: он метнул копье в сторону древлян, но так как был мал, то копье едва пролетело между конских ушей и, падая, ударило коню в ногу. Тем не менее, находившиеся рядом с князем кормилец его Асмуд и воевода Свенельд воскликнули: «Князь уже начал; последуем, дружина, за князем». И победили древлян...

Святослав, каким он запечатлен в летописях, был будто рожден для войны и суровой походной жизни. «Когда Святослав вырос и возмужал, стал он собирать много воинов храбрых. И легко ходил в походах, как гепард, и много воевал. В походах же не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел. Не имел он и шатра, но спал, подостлав потник, с седлом в головах. Такими же были и все прочие его воины. И посылал в иные земли со словами: «Хочу на вы идти».

Величие и искусство Святослава-воина, его рыцарство признавали даже противники князя — греки. «Горячим, дерзким, стремительным» представлял его греческий историк Лев Диакон. Он же набросал редкий по реалистичности портрет князя — в момент, когда тот приплыл для переговоров с императором: Святослав сидел на веслах и греб вместе с приближенными, ничем не отличаясь от них. Он был среднего роста, не слишком велик, не слишком мал, с густыми бровями, с голубыми глазами, с плоским носом, безбородый и с густыми, висящими на верхней губе волосами. Голова у него была совсем голая, и только с одной стороны свисал клок волос, означающий знатность рода; шея толстая, плечи широкие, и весь стан довольно стройный. Князь казался мрачным и диким. В одном ухе висела у него золотая серьга, украшенная двумя жемчужинами с рубином. Одеяние князя было белым и отличалось от одежды его приближенных только чистотой.

Святослав был неотделим от своей дружины, о которой много заботился и с мнением которой очень считался. Был он стойким язычником и на этой почве серьезно расходился с матерью. Ольга, когда приняла крещение, склоняла к тому же и сына, надеясь тем самым добиться распространения христианства на Руси. Но Святослав был непреклонен и матери отвечал: как он может один принять новую веру? А дружина? Она же станет смеяться над ним.

Летописец с явным осуждением отметил: Святослав продолжал жить по языческим обычаям, он не знал, что в беду впадет, ибо сказано: «Если кто отца или матери не послушает, то смерть примет». Может быть, летописец намекал, что ранняя смерть Святослава была ему наказанием за непослушание...

С 964-го по 972 год Святослав проводит в походах, военных предприятиях, осадах и обороне городов и крепостей. Вся эта деятельность протекала за пределами Киевской Руси и словно бы прямо не была связана с ее интересами и заботами. Даже напротив, долгое отсутствие великого князя едва не стало причиной разгрома Руси. Печенеги осадили Киев и чуть не захватили Ольгу с внуками. Киевляне направили к Святославу послов со словами укора: «Ты, князь, ищешь чужой земли и о ней заботишься, а свою покинул. А нас чуть было не взяли печенеги, и мать твою, и детей твоих. Если не придешь и не защитишь нас, то возьмут-таки нас. Неужели не жаль тебе своей отчины, старой матери, детей своих?»

Святослав поспешил в Киев и прогнал печенегов в поле. Хотя он и сокрушался о случившемся, но вскоре заявил: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславле на Дунае, — там середина земли моей...»

Совершив сначала походы на Волгу, в Хазарский каганат, на Северный Кавказ, Святослав затем обратил свои взоры на Балканы, на земли Болгарии и Греции. Что влекло его сюда? Жажда завоеваний? Мечта о переносе центра Руси на Дунай? Особенная неприязнь к грекам? Вот как отвечает на эти вопросы уже упоминавшийся нами греческий историк Лев Диакон. Посланник императора Никифора постарался завести дружбу с князем «тавроскифов» (или «тавров» — так называли греки обитателей обширных пространств Руси) и с помощью «льстивых речей» и «даров» уговорил его собрать сильное войско и выступить против «мисян» (то есть болгар). В награду Святослав должен был получить эту страну в собственное пользование и несказанные богатства из царской сокровищницы. Как уверяет Лев Диакон, Святослав, прельщенный надеждой на получение богатства и во сне уже видевший себя владетелем страны «мисян», поднял на войну все молодое поколение «тавров», собрав войско из шестидесяти тысяч цветущих здоровых мужей.

В первом же столкновении выявилось преимущество русских как воинов: «Тавры стремительно выпрыгнули из челнов, выставили вперед щиты, обнажили мечи и стали направо и налево поражать мисян». Очень скоро Святослав одолел болгар, взял множество городов по Дунаю и сел княжить в Переяславле. Тут-то и обнаружились разногласия греков и русских. Греки обеспокоились новым сильным и воинственным своим соседом и потребовали, чтобы Святослав вернулся в свои земли. Князь же «отвечал надменно и дерзко», что он уйдет, лишь, если получит большую денежную дань и выкуп за все захваченные им города и за всех пленных.

Не ограничившись этими условиями, Святослав пригрозил грекам: если они не выполнят его требований, то пусть убираются в азиатские земли. Тогда император, в свою очередь, напомнил Святославу о судьбе его отца: Игорь приплыл к берегам Византии на десяти тысячах судов, а вернулся домой лишь с десятком лодок. «И ты найдешь погибель здесь». И на это последовала угроза Святослава: «Мы разобьем вскоре шатры у ворот Византия и возведем вокруг города крепкие заслоны».

Теперь Святослав объединился с болгарами против греков и с огромными силами вторгся во Фракию. Не станем описывать все перипетии войны, которая шла с переменным успехом. Нам интересны в первую очередь те ее моменты, в которые проявились качества личности Святослава, его характер и способности военачальника. Все это обнаружилось особенно ярко в критических обстоятельствах. Десять тысяч русских воинов оказались перед ста тысячами греков (по сведениям русского летописца). Святослав обратился к своим воинам: «"Нам некуда деться, хотим мы или не хотим — должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые принимают позора. Если же побежим — позор нам будет. Так не побежим же, но крепко, а я пойду впереди вас: если моя голова ляжет, то о своих сами позаботьтесь". И ответили воины: "Где твоя голова ляжет, там и свои головы сложим". И исполчились русские и была жестокая сеча, и одолел Святославам греки бежали».

Наутро князь собрал совет, на котором предлагали тихо спастись бегством на другие, напротив, вступить в мирные переговоры, чтобы сохранить войско. Святослав же остался верен себе: «Если мы теперь но уступим, то погибнет слава, спутница русского оружия, без труда побеждавшего соседние народы и без пролития крови покорявшего целые страны... Итак, с храбростью предков наших и памятуя, что русская сила была до сего времени непобедима, сразимся мужественно за жизнь нашу. У нас нет обычая бегством спасаться в отечество, но или жить победителями, или, совершив знаменитые подвиги, умереть со славой».

Однажды Святослав был осажден в городе Доростоле (ныне Силистра). Значительная часть его людей была ранена, и почти все съестные припасы иссякли. В темную ночь, при сильном дожде с градом и блеске молний, князь усадил две тысячи воинов на суда и спустился по Дунаю добыть хлеба, пшена и других продуктов. На обратном пути заметили они на берегу большое скопление греков. Святослав незаметно высадил своих воинов, провел их лесом и неожиданно ударил на греков. Избив многих, русские благополучно вернулись в город. Осада, однако, продолжалась, и перед Святославом снова встал выбор: умереть от голода или тайно бежать. Князь решил по-своему: «Люба ли будет нам та жизнь, которую мы бегством искупим, и не впадем ли мы тем в презрение у окрестных народов, которые доселе нас трепещут?» Святослав вывел все войско» велев запереть за собою ворота, чтобы даже не возникало помысла о возвращении в город. Жестокое сражение продолжалось с переменным успехом, и, по словам историка, лишь помощь свыше — святого Федора Стратилата — принесла победу грекам-христианам.

Вот и еще эпизод, подтверждающий беспредельную преданность Святослава воинскому долгу. Греки после одного из поражений стали раздумывать, как им поступить: Святослав разбивал город за городом. Решили они испытать русского князя. Царь послал ему золото, дорогие ткани и попросил послов наблюдать за тем, как он встретит подарки. Святослав на эти дары даже не стал смотреть и велел спрятать их. Тогда послали ему оружие, и при виде этого подарка Святослав стал хвалить царя и выражать ему свою любовь. Греки очень испугались: «Лют будет муж этот, ибо богатством пренебрегает, а оружие берет». И послал царь к нему, говоря: «не ходи к столице, возьми дань сколько хочешь».

Русский летописец предпочитал не говорить о поражениях, которые терпел Святослав от греков, либо упоминал о них вскользь. Греческие историки, напротив, о поражениях его писали много. Писали они и о жестокостях, которые якобы творил Святослав на захваченных землях. Но правда войны была жестокой, и Святослав, рыцарски честный, когда речь шла об интересах его земли и его дружины, вел себя по-варварски беспощадно по отношению к противнику. Русский летописец признавался, что после его похода на Дунай «города … и доныне стоят пусты».

И вот – конец его короткой жизни. Возвращаясь из похода на греков с небольшой дружиной, Святослав попал в засаду. «И напал Куря, князь печенежский, и убил Святослава, и взяли голову его и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него». Так завершается рассказ о князе русском, великом войне, завоевателе, доблестном рыцаре, не запятнавшем своих дел ни малодушным бегством, ни унижениями и погибшем в расцвете сил своих – из-за того, что воинская удача и слава на время покинули его.

Глава 2. Князь Владимир – креститель Руси.

Вместе со Святославом закончилась эпоха первых Рюриковичей, князей-язычников, в чьих биографиях причудливо сплетались деяния реальных политиков и подвиги сказочно-эпических героев. Детям Святослава суждено было начать новую эпоху в истории Руси. И это новое оказалось связанным прежде всего с именем князя Владимира.

Год рождения Владимира точно неизвестен. Сохранилась однако подробность о его происхождении, которая повлияла на всю его жизнь. У Святослава было три сына. Два старших – Ярополк и Олег – от «законной» жены, а Владимир – от ключницы княгини Ольги, Малуши. В те языческие времена разделения на законных и незаконных княжеских детей не было. Однако же Владимир, видимо, матери своей не знал: Ольга отослала Малушу из Киева и сама воспитывала внука.

Владимиру была уготована роль младшего князя, который должен был подчиняться старшему. Святослав еще при жизни посадил Ярополка в Киеве, сделав его тем самым своим преемником, а Олега – князем у древлян. В то время пришли в Киев посланцы из Новгорода и просили себе тоже князя. По подсказке Добрыни (дяди Владимира по матери), который был в Новгороде посадником, они попросили направить к ним Владимира.

После смерти Святослава между Рюриковичами началась борьба за киевский стол. Сначала Ярополк выступил против Олега. В битве старший брат оказался удачливее. Олег с остатками своего войска бежал и в страшной толкотне нашел смерть свою. Ярополк как будто и не хотел смерти брата, по его приказу Олега разыскали и похоронили, а Ярополк оплакал его смерть. Между тем Владимир понял замысел брата — стать полновластным хозяином всей Русской земли; не ожидая нападения, он бежал «за море», то есть к варягам. И Ярополк без брани овладел Новгородом. Два года спустя, накопив силы; Владимир вернулся в Новгород с варяжской дружиной. Он отправил в Киев посадников Ярополка: «Идите к брату моему и скажите ему: Владимир идет на тебя, готовься с ним биться». Может быть, Владимир вспомнил здесь рыцарский обычай своего отца, который всегда предупреждал врагов: «Иду на вы!» Но, видимо, была и другая серьезная причина: Владимир считал, что если он нападет на брата тайно и победит, то подданные не простят ему такого успеха и не будет он признан законным князем.

О стремлении Владимира к великокняжескому столу говорит и другой его поступок. Он должен был привести в Киев жену знатного княжеского рода. Так родилась идея сватовства к дочери полоцкого князя. Мы уже упомянули об оскорбительном ответе Рогнеды. Она не просто отказалась, но и добавила якобы: «Хочу за Ярополка». Будущий великий князь не стал терпеть обиду. По одной версии, он собрал много воинов-варягов, славян, чудь и кривичей, пошел на полоцкого князя Рогволода, напал на город, убил и самого князя, и его двух сыновей, а гордую Рогнеду ваял в жены, не спрашивая ее согласия. По другой версии, он послал в Полоцк Добрыню, который с помощью оружия исполнил роль княжеского свата.

Затем Владимир осадил Киев, но прямым штурмом взять его не сумел. И тогда на помощь ему пришли хитрость и предательство. Он посулами («честь большую получишь от меня») склонил на свою сторону воеводу Ярополка — Блуда. Тот пообещал убить Ярополка во время приступа, но потом отказался от этого замысла и прибег к вероломству. Он уговорил Ярополка бежать из Киева, сославшись на якобы готовившуюся измену горожан. А на новом месте, в городе Родне, Блуд убедил Ярополка пойти на мир с братом. Воевода отговаривал Ярополка и советовал ему бежать за помощью к печенегам, но тот не послушался. И вот, когда Ярополк с группой воинов вошел в терем Владимира, Блуд, пропустив его, затворил двери перед его свитой, и два варяга из окружения Владимира подняли Ярослава «мечами под пазуху».

Так свершилось братоубийство. И после не раз в истории Руси князья шли брат на брата, одерживали победы при помощи хитростей, предательства и обмана. Но этот случай, кажется, — первый, описанный в наших летописях.

Должно быть, в отместку за намерение Ярополка взять в жены Рогнеду Владимир сделал своей наложницей вдову князя — гречанку. Здесь уместно сказать о том, как древнейшая летопись характеризует отношение Владимира к женщинам. Как язычник, он мог иметь не одну жену. Были у него жены из разных земель, от которых он имел двенадцать сыновей и двух дочерей. Но кроме того, «наложниц было у него 300 в Вышгороде (княжеская резиденция под Киевом), 300 в Белгороде и 200 на Берестове (деревня под Киевом, где любили отдыхать князья)... Был он такой же женолюбец, как и Соломон». Но в отличие от мудроого Соломона, который «в конце концов погиб», Владимир «был невежда, а под конец обрел себе вечное спасение» (то есть умер христианином). Летописец, должно быть, кое в чем преувеличил «вожделение» и «ненасытность» Владимира, желая для контраста подчеркнуть, что качества эти были присущи ему в языческий период его жизни и что, став христианином, он переродился.

Каким же политиком и полководцем был Владимир? Начал он с того, что постарался отделаться от наемной варяжской дружины, которой он был обязан своей победой, но которая смотрела на Киев как на завоеванный вражеский город и требовала с жителей выкуп. Владимир выбрал из нее «мужей добрых, умных и храбрых» и разослал их по городам, а остальных отправил на службу греческому царю, а того предупредил, чтобы он был с ними осторожнее, — как бы не натворили они зла.

С того времени у Владимира была своя, славянская дружина, о которой он особо заботился. Еще один акт совершил он, чтобы укрепить свой авторитет среди киевлян. В отличие от Ярополка, который был связан с греками и испытывал интерес к греческой вере, чем вызывал недовольство киевлян. Владимир заявил о своей решительной преданности испытанной греческой вере. Он поставил на холме «кумиры» - скульптурные изображения богов, которым все поклонялись, приносили жертвы после успешных походов. Уже со следующего после захвата Киева года Владимир начал победные выступления против поляков, вятичей, ятвягов, радимичей. Он присоединял к своим владениям новые земли либо укреплял княжескую власть на старых, накладывал дань. И позднее, уже приняв крещение Владимир не оставил воинских дел. В 992 году ходил он на хорватов и на обратном пути имел столкновение с печенегами.

Бывали и неудачи, от которых избавляли его либо счастливое либо мудрость его людей. Однажды должен был от сломивших его отряд и едва спасся, укрывшись под мостом. Летописец вряд ли сохранил бы эту не очень-то украшавшую князя подробность, если бы не одно обстоятельство: Владимир, прячась от печенегов, пообещал: если будет спасен – поставит на месте укрытия церковь во имя святого Преображения (дело происходило в день этого праздника). И действительно, церковь была воздвигнута и Владимир, собрав бояр, посадников, старейшин из всех городов и простых людей, устроил великое торжество на восемь дней и щедро одарил бедных. Означать все это могло только одно: его, Владимира, спасло Божье расположение, а значит, и стыдиться своего не воинского поступка не следует!

Главное деяние Владимира Святославича – христианизация Руси. Мировая история показывает, что смена религий происходит повсюду, где разгрозненные племена, говорящие на одном или разных языках, верящие каждое в своих богов, исполняющие свои обряды, в конце концов объединяются — добровольно или силой — в один народ и начинают жить в едином государстве, под одной властью. Здесь перекрещиваются многие причины и многие интересы.

Интерес власти: дробность веры и обрядов, многобожие и отсутствие стройной церковной организации мешают успешно управлять страной; единая религия и сильная церковь такому управлению способствуют. Интерес государственный: единая религия и церковь помогают разрушить племенную замкнутость и разъединенность, способствуют установлению тесных связей с другими народами и странами, вводят молодую страну в международное сообщество.

Интерес новой культуры: с приходом новой религии развивается просвещение — появляются новые книги, школы, литература, новое искусство. Наконец, интерес самой религии: вера в единого Бога, творящего мир и господствующего над миром, вера, которая основана на разработанной и записанной в книгах системе, со стройной историей, с целым комплексом нравственных венных понятий и норм поведения людей. Вера с продуманной и разработанной системой церковной службы и церковной организации — такая форма религии приходит на смену языческому многобожию как более совершенная, выражающая новый, более высокий этап духовного развития человечества, его переход на новую ступень цивилизации.

С точки зрения развития (для страны, государства, общества, культуры) значение смены религий исключительно велико. Но оно открывается по-настоящему только со временем, в будущем. А для народной массы, живущей настоящим, привыкшей к своей вере, к своим богам, к обычаям и обрядам, такая перемена – настоящая драма.

Почему Владимир остановил свой выбор на «греческой вере»? Объяснений же исторического порядка несколько. Самое простое: греческое православие уже пустило свои корни в Киеве; здесь стояли греческие церкви и были, пусть небольшие, христианские общины; бабка Владимира, княгиня Ольга стала христианкой – неужели она не старалась открыть малолетнему внуку красоту и силу новой религии? А главное – принятие христианства должно было закрепить давние связи Руси с Византией.

Мысль о принятии христианства укрепилась в сознании Владимира не сразу. К тому же нужен был внешний толчок, чтобы дать ей ход. И он последовал. По одной из версий, греческий император Василий оказался в большой опасности: патриций Варда Фока взбунтовался и овладел частью страны, дойдя до города Христополя, что на берегу Босфора. Царь Василий обратился за помощью к русскому князю. Владимир помочь был готов, но поставил со своей стороны условие: Василий должен выдать за него свою сестру Анну. Такой брак назывался династическим, он нужен был русскому князю для того, чтобы укрепить связи с Грецией и вообще повысить международный авторитет - свой и Киева. Браки такого рода потом войдут в обычай русских князей и царей, но это, вероятно, был первый случай. Оказалось, что греческая сторона выдать за него Анну согласна — но с одной оговоркой: Владимир должен принять христианство, византийская царевна не пойдет за язычника-многоженца.

Итак, договор состоялся. Русское войско морем и берегом пришло в Христополь, и объединенная армия разбила мятежника. Возможно, что сразу же по взаимному принятию условий или после успешного похода Владимир крестился в киевской церкви и с ним – его бояре. Однако греки не спешили выполнить свою часть договора — Анна оставалась в Константинополе. И когда прошел год, а дело не тронулось с места, Владимир предпринял шаг, которого от него вряд ли ждали: собрав сильную дружину, он двинулся на Корсунь (Херсонес), греческий город, что стоял на берегу моря (развалины его сохранились до наших дней на окраине Севастополя).

Русь издавна поддерживала отношения с Цветущими греческими колониями в этом районе. И вот теперь – неожиданно и необъяснимо – война, осада. Греки отчаянно сопротивлялись: русские насыпали землю под крепостные стены, готовя штурм, а осажденные с внутренней стороны подкапывали стены и забирали эту землю. Тогда по подсказке одного корсунянина-изменника Владимир велел найти и перерезать подземные трубы, по которым в город шла вода. Горожане изнемогли от жажды и сдались.

Согласно летописи, Владимир тут же послал в Константинополь сообщение о захвате Корсуни и пригрозил сделать то же самое со столицей Византии, если договор о браке не будет выполнен. «Придите с сестрою и тогда крестите меня». Анна очень не хотела замуж за русского князя, будто бы даже сказала: «Лучше бы мне здесь умереть». Но ее уговорили: «Может быть, обратит тобою Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую землю избавишь от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь?» И так Анна простилась со всеми и, оплакивая свою участь, на корабле отправилась через море. Приехав же в Корсунь, она застала Владимира больным: он перестал видеть. И дала она ему совет: «Если хочешь избавиться от болезни этой, крестись поскорей». Епископ корсунский крестил Владимира и возложил руку на него, и князь тотчас же прозрел и сказал: «Теперь узнал я истинного Бога».

Вернувшись в Киев, Владимир начал повсеместно утверждать новую веру, порой даже «огнем и мечом». Тем не менее, православная церковь причислила князя Владимира к лику святых и назвала «равноапостольным». В сознание современников и потомков Владимир Святославич вошел как князь-воитель и зачинатель великого обновления Руси.

Глава 3. Владимир Мономах.

Внук Ярослава Мудрого, сын Всеволода Ярославича княжил в Чернигове и Смоленске, в 1113 году был призван на киевский стол восставшими горожанами. Имя Мономах (что значит «единоборец») Владимир-князь получил по линии матери, которая была дочерью византийского императора Константина IX Мономаха.

По традиции тех времен, князь большую часть жизни проводил в походах, деля все трудности со своей дружиной. Он стяжал себе славу мудрого, щедрого и справедливого правителя. Время его правления было отмечено сравнительным спокойствием и благополучием на Руси.

При Мономахе утвердились русские формы архитектуры, примером могут служить Георгиевская церковь Юрьева монастыря (1119), Николо - Дворищенский собор (1113) в Новгороде и др.

Великий князь много сделал для укрепления единства Руси: не только примирял удельных князей, постоянно споривших из-за власти, но и расширял старые и строил новые города, покровительствовал общерусскому летописанию, созданию первых русских житий, канонизации Бориса и Глеба — первых святых на Руси. Он разработал Устав, дополнивший «Русскую Правду» Ярослава Мудрого.

Словесный портрет Мономаха, во многом совпадающий с изображениями в Кенигсбергской летописи, приводит историк

XVIII века В. Н. Татищев: «Лицом был красен, очи велики, власы рыжеваты и кудрявы, чело высоко, борода широкая: ростом не весьма высок, но крепкий телом и силен». При этом «был страшен и любим у всех окрестных и подвластных его». Мономах умер в преклонных летах, оставив потомкам знаменитое «Поучение», обращенное к его детям «или к иным, кто прочтет». Советы «Поучения» проникнуты высоким гуманизмом: он учит защищать слабого, помогать сиротам, убогим и вдовам, неустанно трудиться всю жизнь. Автор делится реальным жизненным опытом — отца, государственного деятеля, воина, страстного охотника, человека, глубоко воспринимающего красоту окружающего мира.

С именем Мономаха связана легенда конца XV—XVI о золотом венце, которым с той поры венчали на царство всех русских государей вплоть до конца ХVII столетия. Якобы, после успешного похода Владимира на греческие земли византийский император Константин послал ему знаки самодержавия, царской власти и в том числе венец с собственной головы – с тех пор венец, стал называться шапкой Мономаха (в настоящее время хранится в Оружейной палате в Московском Кремле). Скорее всего, венец этот был изготовлен восточными мастерами в XIII-XIV веках, а легенда, возникшая позднее, должна была служить подтверждением теории происхождения власти московских правителей от князей Киевских, а через них — от византийских императоров.

Заключение.

В войнах Древнерусского государства развивались стратегия и тактика, организация вооруженных сил. Русское войско выделялось своей сплоченностью и моральной стойкостью. Помимо княжеских дружин, составлявших ядро русской рати, большое значение имели городские ополчения. Многое решал личный пример князей в бою. Именно за счет этого русская рать неоднократно одерживала победы над превосходящими силами противника.

Стратегия русских ратей под командованием Святослава и Владимира Мономаха характеризуется стремлением бить врага на его территории. Оборонительные по своему характеру войны велись в форме стратегического наступления. Кроме того войны использовались и как средство для решения внешнеполитических вопросов. Показателен пример Владимира Святославича, связанный с крещением и династическим союзом с Византией.

Историки судят о воителях по-разному. Согласно суровой оценке выдающегося историка С.М. Соловьева, Святослав со своей отборной дружиной покинул Русскую землю для подвигов отдаленных, славных для него и бесполезных для родной земли.

А вот мнение Б.А. Рыбакова: «…результаты похода были совершенно исключительны: огромная Хазарская империя была разгромлена и исчезла с политической карты Европы… Действия Святослава за Дунаем и за Балканами были проявлением солидарности с народом Болгарии, которому Святослав помогал отстаивать… политическую самостоятельность от посягательств Византии».

Литература.

• История России с древнейших времен до конца XVIII века / отв. ред. А.Н. Сахаров. М.: Издательство АСТ, 1997.

• Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988.

• Ключевский В.О. О русской истории / под. ред. В.И. Буганова. М.: Просвещение, 1993.

• Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. Санкт-Петербург: Издательство «Азбука», 1999.

• Разин Е.А. История военного искусства. Т.2. Санкт-Петербург: Издательство «Омега – Полигон», 1994.

topref.ru

---

• 
  Гостевой двор в древней руси
• 
  Кто стал киевским князем после первой в истории древней руси усобицы
• 
  Конюший это в древней руси
• 
  Первые источники по истории древней руси
• 
  Тать в древней руси
• 
  Летописи древней руси для детей
• 
  Среднее приднепровье на карте древней руси
• 
  Летописи литература фольклор древней руси
• 
  Топоры древней руси
• 
  Жители древней руси
• 
  Значение слова кий в древней руси