Древнерусская литература Древнерусская литература и фольклор Древнерусская. Летописи литература фольклор древней руси

Литература и фольклор

Развитие устной поэзии предшествовало появлению письменной литературы, формировало и определяло ее идейную направленность и художественную особенность.

Конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки, различного рода легенды долго сохранялись в народной памяти. И хотя письменные источники времен Древней Руси сохранили их только частично, а большинство литературных записей сделано в XVII – XIX вв., все-таки по ним можно представить основной характер и содержание фольклора X – XII вв.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали мифологические сюжеты, корнями своими уходящие в языческие представления древних славян о природе, жизни и смерти, в культовые обряды доклассового общества.

Обрядовый фольклор был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали коляду и масленицу. Праздник красной горки и радуницы означал встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала, осенние – обжинок и др. Кроме того, определенным обрядом обставлялись свадьбы, похороны. Эти и другие события сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены на Руси песни. Их пели на свадьбах. В древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак. Песенные причитания – «плачи» - входили в похоронный обряд. Исполнялись песни на тризнах и пирах.

Наиболее живучими формами фольклорного творчества были заговоры и заклинания. В них наши предки видели средство магического воздействия на внешний мир. Они были тесно связаны с повседневной жизнью человека, с стремлением обеспечить свое хозяйственное благополучие, сохранить здоровье близких людей и т.п. В многочисленных сказках о борьбе со змеем, вплетенных и в былинный эпос, сказке о вещей деве, о бабе-яге, сказке о зверях, также ясно видно стремление людей силой слова, заговора, заклинаний повлиять на стихийные, враждебные людям силы природы.

Существовали на Руси сказки, предания, легенды. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканем , борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов .

Вполне возможно, что большинство сказочных сюжетов своими корнями уходит в глубокую толщу веков. Таковы многочисленные сказки о борьбе со змеем, вплетенные и в былинный эпос, сказки о вещей деве, о бабе-яге, сказки о зверях. В них также ясно видно стремление людей силой слова, заговора, заклинаний повлиять на стихийные, враждебные людям силы природы.

В то же время жители Древней Руси в сказках выражали свою мечту о хорошей, счастливой жизни. Отсюда сказки о ковре-самолете, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке, о дворцах, вырастающих в одну ночь, о чудесной прялке.

Следы многочисленных преданий и легенд донесли до нас письменные источники. Большинство легенд имеет религиозный характер и трактует вопросы о сотворении мира, крещении Руси, деяниях церковников. Однако есть и легенды другого, светского содержания. К числу таких относятся предания о Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди и основании Киева, сказания об Олеге и его смерти, о мести Ольги древлянам, о призвании варягов на Русь и др.

Знала и любила Русь пословицы, поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники летописцами.

Среди памятников устного творчества особое место занимают былины, известные в народе под названием «старинок». Сюжеты большинства былин зародились в эпоху Древнерусского государства и отражают исторические факты, идеологию и бытовые черты того времени.

Устное фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали богатейший материал народного творчества, но и восприняли в определенной степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию.

Возникнув ранее появления письменности, фольклорное творчество продолжало жить и развиваться. Наслаивались новые темы и элементы, совершенствовалась форма, вкладывались новые идеи и содержание, но характер творчества оставался прежним, отражая прошлое, события настоящего, надежды народа на лучшее будущее.

Литература возникла на Руси одновременно с принятием христианства. Но интенсивность ее развития неоспоримо свидетельствует о том, что и христианизация страны, и появление письменности определялись прежде всего государственными потребностями. Приняв христианство, Древняя Русь одновременно получила и письменность и литературу.

Древнерусские книжники оказались перед лицом сложнейшей задачи: нужно было в возможно кратчайший срок обеспечить создаваемые на Руси церкви и монастыри необходимыми для богослужения книгами, нужно было ознакомить новообращенных христиан с христианской догматикой, с основами христианской морали, с христианской историографией в самом широком смысле этого слова: и с историей Вселенной, народов и государств, и с историей церкви, и, наконец, с историей жизни христианских подвижников .

В результате древнерусские книжники уже в течение первых двух веков существования своей письменности познакомились со всеми основными жанрами и основными памятниками византийской литературы.

Необходимо было рассказать о том, как – с христианской точки зрения – устроен мир, объяснить смысл целесообразно и мудро «устроенной богом» природы. Словом, нужно было незамедлительно создавать литературу, посвященную сложнейшим мировоззренческим вопросам. Книги, привезенные из Болгарии, не могли обеспечить все эти разносторонние потребности молодого христианского государства, и, следовательно, нужно было переводить, переписывать, размножать произведения христианской литературы. Вся энергия, все силы, все время древнерусских книжников на первых порах были поглощены выполнением этих первоочередных задач.

Процесс письма был длительным, материал письма (пергамен) дорогим, и это не только делало каждый книжный фолиант трудоемким, но и придавало ему особый ореол ценности и значительности. Литература воспринималась как нечто очень важное, серьезное, предназначенное обслуживать наиболее высокие духовные потребности.

Письменность была необходима во всех сферах государственной и общественной жизни, в междукняжеских и международных отношениях, в юридической практике. Появление письменности стимулировало деятельность переводчиков и переписчиков, а главное – создало возможности для появления оригинальной литературы, как обслуживающей нужды и потребности церкви (поучения, торжественные слова, жития), так и сугубо светской (летописи). Однако совершенно естественно, что в сознании древнерусских людей того времени христианизация и возникновение письменности (литературы) рассматривались как единый процесс.

В статье 988 г. древнейшей русской летописи – «Повести временных лет» непосредственно за сообщением о принятии христианства говорится, что киевский князь Владимир, «послав, нача поимати у нарочитые чади [у знатных людей] дети, и даяти нача на ученье книжное» .

В статье 1037 г., характеризуя деятельность сына Владимира – князя Ярослава, летописец отмечал, что он «книгам прилежа, и почитая е [читая их], часто в нощи и в дне. И собра писце многы и прекладаше от грек на словеньское писмо [переводя с греческого языка]. И списаша книгы многы, имиже поучащеся вернии людье наслажаются ученья божественаго». Далее летописец приводит своеобразную похвалу книгам: «Велика бо бываеть полза от ученья книжного: книгами бо кажеми и учими есмы пути покаянью [книги наставляют и учат нас покаянию], мудрость бо обретаем и въздержанье от словес книжных. Се бо суть рекы, напаяюще вселеную, се суть исходища [источники] мудрости; книгам бо есть неищетная глубина». С этими словами летописца перекликается первая статья из одного из старейших древнерусских сборников – «Изборника 1076 года»; в ней утверждается, что, подобно тому как корабль не может быть построен без гвоздей, так и праведником нельзя стать, не читая книг, дается совет читать медленно и вдумчиво: не стараться быстро дочитать до конца главы, но задуматься над прочтенным, трижды перечитать одну и ту же главу, пока не постигнешь ее смысла.

Знакомясь с древнерусскими рукописями XI-XIV вв., устанавливая источники, использованные русскими писателями – летописцами, агиографами (авторами житий), авторами торжественных слов или поучений, мы убеждаемся, что в летописи перед нами не отвлеченные декларации о пользе просвещения; в X и первой половине XI в. на Руси была проделана огромная по своим масштабам работа: была переписана с болгарских оригиналов или переведена с греческого огромная литература .

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни.

Не то чтобы все произведения были посвящены мировой истории (хотя этих произведений и очень много): дело не в этом! Каждое произведение в какой-то мере находит свое географическое место и свою хронологическую веху в истории мира. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом в порядке совершающихся событий: мы всегда знаем, к какому историческому времени они отнесены авторами.

Литература рассказывает или по крайней мере стремится рассказать не о придуманном, а о реальном. Поэтому реальное – мировая история, реальное географическое пространство – связывает между собой все отдельные произведения.

studfiles.net

Начало русской литературы: фольклор

 

Русскому фольклору не повезло, как и русской мифологии, с той лишь разницей, что существование мифологии было насильственно пресечено в период крещения Руси, а записи устного народного творчества все-таки были опубликованы, хотя и очень поздно: лишь в XVII—XIX веках. Множество песен, былины, сказки, загадки, пословицы, поговорки, плачи и заклинания возникли задолго до появления письменности. Некоторые из них частью своей легли в основание различных произведений письменной литературы, большая же часть передавалась из поколения в поколение изустно.

Главными темами фольклора были, конечно, календарные обряды. Одушевляя природу, наделяя ее человеческими качествами, русичи обращались к природе с заклинаниями, призывами и увещеваниями. Например, считалось, что весна-красна может “позабыть вернуться”, поэтому, сделав глиняные свистульки в виде птиц, выходили за околицу и призывали весну, танцуя и дуя в свистульки. Так и назывался праздник — свистопляска. Известны праздники проводов зимы, прихода лета, начала полевых работ и сбора урожая. Все они сопровождались множеством песен, заклинаний, заговоров, окликаний:

 

Едить весна, едить,

На золотом кони

В зеленом саяни

На сосе (сохе) седючи

Сыру землю аручи (вспахивая),

Правое рукой сеючи

Да поможи, божа,

Вясну закликати

На тихая лето,

На ядряно жито,

Жито и пшаницу

Усякаю пашницу.

[199, с. 200]

 

Подобного рода заклинания были обращены и к разным явлениям природы. Знаменитые заклинания “Дождик, дождик, пуще” или “Дождик, дождик, перестань”, сохранившиеся до сих пор, и есть образцы древнейших обращений к силам природы.

Существовали произведения, посвященные бытовым обрядам — похоронам и свадьбам, песни для пиров и тризн. У русичей, как, например, и у древних римлян, на свадебном пиру, помимо разных величальных песен, обязательно пелись и “корильные” песни, в которых поносили жениха, невесту и их родичей, чтобы “не сглазить”.

Огромное место в фольклоре занимали заговоры и заклинания. Как ни противостояло им христианство, они сохранились и даже присутствуют в официальных документах — летописях. Например, в договоре Святослава (971) говорится: “Если же не соблюдем мы чего-нибудь из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем,— от Перуна или Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото и пусть посечет нас собственное наше оружие” [210, с. 20].

 

Существовало множество бытовых заговоров, например, заговор, обращенный к домовому, когда в стойло вводили новую (купленную) скотину:

 

"Дедушка, отаманушко, полюби моего чернеюшка (или пестреюшка, смотря по шерсти), пой, корми сыто, гладь гладко, сам не шути и женой не спущай, и детей укликай" [264, с, 299].

 

Огромный пласт фольклора представляют пословицы, поговорки, загадки, сказки или песни, в которых изображается трудовой процесс, повседневный уклад, многовековая житейская мудрость или исторические события. Множество легенд и историй, составляющих так называемую “устную летопись”, рассказывают об основании Киева, о мести Ольги древлянам, о смерти Олега от укуса змеи, о призвании варягов на Русь и других событиях, реальных или вымышленных.

Приблизительно в X веке складывается русский героический эпос — былины, в которых создаются некие собирательные образы героев, какими хотел бы их видеть народ. Самые ранние герои были вполне языческого происхождения, например, Волх Всеславьевич, способный превращаться в ворона, волка или даже муравья, воплощал в себе закон всеобщего превращения мира. В более поздних былинах мы встречаем Вольгу Святославговича, тоже наделенного даром превращений. Уже тогда доблестными начинают считаться и другие качества, например, сила, какой обладает крестьянский сын Микула Селянинович:

 

А орет в поле ратой, понукиваёт,

С края в край бороздки пометываёт,

В край он уедет — другого невидать[31].

То коренья-каменья вывертывает,

Да великия он каменья вси в бородзу валит.

[48, с. 98].

 

Былины отражают многие реальные исторические события. По выражению В. И. Калугина, они суть фольклоризированная история. Это прослеживается в главной теме былин — борьбе с различными захватчиками.

Древнерусский фольклор и летописи сохранили не только тексты, но и имена первых сказителей, чьи рассказы передавались из уст в уста. В “Слове о полку Игореве” мы встречаем Бояна, под руками которого живые струны “сами славу рокотаху”, Галицко-Волынская летопись упоминает некоего певца Митуса. Это, как предполагают многие исследователи, были реальные люди, входившие в состав княжеских дружин и воспевавшие походы князей, подвиги их воинов.

С возникновением письменной литературы фольклор не иссяк и не исчез из русской культуры, скорее наоборот, он оказал на нее сильное воздействие, проникая в той или иной форме в летописание, а затем и в светскую литературу, но в то же время продолжал существовать параллельно с ней, обогащаясь новой тематикой, новыми идеями и новыми формами.

§ 5 Русская письменность и литература

 

Письменность в Древней Руси возникла задолго до христианства. Некий черноризец Храбр, живший в Болгарии в конце IX — начале X века, в сказании “О письменехъ” писал: “Прежде убо словене неймаху писменъ, ну чертами и резанми гадааху погани сущи” (Прежде славяне не имели книг, чертами и резами свои языческие гаданья осуществляли). Эти “черты и резы” и есть пиктографическое письмо в виде черточек, зарубок, которые могли обозначать простой счет, знаки родовой собственности, сроки сельскохозяйственных работ и, как пишет Храбр, знаки для гадания [102, с. 5]. С появлением государственности и развитием торговли потребовалась письменность для пространных сообщений, записи подробностей различных событий. Некоторое время славяне использовали греческий алфавит, который не был приспособлен к передаче особенностей русской речи.

 

 

Славянские азбуки

 

Вопрос о происхождении славянской азбуки до сих пор не выяснен до конца, но связь ее создания (855; по другим источникам,— 863) с братьями Кириллом (ок. 827—869) и Мефодием (ок. 815—885), выходцами из Византии, просветителями и миссионерами, вполне определенна. Известно следующее: славянская письменность имела два алфавита: глаголицу и кириллицу. Современная наука предполагает, что сначала Кириллом была создана глаголица,в которой сочетались греческие буквы с теми, что соответствовали звукам славянской речи. Название идет от слова “глаголить” — говорить. Первые переводные книги были написаны при посредстве этого алфавита. Позднее наиболее подходящие для языка элементы глаголицы и греческого алфавита составили новую азбуку — кириллицу. Этот алфавит оказался более удобным для славянских языков южной и восточной ветвей, поэтому стал единственным для древнерусской письменности. Кирилл и Мефодий переводили с греческого на славянский язык многие книги, преимущественно богослужебные. С большим почтением пишет о Кирилле и Мефодии тот же черноризец Храбр: “...кто писмена сътворилъ есть, или кто книгы преложилъ? Въси ведять и отвещавь речеть: святый Константинъ философъ, нарицаемый Кирилъ, тъ писмена сътвори и книгы преложи, и Мефодии, братъ его” [там же].

Братья были уроженцами города Салоники в Македонии и потому переводили книги на солунский диалект болгарского языка. Этот диалект стал впоследствии называться старославянским языком, а поскольку он вскоре стал языком православного богослужения, то его также называют церковнославянским. (Ради точности следует сказать, что церковнославянский язык является в основе своей, действительно, языком старославянским, но подвергшимся влиянию живых языков, и поэтому имеет местные разновидности — изводы, в том числе и русскую). Он оказал огромное влияние на литературный древнерусский язык, на котором писали летописи, послания, поучения, сказания, и был официальным языком русской государственности.

Некоторые сохранившиеся тексты говорят о почтительном отношении к грамоте и книжности. Например, в “Изборнике Святослава”, составленном дьяком для черниговского князя, говорится: “Велика бо бываеть полза отъ ученья книжного... мудрость бо обретаемъ и въздержанье от словесъ книжных. Се бо суть рекы, наполняющи вселенную, се суть исходящи мудрости; книгамъ бо есть неищетная глубина; сими бо в печали утешаеми есмы” [там же].

Но не только книжники на Руси обладали грамотой. Найденные при раскопках берестяные грамоты, среди которых находились частные письма, всевозможные счета, даже нечто, похожее на ученические упражнения, говорят о том, что многие люди на Руси знали грамоту и что письменность касалась не только официальных сторон жизни, но и повседневного быта.

К сожалению, древнерусских книг сохранилось слишком мало (около 150), поскольку многочисленные пожары, гибельные нашествия, владычество Орды, небрежное хранение уничтожили значительные библиотеки, бывшие при некоторых монастырях. У князей на содержании часто состояли переписчики книг, а значит, были и сами книги. Например, князь Ярослав слыл большим книгочеем и содержал при себе переписчиков и переводчиков книг. Самые большие библиотеки были в Киеве, при Софийском соборе, в Новгороде, Полоцке, в Киево-Печерском, Юрьевом и других монастырях.

Даже малая толика сохранившегося позволяет представить себе содержимое библиотек. Прежде всего, это были различные богослужебные книги, среди которых самым древним считается Остромирово евангелие (1056—1057), написанное дьяконом Григорием для ежедневного чтения, начиная с Пасхи. Богослужебных книг было много: Четьи-Минеи, Часословы, сочинения “отцов церкви”, таких, как Иоанн Златоуст. Составлялись различные “Изборники”, в которых содержались мудрые размышления на все случаи жизни не только религиозного, но и светского содержания. Одной из особенностей литературы Древней Руси было соединение в ней произведений религиозного, исторического, военного, поучительного содержания. Особое место занимали всяческие “жития”. Существовали жития святых, официально признанных православной церковью, позднее появились жития князей, монахов и других значительных персонажей, известных по летописям, например, “Житие Феодосия Печерского”, монаха Киево-Печерского монастыря, “Сказание о Борисе и Глебе”, ставших жертвами междоусобной борьбы князей. Чаще всего в житиях рассказывалось об испытаниях, выпавших на долю героя, о том, как праведной жизнью он преодолел искушения, страдания, несовершенство мира. Однако уже в “Сказании о Борисе и Глебе” впервые прозвучала не идея мученичества, а идея объединения Руси. Ранняя русская литература имела одну важную отличительную черту: она была не просто повествовательной, а поучающей, дидактической. Этот дидактизм сохранится в русской литературе на многие века. Разные притчи и легенды, включавшиеся в любой жанр повествования, воспитывали читателя, показывали ему, как должно жить на земле, дабы употребить свою жизнь с пользой.

Интересно в этом отношении Поучение (примерно 1117) Владимира Мономаха (1053—1125), обращенное к “чадам своим” (и вообще князьям). От изложения христианских принципов он переходит к описанию собственной жизни как образца для подражания. В Поучении говорится, что с 13 лет Владимир “оже ся есмь тружалъ”, (трудился), бывал в походах (“к Ростову идохъ сквозе вятиче”, к Смоленску, до Чешского леса, до Переяславля и в другие земли) — всего перечислено 69 походов. С отроческого возраста, пишет Мономах, он понял, что за все свои деяния должен отвечать сам, “не дая себе упокоя”. Не надеялся ни на кого, “сам творилъ, что было надобе, весь нарядъ, и в дому своемь то, я творил есмь”. Из этих честных и доблестных трудов вынес отрок Мономах принципы, которыми должен руководствоваться князь. Эти принципы он и желает передать своим сыновьям. Мономах рисует образ идеального князя, который должен стать примером для прочих людей. Главное место в Поучении отводится моральным качествам правителя. Он должен быть милосердным: “всего же паче убогых не забывайте, но елико могуще по силе кормите и придайте сироте, и вдовицю оправдите сами, а не вдавайте силным погубити человека”. Князь должен быть верным в своих клятвах: “ аще ли вы будете кресть целовати к братьи или к кому, … и целовавше блюдете, да не, приступни, погубите душе свое” (если дали кому-либо крестное целование, соблюдайте его, иначе погубите свою душу). Не легкой жизни желает Мономах чадам своим: нужно, говорит он, рано вставать, не предаваться лени, заботиться о хозяйстве. “Чтите гость, откуду же к вам придеть… Болнаго присетите… И человека не минете, не привечавше, добро слово ему дадите. Жену свою любите, но не дайте имъ надъ собой власти” [там же, с. 53]. Мономах считает леность причиной всех бед и пороков, поражений в битве и в деле. “На войну вышедъ, не ленитеся, не зрите воеводы” (не передавайте ему своих дел), не распологайтесь к питью, еде или сну, сторожей сами назначайте, не спешите снимать с себя оружие раньше времени, из-за лени человек может и погибнуть.

Мы видим, как эмоционально и образно строилось обращение к юношам. Заметны литературная одаренность и высокая культура князя, осознавшего важные государственные задачи. Поучение было первым памятником патриотической литературы, в котором требования христианской морали сочетались с политическими идеалами Руси.

В древнерусской литературе существовал и жанр записок путешественника, например, “Житье и хождение Данила, руськыя земли игумена”. Автор, описывая природу Палестины, куда совершил хождение, обычаи Иерусалима, его библейские места, вставляет в повествование легенды и сказания, излагает свои “думы о всей Русской земле”. Летопись 1163 года рассказывает и о других путешествиях, например, сорока новгородцев в Иерусалим, о паломничестве к святым местам княжны Ефросиньи из Полоцка.

Наличие столь богатой литературной традиции наводит на размыщление об образовании и образованности. На Руси школьное образование давалось по повелению Владимира детям “лучших людей”, естественно, не из простонародья. Ярослав Мудрый (978 – 1054) создал в Новгороде школу для детей “от старост и поповских”. В.Н. Татищев (1686 – 1750), автор “Истории Российской с самых древнейших времен”, писал, что при Андреевском монастыре в Киеве, вероятно, существовала также школа для девиц, где их обучали письму и женским ремеслам. Так что с древних времен школы на Руси были духовными – для подготовки священнослужителей, где обучали, кроме чтения и письма, богословию, и “светскими”, где изучали грамматику и риторику.

Главное место в древнерусской грамотности и книжности занимало начавшееся вместе с возникновением русской государственности летописание.

 

 

Летописание

 

Самое затруднительное при изучении этого феномена русской культуры – выяснение времени возникновения летописи. Некоторые исследователи датируют его концом X века, например, известный отечественный археолог и историк Б.А. Рыбаков (1908 – 2001), считающий первым свод записей о событиях по годам, перемежающийся различными сказаниями, созданный при Десятинной церкви в Киеве в 996 году. Историк М.Н. Тихомиров (1893 – 1965) относит начало летописания к периоду после крещения Руси и называет первым сводом “Сказание о русских князьях” [291]. Академик Д. С. Лихачев (1906 – 1999) связывает начало летописания с этапом, последовавшим за крещением Руси и отраженным в “Сказании о распространении христиансва на Руси”. Другие авторы приурочивают возникновение летописей к созданию в Киеве митрополии, при которой начали вестись различные хронологические записи.

Как мы уже говорили, большинство книг не сохранилось, в более поздних летописях остались лишь упоминания о некоторых из них. Из тех же летописей, которые дошли до нас, хотя они и хранят следы переосмысления событий переписчиками, нужно назвать уже упоминавшуюся нами “Повесть временных лет”, написанную монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.

Издалека ведет свой рассказ Нестор, с самого библейского потопа, после которого земля была распределена между сыновьями Ноя. Южными и восточными странами стали повелевать Сим и Хам, особенное внимание уделяется северным и западным землям (полунощным), принадлежащим Иафету. Среди них Нестор называет земли, образовавшме Русское государство. Но автор не довольствуется библейскими преданиями, он рассказывает о славянских племенах, их обычаях и нравах, о взятии Олегом Царьграда, об основании Киева тремя братьями Кием, Щеком и Хоривом, походе Святослава на Византию и прочих событиях, как реальных, так и легендарных. Он включает в свою “Повесть” поучения, записи устных рассказов, юридические и дипломатические документы, договоры, притчи и жития, элементы былинного эпоса и множество других литературных жанров. Автор даже называет дату, когда “нача ся прозывати Руска земля”. Такой датой Нестор считает 852 год, с которого и начинается его хронология.

Несмотря на то, что летописи в разное время выполняли разные функции, имели разный характер, летописное повествование Нестора отражает особенности летописей вообще. Как бы ни хотел казаться бесстрастным автор летописи, он все же, описывая события, выражал свое отношение к ним, свою оценку. Меняются летописцы — меняются и оценки. Одни авторы делают главный акцент на крещении Руси, другие — на борьбе с враждебными племенами, третьи — на военных походах и деяниях князей, но ведущей темой большинства летописей становится идея единства Руси. Личные политические пристрастия летописцев также влияют на характер описаний. К этому нужно добавить, что написанные на пергаментах книги выходили из строя и требовали возобновления. Переписчики также были не бесстрастны в оценке изображаемых событий, поэтому историческая правда во многом искажена и лишь просвечивает через многочисленные наслоения, переписывания, интерпретации, как в археологии древние цивилизации находятся глубоко под культурным слоем последующих.

Даже с “Повестью временных лет” мы знакомы, как считают исследователи, по более поздним спискам XIV—XV веков, и здесь существуют два варианта “Повести” — Лаврентьевский, написанный монахом Лаврентием для своего князя, и Ипатьевский, найденный в Ипатьевском монастыре. Оба списка имеют некоторые расхождения. В 1116 году монах Сильвестр переработал летопись. Он был сторонником Владимира Мономаха, поэтому выдвигает его на первый план даже в тех событиях, в которых более значимы были другие русские князья, например, Святополк. Он вставляет в “Повесть” Поучение Владимира Мономаха, хотя в тексте Нестора его не было. Многочисленные русские князья также имели своих летописцев, а позднее практически в каждой области Киевской Руси велись летописи, отразившие внутренние отношения между князьями, истории их походов, тяжб и другое.

Таким образом, летописание из желания создать хронику, специфическое “житие” государства постепенно превратилось в публицистическое явление, стоящее у основ государственности, проповедующее ее основные идеи, выражающее принятые в обществе на данном этапе представления о добре и зле, о справедливости, верности, чести, о месте государства в мире и его миссии. В летописях редко, а в некоторых никогда не шла речь о народе, его быте, обычаях и укладе. Всякие народные выступления авторы воспринимали как “казнь божию”. Но летописи всегда отличали острая патриотическая идея, стремление к единству Руси, ее противостояние всякого рода завоевателям и гордость победами. Две главные идеи: противостояние внешним силам и внутреннее объединение (в различных интерпретациях и вариациях) на долгие годы предопределили развитие общественной мысли в России.

 

Похожие статьи:

poznayka.org

Вопрос 6 Древнерусская литература и фольклор

Читателей этой страницы также интересует книга:

А.Л. Фокеев "Неиссякаемый источник. Устное народное творчество"

Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и высокоразвитых формах устного поэтического творчества. Наибольшую роль играет в ее формировании народный эпос1: исторические предания, героические сказания, песни о воинских походах. Княжеские дружины в Древней Руси совершали многочисленные воинские походы, имели своих певцов, которые слагали и пели песни-славы в честь победителей, величали князя и воинов его дружины. Фольклор для древней литературы был основным источником, который давал образы, сюжеты, через фольклор проникали в нее художественные поэтические средства народной поэзии, а также народное понимание окружающего мира.

Фольклорные жанры входили в состав литературы во все периоды ее развития. Письменность обращалась к таким жанрам народного творчества, как предания, пословицы, славы и плачи. И в письменности, и в фольклоре, особенно в летописании, использовались старые традиционные образные выражения, символы, иносказания. Многие предания в летописи по своим мотивам близки к былинным, в них используются, как и в народном эпосе, поэтические образы врагов-великанов, страшных чудовищ, в поединок с которыми вступают герои, образы мудрых женщин. Даже в исторических жанрах призывы, прославления, плачи близки к народной поэзии. Характерна для литературно-фольклорных связей и близость к героическому эпосу. Образ Бояна, пение славы князьям, песенность и ритмичность строя, использование повторов, гипербол, родство образов героев с былинными богатырями, широкое использование народно-поэтической символики (представление о битве как о посеве, молотьбе, о свадебном пире) характерно для древнерусской литературы. К символическим образам близки сравнения героев с кукушкой, горностаем, Буй-Туром. Природа в древней литературе, как и в народной поэзии, печалится, радуется, помогает героям. Характерен мотив превращения героев, как в сказках, в животных и птиц. Используются одинаковые выразительно-изобразительные средства: параллелизмы2 («солнце светит на небесах — Игорь князь в русской земле»), тавтология3 («трубы трубят», «мосты мостить»), постоянные эпитеты («борзый конь», «черная земля», «зелена трава»). Иносказательна речь героев, символичны картины видений. Наличие художественных средств в отдельных произведениях говорит об их близости к народно-поэтической системе. Связь с фольклором ощутима почти в каждом произведении древней литературы, где-то они более заметны, где-то менее. Некоторые жанры близки к песенным лирическим жанрам народной поэзии — это славы и плачи, в них народный язык, народные образы и интонация («о, светло светлая и красно украшенная»).

В XVI и особенно в XVII веках древняя литература все более сближается с народным творчеством. Это объясняется как общими социально-историческими факторами развития русского государства, так и своеобразным характером литературы этого времени. Появляется новый демократический читатель — селянин, мужик, купеческий сын, служилый человек. Сама литература становится более демократичной и отходит от сдерживающих ее развитие канонических норм. В ней развивается светское начало. Писатель теперь обладает большей свободой художественного творчества, правом на вымысел. Появляются новые жанры: бытовые и сатирические повести, новые темы, новые герои. Древние книжники в своих произведениях используют живой разговорный язык и более широко обращаются к фольклору. Сатирические бытовые повести представляют обработку сказочных сюжетов, близки к народному поэтическому творчеству в обрисовке действующих лиц, комических ситуаций, напоминающих сказочный комизм.

Близость к фольклору сказывается и в обрисовке действующих лиц. Так, имя Ерша Ершовича напоминает сказочные имена — Ворон-Воронович, Сокол-Соколович, Змей-Змеевич. Как в народных сказках, в древней литературе представлен образ бедного, но находчивого и хитрого мужика, обманувшего судью («Повесть о Шемякином суде»). Также в литературе этого времени сюжет произведения берется из народных русских лирических песен («Повесть о Горе-Злочастии»), где Горе преследует замужнюю женщину или доброго молодца. Само название народное. Образы Горя и Молодца создаются в традициях народного творчества: те же художественные приемы — параллелизмы, постоянные эпитеты, сравнения, что присутствуют в фольклорных произведениях. Стих близок к былинному.

Многие древние писатели были весьма близки к искусству устного слова. Древнерусская повествовательная литература соотносилась с жанрами народного творчества.

В средние века фольклор дополнял литературу, это были, по словам В.П. Адриановой-Перетц, «две тесно спаренные области»4. Система литературных жанров дополнялась рядом фольклорных, существовала параллельно с фольклорными жанрами. Однако между фольклором и древней литературой существует и более глубокая связь: традиционные образы, сравнения, метафоры восходят к общим генетическим корням.

Существенным элементом древнерусской литературы, многих ее жанров являются этнографические черты. Они проявляются в летописях, в описании жизни народов, сословий, племен, их обычаев, поверий, а также в описании местностей и природы при помощи этнографических знаков, терминов и понятий («земля русская — земля половецкая», «кони ржут под Суздалью, победы звенят в Киеве»). В описании воинских атрибутов5 – знамен, стягов, хоругвей, – воинских обычаев, сборов, подготовки к бою, выступлению в поход также заметны этнографические детали. Этнографические элементы отражают реальные исторические события, усиливают правдоподобие изображаемого, насыщают художественное произведение бытовыми и батальными картинами Руси XI–XVII веков.

Формированию древней литературы способствовали устная речь и деловая письменность. Они проникали в художественные тексты древней литературы. Лаконизм, точность выражений устной речи и деловой письменности способствовали развитию сюжета и стиля изложения в литературных памятниках Древней Руси.

Основными хранителями и переписчиками книг были монахи. Поэтому большинство книг, дошедших до нас, носит церковный характер. Древняя литература сочетает светское и духовное начала. Во многих жанрах часто встречается обращение к Богу как «спасителю», «вседержителю», уповая на его милость.... Упоминание о божественном промысле и предназначении, ощущение мира в его двуединой сущности, «реальной и божественной», характерно для этой литературы. В произведения древних писателей включаются фрагменты памятников книжной христианской культуры, образы из Евангелия, Ветхого и Нового завета, Псалтыри. После принятия христианства древнерусским книжникам необходимо было рассказать о том, как с христианской точки зрения устроен мир, и они обратились к книгам священного писания.

studfiles.net

Древнерусская литература Древнерусская литература и фольклор Древнерусская

Древнерусская литература

Древнерусская литература и фольклор Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и высокоразвитых формах устного поэтического творчества. Наибольшую роль играет в ее формировании народный эпос: исторические предания, героические сказания, песни о воинских походах. Княжеские дружины в Древней Руси совершали многочисленные воинские походы, имели своих певцов, которые слагали и пели песни-славы в честь победителей, величали князя и воинов его дружины. Фольклор для древней литературы был основным источником, который давал образы, сюжеты, через фольклор проникали в нее художественные поэтические средства народной поэзии, а также народное понимание окружающего мира.

Жанры и образы древнерусской литературы Фольклорные жанры входили в состав литературы во все периоды ее развития. Письменность обращалась к таким жанрам народного творчества, как предания, пословицы, славы и плачи. И в письменности, и в фольклоре, особенно в летописании, использовались старые традиционные образные выражения, символы, иносказания. Образ Бояна, пение славы князьям, песенность и ритмичность строя, использование повторов, гипербол, родство образов героев с былинными богатырями, широкое использование народнопоэтической символики (представление о битве как о посеве, молотьбе, о свадебном пире) характерно для древнерусской литературы. К символическим образам близки сравнения героев с кукушкой, горностаем, Буй-Туром. Природа в древней литературе, как и в народной поэзии, печалится, радуется, помогает героям. Характерен мотив превращения героев, как в сказках, в животных и птиц. Используются одинаковые выразительно-изобразительные средства: параллелизмы ( «солнце светит на небесах — Игорь князь в русской земле» ), тавтология 3 ( «трубы трубят» , «мосты мостить» ), постоянные эпитеты ( «борзый конь» , «черная земля» , «зелена трава» ).

Светское и духовное начала Основными хранителями и переписчиками книг были монахи. Поэтому большинство книг, дошедших до нас, носит церковный характер. Древняя литература сочетает светское и духовное начала. Во многих жанрах часто встречается обращение к Богу как «спасителю» , «вседержителю» , уповая на его милость. . Упоминание о божественном промысле и предназначении, ощущение мира в его двуединой сущности, «реальной и божественной» , характерно для этой литературы. В произведения древних писателей включаются фрагменты памятников книжной христианской культуры, образы из Евангелия, Ветхого и Нового завета, Псалтыри. После принятия христианства древнерусским книжникам необходимо было рассказать о том, как с христианской точки зрения устроен мир, и они обратились к книгам священного писания.

Изображение человека в древнерусской литературе Идеальным героем в летописи выступал князь. Он создавался летописцем в «монументальном величии» , как на мозаиках и фресках XI–XIII веков. Летописца интересовал официальный образ князя, его значительные поступки как исторического деятеля, а человеческие качества оставались за пределами внимания. Идеальный образ героя создавался в соответствии с определенными канонами: перечислялись достоинства и добродетели князя, которые должны были вызвать поклонение (могуч, независим, красив лицом, храбр, искусен в ратном деле, мужествен, врагов сокрушитель, хранитель государства). Князь представлен в ореоле власти и славы. Это государственный деятель и воин. Бесстрашие в бою, презрение к смерти — одна из черт идеального героя Патриотизм был не только долгом, но и убеждением русских князей, действующие лица были историческими деятелями, а не плодом художественного вымысла автора.

Темы и идеи древнерусской литературы Д. С. Лихачев рассматривал древнерусскую литературу как литературу одной темы и одного сюжета. «Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни» . Древнерусская литература, неразрывно связанная с историей развития Русского государства, русской народности, проникнута героическим и патриотическим пафосом. Тема красоты и величия родины, «светлой и красно украшенной» русской земли, которая «знаема» и «ведома» во всех концах мира, — одна из центральных тем древнерусской литературы. Она прославляет созидательный труд отцов и дедов наших, самоотверженно защищавших великую землю Русскую от внешних врагов и крепивших могучее суверенное государство «велико и пространно» , которое сияет «светло» , «аки в небе солнце» . В ней звучит резкий голос осуждения политики князей, сеявших кровавые феодальные раздоры, ослаблявших политическое и военное могущество государства.

Жанры древнерусской литературы В древнерусской литературе определилась система жанров, в рамках которых началось развитие оригинальной русской литературы. Жанры в древнерусской литературе выделялись по несколько иным признакам, чем в литературе нового времени. Об истории мира рассказывали хронографы; об истории отечества — летописи, памятники исторической письменности и литературы Древней Руси, повествование в которых велось по годам. Они повествовали о событиях русской и мировой истории. Существовала обширная литература нравоучительных биографий — жития святых, или агиография. Большое распространение имели сборники коротких рассказов о жизни монахов. Такие сборники назывались патериками. Жанры торжественного и учительного красноречия представлены различными поучениями и словами. В торжественных словах, произносимых в церкви во время службы, прославлялись христианские праздники. В поучениях обличались пороки, прославлялись добродетели. В хождениях рассказывалось о путешествиях на святую землю Палестину Особое место среди образцов мирских жанров занимают «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве» , «Слово о погибели Русской земли» и «Слово Даниила Заточника» . Они свидетельствуют о высоком уровне литературного развития, достигнутом Древней Русью в XI–первой половине XIII веков. Развитие древнерусской литературы XI–XVII веков идет путем постепенного разрушения устойчивой системы церковных жанров, их трансформации.

Традиции древнерусской литературы в творчестве писателей Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII века. Отчасти их можно выявить в произведениях М. В. Ломоносова, А. Н. Радищева, Н. М. Карамзина и др. Новый уровень усвоения традиций древнерусской литературы обнаруживает творчество А. С. Пушкина. «Великий русский поэт не только использовал сюжеты, мотивы, образы древнерусской литературы, но и прибегал к ее стилям и отдельным жанрам для воссоздания “духа времени”» 1. Неоднократно Пушкин обращался к русским летописям, его поражала в них «простота и точность изображения предметов» . Под их впечатлением была создана «Песнь о вещем Олеге» . Древнерусский текст натолкнул поэта на философские раздумья о назначении поэта.

Особенности древнерусской литературы Древняя литература наполнена глубоким патриотическим содержанием, героическим пафосом служения русской земле, государству, родине. Главная тема древнерусской литературы — мировая история и смысл человеческой жизни. Древняя литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага пожертвовать самым дорогим — жизнью. Она выражает глубокую веру в силу, конечное торжество добра и способность человека возвысить свой дух и победить зло. Характерной особенностью древнерусской литературы является историзм. Героями выступают преимущественно исторические лица. Литература строго следует факту. Особенностью художественного творчества древнерусского писателя является и так называемый «литературный этикет» . Это особая литературно-эстетическая регламентация, стремление подчинить само изображение мира определенным принципам и правилам, раз и навсегда установить, что и как следует изображать. Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и развитых формах устного поэтического творчества. В это время литература и фольклор были тесно связаны. Литература часто воспринимала сюжеты, художественные образы, изобразительные средства народного творчества. Своеобразие древнерусской литературы в изображении героя зависит от стиля и жанр произведения. В соотношении со стилями и жанрами воспроизводится в памятниках древней литературы герой, складываются и создаются идеалы. В древнерусской литературе определилась система жанров, в рамках которых началос развитие оригинальной русской литературы. Главным в их определении было «употребление» жанра, «практическая цель» , для которой предназначалось то или иное произведение. Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII–XX веков.

Спасибо за внимание

present5.com

16 вопрос. Жанры фольклора в летописи. Историческая повесть и житие в ПВЛ

Сложность Повести временных лет в том, что она содержит в своем составе различные жанры и подчиняет их себе ( и летописные повести и документы). Значительную часть занимают фольклорные жанры.

Фольклор формируется еще до письменности. Это источник для летописцев ( легенды, придания, пословицы, поговорки) Формирование их происходит еще в древности.

Народная память- единственный архив народного творчества.

Вопросы влияния литературы на фольклор и наоборот: Адрианова- Перетц.

Это проблема двух художественны методов, двух мировоззрений. Большинство писателей испытывали влияние христианства. Возникают иные герои и иные идеалы, чем были раньше. Писатель и народный поэт не всегда сходятся в оценке написанного. Герой эпоса побеждает за счет своих определенных качеств.

2 формы повествования 11 века, сближение литературы с фольклором - 1) перенесение в литературу фольклорных сюжетов и мотивов, изобразительных средств, без изменения их идейной сущности.

2) освоение литературой художественного метода народной поэзии.

Повесть временных лет складывается постепенно! И передает народную точку зрения. Постепенно кругозор летописцев становится шире. Идеал- былое единство Руси.

9-10 век: чем больше отдалена эпоха от летописца, тем большее привлечение народного творчества.

1))))-Обрядовый фольклор.

Одна из форм- мифы: 1071 г. Волхвы рассказывают Яну Ушатичу оч много, например, о сотворении мира ( бог мылся в бани, уронил на землю мыло и т.д.)

Летописцы были монахами.

2)))Заговорно- заклинательные. Например, плач Ярославны- поэтическое переосмысление заговора.

Погребальные притчи в летописях связаны с язычеством. – индивидуальные-О Васильке Теребовольском

-коллективные- об Олеге.

Летописный текст проникнут идеей государственности.

3))))))) Поговорки и загадки. Классификация пословиц: 1) историч. 2) военные 3) политические 4) бытовые.

Присутствует момент сказочности в 4 местях Ольги. Постепенное уменьшение сказочного элемента. Появление патриотизма! А масти Ольги- переходный тип повествования. Пристутствует диалог! Он имеет фольклорное происхождение, показана разница между фльклорным и письменным диалогом.

! Загадка используется в качестве тайного языка !

В мести Ольги есть много иносказаний. Воины не догадываются ни о чем. Момнет обмана есть- приписывание к сказке.

Ольга имитирует свадебную обрядность. Ольга сама приводит свои загадки в исполнение ( приказывает ладью кинуть в яму)

4))) Легенды и придания. В преданиях есть возможность подтвердить верность рассказов.

Существует спор- могут ли дружинные песни быть источником летописи. Чем больше присутствует художественности- тем меньше обратит внимание на них летописец. Точно определить форму народного предания невозможно!

Предания как- бы стоят на грани- это исторические обобщения. Более поздние исторические предание уже имеют сюжет . Легенды связаны с городами, могильниками, селами.

5))) Диалог из фольклора пришел в летопись . Вся устная практика переходит в летопись. Диалог легко представимый, драматичный. Диалог в 3 метсях Ольги присутствует.

Важное отличие- нет метафорического языка. Присутствует момент элемент ретордации.

6))) Былины. Предания 922 г. Как пришли на Русь печенеги несет на себе печать подлинной народной идеологии.

studfiles.net

1. Понятие древнерусской литературы и фольклора. Древнерусская литература

Древнерусская литература

Понятие древнерусская литература обозначает в строгом терминологическом значении литературу восточных славян XI-XIII вв. до их последующего разделения на русских, украинцев и белорусов. С XIV в. отчетливо проявляются особые книжные традиции, приведшие к образованию русской (великорусской) литературы, а с XV в. - украинской и белорусской (например, общерусская по характеру Белорусская первая летопись около 1441 г.).

Все попытки отыскать следы восточнославянской литературы до крещения Руси в 988 г. окончились неудачей. Приводимые доказательства представляют собой или грубые подделки (языческая летопись «Влесова книга», обнимающая огромную эпоху с IX в. до нашей эры по IX в. нашей эры включительно), или несостоятельные гипотезы (так называемая «Летопись Аскольда» в Никоновском своде XVI в. среди статей 867-889 гг.). Это вовсе не означает, что в дохристианской Руси полностью отсутствовала письменность. Археологические находки показывают, что в X в., еще до крещения Руси, кириллица могла использоваться в быту и государственном аппарате, постепенно подготавливая почву для распространения письменности. Предшественником древнерусской литературы был фольклор, распространенный в средневековье во всех слоях общества: от крестьян до княжеско-боярской аристократии. Задолго до христианства это была уже litteratura sine litteris, литература без букв, с особой жанровой системой. В древнерусскую письменную эпоху фольклор и литература со своей системой жанров существовали параллельно, взаимно дополняли друг друга, иногда вступая в тесное соприкосновение. Фольклор сопровождал древнерусскую литературу на протяжении всей ее истории (от летописания XI - начала XII в. до «Повести о Горе-Злочастии» переходной эпохи), хотя в целом слабо отразился в письменности.

litra.bobrodobro.ru

Литература Древней Руси

Понятие «древнерусская литература» столь привычно, что уже почти никто не замечает его неточности. Примерно до середины XV столетия древнерусскую литературу правильнее было бы назвать древневосточнославянской.В первые века после крещения Руси и распространения в восточнославянских землях письменности литература восточных славян была единой: одни и те же произведения читали и переписывали книжники в Киеве и во Владимире, в Полоцке и в Новгороде, в Чернигове и в Ростове. Позднее на этой территории складываются три разные восточнославянские народности: русские, украинцы и белорусы. Прежде единый древнерусский язык распадается: зарождаются русские, украинские и белорусские языки.

Основной круг произведений - религиозно-назидательные сочинения, жития святых, богослужебные песнопения - был общим для древнерусской литературы и для литератур других православных славянских стран - Болгарии и Сербии. Ведь у восточных славян и у южных, сербов и болгар­, были едиными и вера, и язык церковной письменности, церковно-славянский. В южнославянских землях переписывались и читались древнерусские произведения, а на Руси – произведения болгарской и сербской книжности. И южные, и восточные славяне считали образцом для собственных сочинений византийскую церковную литературу. Византия для них являлась и хранительницей православной веры, и великой империей. Православные славянские государства стремились добиться равноправия в политических отношениях с Византийской империей, а для православного славянства было очень ценно культурное общение с Византией. На Руси многие византийские религиозные произведения распространялись в южнославянских переводах.

Некоторые исследователи считают, что в Средние века существовала единая литература православного славянства.

Древнерусская литература возникла в XI в. Один из первых её памятников – «Слово о Законе и Благодати» Киевского митрополита Илариона – был создан в 30-40-е гг. XI века. XVII столетие – последний век древнерусской литературы. На его протяжении постепенно разрушаются традиционные древнерусские литературные каноны, рождаются новые жанры, новые представления о человеке и мире.

Литературой называют и произведения древнерусских книжников, и тексты авторов XVIII в., и творения русских классиков прошлого столетия, и сочинения современных писателей. Конечно, очевидны различия между литературой XVIII, XIX и XX вв. Но вся русская литература трех последних столетий совсем не похожа на памятники древнерусского словесного искусства. Однако именно в сравнении с ними она обнаруживает много общего.

Основные жанры.

Около девяноста процентов дошедших до наших дней древнерусских произведений – переводы с греческого, и лишь десятая часть принадлежит перу древнерусских книжников. Почти все переведенные с греческого сочинения были чисто религиозного содержания. Их одинаково чтили и византийцы, и южные славяне, и русские. От Византии были унаследованы такие жанры, как житие, проповедь, хроника, разнообразные богослужебные песнопения.

Но светская, мирская византийская литература не вызвала практически никакого интереса у древнерусских книжников. И это не случайно.

Литература на Руси зарождается только после принятия христианства. Устное творчество древних русичей почти не получило отклика в литературе. Отчасти исключение – летописи, в которых излагались некоторые предания. Русский фольклор был глубоко связан со старой языческой верой, а литература стремилась воплощать истины новой религии – христианства. Славянская письменность была создана в середине IX в. греками братьями Константином (Кириллом) и Мефодием специально для нужд христианского богослужения. Азбука, письменность, книга стали для недавно крещенных славян священными. Слово, текст должны были раскрывать христианские истины, приобщать к сверхъестественному Божественному миру, к высшей религиозной мудрости. Потому и не появились на Руси в первые столетия после крещения «неполезные» мирские сочинения. Поэтому тут не было многих светских жанров, характерных и для византийской, и для западноевропейских средневековых литератур: романа, поэмы, драмы, лирики. По крайней мере, в сохранившихся древнерусских рукописях таких сочинений нет.

Ценности и интересы земной жизни почти не привлекали внимания книжников. Древнерусская литература до XVII в. не описывает любовных переживаний и как будто не знает самого понятия «любовь». Она рассказывает либо о греховной «блудной страсти», ведущей к гибели души, либо о добродетельном христианском браке. Была переведена, и то прозой, лишь одна византийская поэма – «Дигенис Акрит», рассказывающая о подвигах богатыря Дигениса, добивающегося брака с красавицей Стратиговной. Только в XVII в. русские читатели познакомятся с переводными любовно-приключенческими романами, которые будут переделаны в духе народных сказок («Повесть о Бове Королевиче», «Повесть о Еруслане Лазаревиче» и др.)

Не знала древнерусская письменность и поэзии. Некоторые исследователи считают, что стихами написано «Слово о полку Игореве», но это мнение не общепринято. Фольклорные лирические песни существовали издревле, однако древнерусские книжники их не записывали. Ритмически организованные тексты исполнялись на богослужениях. Но это не были стихи в современном смысле слова: такие богослужебные тексты непременно пелись, а не читались. Вместо привычного ныне противопоставления «стихи – проза» в Древней Руси было другое: «текст поющийся – текст произносимый или читающийся». Книжная, литературная поэзия возникает, когда рождается интерес к слову, внимание к литературной форме: ритму и различным созвучиям в стихе, рифме. Поэзия как таковая появляется в Московской Руси лишь в XVII веке.

К различным стилевым приемам, к обыгрыванию смысла и звучания слов прибегали только для того, чтобы приоткрыть неизреченную, до конца не выразимую человеческим языком Божественную святость.

Вплоть до XVII в. не было в древнерусской литературе и пародийных, комических сочинений. Первые шесть веков древнерусская литература относилась к смеху настороженно и неодобрительно, как к «пустошному» и греховному явлению.

Земное и небесное.

В отличие от византийских и западноевропейской, древнерусская литература не знала явных границ между светскими и церковными текстами. Конечно, жития, рассказывающие о жизни и деяниях святых, или проповедь, раскрывающая смысл какого-либо христианского праздника и содержащая религиозное наставление, - произведения церковной литературы. Летопись или историческая повесть, описывающие современные автору события: военные походы русских князей, битвы с иноплеменниками, междуусобные распри,- светские тексты. Но и летописец, и составитель исторической повести объясняют описываемые события в духе религиозного понимания истории. Для древнерусского книжника – создает ли он житие или летопись – все происходящее объясняется провидением, волей Божьей.

В древнерусской литературе события и вещи, окружающие человека, - символы и проявление высшей, духовной, Божественной реальности. Чудесное, сверхъестественное в древнерусской словесности воспринималось как не менее подлинное, чем привычное, обыкновенное. В мире властвуют две силы – воля Бога, желающего блага человеку, и воля дьявола, жаждущего своими кознями отвратить человека от Бога и погубить. Человек свободен в своем выборе между добром и злом, светом и тьмой. Но, поддавшись власти дьявола, он теряет свободу, а прибегая к помощи Бога, обретает укрепляющую его Божественную благодать.

И составители житий и проповедей, и летописцы, и авторы исторических повестей неизменно обращаются к Библии: библейские события истолковываются как прообразы того, что происходит в настоящем. Повторяющиеся каждый год церковные праздники: рождество, смерть и воскресение Христа – были не просто воспоминанием о событиях земной жизни Спасителя, но таинственным и реальным повторением этих самых событий.

Пространство для древнерусского человека не было просто географическим понятием. Оно могло быть «своим» и «чужим», «родным» и «враждебным». Таковы, например, с одной стороны, земля христианская, а с другой – населенная иноверцами. Дикая степь, мирская территория города, деревни, поля противопоставлялись священному пространству храмов и монастырей.

Представления об участии Бога в жизни человека, о неразрывной связи земного бытия с потусторонним миром характерны для всей древнерусской литературы и выражены в произведениях самых разных жанров. Лишь в конце XVII – начале XVIII в. зарождается новый тип героя – предприимчивого и деятельного, добивающегося успеха в жизни смекалкой и плутовством. Таков, например, Фрол – центральный персонаж «Повести о Фроле Скобееве».

Роль автора.

Стиль в древнерусской литературе зависел не от жанра произведения, а от предмета повествования.В описании жизни святого использовался устойчивый набор выражений - « трафаретов» и библейских цитат. Святой обычно именовался «земным ангелом и небесным человеком», «дивным и причудным», говорилось о «свете» его души и подвигов, о неуклонной, жаждущей любви к Богу. Он уподоблялся прославленным святым прошлого. Эти же «трафареты», «общие места» используются при изображении святого и в летописном фрагменте, и в похвальном слове.

Неизменным в различных произведениях был образ идеального князя: он благочестив, милостив и справедлив, храбр. Смерть его оплакивают все люди – богатые и бедные.

Другой набор «трафаретов» был характерен для воинского стиля. Этим стилем описывались битвы и в летописях, и в исторических повестях, и в житиях. Враг выступал «в силе тяжкой», обступал русское войско подобно лесу; русские князья перед битвой возносили молитвы Богу; стрелы летели как дождь; воины бились, схватившись за руки; битва была столь жестока, что кровь заливала долины, и т. д.

В культуре Нового времени высоко ценится все небанальное, еще неизвестное. Главным достоинством писателя считается его индивидуальность, неподражаемый стиль.

В древнерусской литературе властвовал канон – правила и образцы, по которым древнерусские авторы составляли свои произведения.

Понятие авторства в современном смысле появляется лишь в XVII веке. Придворные стихотворцы Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин уже считают себя создателями оригинальных творений, подчеркивая своё литературное мастерство. Они получают от царей денежные вознаграждения за свои сочинения. Их современник протопоп Аввакум, ревностный приверженец традиций старины, тем не менее постоянно нарушает устоявшиеся правила и пишет автобиографическое повествование – собственное жизнеописание в форме жития святого (ни один книжник прежних веков не мог и помыслить такого). Аввакум уподобляет себя апостолам и самому Христу. Он вольно переходит от книжного языка к разговорному просторечию.

Реформы Петра I начертали для русской культуры и словесности новый путь: восторжествовало светское, мирское искусство, образцом стали сочинения западноевропейских авторов. Древние традиции были оборваны, собственная литература забыта. Постепенное открытие, «второе рождение» древнерусской словесности происходило в XIX и XX столетиях. Перед исследователями и читателями предстал особенный мир, прекрасный и загадочный в своей непохожести на современную литературу.

«Поучение» Владимира Мономаха

«Я, недостойный, дедом своим Ярославом, благословенным, славным, нареченный в крещении Василий, русским именем Владимир, отцом возлюбленным и матерью своею из рода Мономахов… и христианских людей ради, сколько ибо сберег их по милости своей и по отцовской молитве от всех бед! Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного сохранил. Дети мои или иной кто, услышав эту грамотку, не посмейтесь, но кому люба будет из детей моих, пусть примет её в сердце свое и не лениться начнет, а трудиться».

Этими словами начинается замечательный памятник древнерусской литературы XII в. Словно древняя фреска, потерявшая кое-где частички красочного слоя, он дошел до нас с утратами. Уже в первых его строках обнаруживается пропуск, сделанный, видимо, одним из переписчиков. Что еще хотел рассказать автор про своего отца и свою мать, которая была «из рода Мономахов», рода правителей Византии? Что сделал или что только замыслил сделать автор «христианских людей ради»? Никто и никогда уже не узнает этого, потому что «Поучение» сохранилось в одной-единственной рукописной копии, которая бала сделана во второй половине XIV в. с еще более древней рукописи, по свидетельству переписчика, монаха Лаврентия, старой и ветхой. Но, на наше счастье, утрат и «темных мест» в памятнике все же не так много.

Мономах и его время.

Чтобы лучше понять, чему хотел научить Владимир Мономах своих детей, нужно сказать несколько слов о времени, в которое ему выпало жить.

В конце X – первой половине XI в. Древнерусское государство пережило время своего наибольшего могущества. Однако уже с середины XI в. началось постепенное дробление русских земель. Князья, правившие в разных городах, перестали признавать безусловное старшинство князя киевского и стремились к политической самостоятельности. Ссоры между ними зачастую выливались в кровавые междуусобицы. Разладом среди русских князей пользовались кочевники, которые вновь стали совершать опустошительные набеги. Многие князья были всерьёз озабочены происходившим и говорили друг другу: «Зачем губим Русскую землю, сами между собой распри возбуждая? А половцы землю нашу несут розно и рады, что между нами войны!».

На княжеском съезде, собравшемся в самом конце XI века в городке Любече, князья, среди которых был и Владимир Мономах, решили закрепить сложившееся положение вещей, когда каждый из них самостоятельно владел определенной частью русских земель. Но при этом они торжественно поклялись жить в мире друг с другом и вместе оборонять русские земли от врагов:«Да отныне объединимся единым сердцем и будем блюсти Русскую землю!».Однако клятву выполнили не все. Междуусобные распри опять разгорелись между русскими княжествами. Лишь спустя несколько лет борьба с половцами на какое-то время вновь объединила большинство русских князей. Одним из главных организаторов этой борьбы стал Владимир Мономах. Сделавшись киевским князем, он сумел восстановить относительное единство русских земель. Казалось, что возвращаются прежние времена, когда князь стольного Киева владел всей Русской землей и повелевал другими князьями. Однако сам Мономах хорошо понимал, что дробление Руси остановить уже нельзя, и серьезно задумывался над тем, как должны строиться отношения между русскими князьями, чтобы они, потомки древнего Рюрика, ладили друг с другом и все вместе защищали Русь от её многочисленных врагов. Вот эти-то раздумья и отразились в его «Поучении» детям.

Главное, что, по мысли Мономаха, должно удержать Русь от окончательного распада на враждующие меж собой части, - это «страх Божий», твердая вера каждого князя в то, что нарушение внутреннего мира – грех, преступление против самого Господа Бога. Все русские князья – «братия», одна большая семья, которой Бог поручил беречь Русскую землю. Взаимная же ненависть братьев – это непростительный грех, за который Бог может наказать вечными муками в аду. «Все мы тленны, - пишет Мономах, - и потому помышляю, как бы не предстать перед страшным Судьею, не покаявшись и не примирившись между собою. Ибо кто молвит: ”Бога люблю, а брата своего не люблю”, - ложь это. И еще: “Если не простите прегрешений брату, и вам не простит Отец ваш небесный”».Пусть заботясь лишь о судьбе своей собственной души, которая рано или поздно предстанет пред «страшным Судьею», но каждый князь должен уметь прощать – не отвечать злом на зло, не мстить обидчикам, но понимать: все, что он имеет, он имеет от Бога.

Для сохранения спокойствия в русских землях князья должны твердо выполнять то, о чем им удалось договориться. Нарушение договора – это тяжкий грех, потому что каждый договор скреплялся целованием креста. А раз так, то какое нарушение равно нарушению слова, данного самому Богу. По мнению древнерусских книжников, такой грех вообще не может быть прощен, и человек понесет наказание дважды – и на этом свете, и на том. Автор «Поучения» крепко наказывает детям: «Если же вам придется крест целовать братии или кому-либо, то, сверившись с сердцем своим, на чем можете стоять на том целуйте, а поцеловав, соблюдайте, чтобы, преступив, не погубить души своей!».

Таким образом, политические отношения между князьями Владимир Мономах переносит в самую важную сферу сознания людей того времени – религиозную. Бог взирает с небес на землю, и ничто не ускользает от его взора. Правители всегда должны помнить об этом. Проблемы политические под пером князя превращаются в проблемы религиозные, нравственные. Именно нравственность князей, согласно убеждению Мономаха, должна стать той силой, которая, как крепкая известь, может скрепить разделившиеся русские земли в единое здание, согласовать отношения между полусамостоятельными правителями Руси.

В истории древнерусской литературы Владимир Мономах занял особое место. И не только благодаря тому, что он показал себя незаурядным публицистом и мыслителем. Его «автобиография» в жанровом отношении была совершенным новшеством для литературы Древней Руси, ничего похожего не было вплоть до XVII столетия. Безусловный литературный талант князя проявился в яркости и афористичности его речи, а также в свободном владении разными стилями языка: книжным, разговорным и даже поэтическим. Покровительствовал Мономах и летописанию, в котором звучали те же идеи, что и в его «Поучении», - идеи мира и согласия во всех русских землях.

«Слово о полку Игореве»

Последний день последнего месяца XVIII столетия граф Алексей Иванович Мусин-Пушкин(1744-1817) – историк, член Российской Академии, отметил по-своему очень недурно. Только что в московские книжные лавки поступила изданная им «Ироическая песнь о походе на половцовъ удельнаго князя Новагорода-Северскаго Игоря Святославича, писанная стариннымъ русским языком в исходе XII столетия с переложением на употребляемое ныне наречие».

Кто и зачем написал «Слово»?

По мысли Д.С. Лихачева, главный герой «Слова» не Игорь и даже не Святослав киевский, а Земля Русская.

За сорок лет до нашествия на Русь монгольских полчищ поэт выносит свой приговор правителям Руси: «Сказал брат брату:”Се - мое, а се – мое же!” И начали князья про малое «се великое» молвить, а сами на себя крамолу ковать. А “поганые” приходили с победами на Землю Русскую!».

Пророчество, увы, сбылось. От битвы Игоря на реке Каяле до битвы на Калке, с которой началось раздробление Киевской Руси, князья ничему не научились. Недаром в «Слове» Святослав киевский произносит: «Наизнанку времена обратились!».

Кто же написал «Слово»?

Поиск продолжается уже второе столетие. В авторы гениальной поэмы Древней Руси предлагались и некий певчий Митуса, и сам князь Игорь, и даже его супруга Ярославна. Академик Б. А. Рыбаков предположил, что «Слово» мог написать киевский боярин Петр Бориславич.

Переводчик Александр Степанов, а вслед за ним и писатель Владимир Набоков обратили внимание на то место, где рядом с Бояном появляется еще один сочинитель: «Сказали Боян и Ходына, оба Святославовы песнетворцы…». Место это было восстановлено в конце XIX века историком Иваном Забелиным. В подлиннике текст «ироической песни» не был разбит на слова. Эту работу проделали первые публикаторы, и далеко не всегда верно. Так, имя Ходына они написали как два слова: «ходы на».

У Бояна в XI в. был свой киевский князь Святослав, а у автора «Слова» век спустя – свой. Значит, и Бояна, и автора можно назвать «Святославовыми песнетворцами». А если вспомнить, что в начале поэмы автор «Слова» уже пел вместе с Бояном, воображая, как тот сочинил бы зачин рассказа про поход Игоря, то припевка Бояна и Ходыны, спетая ими тому же Игорю, позволила некоторым исследователям предположить, что Ходына – это автор «Слова».

Десятки поэтов XII в., жившие в Европе и Азии, в конце своих поэм ставили так называемую сфагиду – собственную «печать», упоминая себя в тексте поэмы в третьем лице. Видимо, и автор «Слова» не был исключением из этого правила.

Ходына – псевдоним, поэтическое имя. Оно означает «странник». Похожее имя было у древнеанглийского поэта Видсида и у современника автора «Слова» французского поэта Серкамона. Если Степанов и Набоков правы, то вместе с именем появляется чрезвычайно важное сообщение о судьбе автора «Слова». Вряд ли это произведение могло быть создано придворным. Слишком смел и грозен голос его автора, великого поэта и великого гражданина. В сочетании двух этих качеств и кроется ответ на вопрос, почему «Слово» так высоко оценено читателями-потомками.

«Моление» Даниила Заточника

Одно из самых загадочных произведений древнерусской литературы – «Моление Даниила Заточника». В ученых кругах вокруг него уже почти полтора века кипят нешуточные страсти. Спорят буквально обо всем: о времени создания произведения, его названии, авторе и даже адресате.

О чем молил Даниил?

Кратко содержание «Моления» Даниила Заточника можно изложить буквально в нескольких строках. Некий человек по имени Даниил, служивший князю и чем-то не угодивший ему или его вельможам, оказался в заточении на берегах олонецкого озера Лача. Обращаясь к своему повелителю, он рассказывает о бедствиях, обрушившихся на него, о наветах и гонениях, которым он подвергся. Укоряя князя, Даниил тем не менее мечтает о его расположении, говорит о желании служить ему верой и правдой, перечисляет свои заслуги.

В конце он обращается к Богу с молитвой о своем господине: «Господи! Дай же князю нашему силу Самсона, храбрость Александра, разум Иосифа, мудрость Соломона, искусность Давида и умножь, Господи, всех людей под пятою его».

«Моление» Даниила, рисующее образ идеального князя, перекликается с «Поучением» великого князя Владимира Мономаха, написанным намного раньше.

Загадки, споры, гипотезы

В одной из дошедших до наших дней копий этого памятника автор адресует свое «Моление» не Ярославу Всеволодовичу, как в других, а князю Ярославу Владимировичу. Это дало основание некоторым ученым полагать, что произведение обращено к великому князю киевскому Ярославу Мудрому. Но тут же было высказано предположение, что отчество «Владимирович» в этой редакции – просто ошибка переписчика. Некоторые современные историки вообще отказываются определять, к кому было обращено послание, в связи с абсолютной неясностью вопроса.

Но если неизвестен адресат, то трудно с точностью установить и время возникновения этого произведения. Ученые определяют дату создания «Моления» в очень широких рамках: от XI до XIV в. Кроме того, в разных рукописных копиях произведение называется то «Молением» , то «Посланием» ,то «Словом», то даже «Написанием». Поэтому некоторые исследователи предполагают, что текст состоит как бы из двух частей: «Слова», которое обращено к новгородскому князю Ярославу Владимировичу, сыну великого киевского князя Владимира Мстиславича, и «Моления». Высказывается даже мнение, что «Слово» и «Моление» - это два разных произведения, условно объединенные под одним авторским названием.

А сколько копий было сломано вокруг предполагаемого автора загадочного литературного памятника! Для одних ученых это, несомненно, член княжеской дружины, для других – боярский холоп, для третьих – не рожденный холопом, а попавший в холопы за долги человек. Кое-кто утверждает, что Даниил – скоморох или княжеский музыкант. Чем же объясняется такая разноголосица и даже некоторая сумятица в ученых кругах? Дело в том, что разные редакции имеют весьма существенные текстовые отличия: подробности, приводимые в одной, отсутствуют в другой; в одном из вариантов автор ополчается на боярство и духовенство, в другом - на «злых жен». Даже по стилю рукописи существенно отличаются друг от друга. Сам жанр этого произведения, построенного на притчах, афоризмах, цитатах из разных литературных источников, давал возможность весьма вольного с ним обращения. Любой переписчик мог легко редактировать текст в зависимости от собственных политических, художественных и иных пристрастий.

По мнению известного исследователя древнерусской литературы Николая Каллиниковича Гудзия, «произведение, скомпонованное из столь текучего и подвижного материала… в практике старой русской книжности само напрашивалось на очень свободное обращение с собой в смысле всяческих добавлений, сокращений, перестановок, замен и т. д.».

«Повесть о разорении Рязани Батыем»

«Повесть» состоит из двух частей. В первой речь идет о том, как, опасаясь татарского нашествия на Крым, Евстафий, священник той самой корсунской церкви, где, по преданию, принял христианство будущий креститель Руси великий киевский князь Владимир Святославич, решил бежать из города и увезти с собой на Русь особо чтимую икону Николая Чудотворца. Путь священника в Рязань оказался длинным и трудным, потому что прямая дорога стала небезопасна из-за нашествия степных кочевников, а иной дороги, кроме как вокруг всей Европы, у него не было. Почти три года продолжалось путешествие Евстафия. Доплыл он от Понтийского (Черного) моря до Варяжского (Балтийского) и, минуя Великий Новгород, прибыл наконец в Рязань вместе с чудотворной иконой. Сын правителя Рязани Юрия Игоревича князь Федор видел накануне прихода Евстафия вещий сон. Явился ему Николай Чудотворец и молвил: «Князь, иди встречай чудотворный образ мой Корсунский. Ибо хочу здесь пребывать и чудеса творить. И умолю о себе всемилостивого и человеколюбивого владыку Христа, Сына Божия, - да дарует тебе венец Царствия Небесного, и жене твоей, и сыну твоему».

А о нашествии татар и гибели княжеской семьи речь идет уже во второй части повествования, которая начинается так: «В двенадцатый год по перенесении чудотворного образа Николина из Корсуни пришел на Русскую землю безбожный царь Батый со множеством воинов татарских и стал на реке Воронеже близ земли Рязанской». Эти слова связывают не только первую и вторую части «Повести», но два печальных для Русской земли события – вторжение монголо - татар на Русь в 1223 г. и ужасающее по своим последствиям нашествие Батыя в 1237 г. Перенесение чудотворного образа из Корсуни в Рязань стало своеобразным предвестием грядущих страданий русских людей.

Юрий посылает сына своего Федора к Батыю с богатыми дарами и великими молениями, чтобы «не воевал» он Землю Русскую. Но Батый стал требовать у рязанских князей дочерей и сестер себе на ложе. Кто-то сказал Батыю, что у Федора жена – сущая красавица. Тогда обратился Батый к Федору со словами: «Дай мне, княже, изведать красоту жены твоей». Тот в ответ рассмеялся и так ответил Батыю: «Не годится нам, христианским, водить к тебе, нечестивому царю, жен своих на блуд. Когда нас одолеешь, тогда и женами нашими владеть будешь». Разъяренный Батый велел немедля убить отважного князя, а тело бросить на растерзание зверям и птицам. Так принял Федор свою смертную чашу и мученический венец – что и было предсказано ему Чудотворцем.

Один из воинов, уцелевших во время резни, учиненной Батыем, пробирается в Рязань и сообщает ужасную весть о кончине ее супруга. «…бросилась она из превысокого терема своего с сыном своим…». Так приняли мученический венец, предсказанный Николаем Чудотворцем, жена и сын князя Федора Юрьевича.

Великий князь рязанский, узнав о смерти сына и снохи, обращается к боярам и воеводам с такими словами: «О государи мои и братия, если из рук Господних благое приняли, то и злое не потерпим ли?! Лучше нам смертью славу вечную добыть, нежели во власти поганых быть. Пусть я, брат ваш, раньше вас выпью чашу смертную за святые Божии церкви и за веру христианскую…».

Битва с Батыем была проиграна, почти все русские князья пали в этом сражении.

Последним приходит на разоренную Рязанскую землю князь Игорь Игоревич, который, видя множество павших, скорбит о них « яко труба рати глас подавающе, яко сладкий арган вещающи».

Князь Игорь похоронил убитых, а тела князя Федора Юрьевича и его родных перенес в Рязанскую землю, к иконе великого чудотворца Николы Корсунского… « и поставил над ними кресты каменные».

Заканчивается «Повесть о разорении Рязани Батыем» восторженной похвалой защитникам Русской земли, напрочь лишенной покаянного тона, свойственного некоторым памятникам литературы того времени, и вселяющей веру в конечное торжество над врагами.

«С точки зрения литературной отделки, тонкости литературного рисунка, похвала эта – своего рода образцовое произведение. Её сжатость, отточенность формулировок, ритм синтаксических оборотов… позволяют сравнивать её с произведениями столь развитого на Рязани ювелирного искусства…Только при внимательном наблюдении можно заметить некоторые швы и спайки, допущенные в этом поразительном по законченности групповом портрете рязанских князей: «на пирование тщивы», но и «плоти угодие не творяще», «взором-грозны», но и «сердцем лёгкы».

(Из сочинений Д. С. Лихачёва.)

baza-referat.ru

---

• 
  Топоры древней руси
• 
  Жители древней руси
• 
  Значение слова кий в древней руси
• 
  Живопись древней руси наиболее широко представлена в
• 
  Древней руси как пишется
• 
  Ремесленники в древней руси
• 
  Сравнительная характеристика славянского язычества и христианства древней руси
• 
  Удел в древней руси
• 
  Культура древней руси конспект
• 
  Веверица это в древней руси
• 
  Как назывались сапоги в древней руси