СИМВОЛЫ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ В ОРНАМЕНТЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Символы древней руси в картинках
|
Змеевик - языческий оберег, который существовал практически до XX века. После принятия христианства, змеевик принял форму наступившего двоеверия и даже активно использовался церковью. Официальный отказ церкви от змеевиков, как принадлежащих только язычеству оберегов, произошёл на рубеже XVII-XVIII вв.
Змеевик представляет собой двусторонний металлический и каменный медальон-амулет, обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы. На одной стороне изображался лик Божества, на другой стороне - изображения змей или змееобразных существ(от 6 до 14). После принятия христианства вместо языческого Божества на одной из сторон стали изображать христианских святых. При этом церковь не убрала змей с другой стороны. Стоит также отметить, что амулеты и обереги Змеевики были присущи не только славянским народам, расселившимся на территориях Руси и Европы, но и таким странам, как Византия, древняя Греция и т.д. Во всяком случае, змеевики носили именно защитную функцию, призваны были защищать своего владельца от болезней, несчастий, злой магии. На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Археологические находки подтверждают то, что это были одни из самых распространённых амулетов среди древних славян. Их носили как обычные люди, так и знатные особы - князья, бояре и так далее. При раскопках встречаются и змеевики, которые выполнены из дешёвых материалов, и такие обереги, которые выполнены из серебра и даже золота («Черниговская гривна Владимира Мономаха», найденная на реке Белоус), что говорит об их значимости среди славян. Кроме всего прочего, подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов. Считается, что змеевики носились поверх одежды и находят их в основном в тех местах, где когда-то располагались города или хотя бы значительные для того времени поселения. Хотя лично я уверен и у меня есть на то веские основания, что змеевик можно поднять далеко не только в вышеописанных крупных населённых пунктах. Дата их появления довольно расплывчата и неопределённа: появляются они в 11 – 12 веках (по другим сведениям в 10 веке), продолжают бытовать вплоть до 16 века. Известно так же, что нередко и в более позднее время копировались, возможно просто механически, ранние образцы. По мнению специалистов это свидетельствует о том, что данный тип амулетов высоко ценился и был очень популярен на протяжении многих столетий. Вообще амулеты-змеевики связывают с княжеско-боярскими кругами, но ведь науке сегодня отлично известны не только образцы, выполненные из золота или серебра, но так же изготовленные из меди и бронзы. Учитывая популярность змеевиков, почему бы их не носить и простым людям, не говоря уж о дружинниках и купцах? Не понятно. Сама форма и посвящение этого оберега до сих пор вызывают большие споры в научных кругах. Одно время считалось, что змеевики имеют византийское происхождение, однако многие последующие после этого заявления раскопки убеждают в спорности этого мнения. На Руси змеевиков найдено гораздо больше, чем в Византии и других странах. Также есть и предположения, что змеевики пришли на Русь с языческого Востока или Греции.
Почти всегда на змеевиках преобладают греческие надписи с заклинанием от чёрной немочи («истеры»), что переводилось на тогдашний русский язык словом ДЪН – «нутро», «внутренность», «утроба». На лицевой стороне изображался, какой либо христианский сюжет: Михаил архангел, Богородица, змееборец Фёдор Тирон, Фёдор Стратилат, целители Козьма и Дамиан, Борис и Глеб, распятие и т.д. и т.п. Вокруг христианских изображений по внешней окружности змеевика идёт надпись, в русском варианте выглядящая так: СТЪ СТЪ СТЪ ГЬ САВАОФ ИСПОЛНЬ НБО И ЗЕМЛЯ СЛАВ ТВО, что значит: Свят, свят, свят господь Саваоф; исполнены небо и земля славы твоей! Правда надпись была, как правило, на греческом языке с аббревиатурами. Выходит, что таким образом изображение того или иного христианского персонажа оказывалось вторичным по отношению к такой всеобъемлющей мощнейшей круговой надписи, которая была прямо обращена к повелителю всего сущего, всего макрокосма в понимании тогдашнего человека. Находящийся по центру образ святого, говоря современным языком, определял лишь специфику той помощи, которой ожидал носитель амулета. Это был или только целитель или борец со злом, олицетворённым в виде змея, или же тот, кто мог обеспечить победу в битве.
Что касается посвящения змеевика, то наиболее достоверной точкой зрения считается, что это символ, относящийся к культу Земли и Луны. На одной стороне изображался Бог Луны, на другой стороне Змеи - символы Земли и плодородия. О спорности мнения насчёт византийского происхождения амулетов мы ещё поговорим ниже, где я приведу доводы в пользу того, что змеевики могли быть исконно-русскими, языческими символами, амулетами и оберегами, а вовсе не продуктом греческой мифологии.
Как вы и сами можете понять из всего вышесказанного, несмотря на широкое распространение змеевиков на Руси, его смысл по большей части остаётся загадкой. Ещё одной загадкой является способ ношения змеевика, ведь ни один из древних амулетов не был найден с цепочкой или шнурком, а значит нельзя с уверенностью говорить, что данный медальон носился на шее или каким-либо другим способом. В ходе христианизации Руси, стерлись некоторые предпосылки, которые могли бы дать точное определение - какое Божество было изображено на змеевиках и какую цель преследовали люди, когда носили именно этот амулет, предпочитая его многим другим. В отличие от христианских медальонов, где змеи часто изображались на голове какого-то Божества, в более древних вариантах, змеевая сторона амулета не имеет ни низа, ни верха, и носит некий эзотерический характер, часто представляет собой подобие солярного символа. Это наталкивает на мысль о том, что солярный символ из змей представлял не Верхнее Солнце, как другие свастические символы и коловраты, а именно подземное Солнце или Чёрное Солнце, понятие о котором было очень распространено среди древних народов. Ещё одним явным отличием языческих от христианских змеевиков является то, что при их изучении было с большой точностью вычислено - при христианстве главной стороной (лицевой) была сторона с ликом святого, так как лик святого был тщательно выгравирован, а сторона со змеями часто носила общий характер, которому уделялось меньшее внимание. В языческой культуре всё как раз наоборот - лицевой стороной является сторона со змеями!
Часто встречающиеся змеевики с человеческой головой, у которой вместо волос змеи, относит нас к мифу о Медузе Горгоне, который существовал в Древней Греции. По этой и по некоторым другим признакам многие исследователи делают вывод, что изначально амулеты змеевики были изобретены в Греции, и только потом проникли в другие страны. Подобно тому, как Персей, отрубив голову Горгоне и держа её в руке взглядом от себя, превратил в камень чудовище, так и змеевик, который носился человеком, представлял живое олицетворение этой истории. Взгляд Медузы Горгоны с амулета должен был уничтожить все опасности и всех врагов. Если учесть ещё и тот факт, что в древней Греции голова Горгоны изображалась на панцирях и щитах воинов, то вполне вероятным может быть то, что змеевики были изобретены в Греции.
Стоит сказать, что не стоит со 100% уверенностью быть уверенными, что изображение на змеевиках является греческой медузой Горгоной. В славянской традиции и верованиях также были существа, как русалки (изображались со змеиным хвостом), изображавшиеся со змеиным телом. Стоит вспомнить и многоглавого Змея-Горыныча, древнерусского дракона, который во многих мифах и сказаниях изображается именно как 12-главый, что вполне соответствует количеству змей на змеевиках. Дракон о нескольких змеиных головах был практически главным действующим лицом многих фольклорных сказаний, поэтому изображение змееголового существа или скопления змей вполне может относиться и к славянской традиции. У древних скифов была змееногая богиня Апи. Змеи в язычестве были очень сильно распространены. Змеи являются мифологическими символами самой Земли, поэтому их изображение на амулетах не является каким-то экзотическим новшеством для славян и могло зародиться именно на Руси, а не Византии.
Тождество змеевиков именно поверьям славянских народов доказывает и человеческая фигура со змеями не вместо волос, а вместо ног. Здесь уже нельзя говорить о медузе Горгоне, так как всякое сравнение будет большим преувеличением. Змееногие фигуры больше похожи или на славянских русалок или на скифскую богиню Апи. При этом, стоит заметить, что богиня Апи является божеством Земли! Именно по этой причине вместо её ног изображаются змеи, как существа символизирующие землю. Так каким же образом на амулеты змеевики попали такие разные Боги, как Богиня Земли из славянских верований и Горгона из греческих мифов? Может быть, мнение исследователей глубоко ошибочно и Горгонами змей назвали уже в христианское время сами христиане, которые увидели в образах славянских Богов схожие черты с греческими языческими Божествами и существами? Может быть и такое, что изначально змеевики были исконно-славянскими амулетами, на которых изображались Божества Земли со змеями в руках, со змеями на голове и со змеями вместо ног. В этом случае становится понятно, что символизировал этот амулет и что он означал. Так же становится понятно, почему змеевики были так распространены на Руси, где смутно представляли себе - кто такая медуза Горгона, а, скорее всего, и вовсе не знали, зато знали древних языческих Богинь Земли, которых и изображали на своих амулетах. Также становится понятно, почему славяне носили с собой эти амулеты. Если исходить из последних выводов, то распространённость этих оберегов была вовсе не из-за того, что на одной из сторон было нарисовано экзотическое чудовище с непонятным значением, а из-за того, что амулет представлял собой языческую "иконку", который символизировал силы Земли, являлся символом плодородия и оберегом от злых сил загробного мира.
Удивительно, как быстро змеиный узор стал считаться не русским, как только того пожелали различные деятели, не считающиеся с многотысячелетним наследием Великой Руси. Змеиный узор был очень распространён в росписи, вышивке и прикладных искусствах на протяжении многих тысячелетий. Клубки змей (ужей) наносились на жертвенники, сосуды, одежду и даже дома. Что касается домов, то это вообще отдельная история, которой можно уделить целую книгу. Клубки змей, пары змей или ужи-одиночки украшали дома, так как считались покровителями дома. Сохранились и предания, что некогда ужи жили в домах вместе с людьми, обитали под печью и считались священными охранителями дома, домовыми духами - цмоками. Кроме того, змеи соотносятся со стрелами Перуна - молниями, с дождём, а, следовательно, были олицетворением борьбы со злыми силами и покровительствовали урожаю. Как вы и сами можете понять, культ змей у древних славян был очень обширен, им придавали огромное значение в верованиях и мировоззрениях. Найдены и женские фигурки со змеями в руках, которые относятся к Трипольской культуре. Исходя из всего вышесказанного, стоит сильно сомневаться в том, что змеевики имеют исключительно зарубежное происхождение. У славян змеи были в большом почёте и играли огромную роль в верованиях и магических представлениях, так что - где, как не здесь, было зародиться амулетам, которые сегодня известны, как - Змеевики?!
Всё-таки двоеверие являлось далеко не только результатом терпимости РПЦ к языческим верованиям. Да и была ли эта терпимость на самом деле? А вот показателем нежелания отказаться от веры предков, как в кругах русской аристократии (князей, боярства), так и среди простых людей, двоеверие можно считать наверняка. Значит и после принятия христианства язычество развивалось, совершенствовалось и вырабатывало новые непрямолинейные методы соперничества с навязанной извне религией. Возможно амулеты-змеевики, в какой-то мере придавали уверенности тогдашнему человеку - случись чего, новая вера, чужой Бог ещё неизвестно помогут ли, а уж заповеданные прадедами обережные знаки защитят наверняка.
По моему собственному мнению, вполне может быть, что ношению таких амулетов не препятствовала и сама церковь по одной простой причине. Устроители христианства на Руси тоже ведь не всегда шли напролом, действуя исключительно силовыми методами. Могло статься и так, что, безусловно зная о двойственном значении амулетов-змеевиков, православные священнослужители, глядя в будущее, попросту приучали людей к ношению предметов с христианской символикой и вере в них. Много встречается и другой христианской пластики, особенно домонгольского периода, где форма тех же крестов, например, близка к форме круга, которая была более привычной для язычников. Самым известным из древнерусских змеевиков, является золотая «Черниговская гривна Владимира Мономаха».
Это очень большой золотой змеевик, который, по-видимому, действительно принадлежал самому Владимиру Мономаху. И был им утерян во время охоты на речке Беловосе под Черниговом, где Мономах княжил с 1076/78 по 1094 г.г. Этими же годами принято датировать и амулет-змеевик. Сердцевина оборотной стороны змеевика занята сложной композицией из десяти драконо-змей, окружающих фигуру, у которой верхняя часть туловища женская, а нижняя змеиная, её руки и ноги переходят в змеиные извивы, завершающиеся драконьими головами. Так же оборотная сторона содержит обычную надпись заклинания от «истеры» - дъны и вторую надпись: Г(оспод)И, ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ ВИСИЛИЮ. АМИН. Василий – крёстное имя Владимира Мономаха. На лицевой стороне изображение архангела Михаила, покровителя Киева, далее идёт кольцевая греческая надпись, затем изображена кольцевая волнистая линия (мировой океан, не в географическом смысле конечно?), а по внешнему краю даны символы растительной силы (крины), обращённые вовне: «Пусть всё растёт и процветает». Красота непередаваемая, искусство мастеров вызывает величайшее восхищение! В настоящее время древнерусские змеевики очень популярны у реконструкторов периода Древней Руси, любителей истории, коллекционеров. Наш интернет-магазин mednyobraz.ru предлагает Вам купить уникальную копию древнерусского амулета-змеевика XIII в., с изображением Богоматери Знамение «Оранта», в серебряном и медном исполнении.
Он будет отличным подарком для Вас и Ваших друзей! Купить можно вот здесь.
Написано с использованием материалов из статьи академика Б.А.Рыбакова «Язычество в городском быту 11-13 вв.». |
Что касается характера стороны со змеями, то, согласно изучению А. С. Орлова, они делятся на 8 типов: Мощный (в центре голова или верхняя часть человеческой фигуры с извивами змеиных тел), облегчённый (практически идентичная мощному типу, но с более упрощёнными формами), безобразный (женская фигура с извивающимися змеями вместо ног, змеи находятся также в руках фигуры и образуют крылья женщины), вензелевидный (человеческая фигура полностью образована змеями), колесовидный сигматический (от человеческой головы радиально расходятся змеиные тела, при этом змеиные головы обращены в одну сторону, как на коловрате), серповидный встречный (восемь змеиных туловищ, которые сгруппированы по парам и представляют собой крестообразную фигуру, тела змей имеют серповидный изгиб, а головы развёрнуты в разные стороны), серповидный пересекающийся (состоит из 12 змей, 8 змей сгруппированы попарно, а остальные четыре представляют дополнительный косой крест, змеиные шеи в верхней части пересекаются), серповидный сложнопересекающийся (человеческая голова, от которой вверх и вниз отходят по 4 змеиных туловища, в стороны отходят по 2 змеиных туловища, при этом тела змей переплетаются в сложных формах).
www.mednyobraz.ru
Блог Руса: Ведические символы на Руси
Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века.
Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) – так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н. э на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях – височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении предметов одежды и быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.
Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаметах которых использовалась свастика.
Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков, который собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э. Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжениитысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х'Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии.К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Одно слово, фраза или рунический символ могло нести в себе до 50 значений (а не 2-3 омонима, как сейчас). Совсем непросто было прочитать древний текст. Всё зависело от уровня развития и образования человека, который читает древнюю рукопись, какой смысл и содержание он сможет раскрыть. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.
Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).
Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё – и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…
Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки».
«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё – ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку – сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего – овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.
После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.
И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести [377, с. 113]. Язык русской народной вышивки – это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков [95, с. 176-177].
Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки. Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве – выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь…» [123, с. 46; 147, с. 5].
Наиболее архаичные части одежды: головной убор, оплечья и подол в разных областях России имели характерные отличия. С них можно считывать информацию об этнорелигиозных особенностях славян. А на реке Печёре ещё в 1970-е годы охотники, читая издали узоры на варежках и шерстяных чулках, определяли родовую принадлежность встретившегося земляка. Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят…
Простые деревенские жители в продолжение целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», – отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.
Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую – совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью – имеющим детей, и четвёртую – лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм [94, с. 24, 26]. Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.
Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха [335, с. 156-157; 45; 271 и др]. Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»
http://www.peshera.org
olegpogozhikh.blogspot.com
СИМВОЛЫ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ В ОРНАМЕНТЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ — Язычество
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко. Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами , которые называются «четыре возжи солнца». Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.
К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .
В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.
Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения .
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.
В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1
pagandom.ru
