8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ. Принятие христианства в древней руси в

Как Русь принимала христианство на самом деле

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая  Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

russian7.ru

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ. Отечественная история: Шпаргалка

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Одним из самых крупных событий, имевших долгосрочное значение для Руси, стало принятие христианства в качестве государственной религии. Основная причина введения христианства в его византийском варианте – православии – состояла в необходимости формирования государственной идеологии, духовного объединения разноплеменных народов Руси, укрепления международных связей на прочной основе. В новых условиях языческая религия не обеспечивала в полном объеме процесс формирования государственности, так как в силу свойственного ей многобожия не способна была объединить Русь, укрепить авторитет великокняжеской власти. Процесс принятия новой религии был длительным и противоречивым. Он начался попыткой князя Владимира создать единый языческий пантеон. Главным же стало крещение окружения князя и Киева по православному чину в 988 г. Крещение народа наиболее активно осуществлялось в 988–998 гг. В отличие от городского населения крестьяне еще долго не принимали новую веру, причем особенно серьезным было сопротивление в северных районах страны (Новгород и др.).

Объективно введение христианства способствовало укреплению политического единства древнерусских земель, окончательной ликвидации племенной обособленности. Православие оказало значительное культурное влияние на общество: более широкое распространение получила письменность, появились школы, началось систематическое летописание.

Появление на Руси после принятия христианства литературы на славянском языке, с одной стороны.

и становление государственной структуры – с другой, способствовали широкому распространению грамотности. Ярким свидетельством этого являются берестяные грамоты – письма на бересте разнообразного (преимущественно делового) содержания Они обнаружены при раскопках в 9 древнерусских городах (основная масса в Новгороде, где естественные условия способствовали их лучшей сохранности).

В XI – нач. XII в. на Руси распространяется большое количество переводных сочинений как религиозного, так и светского содержания. В это же время происходит становление оригинальной литературы, самым ранним памятником которой является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, написанное в сер. XI в. Важнейшее место в древнерусской литературе занимает жанр летописи. Первым летописным сводом, текст которого может быть реконструирован, является так называемый Начальный свод к. XI в. В нач. XII в. в Киево-Печерском монастыре создается выдающееся произведение средневековой литературы – «Повесть временных лет». В «Повести» разворачивается широкое полотно русской истории, которая рассматривается как часть истории славянской, а позднее – как часть истории всемирной. Автор (возможно, монах Нестор) использовал ряд переводных источников, а также отечественные летописи и устные легенды.

В XI в. развиваются каменное храмовое строительство, церковная живопись. До наших дней сохранились выдающиеся памятники зодчества сер. XI в. – соборы св. Софии в Киеве и Новгороде, Спасский собор в Чернигове.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Принятие христианства в Древней Руси. Православие как духовная основа древнерусской цивилизации

Принятие  христианства в Древней Руси. Православие  как духовная основа древнерусской  цивилизации. Содержание 

 

Введение

История даёт множество  примеров, показывающих, как идеи и  верование двигали миром, меняли облик культуры.

Актуальность  данной темы заключается в том, что христианство явилось для Руси важным этапом в становлении ее государственности. Вся история нашей страны, начиная от Древней Руси и заканчивая настоящей Россией связана с этой религией твердыми узами. Не приняв бы эту религию, неизвестно что бы произошло со всей историей страны и существовала бы она сейчас.

Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге - 957 г.; второй - при Владимире 988 г. После крещения Ольге христианизация Руси пошла быстрее. Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по нескольким причинам: 1.Это нужно было в интересах развития государства, v чтобы избежать изоляции от всего мира.  2.Единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.  3.Христианство укрепляло семью, вводило новую мораль.  4.Способствовало развитию культуры - философия, богословская литература.  5.Социальное расслоение требовало новой идеологии. (язычество - равноправие)  Видимо и сам Владимир задумался над своей жизнью, где были и братоубийство, и разврат. Христианство могло отпустить грехи и очистить душу.

В данной работе я попытаюсь ответить на следующие  вопросы:

1. что явилось предпосылками к принятию христианства и что представляла из себя языческая Русь
2. как происходило становление религии в стране
3. какое значение имело принятие христианства

 

1. Язычество в древней Руси

Языческое мировоззрение  земледельцев Восточной Европы сложилось  во II – I тысячелетиях до н.э., в эпоху  первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и  жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и  деревянные сооружения на возвышенных  местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование  господствующего класса, связано  с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение  божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности  и превращения князя из предводителя племени или племенного союза  в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося  населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

2. ПРЕДПОСЫЛКИ ПРИНЯТИЯ  ХРИСТИАНСТВА.  Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Образовавшийся между ними в Карпатах военный союз распался на составлявшие его части (племена), племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы или семейные хозяйства. Но под действием новых условий среди них завязался обратный процесс постепенного взаимного соединения, только связующим элементом в новых общественных построениях служило уже не чувство кровного родства, а экономический интерес, вызванный особенностями страны. С одной стороны, южные реки и равнины, с другой стороны, иго втянули восточных славян в оживленную внешнюю торговлю. Эта торговля соединила разбросанные одинокие дворы в сельские торговые поселения, погосты, потом в большие торговые города с их областями. Новые внешние опасности с начала IX в. вызвали ряд переворотов. Торговые города вооружились, тогда они из главных складочных пунктов торговли превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями, некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства. Такова связь экономических и политических фактов в нашей истории: "экономические интересы последовательно превращались в общественные связи, из которых вырастали политические союзы".(2) Итак, первой династией «русских» князей на Руси были Рюриковичи.  До нас дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Это был старший из братьев Рюриковичей и власть его простиралась уже на многие народы:на кривичей, т.е. полочан на юге, на мерю и мурому. Судя по тем мерам, которые проводил Рюрик, можно судить о том, что именно с него началась важная деятельность русских князей —построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что по смерти братьев Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. Это место летописи прямо показывает, что сам Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то из этого легко объясняется, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался.(6) Середина IX века. Убив Аскольда и Дира, Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом, как свидетельствует летописец. Первым делом Олега в Украине было построение городов, острожков, для утверждения своей власти в новых областях и для защиты от набегов со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинять себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова или нынешнего Пскова, —так пишет Нестор. В других исторических книгах было сказано, что она варяжского простого рода жила в веси, именуемой Выбушской, около Пскова.(7) Вероятно, что отношения между Константинополем и Киевом не прерывались со времен Аскольда и Дира и греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и «вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества». Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Олег княжил 33 года, умер в глубокой старости, хотя в Новгород он пришел с Рюриком. Игорь в зрелом возрасте принял власть. Он спешил доказать, что в его руке меч Олегов, смирил древлян и прибавил им дани. Но скоро появился сильный враг—печенеги. О них упоминается в русских, византийский и венгерских летописцах от Х до XII веков. Игорь заключил с печенегами союз и, по свидетельству Нестора, пять лет они не приходили на Русь. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа, каких-либо значительных происшествий до 941 года, когда Нестор описывает согласно с византийскими историками, войну Игоря с греками. Это был один из неудачных походов русского князя. Второй поход Игоря на греков окончился более удачно, нежели первый. Правитель, неуверенный в победе и желающий спасти империю от бедствий войны отправил к Игорю послов. Встретив его у Дунайского устья, они предложили ему дань за то, чтобы Игорь ушел с миром. Игорь согласился на это и вернулся в Киев.  Игорь погиб от руки древлян, недовольных величиной той дани, которую он наложил на них. Так началось время правления княгини Ольги. Древляне должны были ждать мести родных Игоря. Игорь оставил сына—младенца и жену Ольгу. Воспитателем Святослава был Асмуд, воеводою - Свинельд. Ольга стала дожидаться совершеннолетия сына и отомстила сама древлянам, как требовал закон. Месть Ольги очень подробно описана в летописях Нестора "о местях и хитростях Ольгиных". Это был важный шаг Ольги для утверждения своей власти и авторитета. Предание говорит, что немедленно после мести древлянам, Ольга вместе с сыном и дружиной пошла по их земле, установливая уставы и уроки.  Хотя летописец упоминает о распоряжениях Ольги только в Древлянской земле и в отдаленных пределах Новгородской области, однако, как видно, путешествия ее с хозяйственной целью охватило все русские владения и повсюду виднелись учрежденные ею погосты. Учредив внутренний порядок государства, Ольга возвратилась к юному Святославу в Киев. «Здесь, по сказанию Нестора, оканчиваются дела ее государственного правления, но здесь начинается эпоха славы ее в нашей церковной истории».(7) По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена.  Есть версия, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерени, боясь язычников. По возвращении из Константинополя 0льга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. "Борьба началась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить мало положительного и поэтому должно было скоро преклониться перд ним, го христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии".(6)  После смерти матери Святослав совершил несколько походов на Восток и Юго-Восток, против ослабевшего Хазарского каганата, на Юг и Юго-Запад. Святослав был с походом на Волге, а на обратном пути с Востока он, как говорит летопись, победил вятичей и наложил на них дань. Он пытался создать державу силой оружия на землях придунайских славян (болгар) и основал там свою военную столицу - Переяславец. Территорию, которая со времен Олега была подвластна русским князьям, Святослав передал своим малолетним сыновьям: Ярополку (ему достался киевский престол) и Олегу (ставшему древлянским князем). В дальний Новгород Святослав отправил еще одного сына, Владимира, бывшего в глазах современников не совсем ровней Ярополку и Олегу (очевидно, что мать Владимира была не варяжского, а славянского рода, и занимала невысокое положение ключницы и считалась не женой, а скорее наложницей князя, т.к. многоженство тогда имело место). Владимира, еще ребенка, сопровождал его дядя и наставник Добрыня. После смерти Святослава (972 г.) между сыновьями вспыхнула междоусобица. Киевский воевода, по существу стал инициатором похода на древлян. Поход закончился победой киевлян, юный Олег погиб в суматохе, образовавшейся после отступления его войска.   Прослышав о событиях в древлянской земле, Добрыня и Владимир отправились в Скандинавию, откуда вернулись с наемным войском. Во главе этого войска, пополненного жителями северных городов и селений, Владимир двинулся на Юг, к Киеву. Предлогом для похода стали действия Ярополка, приведший к братоубийству. По дороге воины Владимира покорили Полоцкую землю, а в 978 или 979 г. Вошли в Киев. Ярополк, явившийся к победителю-брату был убит. Усобица завершилась победой Владимира. Если Ярополк, испытавшей влияние своей бабки-христианки в детстве, отличался веротерпимостью и даже благоволил сторонникам «греческой веры», то Владимир в момент завоевания Киева был убежденным язычником. После убийства брата новый князь приехал устроить на одном из городских холмов языческое капище, где в 980 г. Были поставленны истуканы племенных богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога и др. Так в конце Х в. в Киеве была предпринята попытка оживить традиционное язычество, поддержав его авторитетом государственной власти. Язычество, казалось, переживало расцвет: идолам приносились человеческие жертвы, князь и большое число горожан с одобрением воспринимали эти кровавые ритуальные убийства, которые в предшествующие годы, десятилетия были почти что забыты (по крайней мере в Киеве). Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пожелавшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шеститысячный русский отряд, были, по сведениям арабского историка XI века, женитьба «царя руссов» Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение было заключено зимой 987/88 г. г.  Благодаря русскому вмешательству, мятеж был подавлен и Варда Фока погиб (988). Но император после победы не исполнил своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь - главный греческий город в Крыму - и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в жены царевну (989).    3.  Христианизация РУСИ.  В 988 г. Владимир крестился сам, окрестил своих детей, бояр, дружину и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех руских вообще. При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь яаурена императора Василия II —Василия Великого.  Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах,где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, ще находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам». По словам историка Я.Н.Щапова: "распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения".(9) Подтверждение этому можно найти у Татищева В.Н. (8), который исследуя летописные рассказы о крещении, приводит такие факты: метрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г. Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь. Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с восстаниями в Суздале, Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы. Необходимо обратить внимание на два момента. Первый заключается в том, что восстания происходили в основном в неславянских землях, где к указанным мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого времени  на Руси начали проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Для второго момента характерно удивительное совпадение дат восстаний со смертью князей или их отсутствием, вызванным феодальными распрями, т.е. периоды относительного безвластия. Но причины восстаний в XI в. уже другие. Их начало, как правило связано с ухудшением экономического положения народных масс, периодическим недородом и многолетним голодом. Между тем, центральное киевское правительство, не обращая внимание на трудности северо-восточных земель, продолжало поборы с населения. Положение усугублялось междуусобными войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную группу —своих идейных врагов, - церковники обвинили их в «колдовстве», в применении вредной «земли» и «потвора», настраивали против них верующих и государство. Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие церкви лишь юмором, играми и песнями. Восстание 1024 г. в Суздале происходило во время войны между киевским и тмутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена киевская власть. Во главе его также стояли волхвы. Не «смердьгоа волхвы выбрали удачное время для восстания. Эта социальная группа была и материально заинтересованной стороной в сохранении прежней религии. Отстаивая старину, они боролись и за свои экономические интересы. Но следует обратить внимание на то, что призыв служителей культа ранненациональной религии был поддержан всем народом. Это говорит о крайне незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает: "Услыхав о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание, а других казнил»(4). Кровавая расправа над восставшими была рядовым явлением , и летописец не считал нужным говорить о ней. Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не за духовенством, которое защищало интересы знати. Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный характер и антицерковный характер. Безусловно, что социальной основой этой борьбы явились классовые противоречия , но они наносили удары по процессу христианизации, сдерживали ее ход, заставляли церковь приспосабливаться. Борьба против православной идеологии неоднократно принимала форму ересей. Все исследователи, в том числе и церковные, видят причину их появления в нравственном разложении духовенства. Особо выделяется среди них стригольничество. Стригольник (цирюльник) Карп и его соратники предлагали ликвидировать монашество, церковную иерархию, отказаться от треб и таинств, отрицали догмы о воскрешении мертвых, о потустороннем мире. Поддержка движения народными массами подтверждала их негативное отношение к Русской православной церкви даже через три века после введения христианства. Первые попытки насаждения христианства в Северо-Западной Руси натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей. Церковные историки считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988г. Рогнеда, сначала насильственно завоеванная Владимиром, а потом отвергнутая им же после его брака с Анной, согласилась немедленно принять христианство и была отправлена в специально построенные для нее в г. Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой жены она воскликнула: «Прошу, уневести меня своему Христу и да приму святой, ангельский, иноческий образ»(5). В Северо-Западном крае не было ни той верховной знати, какая была в Киеве, ни таких развитых международных связей, которые создавали предпосылки к проникновению христианства. Местная знать еще не ощущала настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе княжества. Все старшие князья Владимира в 988— гг. уже находились во главе княжеств, поэтому во время крещения их не было в Киеве Удельные князья, представляя интересы своих земель, не могли уже бездумно и автоматически повторить шаг киевского князя, проигнорировавшего мнение дружинников и знати, настороженно воспринимавших любое мероприятие Киева. Владея крупнейшим княжеством Киевской Руси, полоцкий князь Изяслав (988—1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную торговлю с прибалтийскими народами и Германией. После его смерти, причины которой неизвестны, стал княжить Брячислав. Это произошло вопреки укоренившемуся правилу, по которому Владимир посылал в таких случаях младших сыновей. Брячислав не только не подчинился Киеву, но и начал борьбу с ним за Новгород и в конце концов захватил его и разрушил (1021г.). В пользу того, что процесс христианизации не начинался ни при Изяславе, ни при Брячеславе, свидетельствует как полное отсутствие союзнических связей с Киевом и отсутствие каких-либо сведений о строительстве здесь церквей. Князь Туровский Святополк (988—) имел особые счеты к Владимиру и, видимо, давно мечтал, как и другие князья, отделиться от Киева. В этом уверял, излагая события тех лет, известный деятель церкви Кирилл Туровский. Он специально подчеркивал, что Святополк «задумал восстать против отца», но имела место также и попытка Святополка избрать другую веру. Об этом свидетельствует и то, что он подружился с печенегами, находясь у них заложником (1008), и его брак с дочерью Болеслава (1013), и то, что с женой на Русь прибыл епископ Рейнберн, который хотел вместе со Святополком ввести здесь католицизм. Владимир, возмущенный позицией Святополка по отношению к христианству, вызвал его в Киев и вместе с женой и духовником посадил в тюрьму, но польский князь Болеслав двинулся на Киев, освободил зятя и оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение, что Святополк был регентом престарелого князя Владимира. Это вполне возможно, иначе непонятны условия его пребывания в Киеве после освобождения. После смерти Владимира, как сообщает летопись, «Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и стал давать им подарки. Они же брали, но сердце их не лежало к нему, потому что братья (дружинники) их были с Борисом»(4). Во время правления Святополка —с 1015 по 1019г. христианство развивалось на Руси слабо, в летописях так же нет упоминаний о строительстве христианских храмов. Это подтверждается также летописной характеристикой Святополка, где он назван коварным змеем, окаянным, законоприступником, не знающим бога. В основе событий 1015г. лежат не личные притязания сыновей Святослава, а причины политического и идеологическиго характера. На Святополка, как на язычника-варвара, были списаны все преступления Ярослава. Такие возможности появились сразу же после поражения Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба. Святополк, не без участия Ярослава превратился в кровожадного убийцу, окаянного противника христианства, не знающего бога. События 1015г. показали, что возврата к прежней вере в Киеве не могло быть. Но тем не менее и после смерти Святополка Турово-Писская земля на приняла Христианства. Ее возглавил Ярополк, сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику сопротивления христианизации. Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в летописях, но о Всеславе (1044—1101), сыне его, сложены легенды, но критического отношения к Святополку и Всеславу историки не скрывают. Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067), где он разрушил, прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности культа и даже колокола. Скорее всего это был выпад против христианства. Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход, захватили многие города, перебили население Минска (1067). В битве на Немиге, как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав держал «бой жестокий и много людей пало, … одолели Изяслав, Святослав, Всеволод»(4). Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование), он пришел к ним на переговоры, где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму. Это можно рассматривать как клятвонарушение, показывающее, что крестоцелование еще не обеспечивало нравственной ответственности. Дальнейшие события разворачивались стремительно: на Русь напали половцы Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева. Видя беспомощность князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав отказался вооружить народ и был свергнут. Восставшие городские низы, возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем. Без сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии. К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация относилась враждебно, тем не менее формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских (языческих) верований, были обращены —по крайней мере номинально —в русское православие» Заключение 

     Принятие  официальной религии раннефеодальными государствами имело большое  значение. Правящие классы получили в  новой религии мощное идеологическое средство для укрепления своего господства, а в лице христианской церкви - новую разветвленную политическую организацию, осуществляющую задачи божественного освящения существующего строя.

     Принятие  христианства, сменившего собой изжившее себя язычество, позволило продолжить дальнейший экономический рост страны, позволило значительной увеличить вес Руси в окружающем ее мире, превратив варварскую страну язычников в просвещенную нацию. Христианство, как наиболее гуманистическая религия, способствовала духовному и моральному росту нашего народа.

     Историческое  значение этого времени заключалось  в следующем:

     1)Приобщение  славяно-финского мира к ценностям  христианства.

     2)Создание  условий для полнокровного сотрудничества  племен Восточно-Европейской равнины  с другими христианскими племенами  и народностями.

     3)Русь  была признана как христианское  государство, что опредилило более  высокий уровень отношений с  европейскими странами и народами.

     Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

     Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных  славян Киевского государства. Миссионерская  деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру, государство развалилось).

       Приобщение к тысячелетней христианской  истории ставило перед русским  обществом новые культурные, духовные  задачи и указывало на средства  их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточно-славянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

     Таким образом, религия как господствующая форма идеологии раннефеодального общества сыграла огромную роль в становлении государственности и культуры, в укреплении первых государств на территории России.

    Хотя  христианство и дало название основной массе сельских жителей – «крестьяне», мировоззрением их оно не овладело. В быту в производстве крестьянин оставался язычником. Иначе и быть не могло. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребности в общении, обмена знаниями и опытом.

    На  византийской почве возникло двоеверие, которое официальные русские  историки церкви считали почему-то оригинальным русским явлением. Это  двоеверие!. Связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, приднепровец вновь находил утраченных, было специальных богов –0покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхований, а на монахов и на священников смотрел как на волохов. Наконец византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и, воскресении легко соединялись с первобытным культом мертвых.

    Разложение  общины отодвигало  в привычные  поверья. Уезжающие в город, как  правило, оставляли в родных покидаемых местах леших и водяных, живших обычно в дремучих лесах и мрачноватых водоемах. Даже домовому не находились места в городской коммунальной квартире. А где-нибудь у сельского колодца совсем недавно можно было услышать страстные, убежденные рассказы о встречах с домовыми. (Обычно «встречались» с ним женщины, а сами встречи происходили во сне или в полудреме). Бог небесный (и языческий и христианский) был где-то далеко в заоблачной выси. А домовой всегда рядом. Его боялись. Но еще больше боялись, как бы он, обидевшись, не покинул свое жилье (чаще всего под печкой). Тогда – быть беде.

    Поверья и предрассудки теперь вытеснялись  не другой верой, а наукой, просвещением. Можно лишь пожелать, что искоренение  предрассудков не обошлось и без  некоторых потерь. Ведь в мистической  форме часто выступали знания, добытые  многовековой практикой. Само знание традиционно мистифицировалось, и даже шарлатаны далеко не всегда были просто шарлатанами. Что-то они знали из недоступного простым смертным, хотя и не могли объяснить природы своих секретов.

stud24.ru

Принятие христианства на Руси. Крещение Руси

Время показало, что язычество как государственная религия было лишено универсализма и не могло отвечать потребностям единого государства — Киевской Руси. Владимиру предстояло сделать исторический выбор — принять в качестве государственной религию монотеизма (единобожия), способствовавшую преодолению локальных связей и становлению сильной централизованной государственности. Такими религиями, известными на Руси, были католическое христианство в Западной Европе, православное христианство в Византии, мусульманство, или ислам, в Волжской Булгарии и иудаизм в Хазарском каганате.

Уже в IX в. на Руси было много христиан русского и варяжского происхождения, принявших православие в Византии. Почва для христианства была подготовлена еще во времена великого пути «из варяг в греки», с которым поздняя летописная легенда об Андрее Первозванном связывает маршрут его странствий. В середине IX в. в Киеве существовала церковь Св. Ильи Пророка. Христианская вера получала все большее распространение среди восточных славян.

Летопись сохранила колоритный рассказ об испытании вер Владимиром, стремившимся оценить все достоинства и недостатки той или иной религии. В исламе (от араб, покорность) Владимира соблазняло многоженство, но не устраивал отказ от употребления вина и свинины. Русским послам также пришелся не по душе обычай подобострастного «кланянья в ропати» (от араб, рибад— караван-сарай, но иногда это слово переводят и как мечеть), совершенно неприемлемого в глазах свободолюбивой киевской дружины, видевшей в нем подавление личности и человеческого достоинства. Произвольность и изобилие бытовых запретов ислама также противоречили вековому укладу и традициям восточных славян.

Иудеи, поставленные в тупик вопросом Владимира «то где есть земля ваша?», вынуждены были признаться, что Бог разгневался на народ Израиля за грехи и рассеял их по всему свету. Древнерусской народности требовалось в тот момент территориальное объединение бескрайних лесных пространств, заселенных восточнославянскими племенами. Иудаизм с его прославлением избранного народа, скитающегося по свету и проходящего различные испытания, укрепляющие веру, не мог прельстить Владимира, стремившегося к объединению своих племен перед угрозой нашествия южных и восточных завоевателей.

Строгости католического поста, аскетизм богослужения, суровость романской архитектуры не нашли отклика в душе послов, посетивших латинские» страны Западной Европы; «красоты не видехом никояже». И только греческий «философ» сумел достойно и убедительно представить все преимущества византийского православия.

Ослепительная красота собора Св. Софии в Константинополе, воздвигнутого в VI в. при императоре Юстиниане, настолько поразила прибывших туда русских, что они не знали, «на небе ли есмы были, ли на земле». Множество окон, прорезанных в основании огромного купола, в стенах и нишах, заливали светом украшенное мозаиками убранство храма и создавали впечатление, будто он сам излучает свет. Впечатление усиливали торжественность и роскошь богослужения. Восточное христианство с его богатыми ритуалами, наглядной изобразительной символикой, театральностью обрядовой стороны религии и особой праздничностью оказалось куда ближе приехавшим послам. Все увиденное убеждало в том, «что пребывает там Бог с людьми» и нельзя «уже здесь пребывать в язычестве, ибо кто вкусил сладкого, не возьмет в рот горького».

Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, «вторым Римом». Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования.

Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как и конце X в эти страны сходили или уже сошли с исторической сцены. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интерес для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и свет­скую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной арене. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение-Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций.

В 988 г. Русь приняла православие в качестве государственной религии. Сам Владимир крестился в греческом городе Корсунь (Херсонес) в Крыму. Уже в 989 г. Владимир, получивший прозвание Святой, заложил в Киеве храм Успения Богородицы — так называемую Десятинную церковь, так как она была сооружена на церковную десятину (см. ниже).

Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы.

Консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. Перевод и распространение на Руси византийских сборников законов, среди которых выделяется «Кормчая книга» (от «кормчий»— рулевой), известная в Византии как «Номоканон», ускорили этот процесс.

С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества: «Нет ни Еллина, ни Иудея… раба, свободного», «все мы одним духом крестились а одно тело» — говорится в посланиях апостола Павла. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX—XI вв. пик своего расцвета.

С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов.

Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» — пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70.

Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в.

До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, сословием руководивших обрядами волхвов (жрецов), языческим летописанием. Восточнее сла­вяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо— «черты и резы»,— состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благода­ря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия — «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старо­славянские алфавиты на основе староболгарского языка— кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России Дважды подвергался серьезным изменениям — при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения — церковнославянский.

После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматиком». ViacTO^vrww носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч- «все­охватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергамене — тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владельца — новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI—XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».

С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменнойпостройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами. По примеру Константинопо ля в XI—XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестовокупольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.

В различных областях использовались разные материалы для храмового зодчества: в Киеве, Смоленске и Чернигове — плинфа, т.е. плоский кирпич больших размеров, в Новгороде — известняк, во Владимире и Суздале — белый камень. Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские сооружения, уникальна и совершенна по исполнению.

Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительно­го искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. эйкон — образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. оранта — молящаяся), фрески Киевской Св. Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы е борьбе с иноверцами способствовала тому, что на Руси Богородица стала почитаться как защитница русского воинства. В специальных школах при монастырях по византийским образцам учились первые русские мастера-живописцы.

histerl.ru

Принятие христианства на Руси кратко

Принятие Христианства на Руси, кратко описанное в данном разделе, было проведено в 988 году князем киевским, Владимиром Великим. Для государства и всего древнерусского общества это был чрезвычайно важный процесс, повернувший ход истории целого региона. Исходно Владимир пытался найти способ объединить своих людей, для этого он попытался создать пантеон славянских богов. Когда это начинание не увенчалось успехом, князь нашел новый способ для объединения своего государства под единым идейным началом, заодно укрепив свои позиции на международной политической арене тех времен. Приняв Христианство, Киевская Русь стала равной другим европейским странам, хотя ее выбор в пользу православия был не по нраву католикам.

Для развития культуры славянских народов принятие Христианства на Руси, кратко говоря, стало одной из ключевых вех развития. Киевские правители постоянно пытались контактировать с западным миром цивилизованных стран, поэтому на русской культуре отчетливо ощущается след античной и византийской культур. Главой церкви Киевской Руси стал митрополит, который до 1477 года назначался непосредственно из Константинополя.

Территория Руси разделялась на 16 епархий, во главе каждой из них стояли епископы, у которых рядовые члены церкви были в подчинении. Благодаря тому, что Владимир издал указ об оплате церковного налога в размере одной десятой своих доходов (десятину), церковь сама стала феодалом.Часть специалистов отмечает, что князь Владимир достаточно долго размышлял над выбором новой религии для своего государства, при этом выбирал он именно из монотеистических верований. Иудаизм в то время исповедовался Хазарским каганатом, основным противником Киевской Руси на востоке, поэтому этот выбор князя Владимира не устраивал. Ислам же в это время был новой, и еще не сформированной религией. В результате выбор пал именно на Христианство, тем более что эта религия постепенно проникла на Русь задолго до прихода Владимира к власти.

Ученые разделяются во мнениях касательно распространения Христианства по Руси. Одни убеждены, что этот процесс был мирным, другие же считали, что насаждение новой веры было насильственным, так как большая часть русичей продолжала верить в своих богов. Однако, как бы там ни было, именно с этого момента грамотность стала распространенной, и появились первые школы при монастырях, в которых можно было обучиться грамоте.

antiquehistory.ru

Русь до принятия христианства

 Обратная связь ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Как цель узнает о ваших желаниях прежде, чем вы начнете действовать. Как компании прогнозируют привычки и манипулируют ими Целительная привычка Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Тренинг уверенности в себе Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Как слышать голос Бога Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д. Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу. Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

СОДЕРЖАНИЕ I. Введение ________________________________________________ 4 II. Основная часть ___________________________________________6 1. Русь до принятия христианства _______________________________6 2. Первые христиане на Руси ___________________________________ 8 3. Причины принятия христианства на Руси _____________________9 4. Крещение Руси князем Владимиром__________________________115. Последствия принятия христианства на Руси__________________15 III. Заключение______________________________________________22 Список литературы____________________________________________24 I. ВВЕДЕНИЕ   Важнейшим внутриполитическим мероприятием Киевского государства было крещение Руси в 988 г., связанное с укреплением единства страны, необходимостью установления прочных связей с внешним миром. Выражение “крещение Руси” как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсемест­ного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии цент­рализованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы — и население ряда других городов Киевской Руси. Обращение русских в христианство началось раньше. Сохранились свидетельства о крещении части руссов в 860 г. Русские христиане упоминаются и в договоре Руси с греками 944 г. Христианство приняла княги­ня Ольга во время своего визита в Константинополь в 957 г. Стремясь заменить славянский языческий пантеон авторитетной монотеистической (единобожие) религией, князь Владимир выбирал между четырьмя вероисповеданиями. Вопрос о выборе веры был вопросом о выборе политической и культурной ориентации и шире - самого характера народа и его психологии. Более тысячи лет прошло с тех пор, как в России утвердилось христианство, на основе которого выросла российская цивилизация. Тема данного реферата актуальна. В настоящее время в России политиками, СМИ уделяется достаточно пристальное внимание религиозным, межконфессиональным вопросам. Постепенно преодолеваются многовековые религиозные барьеры, межконфессиональные конфликты, наметились устремления к воспитанию подрастающего поколения в духе толерантности. Цель данной работы – сформировать представление о принятии христианства на Руси и его историческом значении. Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи: - дать характеристику языческой Руси, -познакомиться с крещением Руси князем Владимиром, -отметить историческое значение принятия христианства на Руси.   II. Основная часть Русь до принятия христианства Долгое время существовало представление о дохристианской Руси, как о периоде отсталом в цивилизационном отношении, и только принятие христианства осветило эту темную культуру и позволило Руси полноправно войти в семью европейских народов. Это скорее соответствует церковному тезису “язычество - тьма, христианство - свет”, но совершенно не соответствует историческим реалиям. В действительности задолго до принятия веры в Иисуса Христа Киевская Русь обладала высокой, самобытной культурой. Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”. Язычество являлось государственной религией, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос. Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни наших предков, славянских племен, проживавших на территории нынешней России. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в “упырей”, духов Зла, и “берегинь”, духов Добра. Вся природа казалась славянам одухотворенной и живой. Они вступали с ней в общение, хотели участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождали эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков. Позднее праславяне стали поклоняться Роду (его помощниками были Ярило и Купала) и Рожаницам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всем, от чего зависит плодородие земли. В эпоху формирования государственных образований на землях славян начинает складываться собственно языческий пантеон, куда в разное время входили такие божества, как Сварог (бог неба), он же Стрибог, Велес (покровитель скота и скотоводов, а также богатства, торговли), Перун (бог грома и молний, позднее - покровитель воинов и ратных дел), Даждьбог (бог света), богиня плодородия и покровительница женщин Мокошь и др. “Природность” славянского язычества проявилась особенно в том, что среди жреческих, военных и хозяйственно-природных божеств особенно преобладали последние. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение. Постепенно отношения с Византией и арабским Востоком оказывали на русских славян образовательное воздействие. «Из Византии заходило к ним христианство. В половине IX века русские, после неудачного похода на Византию, приняли крещение, но вслед за тем язычество опять взяло верх в стране...»[1] В дальнейшем на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Но в среде народа христианство еще довольно долго не получало распространения.   Первые христиане на Руси Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось уже в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, купцы, торговавшие с христианами-греками. Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой. Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы. Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х гг., вскоре после похода руссов на Константинополь в 866 году. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Этот факт не очень популярен в историографии, привыкшей относить христианизацию нашей страны к 988 г. Правда, достоверность самого события не вызывала сомнений и не отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком преуменьшалось и затушевывалось. В советской историографии стала популярной точка зрения, которую можно назвать ”сословной”. Ее смысл заключается в том, что в 60-е годы IX в. крестилась не вся Киевская Русь, не народ, не государство и не страна, а лишь определенная часть общественной верхушки во главе с киевским каганом. Государство же в целом продолжало оставаться языческим, что и определило его идеологический статус. Примерно в 912 году во время княжения Игоря в Киеве была уже христианская церковь Ильи Пророка. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя княгиня Ольга также была христианкой. Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году.Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. 3. Причины принятия христианства на Руси Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к «нелюдям». При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г. Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей о себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора Анне. Это необычайно поднимало его авторитет, а, следовательно, укрепляло и княжескую власть. Важной представляется и так называемая проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми. Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа. Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы. 4. Крещение Руси князем Владимиром Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, вобравший в себя культурные влияния и Востока, и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, «вторым Римом». Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования. Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны сходили или уже сошли с исторической сцены. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интереса. Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной аре­не. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение. Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций.С решением Владимира перейти в христианскую веру тесно связана в летописи история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия и Константина. Летопись сообщает о том, что в 988 г. Владимир осадил Корсунь и, взяв город, послал гонцов к императорам, чтобы сказать: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что сему городу сделал». Оказавшиеся в безвыходном положении византийские правители потребовали от Владимира креститься, поскольку христианам не пристало вступать в брак с язычниками. Владимир, уже до этого решивший принять крещение, потребовал, однако, чтобы Анна прибыла к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном городе. Не видя иного выхода, византийцы согласились, и Владимир был крещен в Херсонесе. Вернувшись в Киев из Херсонеса, Владимир повелел унич­тожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены в куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли с горы к реке, а потом бросили в воду. Специально отряженные люди должны были отталкивать плывущего вниз по Днепру идола от берега, пока тот не окажется за порогами. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома языческих капищ Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Как когда-то Иоанн Кре­ститель крестил древних иудеев, погружая их в воды Иордана, так теперь пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре (или, по другим сведениям, в его притоке — реке Почайне). Греческие священники, прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары помогли приобщить Русь к духовным ценностям христианства. Сама дата крещения киевлян остается спорной. Историки называют разные годы. Но все, же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение немалого времени, преодолевая серьезное сопротивление, проходила христианизация обширного Киевского государства. Так, когда Добрыня и другой воевода Владимира, Путята, явились в Новгород, собираясь крестить его жителей, те встретили их с оружием в руках, заявляя: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь, когда киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город в огромный костер. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волокли к реке силой. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем». Большинство жителей Киевской Руси было крещено на протяжении княжения Владимира, но немало еще оставалось и язычников. Часть новообращенных возвращалась к языче­ским обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI в., а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия. Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник Масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, покровителем скота вместо Велеса стал святой Власий. Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась и вера в леших, домовых, русалок. Однако пережитки языческих представлений не делали верующего христианина язычником. 5. Последствия принятия христианства на Руси Значение перехода к христианству было огромно и проявлялось во всем - от повседневного пищевого рациона и приемов земледелия до международного положения страны. Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Требуя многодневных постов, христианство заставляло есть больше овощей, а, следовательно - совершенствовать огородничество. Многие овощи стали известны на Руси благодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были мо­нахи. Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее, центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы. Древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. После возникновения церковной земельной собственности появилась в более широких масштабах и частная (боярская) земельная собственность. Распространение на Руси норм византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, складывание отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма. С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX-XI вв. пик своего расцвета. С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и, законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» — пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в. До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо — «черты и резы», — состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка. Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия — «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка — кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям — при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения — церковнославянский. После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой». Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие. Рукописные книги писались на пергамене — тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владель­ца — новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литера­тура византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве». После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в. Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появ­ление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т. д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деяте­ля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь — только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью — истинные выразители идеалов народных масс. С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор. Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов. Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. «эйкон» — образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Тре­тьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. «оранта» – молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам. Принятие христианства вело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов, упорно боролась против работорговли. Христианство способствовало укреплению княжеской вла­сти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что на престол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, по учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя - осознания своей высокой ответственности. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и справляли буйные праздники родной старины. Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.     III. Заключение Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем: ü приобщение Киевской Руси к ценностям христианства; ü создание условий для сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями; ü Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.). Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Список использованной литературы1. Грабарь И.И. «Христианство и Русь». Москва, 2000 г. 2. Захаревич А.В. Учебное пособие «История отечества». Москва.: «Дашков и К», 2006 г. 3. «История России с древнейших времен до конца 1861 года»/Под ред. Н.И.Павленко. Москва.: «Высшая школа», 2001 г. 4. Карамзин Н. М. «История государства Российского», т. 1, гл. IX – X. 5. Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга: «Золотая аллея», 2005 г.6. Сухов А.Д. «Введение христианства на Руси. Социальные предпосылки и последствия крещения Руси». Москва: «Мысль», 2000 г.   [1] Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга. «Золотая аллея», 2005.

megapredmet.ru

Принятие христианства на Руси - История России

В конце X в. на Руси было официально введено христианство. Развитие феодальных отношений подготовило замену языческих культов новой религией.

Восточные славяне обожествляли силы природы. Среди почитаемых ими богов первое место занимал Перун — бог грома и молнии. Даждь-бог был богом солнца и плодородия. Стрибог — богом грозы и непогоды. Богом богатства и торговли считался Волос, творцом всей человеческой культуры — бог-кузнец Сварог.

У восточных славян имелись капища, где происходили моления и приносились жертвы идолам. Археологами открыто капище Перуна на Перыни под Новгородом. Заметную роль в общественной жизни играли кудесники-волхвы, ведуны и т. п. Существовал восходящий ещё к родовому строю культ предков. Останки умерших сжигали, и над ними насыпали курган. С развитием индивидуальной семьи вместо устройства родовых усыпальниц над каждым захоронением стал возводиться особый курган.

Христианство рано стало проникать на Русь в среду знати. Ещё в IX в. константинопольский патриарх Фотий отмечал, что Русь переменила «языческое суеверие» на «христианскую веру». Христиане были среди дружинников Игоря. Христианство приняла княгиня Ольга.

Владимир Святославич, крестившись в 987 или в 988 г. и оценив политическую роль христианства, решил сделать его государственной религией на Руси. Принятие Русью христианства произошло в сложной внешнеполитической обстановке. В 80-х годах X в. византийское правительство обратилось к киевскому князю с просьбой о военной помощи для подавления восстаний в подвластных землях. В ответ Владимир потребовал от Византии союза с Русью, предлагая скрепить его своей женитьбой на Анне, сестре императора Василия II. Византийское правительство было вынуждено на это согласиться. Русское войско быстро ликвидировало восстание в Малой Азии, но Византия отказалась выполнить условие соглашения с Русью. Тогда Владимир двинулся в Крым, и русское войско в 989 г. заняло Херсонес. Василий II должен был уступить. После брака Владимира и Анны христианство было официально признано религией Древнерусского государства. Христианство, утверждавшее божественное происхождение власти, стало идеологическим орудием укрепления феодального строя и авторитета государства.

Церковные учреждения на Руси получили большие земельные пожалования и десятину из государственных доходов. На протяжении XI в. были основаны епископии в Юрьеве и Белгороде (в Киевской земле), Новгороде, Ростове, Чернигове, Переяславле-Южном, Владимире-Волынском, Полоцке и Турове. В Киеве возникло несколько крупных монастырей.

Народ встретил враждебно новую веру и её служителей. Христианство насаждалось насильственно, и христианизация страны затянулась на несколько столетий. В конце XI в. во время народного восстания был убит ростовский епископ Леонтий; в середине XII в. вятичи убили киевского миссионера Кукшу. Дохристианские («языческие») культы долго продолжали жить в народной среде.

Введение христианства было прогрессом в сравнении с язычеством. Вместе с христианством русские получили некоторые элементы более высокой византийской культуры, приобщились, как и другие европейские народы, к наследию античности. Введение новой религии повысило международное значение древней Руси.

www.history-at-russia.ru

---

• 
  Славянские боги древней руси
• 
  Как называли в древней руси языческих жрецов
• 
  Пергамент в древней руси это
• 
  От древней руси к московскому государству
• 
  Огородники в древней руси это
• 
  Жизнь в древней руси
• 
  Уздечка это в древней руси
• 
  Пергамент это в древней руси
• 
  Распад древней руси причины и последствия
• 
  Докажите высокий уровень развития культуры древней руси
• 
  Вопрос о городах государствах древней руси