Язычество Древней Руси. Как называли в древней руси языческих жрецов

Славянский жрец — Славянская культура

Славянский жрец

Вероятно, нельзя определить, что в изучении русской Традиции является первостепенным, а что — вторичным. В ней все взаимосвязано и взаимозависимо. Строго говоря, изучение любой стороны жизни русской деревни в период до начала ХХ в., а порой и по сей день, будет изучением Традиции. В то же время некоторые аспекты к настоящему времени более или менее хорошо изучены, а что-то практически остается белым пятном. К последней категории относится и вопрос о славянском языческом жречестве.

В последнее время появился целый ряд исследований, посвященных русской Традиции и в том числе славянским языческим жрецам. Их анализ наглядно показывает, насколько непростая и многоплановая задача стоит перед исследователями. К сожалению, поскольку значительная их часть не имеет специального исторического или этнографического образования, они не всегда застрахованы от разного рода ошибок, значительно снижающих качество результатов их работы. Никоим образом не претендуя на всесторонность, в данной статье мы попытались проанализировать некоторые типовые сложности, подстерегающие исследователей русской Традиции на их непростом пути, на примере одного из аспектов изучения славянского жречества, а именно — выделения собственно славянского жречества из представителей языческого жречества вообще.

Эта проблема нисколько не надумана. Источников по славянскому языческому жречеству очень немного, и еще меньше, что называется, лежит на поверхности, доступно начинающему исследователю. И он, столкнувшись с острым дефицитом материала, может начать с воодушевлением собирать все летописные и житийные сведения о волхвах, кудесниках и язычниках, изучать изображения на камнях, от Бесова Носа до Тиуновского камня, коллекционировать все предположительно языческие предметы и изображения, поставляемые археологией. Это богатство он порою сваливает в кучу и реконструирует на основе сей смеси языческий культ, представления древних славян о мире и даже облик жреческого сословия. Но, увы, в итоге на белый свет появляется странный гибрид, увидев который, исторический славянский жрец, буде ему довелось бы перенестись силою мысли в наше время, зарекся бы пить хмельные ритуальные напитки на веки вечные. Поэтому:Замечание первое:

Источники по истории язычества восточных славян надо использовать очень осторожно. Мы не хотим сказать, что нельзя использовать источники по язычеству других народов, соседствующих во II в. до н.э. — XV в. н.э. с восточными славянами, родственных им, участвующих в их этнообразовании, наконец, просто входящих с ними в одну индоевропейскую семью. Можно и, более того, нужно. Что и делают все разумные исследователи. Чего нельзя делать, так это забывать о том, что при всем родстве и сходстве эти народы — не восточные славяне, и их язычество следует не отождествлять с восточнославянским, а использовать для его изучения.

За века и даже тысячелетия, прошедшие со времени разделения даже родственных народов, например, славян и кельтов (напомним, что, по мнению большинства историков, праславянская общность выделилась около середины II тысячелетия до нашей эры), их культура, язык, обычаи, мировоззрение под влиянием соседствующих с ними племен, климатических и географических факторов значительно изменились. Причем если сами устои, основы Традиции и остались незыблемы, то ее выражение в обрядах, ритуалах, их восприятии самими народами могло значительно измениться и изменилось. Поэтому, если мы берем для реконструкции русской Традиции некий элемент культуры другого, неславянского народа, который, как мы подозреваем, может оказаться носителем Традиции, необходимо понять, что лежит в глубинной основе этого представления, ритуала и так далее. Да, культура многих индийских народов и славян восходит в значительной мере к единой Традиции. Но это не означает, что славянскому жрецу при совершении обряда просто необходимо класть в священный костер сандаловые ветви, поскольку так делают индийские брахманы. На Ярославщине сандал не растет, да и под Владимиром тоже. И славянский жрец вполне может обойтись сосновыми поленьями. И запах хороший, и горит неплохо. В то же время костер, разожженный в лесу под Суздалем и в глухих джунглях к северу от Варанаси, несет в себе одну и ту же символику, одну и ту же сущность.

Какие сложности могут встретиться исследователям, хорошо видно на следующем примере. Всем, сколько-нибудь интересующимся русским и славянским язычеством, хорошо знакомы три свидетельства из древнерусских летописей, условно датируемые 1024 и 1071 гг. (хотя ряд исследователей относит, и справедливо, два последних события к 1076-1077 гг.)1. Речь в них идет о появлении «волхвов» в Суздале, на Белозере и в Новгороде.

В первых двух случаях, если верить летописи, «волхвы» убивали стариков и женщин, мотивируя это тем, что те препятствуют хорошему урожаю (несколько лет был неурожай и, как следствие, сильный голод), в третьем по той же причине новгородский волхв призывал народ к принесению в жертву епископа Новгородского Федора. Только заступничество князя Глеба Святославича спасло священника, хотя, по некоторым предположениям, и ненадолго. Во всяком случае, в 1077 г. Федор скоропостижно умирает (убит новгородцами?), а через год князь Глеб в спешке бежит из Новгорода «за Волок», и там гибнет.

Иные горячие головы спешат отнести все эти случаи к истории восточнославянского язычества, тогда как трактовка указанных событий, а равно и вопрос о том, что и как было на самом деле, представляют собою серьезную проблему для историков. Дело в том, что Суздаль и Белозеро, ныне являющиеся русскими территориями, в XI в. были населены мерью и вепсами, финно-язычными племенами, которые относятся к финно-угорской группе народов. Более того, финно-угры населяли вплоть до того же времени Ярославскую, Владимирскую, Костромскую, Ивановскую, часть Московской области, не говоря уже о Новгородской земле2.

Некоторые детали (вынимание «жита» из-за спины женщин, космогонические детали в беседе «волхвов» с Яном Вышатичем) позволяют предположить, что «волхвы», которые «въсташа» в Суздале и Белозере, суть мерянские, а не восточнославянские жрецы3. Так, скажем, П.И.Мельниковым-Печерским в середине 60-х гг. XIX в. отмечен обряд вынимания символов урожая и изобилия — муку, мед — во время сбора жертвоприношений богам из-за спины женщин, куда эти продукты заранее подвешивались в мешочках, и обряд этот зафиксирован именно у финно-угорского народа — мордвы4, хотя неизвестно, каковы его истоки.

События на Белозере развивались весьма драматично. Киевский боярин Ян Вышатич, прибывший на Белозеро за ежегодной данью, попытался схватить волхвов, требовал от местных жителей выдать возмутителей спокойствия. Однако у него ничего не вышло. Тогда он предъявил жителям ультиматум — или выдача волхвов, или он с дружиной останется на неопределенный срок. В условиях голода прокорм незваных гостей был чреват катастрофой, и волхвы были выданы. Между ними и Яном Вышатичем произошел весьма интересный диспут, в ходе которого Вышатич просил волхвов о том, как появился на свете человек. Волхвы изложили свою версию этого события5. По мнению ряда исследователей, такие представления о сотворении человека характерны для финно-угорского язычества. В то же время есть и противоположная точка зрения. Из известных этнографических сообщений о фиксации таких представлений большая часть относится к югу России и Украине, то есть к территориям, где финно-угорские племена не обитали. Известный исследователь славянского язычества Ю.П.Миролюбов также приводит подобное свидетельство6, однако оно может оказаться недостоверным.

Безусловно, мы не исключаем, что подобные представления могли бытовать и у восточных славян, но в летописных источниках, в которых описываются события на Белозере, есть еще одно свидетельство, которое возвращает нас к мифологии финно-угров. После продолжительных издевательств над пленными волхвами Ян Вышатич, по свидетельству летописца, обратился к сопровождавшим дань «повозником» с призывом отомстить волхвам за смерть родных. Что те и сделали. В то же время есть серьезные подозрения, что летописец исказил события, и волхвов убили дружинники Вышатича по его приказу7. В более позднем, но порой сохранившем ценнейшие данные Владимирском летописце прямо указывается, что «Ян повеле их убити». После убийства волхвов их повесили на дубе. Ночью пришел медведь, который «угрыз ею и снесь». Хотя медвежий культ был чрезвычайно широко распространен среди народов Евразии и Северной Америки, особенно лесной полосы, в том числе среди славян, здесь присутствует не просто проявление медвежьего культа. Медведь перегрыз веревки, которыми волхвов привязали к священному дереву — дубу, и унес жрецов. Куда? Не в мир ли предков?8 Ведь именно в мифологии финно-угорских народов, в частности селькупов, медведь участвует в погребальном обряде, способствуя возрождению (перерождению) человека в ином мире9. Археологам хорошо известны финно-угорские украшения, которые символизируют причастность медведя к трем мирам и часто являются шаманскими атрибутами. Если летописец, судя по всему, усматривал в том, что медведь «угрызе и снесь» кудесников, подтверждение их греховности, то местное население, скорее всего, полагало, что медведь — посредник меж мирами — перенес жрецов в иной мир, где им предстояло возрождение.

Кстати, в летописи появившиеся в Суздале и на Белозере жрецы именуются «кудесниками», а по мнению ряда исследователей, этот термин в житиях, летописях и других источниках употребляется лишь по отношению к северо-восточным, по преимуществу неславянским жрецам10. Можно предположить, что некогда так называли неславянских языческих жрецов, и лишь потом это слово распространилось на нехристианских, языческих жрецов вообще.

С проблемой терминологии связано еще одно заблуждение — представление о том, что плачевную судьбу Олегу предсказал славянский жрец-волхв. Результаты последних исследований дают основание предположить, что предсказателем был как раз неславянский жрец-шаман. Так, Б.А.Рыбаков, производя термин «кудесник» от «кудесы» (бубны), справедливо указывает, что в летописном варианте легенды о смерти Олега «смерть ему предрек не волхв, а «един кудесник», т.е. чудской (эстонский), ижорский или карельский шаман»11.

Если даже термин «кудесник» восходит к слову «кудесы», естественен вопрос: а почему, собственно, это должно указывать на принадлежность жреца к неславянскому язычеству? Дело в том, что бубен, судя по всему, нехарактерен для древнеславянского язычества. Один из наиболее авторитетных исследователей древнеславянского музыкального искусства, А.С.Фаминцын, не называет бубен среди традиционных славянских музыкальных (и в то же время ритуальных) инструментов. Древнейшие славянские инструменты — гусли, духовые инструменты (гуды, гудки), колокольчики12. На фреске Софийского собора в Киеве, датируемой второй половиной XII в., изображены также игроки на тарелках. Этот ударный инструмент, по-видимому, был распространен на юге Руси. Что касается бубна, будучи неотъемлемым атрибутом шамана, он, вероятно, был воспринят славянами у финно-угров уже в период русского средневековья и не может быть назван традиционным славянским инструментом. Лишь с XV в. бубны появляются в руках скоморохов. Поэтому, если приведенная выше трактовка слова «кудесник» верна, то летописный кудесник, то есть жрец с бубном, с большой долей вероятности может считаться (применительно к XI в.) представителем не славянского, а финно-угорского язычества.Замечание второе:

Народ, живущий на определенной территории сейчас, вовсе не обязательно здесь жил всегда

Вообще, почему-то массово распространено мнение, что если ныне на какой-либо территории обитают уже несколько веков славяне, то они там и жили с момента появления вида Homo sapiens. Совсем не обязательно! Значительная часть территории, служившая местом обитания восточных славянам (даже не русских людей, поскольку русский народ в современном понимании этого слова — очень молодой этнос, формально ему не более 600 лет), была заселена славянами не ранее XI-XIII вв. До этого на ней обитали финны, угры, возможно, балтские народы. Замечательный пример приведен в статье А.Платова «Заколдованный лес», где он говорит о населении бассейна реки Лух. Современные жители этих мест, говорящие нередко на весьма необычном диалекте русского языка, не мыслят себя никем, кроме как русскими, и все же этнически они в значительной мере финны13.

Конечно, многие верования и представления восточных славян могли быть заимствованы от ассимилированного населения, однако этот вопрос очень сложен, и подходить к нему надо с осторожностью. Поэтому, обнаружив где-нибудь на Владимирщине или на северо-востоке Подмосковья священный камень с выбитым изображением, не спешите радостно искать в нем отражение славянской Традиции прежде, чем будет установлено его (изображения) славянское происхождение. Вместе с тем у нас нет никаких сомнений в правомерности трактовки памятника, определенного как славянский, в рамках славянской Традиции. К примеру, если открытое И.Ф.Никитинским на Вологодчине Тиуновское святилище14 верно датировано XV-XVI вв., у нас нет никаких оснований отказывать исследователям в гипотезе о его славянском происхождении. Можно лишь соглашаться или не соглашаться с трактовками изображений Тиуновского камня15. Так, А.Е.Наговицын считает по крайней мере часть изображений если не финно-угорскими, то носящими следы сильного финно-угорского влияния16.

Следовательно, изучая летописные свидетельства о языческих жрецах и другие источники, необходимо сопоставить результаты их изучения с данными о заселении данной территории в то время, к которому относится источник, учитывая влияние населения, жившего на этом месте ранее (если оно было), и соседствующих племен.Замечание третье:

Существующие исторические дисциплины и этнография имеют важнейшее значение для изучения русской Традиции

Как это ни парадоксально, до сих пор приходится сталкиваться с предубеждением против обращения к «ортодоксальной» (и как ее только ни называют!) науке для изучения русской Традиции. Мотивация проста: исторические дисциплины и этнография были, есть и будут политизированы, идеологизированы, догматичны и обращение к ним бессмысленно и даже вредно. Для серьезного исследователя, на наш взгляд, такая позиция совершенно неприемлема.

Во-первых, историческая наука и этнография основываются на изучении фактов с помощью комплекса методов. Какими бы ни были выводы, которые историк, археолог или этнограф делает на основе фактов, какую бы трактовку этих фактов он не предложил, сами факты и методы их изучения никоим образом не теряют от того своей ценности. Историки, археологи, этнографы проделали гигантскую работу по сбору и изучению фактов на самой широкой источниковой основе. Зачем отказываться от этого богатства, если можно им воспользоваться? Во-вторых, за столетия существования упомянутых дисциплин родилось великое разнообразие подходов, концепций, точек зрения на те или иные проблемы, в конце концов, эти проблемы просто были поставлены на рассмотрение. В результате уже сформировался комплекс взглядов на многие проблемы, для начинающего исследователя кажущиеся только что рожденными, и выработаны подходы к их разрешению и изучению. Брать их на вооружение безо всякой критики и анализа нельзя, а вот исследовать очень полезно. Ошибки предшественников могут натолкнуть вас на новую мысль, а догадка незаслуженно забытого исследователя окажется единственно верной. И, наконец, в-третьих, современная наука выработала свой понятийный и справочно-ссылочный аппарат, что избавляет от необходимости создавать свой, что весьма трудоемко и требует много времени.

Одними из наиболее достоверных традиционно считаются археологические источники, поскольку, в отличие от большинства письменных, они не зависят от взглядов автора, скажем, летописи. Можно спорить об их незаменимости, о достоверности их толкования, однако мы придерживаемся мнения об их первостепенной, наряду с этнографическими и письменными данными, важности для определения этнической принадлежности обрядов и представлений и датировки памятников. Так, археологами выделены предметы и сюжеты, характерные для различных славянских и финно-угорских племен и являющиеся таким образом этноопределяющими17. По ним с достаточной долей уверенности можно определить, относится поселение или погребение к какой-либо славянской или финно-угорской культуре, какому-либо племени. Поэтому призываем активно использовать данные археологии для изучения русской Традиции.

Вопреки распространенному в массах мнению, проблема славянского жречества вовсе не является табуированной в отечественной науке. Важное место уделяет ей в своих работах, ставших хрестоматийными, доктор исторических наук, академик Б.А.Рыбаков, связанные с указанной проблемой вопросы поднимаются в трудах других исследователей. В этом можно убедиться, просмотрев номера «Этнографического обозрения», или познакомившись с библиографией работ по истории Древней Руси, в том числе вышедших в последнее время. Особо хотелось бы отметить сборник «Язычество древних славян» (Л., 1990). В указанной литературе можно найти убедительные примеры использования научных методов для изучения славянского язычества вообще и жречества в частности.

К сожалению, хотя Традиция жива, многое утрачено или пока недоступно исследователям. Мы не можем получить ответы на все вопросы, касающиеся Традиции, без помощи науки, без обращения к тем источникам, которые изучаются в рамках истории и этнографии. Поэтому, вступая на этот путь, исследователь должен помнить: небрежность в обращении с историческими источниками и данными этнографии заводит в заколдованный круг. Результаты неверного их истолкования включаются в представления об «истинной Традиции», а затем с помощью этих представлений пытаются толковать источники. Так в руках иного славянского языческого жреца появляется шаманский бубен, не очень-то для древних славян характерный, а в книге о славянском язычестве в качестве традиционного славяно-языческого украшения появляется подвеска с парными коньками, которая вообще-то является этноопределяющим финно-угорским украшением.

Конечно, можно по примеру некоторых нынешних авторов продолжать упорно игнорировать критику со стороны историков и этнографов, объявляя ее происками недоброжелателей, но не получится ли в результате неграмотных изысканий причудливый гибрид фантазии и неверно истолкованных фактов? В то же время проблема изучения славянского жречества по-прежнему ждет настойчивых, но осторожных, объективных, но не безразличных исследователей… Возможно, тем читателям, кто захочет направить свои усилия в указанное русло, три сделанных нами замечания помогут отыскать верный путь.

Примечания:

1. См., например: Фроянов И.Я. Древняя Русь. М., 1995. С. 167. текст

2. См., например: Финно-угры и балты в эпоху средневековья / Ред. В.В.Седов. М., 1987.— С. 8-9, 69; Кочуркина С.И. Корела и русь. Л., 1986. С. 95-124. текст

3. См. Фроянов В.Я. Древняя Русь… С. 144-145; Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1984. С. 300 и др. текст

4. Мельников-Печерский П.И. Полное собрание сочинений. Т. 7. СПб., 1909. С. 439-440. Цит. по: Фроянов В.Я. Древняя Русь… С. 146. текст

5. «Бог мывся в мовници и вспотивъся, отерся вехтем, и верже с небес на землю. И распреся сотона богом, кому в немь сотворити человека. И створи дьявол человека, а бог душю во нь вложи. Тем же, аще умреть человек, в землю идеть тело, а душа к богу» (ПВЛ.Ч.1. С. 118). текст

6. Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов. М., 1995. С. 196. Миролюбов приводит якобы слова старухи-ведуньи из Юрьевки, которая пересказывала этот сюжет, только относительно сотворения мира, практически теми же словами: «Жил он [Сварог] в себе и сам по себе, как старый вдовец, в мовнице (бане), какую сам себе построил в незапамятные веки. И ходил он молиться, мылся, терся да вехоть и бросил, а с того поту Божия свет и почался». Чего здесь больше — реального этнографического наблюдения или фантазии автора — неизвестно. текст

7. См., напр.: Черепнин Л.В. Русская Правда (в Краткой редакции) и летопись как источники по истории классовой борьбы // Академику Б.Д.Грекову ко дню 70-летия. М., 1952. С. 98. текст

8. Эту точку зрения разделяет И.Я.Фроянов: Фроянов И.Я. Древняя Русь… С . 159. текст

9. См., напр.: Зенько А.П. Представления о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров. Новосибирск, 1997. С. 98. текст

10. Срезневский И.И. Материалы… Т. I. Стлб. 1357. Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1984. С. 359. текст

11. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1984. С. 359. текст

12. Фаминцын А.С. Скоморохи на Руси. СПб., 1995. С. 12 и сл. текст

13. Платов А.В. Заколдованный лес // Вокруг света. 1995. № 4. С. 44-47. текст

14. Никитинский И.Ф. Тиуновское святилище // Культура Русского Севера. Вологда. 1994; Его же. Тиуновское языческое святилище // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 9. Киев, 2000. С. 80-89. текст

15. Платов А.В. О трактовке сакральных изображений Тиуновского святилища // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 10. Киев, 2001. текст

16. Наговицын А.Е., частное сообщение, 11.01.2001. текст

17. См., напр.: Финно-угры и балты в эпоху средневековья / Под ред. В.В.Седова. М., 1987. текст

Язычество Древней Руси

В середине II тысячелетия до н. э. начинает оформляться и обособляться массив праславянских племен в широкой полосе от Одера до Днепра. Их религиозные представления, насколько можно судить, вписываются в общую схему первобытных земледельческих племен.

В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что и из более ранних охотничьих представлений.

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха, дал интереснейшую периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ “упырей (вампиров) и берегинь” — дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

Культ земледельческих небесных божеств “Рода и рожаниц”. Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого.
Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе Х в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на “украины” государства.

С этой суммой основных религиозных представлений, осложненных большим количеством мелких детализирующих культов, обрядов, заклинаний, заговоров, первичных мифов, праславяне бронзового века и вступают в высшую фазу первобытности, в то историческое время, когда их уже знают цивилизованные соседи и пишут о них под разными именами... Это эпоха господства скифов-кочевников в Причерноморье, время путешествия Геродота, оставившего драгоценнейшие записи о северных... соседях кочевых скифов. В этот новый и очень яркий период своего исторического бытия славянский мир пришел с богатым языческим наследием, накапливавшимся на протяжении многих тысячелетий первобытности. Какая-то часть этого наследия уцелела не только до времени... Мономаха, но и до этнографов XIX—XX вв.

“Сколотско-славянский” период (V—VI в. н. э.) в религиозном отношении характеризуется возникновением огромных святилищ на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных “соборах”, “собраниях”, “событиях”. Такой ежегодный земледельческий праздник... описывает Геродот...

К началу этого периода относится смена славянской религиозной терминологии: вместо вариантов индоевропейского “деус” (в славянских “див”, “дый”) появляется под скифским влиянием новое обозначение — “бог”, удержавшееся навсегда, Очевидно, к этому же времени относится появление у праславян таких наименований божеств, как Стрибог, вместо архаичного Сварога, Дажьбог и явно иранский Хорс.

... При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные... обряды. Возродилась в народном эпосе мифологическая в своей основе титулатура великого князя — “Владимир—Солнце”, уводящая нас к мифическому царю-солнцу Кола-Ксаю праславянских времен. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. В Киеве уже были христиане: крестились (начиная со второй половины IX в.) некоторые русские люди, христианами была часть наемных варягов, христианским было могущественное, враждебное Руси государство — Византийская империя, в годы мира оживленно торговавшая с Русью. Византия стремилась внедрить христианство, так как по греческой доктрине народ, принявший новую веру из рук императора и патриарха, тем самым уже становился вассалом Византии. Князь Святослав прекрасно понимал это. Обновленное язычество формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более утонченной форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской. Это особенно четко выступает при анализе известного пантеона Владимира. В государственный пантеон, реальным воплощением которого были тщательно оформленные идолы на центральной площади Киева у самых стен великокняжеского двора, не были включены такие архаичные народные божества, как Род и Волос. Род как владыка вселенной мешал первенству Перуна и был исключен из пантеона.. . Новый русский пантеон был противопоставлен христианскому, но противопоставлен таким образом, что он был и сопоставим с христианским (за исключением Перуна):

ХРИСТИАНСТВО	ЯЗЫЧЕСТВО
Бог-отец, творец мира	Стрибог –“бог-отец” (он же Сварог, т.е. “Небесный”)
Бог-сын, Иисус Христос	Дажьбог –бог-сын небесного бога Сварога (ему придан Хорс, бог светила Солнца)
Бог дух святой	Крылатые фантастические животные – птицы (Се-маргл, грифор-Див)
Женское божество – богородица Мария	Богиня плодородия Макошь

Жрецы, придумавшие новый пантеон, пытались... уменьшить внешнее различие между язычеством и христианством. Жреческое сословие в Древней Руси, его роль и значение в языческом государстве были очень велики... Группы жрецов-волхвов должны были руководить процессом языческого богослужения, осуществлять гадания и производить жертвоприношения. Они составляли мудрые календари ... хранили в памяти мифы. Волхвы должны были быть близки к племенной знати, а может быть и составлять часть ее.

Общим названием жрецов было “волхвы” или “волшебники”, но в составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны “волхвы-облакопрогонители”, т.е., которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины; церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали “волхвы-хранильники”, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от “ведать” — знать), чаровницы, “потворы”. Интереснейший разряд волхвов составляли волхвы-окощюнники”, сказители “кощюн” — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также “баянами”, “обаятелями”, что связано с глаголом “баять” — рассказывать, петь, заклинать.

...Анализируя фрагменты русского летописания IX—Х вв., уцелевшие в позднейших компиляциях-сводах, можно утверждать, что в языческом государстве Руси велись свои летописи.

Ко времени принятия христианства в конце 980-х гг. греческое духовенство застало на Руси не только примитивное суеверие деревни, но и государственную языческую религию города... с разработанным космологическим эпосом, с представлением о божественном происхождении великокняжеской власти, разнообразным ритуалом и разветвленным жреческим сословием, владевшим тайной тонко разработанной символики, знанием “черт и резов”, древних “кощюн” и новоизобретенной славянской письменности... Языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

С. А. Токарев23

studfiles.net

Язычество Древней Руси

Культ земледельческих небесных божеств “Рода и рожаниц”. Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого.
Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе Х в.

ХРИСТИАНСТВО	ЯЗЫЧЕСТВО
Бог-отец, творец мира	Стрибог –“бог-отец” (он же Сварог, т.е. “Небесный”)
Бог-сын, Иисус Христос	Дажьбог –бог-сын небесного бога Сварога (ему придан Хорс, бог светила Солнца)
Бог дух святой	Крылатые фантастические животные – птицы (Се-маргл, грифор-Див)
Женское божество – богородица Мария	Богиня плодородия Макошь

С. А. Токарев23

studfiles.net

Русь Языческая. Русь языческая Язычество – народная вера («народ» — одно из значений древнеславянского слова «язык»). Древние славяне поклонялись стихиям, — презентация

Презентация на тему: » Русь Языческая. Русь языческая Язычество – народная вера («народ» — одно из значений древнеславянского слова «язык»). Древние славяне поклонялись стихиям,» — Транскрипт:

1 Русь Языческая

2 Русь языческая Язычество – народная вера («народ» — одно из значений древнеславянского слова «язык»). Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы.

3 Древнейшие боги славян Первоначально славяне «клали требы» (то-есть приносили жертвы) упырям и берегиням. упырям берегиням Затем они начали «трапезу ставите» Роду и рожаницам. Родурожаницам Впоследствии славяне стали поклоняться главным образом Перуну. Перуну

4 Упыр и Упырь – не мёртвый (живой мертвец) – низший дух, демоническое существо. По народным поверьям, упырями становились люди, «умершие неестественной смертью». Упыри выходят по ночам из могил и высасывают кровь у людей и животных.

5 Берегин и Берегини – женские духи, охранительницы от злых сил. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.

6 Русалк и Позднее берегини трансформировались в русалок. Русалка – дух в облике женщины, живущий в воде. В Древней Руси полуженщина-полурыба. Русалки связаны с культом плодородия. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. Русская русалка завлекает чарующим смехом или пугает диким хохотом. Она скорее страшна, чем прекрасна. Русалка всегда простоволоса и не причёсана.

8 И. Н. Крамской. Русалки

9 Род Род – верховное божество неба и земли, распоряжавшееся всеми жизненно необходимыми стихиями – солнцем, дождями, водой. Он всемогущий, заботится о делах небесных, другие боги повинуются ему. Род даёт жизнь всему живому.

10 Рожаниц ы Рожани́цы девы жизни и судьбы, божества благополучия и плодородия. женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. Рожаницы — покровительницы как рождаемости, так и урожайности, духи плодородия, рождения новой жизни. Рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом и, как правило, существуют в паре.

11 Перун Славяне верили: этот владыка небесный, если гневался, принимался стрелять из лука огненными стрелами, тем самым посылая на землю гром и молнии. Перун — громовержец был и богом войны, к нему взывали воины, моля ниспослать победу в схватке с врагом

12 Священным деревом Перуна считался дуб, и изваяние его обычно ставили на возвышенном месте в дубовой роще. Судя по сохранившимся описаниям, у идола Перуна, стоявшего в Киеве, было вырезанное из дерева туловище, голова из серебра, а борода – из золота. Перед статуей бога — громовержца горел негасимый огонь.

13 Солнечные боги С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Даждьбог.

14 Дажьб ог Даждьбог – божество солнца – назван в сохранившихся сказаниях родоначальником и покровителем восточнославянских племён, от которых произошли русские люди – «дажбожьи внуки». Дажьбог был олицетворением не только дневного светила, но и вообще тепла и света. От него зависели смена времён года и чередование дня и ночи. Даждьбог – податель земных благ и хранитель славянского рода, которому он дал жизнь.

15 Хорс Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.

16 С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины и катать зажжённые колёса, символизировавшие светило.

17 Семар гл Спутником богов Солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней. семян, ростков. Считался посредником между миром явьим и миром поднебесным.

18 Сварог Богом Неба и небесного огня был Сварог, сыновьями которого считались Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог.

19 Огонь Сварожич Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. С глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод, диких зверей. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, Огонь был способен очистить что — либо осквернённое.

20 Стрибог Божеством неба, воздуха и ветра считался Стрибог.

21 Божества плодородия В большом почёте у древних славян была Мать-Сыра Земля – богиня плодородия, прародительница жизни. Земледельцы — славяне видели в ней свою кормилицу. Зимой она крепко спала и просыпалась весной, разбуженная первым громом. Древние славяне считали Землю и Небо супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете.

22 Лада и Леля. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

23 Лада и Леля Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник.

24 Макош ь К древнейшему земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Макошь была богиней женских работ, чудесной пряхой. У восточных славян Макошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце концов она «поднялась» с земли на небо и заняла место главного женского божества.

25 Змей — Велес Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мёртвый»; Велес – владыка мира мёртвых. Нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии.

26 Велес навий Образ Велеса – собирательный образ божества, покровительствующего всему животному миру. Бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым.

28 С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Славяне почитали Велеса как бога богатства, покровителя купцов. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по — прежнему богом мёртвых.

29 Волхв Соединение представлений о Велесе даёт ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облачённый в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

30 Морен а Во многом схожа с Велесом Морена – богиня Зимы, мира мёртвых и… плодородия земли. Марой или Мореной славяне называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Из мёртвой смерти (зимы) живородится жизнь (весна).

31 Мир человека: между своим и чужим Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нём людей. Домового представляли себе в виде маленького старичка, заросшего до глаз волосами и с коготками на мохнатых лапах. Домовой – вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души добрый и заботливый. Домово й

32 Домовой – добрый дух дома

33 Плач домовых

34 Кикимора Интересный мифологический персонаж – Кикимора. Злой дух дома, мрачное привидение, которое днём невидимкой сидит за печью, а по ночам куролесит и безобразничает. Путает пряжу, бьёт посуду, насылает на кур «вертун», выстригает всю шерсть у овец. Особо усердствует на Святки.

35 Дворово й Дворовой – покровитель двора, помощник домового. Дружит с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, особенно, если они белой или светлой масти. Часто ссорится с соседскими дворовыми. «Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатную, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, ушки чутки, ножки прытки, когти цепки. Днём на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит».

36 Иногда дворовой предстаёт в сложном образе чудовища: «Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови чёрные, большие, рот широчущий, а в нём два ряда чёрных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только когти загнутые. Весь оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие».

37 Банник Банник – голый старичок с радужными глазами, покрытый грязью и листьями от веников, который обитает в нетопленной бане. Он вредит тем, кто приходит в баню поздно, после захода солнца или ночью. Брызжет кипятком, бросает раскалённые камни, напускает угару.

38 Лес и леший «Леший» буквально значит «лесной».Внешность его переменчива. Он то представал великаном выше самых высоких деревьев, то съёживался, прячась за низкорослым кустом. Волосы у Лешего длинные, серо-зелёные, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потёмках зелёным огнём. Одежда в нём запахнута наоборот.

39 Баба Яга Баба-Яга – лесная старуха, волшебница, ведьма. Живёт в чаще. В избушке на курьих ножках. Одна нога у неё костяная, плохо видит, больше полагается на обоняние, летает в ступе. Лесные звери ей подчиняются. Стоит на границе царства мёртвых: вокруг её дома забор из человеческих костей, засов – человеческая нога, запор – человеческая рука, замок – зубы.

40 Лесавк и Лесавки – лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Очень маленькие, серенькие, похожие на ежей. Живут в прошлогодней листве, бодрствуют с конца лета до середины осени. Всё это время веселятся, водят хороводы, листву поднимают, шелестят, шуршат, свистят на весь лес.

41 Аука Аука – лесной дух, который, в отличие от леших, не спит ни зимой, ни летом. Зимой ему раздолье: со всех сторон дурачит человека, отзывается из-за каждого куста. Маленький, пузатенький, щёки надутые. Водит человека по лесу, вселяет в него надежду, а сам заведёт в чащу и бросит там, чтобы уснул путник морозным сном, забыв обо всём.

42 Ремизов А. М. «К Морю-Океану» «Ауку чай знаете? Аука в избушке живёт, а изба у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него – медвежья лапа, бойко выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки…Аука затейный, знает много мудрёных докук, балагурит и охоч попугать, иногда страшно. Да на то он Аука, чтобы пугать».

43 Полевик Полевик – дух, охраняющий хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил утереть ему нос. И, если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок — Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится испачкать руки.

44 Вода и водяной Водяной дедушка — хозяин вод. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое — нибудь животное.

45 «Водяной дух» Не ходи к потоку — Он шумит, бежит, Там неподалеку Водяной сторожит. Д. П.Ознобишин

46 Волкодлак Волкодлак – человек — оборотень, способный превращаться в волка. Волкодлаки съедают луну или солнце при затмении. Считалось, что волкодлак становился упырём, поэтому рот ему после смерти закрывали монетой. В русской литературе тема волкодлака использовалась, начиная с Пушкина, который первым употребил название для них – «вурдулак».

47 Капищ е капище капь крады требище хоромах Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые». На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище ; там потребляли жертвенную пищу (под открытым небом или в хоромах (храмах)). Идолы в большинстве своём были деревянными, это объяснялось верой в магическую силу дерева.

49 Идол Велеса В Киеве стоял и идол Велеса. Но находился он не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего (навьего) мира был сочтён слишком « диким» и простонародным.

svargich.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Язычество Древней Руси. Как называли в древней руси языческих жрецов

Славянский жрец — Славянская культура

Похожие статьи:

Язычество Древней Руси

Язычество Древней Руси

Популярные