Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). Православие древней руси

Православие в Древней Руси (Х-ХШ вв.) : История Русской Православной Церкви - автор неизвестен : Библиотека книг

Православие в Древней Руси (Х-ХШ вв.)

Конец X в. - один из важнейших рубежей в истории нашего, Отечества, ознаменованный принятием христианства в качестве государственной религии Руси. Это событие оказало глубокое влияние на все последующее развитие страны - ее государственности, геополитической ориентации, культуры.

Время и обстоятельства распространения христианства на территории Древней Руси.

Наиболее древними из сохранившихся отечественных свидетельств о распространении христианства на Руси являются "Повесть временных лет", "Слово о законе и благодати* митрополита Илариона, "Память и похвала Владимиру" Иакова Мниха (монаха) и "Слово о крещении Владимира в Корсуне", но все они' относятся уже к XI в. О христианах-росах сообщают также византийские, арабские и западноевропейские источники, причем некоторые из них относятся к IX-X вв.

Первое упоминание о существовании христианской общины в" Киеве датируется лишь 944 г. В этом году князь Игорь заключил мирный договор с Византией. Участвовавшие в этом акте княжеские дружинники представляли две религиозные общины - языческую и христианскую. Первые клялись соблюдать верность договору именем Перуна, вторые — церковью Ильи-пророка в Киеве.

Вдова Игоря княгиня Ольга, в 945 г. принявшая на себя правление государством в связи с малолетством их сына Святослава (родился в 942 г.), сама стала христианкой, крестившись, согласно летописному сообщению, около 957 г. в Константинополе. Что касается Святослава, то он был равнодушен, а возможно, даже враждебен к христианству. Наконец, внук Ольги - Владимир, как свидетельствует "Повесть временных лет", в период между 987 и 990 гг. крестился сам в Корсуне, после чего было массовое крещение жителей Киева корсунскими и константинопольскими священниками. Внелетописные же письменные источники (митрополит Иларион, Иаков Мних) утверждают, что к крещению Владимира греки никакого отношения не имели, он принял веру через христиан-варягов в 987 г. в своей резиденции в Василёве. Симптоматично также, что в греческих памятниках нет прямых свидетельств как о самом факте крещения Руси в 80-х гг. X в., так и об утверждении византийской церковной иерархии в ней.

В этой связи высказываются предположения о том, что в первые без малого 50 лет существования христианской Церкви на Руси в ней отсутствовала греческая иерархия, не было поставленного Константинополем митрополита и вообще структура Церкви строилась на иных началах. Первые христианские общины действовали самостоятельно, по типу раннехристианских, епископы возглавляли не епархии, а религиозную жизнь отдельных общин. На Руси изначально была принята и сохранялась в течение веков неизвестная в Византии практика избрания священников на приходы из местных жителей, знающих грамоту и богослужение. Греческая модель церковной организации на Руси утверждается лишь в 30-х гг. XI в., при Ярославе Мудром (1019-1054), когда кафедральным храмом митрополита Киевского становится, по аналогии с Константинополем, Софийский собор, заложенный в 1037 г.

Значительное влияние на утверждение христианства в Древнерусском государстве оказали соседние славянские народы, принявшие новую религию уже ко 2-й половине IX в. Этому способствовало языковое и культурное родство славян.

Через христиан Моравии и Чехии Киевская Русь восприняла духовное наследие Кирилла и Мефодия, миссия которых приходится на 60-е гг. IX в. Свидетельством укорененности кирилло-мефодиевской традиции на Руси на самых ранних этапах ее христианизации исследователи считают, в частности, характерные отклонения в Символе веры, приведенном в наиболее древних текстах "Повести временных лет", от Никео-Цареградской, т.е. канонической, его редакции. Сын Божий и Дух Святой названы в нем не единосущными Богу-Отцу, а подобносущными ему. Этот арианский термин, отвергнутый еще "отцами" I Вселенского собора в 325 г., сохранился в богослужении западных славян, а Кирилл и Мефодий ввели его в литературный обиход.

Элементы западного влияния проявляются и в некоторых терминах, принятых в Русской церкви. Это само слово "церковь", а также "алтарь", "крест", "поп", "пастырь", "пост", "агнец" и некоторые другие. В язык Русской церкви они пришли из общеславянского языка, восходящего к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что Кирилл и Мефодий, начав свою просветительную деятельность в Моравии, встретились здесь с уже евангелизированным народом. Церковная лексика местного славянского населения складывалась на основе латинских и немецких текстов. Кирилл и Мефодий, создав славянскую азбуку и письменность, закрепили в славянской церковной литературе эти латинские по происхождению термины. Так, не прямо, а через западнославянские источники, в русское христианство пришли латинизмы.

Особенно существенную роль в утверждении христианства на Руси сыграла Болгарская церковь. Об этом свидетельствует широкое распространение здесь памятников древнеболгарской письменности. Когда в результате покорения Византией Первого Болгарского царства в 1019 г. отсюда в русские земли хлынул поток беженцев, то среди них было немало духовных лиц, которые везли с собой богослужебные книги и другую религиозную литературу.

Социально-политические и духовно-идеологические предпосылки принятия христианства.

Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Это набиравший силу процесс его феодализации, сопровождавшийся усилением социального неравенства и несправедливости; смена родоплеменной демократии властью князя и формирование единого централизованного государства; необходимость углубления связей с соседними христианскими государствами.

Известно, что Владимир, прежде чем вводить на Руси христианство, предпринял попытку мобилизовать идейные ресурсы отечественной религии. В 980 г., т.е. в первый же год княжения в Киеве, он распорядился установить на холме близ своего терема идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Вероятно, он рассчитывал на то, что сосредоточение идолов языческих богов в едином пантеоне близ резиденции великого князя послужит стимулом к духовной и политической консолидации восточнославянских племен.

Однако язычество, отражавшее главным образом опыт отношений людей с природой, оказалось плохо приспособленным к тому, чтобы быть средством регулирования общественных отношений в условиях социальной дифференциации и нараставших общественных противоречий. Точно так же ему была чужда идея единого средоточия власти. Поэтому, естественно, эксперимент не принес ожидаемого результата.

Спустя 8 или 10 лет Владимир с той же решительностью, с которой утверждал культ Перуна, низверг его. Дабы окончательно дискредитировать оказавшееся несостоятельным божество, его изваяние подвергли немыслимому унижению: волокли привязанным к конскому хвосту на берег Днепра, затем сбросили в реку и вплоть до порогов, т.е. до пределов государства, не давали прибиться к берегу, отталкивая длинными баграми. После этого Владимир приступил к крещению киевлян.

goodlib.net

Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов / Православие.Ru

Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие.

С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.

С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.

К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.

Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.

Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.

Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.

После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.

Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.

В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.

Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.

Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.

В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.

Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.

Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.

Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения – преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.

После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник – всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” – передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)

Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.

Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё– правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.

Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.

Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение – и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.

Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.

Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!

Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.

Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие – это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.

Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.

Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.

1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.

Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени – Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.

Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности – Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.

www.pravoslavie.ru

Краткая история Православия на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной:

Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская. Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород.

Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море.

Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик.

И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить.

На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра.

Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова - нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно).

Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения.

По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга.

По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение.

Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия - Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. "Повесть временных лет" говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II - Василия Великого. Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам".

Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы.

Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.

Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 - 1042-х годах Софийский собор в Киеве.

Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту.

Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти.

С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I. Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.

В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами.

С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного.

xn--b1adccaencl0bewna2a.xn--p1ai

Православие - выбор Древней Руси.

Рюриковичи

Почему мы, русские, выбрали в свое время православие? Нам судьбой было уготовано стоять между Востоком и Западом и не быть ни тем, ни другим. Вечно искать какой-то свой неизведанный путь.

История выбора веры князем Владимиром в 988 году ярко и выразительно изложена в Повести временных лет. Обратите внимание, что рассказывает автор Повести монах Нестор о событиях, которым он не был свидетелем. Это происходило более ста лет назад до него. Представьте себе, что нам потребовалось бы изложить событие, скажем, коронации Николая II. Это сейчас к нашим услугам масса литературы и фотографий.

Нестор основывается только на преданиях, которые по-своему осмысливает и излагает.

Так что же происходит в этом 988 году? Киевский князь Владимир видит необходимость политического объединения с другими государствами. Слишком много врагов у Руси, постоянно приходится обороняться славянским народам и от Польши, защищая Галицию, и от Германии, защищая земли на реке Лабе. А кочевники с Востока – извечные враги, о них и говорить не приходится.

Выбор между самыми популярными религиями – это для Руси выбор союзника на долгие века. Общность веры – это духовное братство.

Итак, из каких вариантов предлагается выбрать князю Владимиру, пославшему гонцов в соседние земли, как рассказывает об этом Повесть временных лет?

Варианта три. Это мусульманство, это католичество и византийское христианство – православие.

Чем не понравилось Владимиру мусульманство? И здесь появляется фраза, которой клеймят русский народ уже 1000 лет!

То есть, выходит, что ради возможности напиваться, мы, русские, отвергли духовный союз с мусульманами, которым Коран запрещает алкогольные напитки. Этакие генетические мы алкоголики!

Давайте разбираться. Принимаем религию – вместе с ней принимаем догмат веры Коран. А эта священная книга слишком много регламентирует бытовых вещей. Можно принять новые обряды богослужения и тексты молитв, но заставить целый народ изменить свои привычки, свою пищу, невозможно.

Коран запрещает свинину. Попробуйте украинцу запретить сало! Вам тут же объяснят, до какой степени вы неправы!

А что касается вина, то такой запрет был бы нарушением древнего княжеского обычая совместной трапезы со своей дружиной. Хмельные напитки снимали усталость и напряжение после битвы. К тому же строгий ритуал такого пиршества исключал всякое пьяное непотребство. Это был священный братский союз князя со своими воинами. Очень напоминает это христианский обряд евхаристии.

Итак, мусульманство отвергнуто из-за невозможности изменить древние традиции.

Чем же не угодило Владимиру католичество?

Заметьте, что приходят к нему со своим католичеством немцы – давние враги западных славян. Очень заманчиво было бы объединиться с ними верой и снять этот очаг напряженности. Но Владимир обращается к ним с очень странной фразой:

Кто такие отцы? И что такое они не приняли?

В середине X века Германия предприняла попытку обращения Руси в католичество. В Киев к княгине Ольге был отправлен монах Адальберт, но потерпел неудачу. Виной этому была личность папы Иоанна XII, сатаниста и развратника. Да, бывали и такие римские папы в истории христианства. Княгиня Ольга не могла принять веру, которая позволяла бы подобное бесчестие.

Итак, безобразия римского папы аукнулись через 100 с лишним лет при выборе веры князем Владимиром.

Остался, значит, только один путь – византийское православие? Почти!

Сами по себе, без приглашения, прибыли в Киев хазарские евреи. Но уж эта история, скорее всего, придумана самим Нестором. Евреи ссылаются на то, что Палестина – родина Христа, значит, и разницы большой нет, с кем объединяться князю Владимиру: с византийским христианством или с хазарским каганатом. Но Владимир изгоняет посольство хазар из Киева. Он в курсе последних политических событий: Палестина – земля вовсе не христианская, она в руках мусульман.

Итак, методом исключения единственным достойным духовным путем для русского князя Владимира оказывается путь византийского православия.

Продолжение цикла: Святитель Руси князь Владимир

Поделиться ссылкой:

Похожее

olgaveiga.ru

Митрополиты Древней Руси (X–XVI века) / Православие.Ru

В издательстве Сретенского монастыря вышло церковно-научное издание «Митрополиты Древней Руси (X–XVI века)». Автор — архимандрит Макарий (Веретенников).

Макарий (Веретенников), архимандрит. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2016. — 1256 с.

Новый труд архимандрита Макария посвящен Всероссийским Митрополитам X–XVI веков. Автор исследует святительское служение всех Предстоятелей Русской Церкви с 988 по 1586 год. Этот отрезок времени можно назвать Митрополичьим периодом, который оказался самым продолжительным в истории Русской Церкви и предшествовал периоду Патриаршему. На первом этапе своей истории Русская Церковь была митрополией Церкви Греческой, а Русские Митрополиты поставлялись Константинопольскими Патриархами. Впоследствии, начиная с 1448 года, Московские Предстоятели становятся автокефальными и поставляются на Всероссийский престол уже в самой Москве. Книга снабжена обширной библиографией и публикациями рукописного наследия русских святителей — духовных грамот, окружных посланий, слов и поучений. Издание представляет интерес для историков Церкви, а также для всех неравнодушных к духовной истории нашего Отечества.

Архимандрит Макарий (Веретенников) родился в 1951 году в городе Магнитогорске. Среднее образование завершил в 1969 году в городе Караганде. В 1972 году по благословению митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа († 1975) подал прошение о поступлении в Московскую духовную семинарию. В 1974 году окончил МДС и поступил в Академию. В 1978 году окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия за представленную работу «Всероссийский Митрополит Макарий и его церковно-просветительская деятельность». С сентября 1978 года преподавал Историю Русской Церкви в семинарии. 17 марта 1982 года наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Иеронимом († 1982) в Троицком соборе пострижен в монашество в честь преподобного Макария Египетского. С сентября 1982 года по июль 1985-го обучался на богословском факультете Университета им. Мартина Лютера в Галле (ГДР) и одновременно служил в храме Святой равноапостольной Марии Магдалины на историческом кладбище в городе Веймаре. По возвращении из Германии преподавал в МДСиА.

В 2004 году архимандрит Макарий был утвержден в звании профессора. С июня 2001 по март 2010 года был Заведующим Регентской школой при МДА. В 2013 году — почетный профессор Екатеринбургской духовной семинарии, в 2014 году присвоено ученое звание доктора церковной истории. Принимал участие в подготовке издания «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), в качестве докладчика участвовал в различных заграничных, международных, Всероссийских и региональных конференциях. Награжден орденами Русской Православной Церкви, с 1989 года член Синодальной литургической комиссии, с началом издания «Православной энциклопедии» — член Научно-редакционного совета Православной энциклопедии, член экспертного совета по Макарьевским чтениям. Библиография автора насчитывает более 750 публикаций. В одной из своих последних публикаций автор предложил новую периодизацию Истории Русской Церкви.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Предисловие
Подвиг апостола Андрея
Предыстория Русской иерархии

ЧАСТЬ 1. МИТРОПОЛИТЫ ВСЕЯ РУСИ ПОД ОМОФОРОМ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХА

ГЛАВА I. НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В РУССКОЙ ЗЕМЛЕ
- Святой Митрополит Михаил (988–992
- Митрополит Леонтий (992–1008
- Митрополит Иоанн I (до 1018–1035
- Митрополит Феопемпт (1035–1047
ГЛАВА II. МИТРОПОЛИТЫ-БОГОСЛОВЫ
- Святой Митрополит Иларион (1051–1054)
  - Исповедание веры Митрополита Киевского Илариона
- Митрополит Ефрем (1055–1061)
  - Написание Митрополита Ефрема
- Митрополит Георгий (1062–1076
  - Георгия, Митрополита Киевьского, стязанье с латиною; вин числом 70
- Святой Митрополит Иоанн II (1076–1089)
  - Письмо Митрополита Иоанна Ф. Продрому О указание от правил обличително на ереси латынския Иоанна Митрополита Русскаго ко архиепископу Римскому о опресноцехъ
- Митрополит Иоанн III (1090–1091)
- Святой Митрополит Николай (1093–1104)
- Митрополит Никифор I (1104–1121)
  - Поучение Митрополита Русскаго Никифора в Неделю сыропустную в церкви ко игуменом и ко всему иерейскому и дияконскому чинку и к мирским людем
- Митрополит Никита (1122–1126)
  - Проложное сказание о принесении перста Иоанна Предтечи из Византии на
- Митрополит Михаил II (1130–1145)
ГЛАВА III. НАРАСТАНИЕ КНЯЖЕСКИХ УСОБИЦ НА РУСИ
- Митрополит Климент (Смолятич; 1147–1155)
- Святой Митрополит Константин I (1156–1159)
  - Никита Акоминат (Хониат). Сокровище православной веры. Книга XXIV: Собор
- Митрополит Феодор (1161–1163)
- Митрополит Иоанн IV (1164–1166)
- Митрополит Константин II (1167–1170)
  - Месяца августа въ 1 день слово Великого князя Андрея Боголюбьскаго о милости Божии
- Митрополит Михаил III (1171–1174)
- Митрополит Никифор II (1175/76–1202)
- Митрополит Матфей (1209–1220)
- Митрополит Кирилл I (1225–1233)
  - Грамота Никейского Патриарха Киевскому Митрополиту Кириллу
- Митрополит Иосиф (1236–1240)
ГЛАВА IV. ПОСЛЕ БАТЫЕВА РАЗОРЕНИЯ
- Святой Митрополит Кирилл II (уп. 1242–1281)
  - Послание князя Святослава Мизийского Митрополиту Кириллу
  - Ярлык Ордынского хана Менгу-Темира русскому духовенству. Степь [1267 г., августа 10]
- Святой Митрополит Максим (1283–1305)
  - Поучение святителя Максима
  - Месяца декабря в 15 день Сказание о святем и блаженнем Первопрестолнике чюдном Митрополите Максиме Владимирском и Московском и всея Росии
ГЛАВА V. НАЧАЛО ВОЗВЫШЕНИЯ МОСКВЫ
- Чудотворец Митрополит Пётр (1308–1326)
  - Поучение смиреннаго Петра, Митрополита Киевского и всея Руси, игуменом, попом и диаконом
  - 1308–1326 гг. — Поучение митрополита Петра духовенству (об епитимиях и вдовых попах) и мирянам (об усердии к церкви)
  - Поучение Петра Митрополита Киевскаго и всея Руси
  - Поучение Петра Митрополита
  - Поучение Петра Митрополита, егда препре Тферьскаго владыку Андрея во Сборе
- Святой Митрополит Феогност (1328–1353)
  - 1339 г. — Грамота Патриарха Иоанна XIV Митрополиту Феогносту об открытии мощей святителя Петра
  - Поучение Феогноста, Митрополита всея Руси
- Чудотворец Митрополит Алексий (1354–1378)
  - Поучение Алексия Митрополита от Апостольских деяний к христолюбивым христианом
  - Поучение смиреннаго Алексия Митрополита всея Руси игуменомь и попом и дьакономь и всем правоверным крестьяном, крестоимянитым людем, пребывающим в правоверьи, всего предела Новгородьского и Городецьского: благодать вам и мир от Бога свыше
  - 1363 г. — Слово пресвещенного Алексея Митрополита
  - 1378 г. — Список з духовныя грамоты иже во святых отца нашего Алексея Митрополита Киевскаго и всеа Руси, нового чудотворца
ГЛАВА VI. СМУТА В МИТРОПОЛИИ
- Архимандрит Михаил († 1379) — кандидат на Русскую митрополию. Митрополит Пимен (1380–1389)
- Святой Митрополит Дионисий I (1384–1385)
  - 1382 г. — Грамота Суздальского архиепископа Дионисия псковскому Снетогорскому монастырю о соблюдении правил иноческого общежития
  - 1383 г. — Послание святителя Дионисия князю Димитрию Донскому. От иного послания о повинных
ГЛАВА VII. БЕДЫ И УСПЕХИ МОСКОВСКОЙ РУСИ. ПОСЛЕДУЮЩЕЕ ВОЗВЫШЕНИЕ ПЕРВОПРЕСТОЛЬНОГО ГРАДА
- Cвятой Митрополит Киприан (1375–1390–1406)
  - Духовная грамота Митрополита Киприана
- Святой Митрополит Фотий (1408–1410–1431)
  - [Письмо монаха Исидора] Митрополиту России [Фотию]
  - 1420 г., 24 января. — Жалованная грамота Митрополита Фотия Горицкому монастырю
  - Разрешительная грамота-молитва Митрополита Фотия
ГЛАВА VIII. КНЯЖЕСКИЕ УСОБИЦЫ, БОРЬБА ЗА ВЕЛИКОЕ КНЯЖЕНИЕ
- Митрополит Герасим (1433–1435)
  - 1414 г. — Настольная грамота Митрополита Фотия епископу Владимиро-Волынскому Герасиму
  - 1434 г., ноябрь. — Грамота Римского Папы Евгения Митрополиту Герасиму
- Митрополит-кардинал Исидор (1436–1441).
  - Окружное послание Митрополита-кардинала Исидора
  - 1440 г., июля 27. — Грамота Митрополита-кардинала Исидора
  - 1441 г., февраля 5. — Уставная грамота Киевского князя Александра Владимировича собору Святой Софии в Киеве и Митрополиту Киевскому и всея Руси Исидору
  - Послание князя Василия Васильевича инокам-святогорцам
  - Повесть Симеона суздальского об осьмом, Флорентийском Соборе. Исидоров Собор и хожение его

ЧАСТЬ 2. АВТОКЕФАЛИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ

ГЛАВА I. УТВЕРЖДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО БЫТИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
- Чудотворец Митрополит Иона (1448–1461)
  - 1459 г. — Послание от Митрополита [Ионы] в Литву ко всем владыкам о православной вере, и о укреплении, и о Григории Митрополите, Сидорове ученице
  - 1459 г., декабря 13. — Посыльная от всех владык рускых к владыцем литовьскым, которые рукоположение приняли от Ионы Митрополита, о Григорьи Митрополите, что вышел из Риму на митрополью Киевскую
  - [Обращение к святителю Ионе иеромонаха Афанасия]
  - До 1461 г. — Отступная запись Л. Корыткова Митрополиту Ионе
  - Благословенная грамота Митрополита [Ионы] прихожанам собора
- Святой Митрополит Феодосий (1461–1464)
  - 1462 г., январь. — Поучение Митрополита Феодосия о чуде-исцелении у мощей святителя Алексия Московского
  - Слово похвально святым верховным апостолом Петру и Павлу. Творение Феодосия, архиепископа всея Руси
  - 1462 г., августа 4. — Жалованная грамота Митрополита Феодосия игумену Парфению, настоятелю монастыря Архангела Михаила в Суздале 1464 г., апреля 4. — Настольная грамота Митрополита Феодосия митрополиту Кесарии Филипповой Иосифу
  - *Послание* [бывшему Митрополиту Феодосию]
- Святой Митрополит Филипп I (1464–1473)
  - 1465 г. — Грамота Митрополита Филиппа настоятелю Покровского монастыря «на Богоне» игумену Льву
  - 1467 г. — Лист Дионисия Патриарха Константинопольского до Москвы писаныи
  - [Житие Митрополита Филиппа I]
ГЛАВА II. УСИЛЕНИЕ ВЛИЯНИЯ КНЯЗЯ НА ЦЕРКОВНЫЕ ДЕЛА. БОРЬБА С ЕРЕСЬЮ
- Святой Митрополит Геронтий (1473–1489)
  - 1480 г., ноября 13. — Соборное послание духовенства Русской Церкви великому князю Иоанну Васильевичу на Угру
  - [Грамота В. Ф. Образца, данная Митрополиту Геронтию]
  - Месяца августа в 27 день пренесение мощем Святейших Митрополитов Феогноста, Киприана, Фотия, Ионы и Филиппа
  - Сказание о блаженном и преосвященном святем Геронтии Митрополите Московском
  - Ересь жидовствующих. Митрополит Зосима (1490–1494)
  - Соборный приговор 1490 года
- Святой Митрополит Симон (1495 – † 1511)
  - Послание инока диакона, к архиепископу моление
  - 1501 г., 1 февраля. — Ставленная грамота Митрополита Симона, данная преподобному Корнилию Комельскому
  - 1503 г., августа 6. — Соборное определение о невзимании со священнослужителей мзды при хиротонии
  - 1503 г., 12 сентября. — Соборное определение о вдовых попах и диаконах и о запрещении монахам и монахиням жить в одних монастырях
ГЛАВА III. СВЕДЕННЫЕ С ПРЕСТОЛА
- Митрополит Варлаам (1511–1521)
  - 1516 г., июль. — Послание Константинопольского Патриарха Феолипта Митрополиту Варлааму о милостыне
  - 1516–1517 гг. — Послание Афонского Ватопедского монастыря игумена Анфимия Митрополиту Варлааму об отправлении в Москву Святогорского старца Максима Грека со сопутниками
  - 1516–1517 гг. — Послание Афонского Пантелеимоновского монастыря игумена Паисия Митрополиту Варлааму о милостыне
- Митрополит Даниил (1522–1539)
  - 1537 г., май. — Наказ Митрополита Даниила, данный епископу Сарскому и Подонскому Досифею и архимандриту Симоновскому Филофею о речах к князю Андрею Иоанновичу Старицкому для вызова его в Москву и в случае отказа предать его проклятию
  - Послание Митрополита Даниила
  - 1539 г., марта 26. — Отреченная грамота Митрополита Даниила
- Святой Митрополит Иоасаф (1539–1542)
  - 1526–1527 гг. — Полюбовная разъезжая Михаила Кузьмина Зубова и его сына Андрея и старцев Троице-Сергиева монастыря Сергия Кузьмина и Иоасафа Скрипицина Зубовской земле сельца Нового с троицкой землей села Скнятинова в Кинельском стане Переяславского уезда
  - 1548 г., ноябрь. — Переписка Митрополитов Макария и Иоасафа
  - Из материалов Стоглавого Собора
ГЛАВА IV. РАСЦВЕТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
- Чудотворец Митрополит Макарий (1542–1563)
  - 1547 г., января 16. — Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV
  - 1552 г., ноябрь. — Вкладная запись Митрополита Макария в сентябрьской Успенской Четией Минее
  - 1555 г., август. — Грамота Митрополита Макария Виленскому католическому епископу Павлу
  - Месяца декабря в 31 день сказание вкратце о житии и пребывании иже во святых отца нашего чюднаго Макария, Митрополита Московскаго и всеа Росии чюдотворца
  - Сказание о явлении преподобнаго отца нашего Александра Свирскаго чюдотворца и иже с ним во святых отца нашего Макария Митрополита Московскаго и всеа Росии, како приидоша церковь свящати святаго Николы
- Митрополит Афанасий (1564–1566)
  - 1564 г., февраля 2. — Соборная грамота о белом клобуке
  - Послесловие Апостола, изданного в Москве в 1564 году
  - 1564 г., сентября 29. — Богомольная грамота Митрополита Афанасия епископу Сарскому и Подонскому Матфею по случаю войны с Польшею
ГЛАВА V. ЦАРСКИЙ ПРОИЗВОЛ
- Чудотворец Митрополит Филипп II (1566–1568)
  - 1555 г., августа 7. — Грамота Митрополита Макария в Великий Новгород
  - 1566 г., 20 июля. — Приговор об избрании на Московскую митрополию Соловецкого игумена Филиппа
  - 1566 г. — Грамота Митрополита Филиппа в Соловецкий монастырь
  - 1567 г., ноября 24. — Богомольная грамота Митрополита Филиппа в Кирилло-Белозерский монастырь по случаю войны с Крымским ханом и Польским королем
- Митрополит Кирилл III (1568–1572)
  - Отпускная грамота Митрополита Кирилла
  - 1571 г., март. — Грамота Митрополита Кирилла Константинопольскому Патриарху Митрофану
- Митрополит Антоний (1572–1581)
  - 1578 г. — Послание благочестиваго царя и великаго князя Ивана Васильевича и всего освященного Собора к великим страстотерпцем и исповедником великому князю Михаилу Черниговскому и боярину его Федору, имеющему образ сицев
  - 1575 г., декабря 20. — Жалованная грамота Митрополита Антония святителю Суздальскому Варлааму
  - 1580 г., декабря 27. — Ставленная грамота Митрополита Антония
- Митрополит Дионисий II (1581–1586)
  - Чин поставления Митрополита Дионисия
  - 1581 г., августа 1. — Грамота Митрополита Дионисия Смоленскому епископу Сильвестру
  - 1584 г., октября 30. — Царская тарханная грамота Митрополиту Дионисию на слободку Святославлю
  - 1586 г., июня 17. — Грамота Митрополита Дионисия на строительство храмов в монастырских селах Ипатьевской обители
  - Житие Митрополита Дионисия

Имена Митрополитам Киевским от крещения Владимирова

Заключение

Некоторые итоги исследования

Приложение

Древнее «часомерие»

Список сокращений, используемых в библиографических ссылках

Об авторе

www.pravoslavie.ru

Православие и храмы древней Руси - БОГИ - ГОРДОСТЬ РУСИ - Каталог статей

Храмы древней Руси- символ православной культуры и центры церковной жизни. Именно красота и величие православных храмов и церковной службы в них заставила послов Владимира склониться к выбору православия как религии Руси.

А уже через год после даты крещения Киевской Руси в 989 году, константинопольские зодчие заложили первый в Киеве каменный храм. Нужно отметить, что деревянный храм в Киеве был и до этого. Согласно летописи, уже в 996 храм был завершен и торжественно освящен.

Храмы и православие

В традициях православия всегда было особое отношение в храмам. Очень часто новые храмы на Руси строились на пожертвования. Корни этой традиции уходят во времена ветхого завета, когда на нужды храма в Иерусалиме отдавалась десятая часть доходов. Князь Владимир продолжил эту традицию, так как эта церковь играла большую роль в развитии православия, и пожертвовал десятину на строительство. Это и закрепило в истории название храма – Десятинная церковь.

Десятинная церковь в своем изначальном виде не сохранилась до наших дней, так как во время взятия Киева монголо-татарами была разрушена, а попытки восстановить этот храм начались только в XIX веке. Но, не смотря на этот факт, архитектура этой церкви произвела огромное влияние на архитектуру храмов Киевской Руси, главные храмы которой еще десятилетия строились по ее образцу.

Храмы древней Руси - это не просто место, где можно молиться, это своеобразный объединяющий центр жизни городов Руси. Ведь первое, что строилось в новом поселении - это храм. Богослужения в русских церквях собирали в те времена многих жителей города или поселения. А в воскресенье или же в великие церковные праздники богослужение посещали практически все жители. В церквях проходили обряды крещения, венчания новобрачных, отпевания покойников. В церквях обычно же проводили службу, когда отправляли воинов на сражения и проводили ее в благодарность за счастливое возвращение их домой с победой.

Недалеко от церквей всегда проводили собрания и строили рынки, где велась оживленная торговля. Все эти факты еще раз подчеркивают важную миссию храмостроения и показывают роль церквей в жизни каждого человека того времени.

Архитектурные ансамбли церквей, наряду с облачением священников, убранством помещений церкви, мозаикой, обрядами, иконами, входили в состав православного культа. Цель этого культа дать спасение души верующего, одновременно награждая его эстетическим наслаждением от созерцания всего выше описанного.

Исходя из такой огромной роли храма в жизни человека, не удивительно, что для создания этого всего тратились самые лучшие материалы, строительством занимались самые лучшие архитекторы и мастера, и соответственно на все это жертвовались самые большие средства. «Строился храм на красном месте на возвышенности. Иногда храм даже служил основой составления градостроительного плана и если люди переезжали на другое место первой их заботой было строительство, храма, причем не хуже того, что был на их предыдущем месте жительства».

Церкви и храмы обычно строились в честь святых, великих праздников таких как Троица, Вознесение, также в честь Христа Спасителя. Название храма в городе часто определяло названия улиц, дорог, а иногда и городов. От названий храмов пошли даже некоторые фамилии, но это обычно происходила в среде людей, чья деятельность была связана с храмами.

Одним из поводов для строительства новой церкви служили разнообразные победы и поля сражения, ознаменованные победами. Это делалось для того, чтобы достойно почтить память тех, кто отдал свои жизни в сражениях за свою землю.

Православие также дало толчок развитию разных искусств, которые развивались в пределах храмов. Большое влияние строительство храмов оказало и на архитектуру. Сохранившиеся памятники древней Руси — это в основном, конечно же, храмы.

Храм для православного человека всегда был объединяющим фактором, свидетельствовавшим про соборность всей культуры. В храмах всегда проходили и самые важные события не церковной жизни. Это и оглашение царских указов, и помазание на царство царей, и различные соборы.

Важность храмов, как общественного явления, в жизни Руси еще было связано с образовательной функцией. На Руси традиционно храмы и монастыри собирали самых образованных представителей общины, в храмах проводилось обучение детей и взрослых грамоте, организовывались библиотеки и архивы, проводились мастерские. А с XIX века при храмах начали открывать первые церковно-приходские школы и даже училища

Церковные песнопения помогали ученикам в их нелегком труде познания. Ученики этих школ пели молитвы запоминали содержание прочитанных книг, учили основы веры, тем самым осваивали основы, необходимые им в жизни.

В храмах хранились не только книги. Обычно церкви на Руси служили своеобразными музеями, где хранилось все самое ценное: мощи святых, драгоценные иконы, разные святыни, исторические реликвии, древние документы и рукописи. Все это было надежно сохранено и послужило нашим современникам доказательством различных исторических событий.

Можно также сказать, что церкви были своеобразным индикатором настроений в обществе. В неспокойные времена войн и восстаний храмы часто рушились, а во времена приподнятого духовного настроя общества – храмы строились в огромном количестве.

И вообще, храмы это основа православной культуры, к которой всегда относились с почтением, как к месту, которое служит своеобразным порталом для людских молитв на небеса. Купола храмов ведь не зря устремлены в небеса. И православный человек во все времена помнил об этом и относился к этому святому месту с трепетом, так как в нем живет Бог.