Русские народные праздники и обряды. Летние народные праздники в России. Летние праздники в древней руси
СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Изначальные Праздники Славян
Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.
В этом разделе мы будем вспоминать славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится её частью. Время года - проявление конкретной Силы Рода Всевышнего (мы эту энергию знаем как энергия РЭЙКИ, в Ведах эта энергия описывается как Инглия, изначальный Свет) в ликах Родных Богов.
Так, взаимодействуя с разными проявлениями Бога Всевышнего, люди настраиваются (славливают) на силы окружающего мира. Точно также, как каждая планета, которая имеет свое отображение в человеке, вибрация каждого Бога имеет также свое отображение в каждом человеке на земле («что вверху, то и внизу» - тоже один из законов Природы. Не поддерживая гармонию всех вибраций в своем теле, человек начинает болеть, страдать, грустить, идет разлад в делах. Лад, гармония и красота в мире и в семье зависят в основном от женщины - вибрации Богини Лады.
Если женщина живет в гармонии с Вселенскими вибрациями, жизнь её будет гармоничной, полной любви и взаимопонимания. В такой семье нет проблем с изменами мужа, алкоголем и непониманием. Муж у такой женщины самый успешный, а дети - самые талантливые. Каждая женщина на Руси издавна знала, в какой праздник, в какой момент времени и какой обряд провести и как наполнять свой дом соответствующей энергией Всевышнего (РЭЙКИ). Для каждого действия есть свой день и время, об этом подтверждает наука Звездочтения. Поэтому, обращаясь в тот или иной день к какому-либо проявлению Бога на земле, мы сонастраиваемся с этой вибрацией и в наш мир приходит гармония и счастье.
Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы на этой страничке начинаем путешествие в глубь веков.
Славянские Праздники
Осенние праздники
Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.
Сентябрь
1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.
8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.
14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.
22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.
25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.
Октябрь
1 октября Покрова Матери-Земли.
15 октября Болотиха.
22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.
26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.
Ноябрь
1 ноября. День Сварога.
8 ноября Дыв. Мыха.
15 ноября День Мары.
21 ноября Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).
24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.
29 ноября Калита.
Зимние праздники
Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.
Декабрь
4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).
6 декабря - Дед Мороз - Велес.
21 декабря - Корочун. Зимнее солнцестояние.
23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.
24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды.
25 декабря Почитание Великой Матери Лады.
31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.
Январь
1 января. Новый год.
В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья
6 января. Водосвятие, Яр-Дана.
Посвятки.
Рождественский день - 8 января.
14 января. Вещая седмица.
20 января. Ведание.
Февраль
2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.
6-12 февраля Колодка - Масленица.
11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.
24 февраля Будник (Обретение гнёзд).
Весенние праздники
Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.
Март
1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.
8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.
10 марта - Жаворонки. Сорочины.
15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.
Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье.
21 марта Новолетие (Яры годы).
Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.
24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий.
25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.
26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.
Апрель
8 апреля Змеев день. Ящер.
Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.
22 апреля Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.
24 апреля Ярило Буйный (Вешний) - через 30 дней после Ярилы Красного.
Май
1-2 мая Жива. Ярилица.
6 мая Троица. Зеленое Воскресенье.
10 мая Русалий Великдень. Зельник.
13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).
15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.
31 мая - 6 июня. Русалии. Буйство природы.
Летние праздники
Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.
Июнь
1 июня. Шума.
5 июня. Семик. Ярило.
6 июня окончание Русалий.
16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.
21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.
23 июня. Ночь на Купалу.
24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила).
Июль
14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.
20 июля. Перунов день.
22 июля. Летняя Перуница.
26 июля. Чур. Паликопа.
Август
1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.
7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.
17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.
18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.
31 августа. Постриги.
Рассмотрим подробнее славянские традиции по каждому месяцу:
Дополнительная информация по праздникам: КОЛЯДЫ ДАР ДЕНЬ БОГА КУПАЛА НОВОЛЕТИЕ ДЕНЬ БОГИНИ РОЖАНЫ
Литература: Этнографические материалы и материалы Родового Огнища.
материал собрала Ведана, художник Дывоока
www.prekrasana.ru
Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве
Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.
Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.
Рассмотрим их ниже более подробно.
Содержание статьи:
Что такое язычество?
В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.
Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.
В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.
Языческие праздники
Понятие Солнца в языческой культуре
Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.
Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.
Праздники солнцестояния у языческого населения
Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.
Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:
летнее солнцестояние,- осеннее равноденствие,
- зимнее солнцестояние и конечно,
- весеннее равноденствие.
И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.
Виды славянских праздников
- В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
- День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
- Вересень был праздником осеннего равноденствия.
- Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.
В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.
Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.
Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.
Праздник Коляда или Солнцеворот
21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.
Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.
Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.
Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.
Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.
Ночь Йоля
Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.
В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.
Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.
Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.
Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.
Праздник Комоедица
20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.
Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.
Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.
Празднование Купалы языческого праздника
21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.
Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.
Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.
Значения православных и языческих праздников
Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.
Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.
Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.
Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.
Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.
Магические языческие праздники и обряды
Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.
Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.
А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.
Праздник Вересень
21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.
Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.
Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.
Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.
Языческие праздники в России
Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.
Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.
12 проверенных подарочных магазинов в РФ- Выбирай!
- dolina-podarkov.ru- популярный магазин подарков по всей России!
- timesprint.ru- Газета «Правда» - оригинальный подарок на День рождения!
- redcube.ru- магазин креативных подарков и сувениров
- www.artskills.ru – огромный магазин подарков по любому случаю.
- instaphoto.ru- именные сувениры с вашим фото в подарок!
- http://procanvas.ru - печать фото на холсте в подарок родным
- www.vsemayki.ru- создай сувенир с фото для любимых за 5 минут!
- ps-box.ru- подарочные сертификаты- "Впечатления в подарок"
- present.ru- "Наследие"- Эксклюзивные подарки ручной работы
- my-karnaval.ru- карнавальные костюмы для детей и взрослых
- Top-Shop.ru- оригинальные и необычные товары телемагазина.
- Mrgeek.ru- магазин подарков по доступным ценам.
chtomnepodarit.ru
Русские народные праздники и обряды. Летние народные праздники в России :: SYL.ru
Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.
Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?
История возникновения
В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.
Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.
Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.
Этапы развития
Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.
Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.
Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.
Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.
Значимость народных праздников
Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.
Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.
Как элемент возрождения духовности
Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.
Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.
Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее
Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.
Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.
Что общего имели народные гуляния?
Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:
- Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
- Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
- Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
- Одеваться нужно было нарядно.
- Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.
А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?
Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.
Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.
Народный календарь
Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):
- 6-7 января - Коляда.
- 7-19 января - Святки.
- 15 февраля - Сретение.
- Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
- 22 марта - Сороки.
- 7 апреля - Благовещение.
- Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
- 22 мая - Ярило.
- В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
- 8 июля - день Петра и Февронии.
- 29 июля - Афиноген.
- 2 августа - Ильин день.
- 28 августа - Спожинки.
- 31 августа - Флора и Лавра.
- 14 сентября - Семен Летопроводец.
- 27 сентября - Воздвижение.
- 26 октября - Большие Осенины.
- 9 декабря - Юрьев день.
В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.
Зимние праздники
В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.
Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.
Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.
В Сретение отмечали встречу зимы с весной.
Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.
С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.
Весенние праздники
В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.
Благовещение - весна окончательно поборола зиму.
В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.
Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.
Летние праздники
Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.
Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.
В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.
В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.
По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.
Осенние праздники
Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.
На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.
Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.
Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.
Большие Осенины - празднование сбора даров земли.
В сердце у каждого...
Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:
- Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
- Какая погода на Покров - такая будет и зима.
- На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
- Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
- На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
- На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
- В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.
Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!
www.syl.ru
Славянские праздники
О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.
Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:
1. Сообщение о том, что идут колядовщики;2. Славление хозяев дома;3. Просьба одарить колядовщиков;4. Поздравления с Колядой и Новолетием.
Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.
Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.
На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты — присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось — у того, кто дальше всех спустится с горы — в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.
Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).
fishki.net
Главные праздники на Руси
Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси. Считали самыми главными четыре праздника – это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.
Считалось, что у Солнца несколько обликов:
1. Солнце – младенец Коляда – это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.
2. Солнце – юноша Ярило – этот период приходил на весеннее равноденствие.
3. Солнце – муж Купало – это летнее солнце в полной своей силе.
4. Солнце – старец Световит – солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.
Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:
Коляда (коло+да – начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.
Ярило (Яр – сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.
Купало (купа – обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало – это празднование Сохранения.
Световит (свет + вит – виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
4 главных праздника на Руси — Славянская культура
Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника – это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.
Считалось, что у Солнца несколько обликов:
1. Солнце – младенец Коляда – это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.
2. Солнце – юноша Ярило – этот период приходил на весеннее равноденствие.
3. Солнце – муж Купало – это летнее солнце в полной своей силе.
4. Солнце – старец Световит – солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.
Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:
4 главных праздника на Руси
Коляда (коло+да – начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.
Ярило (Яр – сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.
Купало (купа – обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало – это празднование Сохранения.
Световит (свет + вит – виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.
Похожие статьи:
Красота и здоровье → Очищаем воду при помощи Ярилы - Трисветлого
Боги, духи и существа → Коловрат всебожья
Поэзия → Азбука со славянскими персонажами - Марина Царь Волкова
Красота и здоровье → Древнеславянская Здрава
Космос → Славянская астрология
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Праздники славян от древности и до принятия православия
Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.
Язычество древней Руси. Культ Бога Солнца у древних славян.
Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.
Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.
Обычаи, ритуалы, обряды восточных славян
Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.
Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.
Древний календарь праздников славян
Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.
Языческие праздники древних славян
Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.
Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).
Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.
Главный славянский природный календарь
Зимние праздники древних славян
В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.
Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.
Зимние славянские народные праздники и обряды
У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.
Весенние праздники славян
Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.
Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.
Отступали последние весенние холода, когда древние славяне праздновали Масленицу
Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.
Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.
Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.
Летние праздники славян
Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.
Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.
Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.
В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.
Осенние праздники славян
Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.
14 сентября — день Сварги (Вырия)
Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.
Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.
В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.
21 сентября — день Сварога
С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.
21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца
Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.
Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.
Праздники древних славян и христианство
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением
Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.
Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.
28 января — день почитания детей Велеса: домовиков и его, небесных воинов
Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.
Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.
militaryarms.ru
.jpg)