Взгляд историка Древней Руси. Идолы в древней руси это
Боги, идолы и святилища
Боги, идолы и святилища
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники — это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет — Библию: народы в Библии назывались "языками", то есть людьми, говорящими на разных языках, — отсюда и само слово "язычество".
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают "владыкой всего" одного из богов — создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии — это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии — гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, — их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили "требы" Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, — негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, — на окраинах тайно молятся "проклятому" богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Имя "Перун" означает в славянских языках "гром". Перун — верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, — это духи, покровительствующие рождению потомства и роду — коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян — "суд" и "суденицы": покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.
Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни — это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.
К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в "Повести временных лет" приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов — идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, — писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна — поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора — единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).
Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог — бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога — бога огня. Стрибог, судя по имени, — божество, простирающее свое покровительство над миром: в "Слове о полку Игореве" веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь — единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову "мокрый", оно близко понятию влаги, воды и Матери — сырой земли. Боги Хорс и Симаргл — неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя "Хорс" родственно слову "хороший" и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя "Симаргл" близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.
Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово "бог" было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову "богатство". Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и "скотьего бога" Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.
автор статьи В. Петрухин
www.othist.ru
Во времена Збручского идола - Взгляд историка Древней Руси
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Во времена Збручского идола // Вопросы истории. 1990. № 8. С. 153-157.
В 1848 г. в р. Збруч (приток Днестра), по которому в то время проходила граница между Российской и Австро-Венгерской империями, было обнаружено каменное изваяние весом около тонны, получившее название «Збручский идол». С помощью трех пар волов его вытащили из воды и отправили в Краков. Там изваяние и сейчас занимает почетное место в специальном павильоне Археологического музея. Идол представляет собой каменный столб высотой 2,67 м, на четырех гранях которого расположены рельефные изображения, а верх увенчан четырехликой головой, покрытой шапкою. Ему нет аналогий. Интерес к его открытию в научном мире был огромен.
Местный любитель древностей М. Потоцкий, первым обративший внимание на находку, предположил, что скульптура изображает языческого бога балтийских славян Святовита, деревянный идол которого (по описанию датского хрониста XII — начала ХШ в. Саксона Грамматика) имел четыре головы. Примитивные фигурки с двумя, тремя и четырьмя головами из дерева и рога, реже — камня найдены археологами в разных частях славянского мира: в Польше и Болгарии, на Украине, в Новгороде и др. Согласно данным арабских путешественников и русских летописцев, изображения славянских богов были деревянными, и только в Киеве у деревянной статуи Перуна конца X в. голова была серебряной, а усы — золотыми.
Изображения на четырех гранях идола размещены в три яруса. В верхнем видны в полный рост четыре фигуры. На лицевой стороне обелиска находится женское божество с турьим рогом в правой руке (возможно, богиня плодородия Мокошь). На соседней грани — мужская фигура со слегка изогнутой саблей на поясе. Такого рода сабли были распространены в IX—XI веках. Видимо, это Перун, являвшийся богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставший богом войны, покровителем воинов и князя. Рядом — изображение коня. На тыльной стороне — мужское божество, на одежде которого виден знак Солнца: круг с шестью лучами внутри (предположительно, солнечный Даждьбог). На четвертой грани — женское божество с кольцом в руке (вероятно, Лада). В среднем ярусе обелиска видны чередующиеся, как бы держащиеся за руки фигуры мужчин и женщин, а в нижнем — три фигуры усатых мужчин.
Все изображения, по мнению исследователей, отражают представления язычников о Вселенной и ее делении на небо — мир богов, Землю с людьми и подземный мир, таинственные обитатели которого держат на себе Землю. В совокупности все изображения, обращенные к четырем сторонам света и объединенные одной шапкой, составляют облик всеобъемлющего и вездесущего бога Вселенной — Рода.
Относительно назначения идола, времени изготовления, этнической принадлежности его создателей и других вопросов существует множество мнений. Главная роль в их обосновании должна принадлежать археологическим материалам из той местности, где он был найден. Однако за истекшие 142 года эта местность не была как следует обследована археологами. Лишь в 1984 г. такую работу начала Прикарпатская экспедиция Института археологии АН СССР, чему предшествовало изучение славянских городищ Украинского Прикарпатья. В результате были определены археологические признаки славянских святилищ и их отличия от городищ других типов (общинных и феодальных центров).
Вся жизнь древних славян была пронизана языческими верованиями, которые сохранялись и после принятия Русью христианства в конце X века. Это нашло отражение в церковных поучениях и позднейших этнографических материалах. Исследования славянских городищ-святилищ показали, что главной их частью являлось капище (небольшая круглая площадка с идолами), окруженное культовыми валами и рвами, не имевшими оборонительного значения. На восточнославянских землях исследовано несколько таких капищ. Самое известное из них — капище Перуна под Новгородом 4. На вершинах валов вместо деревянных защитных стен, характерных для городищ других типов, устраивались площадки с алтарями, где горел постоянный огонь и возлагались жертвы. Огни разжигали и на плоском дне рвов, ограждавших священное место. Рядом находились длинные дома общественного назначения — контины, в которых собирались верующие для совместных трапез, свадеб, поминальных пиров и исполнения магических обрядов.
Прикарпатская экспедиция, приступив к обследованию места находки Збручского идола — холмистой и покрытой лесом местности, называемой Медоборами (теперь Гусятинский р-н Тернопольской обл.),— открыла уникальный культовый центр, включавший в себя два больших городища-святилища и примыкающие к ним селища: одно из городищ находится на самой высокой в Медоборах горе Богит; второе — Звенигород — пятью километрами выше по течению Збруча, на высоком мысу коренного берега. Оба городища имеют все элементы, характерные для рядовых святилищ, но выделяются грандиозными размерами, сложной системой мощных валов и рвов, развитой структурой из нескольких частей с различными функциями. Здесь, в сравнительно глухой местности, удаленной от крупных городов Киевской Руси, существовал особый языческий мир.
Городище Богит, в 1,5 км от места находки идола (его «похоронили» в реке, и, согласно верованиям, он должен был снова возродиться), имеет на самой возвышенной части капище - овальную площадку 50X70 м, окруженную каменным валом с плоской вершиной, на которой горели огни. Почти в центре ее возвышался круглый пьедестал из камней диаметром 9 м, симметрично обрамленный восемью чашевидными углублениями. В его средней части расположена квадратная яма, стенки которой выложены камнями, а размеры соответствуют основанию идола (в плане все сооружение имеет много общего с капищем Перуна под Новгородом, где также в центре круглого возвышения стоял идол с восемью жертвенными ямами). Скорее всего каменный пьедестал на горе Богит служил основанием Збручского идола. В углублениях вокруг него совершали жертвоприношения: разжигали огни, бросали жертвенное мясо животных и черепки глиняной посуды.
Разбрасывание черепков имело ритуальное значение у многих народов и широко применялось при погребениях. В двух углублениях были совершены погребения мужчин в возрасте около 60 лет, возможно, жрецов, еще в двух найдены кости малолетних детей, вероятно, принесенных в жертву. Судя по керамике, захоронения были совершены в XII веке. Рядом с постаментом идола находился жертвенник, обставленный большими каменными глыбами, где жертвоприношения совершались с X до начала XIII века.
Часть городища, соседняя с капищем, была застроена полуземлянками необычного для славян типа: они отапливались открытыми очагами и в них отсутствовали печи. Кроме того, около жилищ не было хозяйственных и производственных построек. В таких условиях могли жить люди, не занимавшиеся непосредственно хозяйственной деятельностью и находившиеся на общественном обеспечении: ими могли быть служители культа - жрецы. Рядом с «домами жрецов» находились две большие контины. Здесь же была устроена нишеобразная печь для выпечки ритуальных хлебов. Большая площадка, примыкавшая к городищу, оставалась незастроенной; вероятно, в торжественных случаях здесь собирались толпы верующих. Существенной частью городища являлся могильник с трупосожжениями, который определял основную функцию святилища, связанную с культом предков. Правы те исследователи, которые видят в Збручском изваянии изображение божеств, посвященных культу предков — Рода и рожениц.
Святилище Богит возникло одновременно с могильником на рубеже IX—X веков. Более ранних находок на святилище, могильнике и прилегающих селищах не найдено (за исключением древнейших материалов скифского городища V в. до н. э., на месте которого славяне соорудили свое). Тогда же, возможно, был поставлен на пьедестал и Збручский идол. Наиболее поздние находки относятся к первой половине XIII века. Можно утверждать, что это святилище прекратило существование в годы нашествия Батыя. Под угрозой надвигавшегося разгрома язычники спрятали в Збруче изображение своего бога (по сообщениям летописи, в свое время были также брошены в воду идолы Перуна и Велеса в Новгороде и Киеве). Окружавшие Богит селища тоже были покинуты в середине XIII в., жизнь в этих местах больше не возобновлялась.
Второе городище-святилище на Збруче - Звенигород - существовало в то же время. Основная масса найденных там вещей датируется XII-первой половиной XIII в., но это место почиталось славянами с более раннего времени: найдена славянская посуда V-X веков. Структура этого городища также не проста. Прослеживается сложная система верований и языческих обрядов, связанных с земледельческими культами, почитанием сил природы, огня, камней, источников воды, оружия и с магическими действиями, направленными на защиту от враждебных сил. Как и на Богите, в наиболее священной части городища находились капища с идолами. Это площадки, вымощенные камнями. В центре одной выступала скала, на другой сохранилась большая яма, в которой стоял идол. Площадки усыпаны вещами, принесенными в дар богам: обломками стеклянных браслетов (круг — символ Солнца), металлическими замками и ключами (символы сохранности) 5, серебряными височными кольцами и различными острыми предметами — ножами, косами, стрелами (для защиты от злых сил).
На одном капище совершались человеческие жертвоприношения, в том числе детские. Найдены кости более чем 30 расчлененных скелетов, сложенные в ямы и сопровождаемые вещами. Принесение в жертву богам взрослых людей и детей-первенцев имело место во многих языческих религиях. О человеческих, жертвоприношениях у славян-язычников говорится во многих церковных поучениях и в летописях. Например, под 983 г. в летописи сообщалось о решении старцев и бояр в Киеве: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам»; в начале, княжения Владимира Киевского, когда приносили человеческие жертвы, «осквернилась кровью земля Русская». Но такие жертвоприношения совершались только у главных языческих богов и до последнего времени не были документированы археологическими исследованиями. В Звенигороде же они зафиксированы во многих местах.
Вокруг капищ, на которых стояли идолы, располагались помещения для жертвоприношений, в которых магические обряды совершались периодически. Интересно помещение, расположенное между капищами,— прямоугольная постройка с углубленным полом. Сначала на полу разжигался огонь и рассыпались обгоревшие хлебные зерна. На них были положены два перекрещивающихся серпа, два человеческих черепа и верхняя часть скелета. С этими жертвами связана ритуальная хлебная печь в глиняной стене помещения и богатые подношения — массивный серебряный браслет, четыре золотых височных кольца с нанизанными на них золотыми бусинами. Остатки жертвоприношений были засыпаны землей, и сверху устроена площадка из камней, на которую положены новые жертвы — череп человека, кости животных, серебряные височные кольца, обломки стеклянных браслетов. На уровне этих жертвоприношений устроена вторая хлебная печь, и снова все засыпано, землей и завалено большими камнями для сохранности жертв и защиты живых от вредоносной силы мертвых, с чем связывалась система ритуальных действий. Все обряды, совершенные в этом помещении, указывают на аграрную магию: попытки задобрить богов богатыми жертвами и молениями об урожае.
Подобные помещения открыты во многих местах Звенигорода, и всюду находились хлебные печи, что указывает на распространение культа плодородия. После выпечки хлеба около печей и внутри них оставляли жертвы. Ритуальные хлебы выпекались на городище в большом количестве и использовались на совместных трапезах или подносились богам. Константин Багрянородный в X в. писал, что русы «приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса»; Роду и рожаницам приносили хлеб, сыр и мед. И на этом городище, как и на Богите, рядом с капищами были поставлены большие общественные дома. Но в Звенигороде помимо остатков трапез в них обнаружены серебряные височные кольца, зерненые бусы, браслеты, шпоры, меч, медная посуда, деревянные шкатулки с металлическими оковками и др. Это согласуется со сведениями о западнославянских континах, в которых хранилось богатство общины.
Наиболее священная часть Звенигорода, как и в Богите, окружена валами и рвами. На вершинах валов и на дне рвов горели огни, и в некоторых местах на площадках-алтарях были положены вещи. Валы в трех местах прорезаны проходами, к которым вели дороги, выложенные камнями. Дороги начинались у подножия городища и вели от священных источников воды наверх, к капищам. По дорогам проходили торжественные обрядовые процессии, а по пути их следования располагались жертвенные помещения и длинные общественные дома. Религиозные церемонии проходили под наблюдением и при непосредственном участии жрецов. Их жилища были расположены в особой части городища, отделенной от капищ валом. Роль жрецов, по-видимому, не ограничивалась религиозной деятельностью. Дело в том, что Звенигород расположен в центре огромного славянского поселения X—XII вв., жители которого наряду с земледелием занимались и ремеслом. На поселении раскопаны усадьбы, состоящие из обычных для славян этой территории жилых полуземлянок с печами-каменками, хлевов, амбаров, ремесленных мастерских. Но не обнаружено никаких признаков административного центра. Можно предположить, что таким центром являлось само святилище, так что в руках жрецов, обладавших авторитетом и богатством, было сосредоточено местное управление. Их власть распространялась не только на Богит и Звенигород, но и на население окружающих селищ, которые вместе составляли языческий мирок, обеспечивавший себя всем необходимым.
Крупный культовый центр на Збруч». был, вероятно, широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории хорват, волынян, возможно и дреговичей, в том числе жители городов, о чем свидетельствуют находки соответствующих предметов. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты — украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие на капищах нательные кресты и иконку, возможно и священники, которым принадлежали роскошные кресты-энколпионы и кадило. Исследователи давно обратили внимание на возрождение языческих представлений в XII веке. Позиции язычества значительно укрепились в период феодальной раздробленности и все возраставшей опасности татаро-монгольского нашествия, что привело к своеобразному двоеверию.
Центр на Збруче уникален по полноте и сохранности, по разнообразию верований и обрядов, следы которых там прослеживаются. Он не уступает знаменитым святилищам западнославянских земель, о которых сохранились письменные свидетельства (например, Аркона), и во многом с ними схож. Итак, можно утверждать, что Збручский идол был изготовлен из местного известняка не позднее X в. восточнославянскими умельцами, поставлен на грандиозном святилище и служил предметом поклонения до середины XIII века.
Литература
1 .Обзор литературы о нем см.: Гуревич Ф. Д. Збручский идол // Материалы и иследования по археологии СССР. Т. 6. М., 1941; Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski // Materialy archeologiczne. T. V. Krakow, 1964.
2. О семантике этих изображений см.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М. 1981. С. 450-464; его же. Язычество древней Руси. М. 1987. С. 236-251.
3. См. напр.: Lowmianski H. Religia slowian i jei upadek. Warszawa. 1979.
4. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры АН СССР (КСИИМК). 1953. Вып. 50; его же. Новые данные о языческом святилище Перуна // КСИИМК. 1954. Вып. 53.
5. Макаров Н. А. Магические обряды при сокрытии клада на Руси // Советская археология. 1981. № 4.
6. Повесть временных лет. М.; Л., 1950. С. 254, 256; Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 359.
7. Известия византийских писателей о Северном Причерноморье. М.; Л., 1934. С. 10-11; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. II. СПб., 1916. С. 86.
8. Рыбаков Б. А. Спорные мысли, устаревшие методы // Вопросы литературы. 1967. № 3. С. 160-162; Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и его время. Л. 1985. С. 24.
Отсюда: http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/81559.html
Детальный фотообзор Збручского идола: http://community.livejournal.com/medievalrus/71367.html
Путешествие во владения Збручского идола: http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/83622.html
sverc.livejournal.com
Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Н.М. Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Русское язычество не имело строго выработанного культа; это зависело от образа жизни наших предков и от характера страны, занимаемой ими. Разбросанные небольшими родами и отдельными семьями среди полей, болот и непроходимых лесов, русские славяне естественно должны были обоготворять эту природу, подавлявшую человека своеобразным величием. С культом природы одновременно существовал культ предков, что вполне естественно при родовом быте, когда авторитет предков так велик. Религия нашего предка была в его душе, в его внутреннем настроении; вовне она выражалась в обрядности семейного характера, мало доступной и заметной взору постороннего наблюдателя. Это приложимо к сельским жителям. 0 жителях городов целиком этого нельзя сказать: как всегда, горожане развитее поселян; у горожанина ум всегда более систематизирован и дисциплинирован, чем у сельокого жителя, зато чувство природы значительно слабее. На этом основании полагаем, что русские язычники, насе-
[122]
лявшие города, имели более развитую догматическую сторону язычества и более развитой внешний культ. Доказательства этому мы видим в Начальной летописи: в Киеве на холме стояли идолы, которым приносили жертвы; были идолы и в Новгороде, но об идолах в других местах не упоминается. Необходимо принять во внимание, что хри-стианство могло с давних пор проникать в русские города, главным образом в Киев, при посредстве торговых и военных сношений с греками. Природная мягкость славян способствовала распространению христианства на Руси. Инициатива введения на Руси христианства, по изображению летописи, принадлежит лично князю Владимиру. Не отрицая великого значения деятельности равноапостольного князя, можно думать, что летоппсь освещает дело не достаточно полно. Мы знаем из той же летописи, что значительная часть дружины Игоря состояла из христиан; достаточно их было и при Святославе, мать которого св. Ольга была открытой христианкой. Сам Владимир сначала заявил себя ревностным язычником (ставил идолов), но потом открыто стал на сторону христианства. Гражданская власть, приняв твердое намерение признать христианство государственной религией, прежде всего нриступила к уничтожению идолов. По возвращении из Корсуня (в 988 г.), Владимир приказал ниспровергать кумиров, из которых одни были изрублены, а другие сожжены. Перуна привязали к конскому хвосту и волокли с горы по Боричеву, при чем двенадцать человек били его палками, а потом бросили в Днепр. „Плакахуся его невернии людье“, замечает летописец. Полагаем, что уничтожая идолов, Владимир руководился указаниями греческого духовенства, которое в данном случае давало князю совет на основании ветхозаветной заповеди уничтожать идолов 1). Потом Владимир всем без исключения некрещенным киевлянам приказал креститься, при чем отказ от крещения был личною неприятностью для князя, по словам Владимира: если кто на утро не явится на реку для крещения, тот „противен мне да будет“. Народ шел креститься с
[123]
радостыо, как замечает летописец. Потом Владимир повелел рубить церкви и етавить их на тех местах, где раньше стояли кумиры 1). Через некоторое время после крещения Киева, было совершено крещение Новгорода. Распространение христианства шло постепенно. Можно думать, что к концу своей жизни Владимир успел окрестить всго славянскую Русь, кромф инородческой2).
Когда княз Владимир объявил в Киеве господствующей религией христианство, официальному язычеству в Киеве пришел конец. В других местах дело распространения христианства шло не так успешно, а в глуши лесов еще долгое время держались старые языческие предания и обряды. Вообще же неорганизованное язычество должно было быстро уступить христианству: наше язычество ничего не могло противопоставить стройной догматической стороне христианства, которая впрочем массой русского народа была воспринята слабо; нравственное же учение новой веры, исполненное любви и мира, находило легкий доступ к сердцу простодушного славянина. Что же касается внешней стороны христианства, обрядности, исполненной красоты и внутреннего значения, наши предки усваивали ее прежде всего, усваивали охотно, может быть и потому, что эта обрядность между прочим удовлетворяла не только религиозному, но и эстетическому чувству русского человека. Высказывая это положение, мы основываемся на свидетельстве Начальной летописи, из которой видно, что внешняя сторона христианского богослужения, т. е. красота храма, роскошь облачений, пение, „престоянье дьякон" поражала наших предков, весьма чутких ко всему прекрасному3).
Итак русское язычество не могло оказать христианству идейно-активного противодействия. Из этого еще не следует, что со введением у нас христианства исчезло всякое воспоминание о язычестве: удержалось многое, что связано с земледельческим или семейным бытом; удержались обряды, поверья, песни, игры. Не сразу была забыта и вера в древних богов, так сказать, догматическая сторона язычества.
www.vernost.ru
Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Н.М. Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие к Владимиру в 986г. говорили ему “бози ваши древо суть”. Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесённым в жертву в983г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили, варягу, что жребий пал на его сына: “его изволиша бози себе”. Варяг ответил: “не суть то бози, но древосами (боги) делани суть”, и отказался выдать сына.
Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам:”уже не идолослужителями именуемся”,”идолы низвергаются”. Мних Иаков “в похвале равн. кн. Владимиру” подтверждает, что князь сокрушил идолов. Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала например мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно ещё из того, что их можно было сжечь. По свидетельству Начальной летописи Владимир поставил идолов на холме вне двора теремнаго. Выходить, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища, т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Илларион упоминает “капища” в своём слове о законе и благодати: “уже не капищ сограждаем”. Иаков Мних в похвале равн. Кн. Владимиру сообщает, что св. княгиня Ольга, по крещении своём, “требища бесовские сокруши”. В той же “Похвале” кн. Владимиру сообщается, что он “храмы идольские и требища всюду раскопа, и посече, и идолы сокруши”. Мних Иаков употребляет выражение “храмы идольские”. Но сам он жил позже князя Владимира и храмов, языческих не видал, так как они были разрушены при введении христианства. Вероятно, он говорил о языческих храмах, по аналогии с христианскими храмами. Тем не менее, есть одно указание, что идолы, по крайней мере, в Киеве помещались в каком-то здании. В саге об Олаве Тригвесоне сообщается, что Олав всегда сопровождал князя Владимира, когда тот ездил к храму, но никогда сам не входил в храм, а оставался всё время за дверями, пока Владимир приносил жертву богам. Вероятно, это здание было весьма примитивное и напоминало большой сарай. Иловайский, вслед за Срезневским, сближает капище с корнем коп -,коп-оть; следовательно, слово капище указывает на курение и дым, распространявшиеся от сожжённых жертв. Капище, ага-алтарь, жертвенник; изображение, статуя, идол. Леже сближает капь с кипь, что на некоторых славянских наречиях означает статуя, изваяние. Требища и капища-это жертвенники и вообще места жертвоприношений. Полагаем, что идолы стояли только по городам; отдельные семейства и роды, разсеянные по лесам и болотам, могли обходиться без идолов: в них особой нужды не было. Память об идолах сохранилась в современном языке: “идол, идолище, статуй безчувственный” - эти слова и теперь употребляются, как ругательные. В Смоленской губерни . Поречском уезде есть село Велесто, где по местному преданию стоял идол Велес. В Ельнинском уезде Смоленской губерни есть село Болваничи, расположенное в болотистой местности; по преданию там долгое время сохранялись идолы-болваны, пока власти не проникли туда и не истребили их. Жреческого сословия не было в древней Руси. Старший в роде был в то же время и жрецом. Владимир, как князь-глава народа, лично приносил жертвы.
www.vernost.ru
