Идолы, Лики Славянских Богов - Список. Идолы это в древней руси
Идолы, Лики Славянских Богов - весь список.
На этой странице можно ознакомиться и посмотреть все Идолы и Лики Славянских Богов которые можно заказать и купить для себя!
Возле фотографии есть краткое описание Идолов, если кликнуть мышью по ссылке откроются страницы с ликами богов разной высоты, для лучшего просмотра и с детальным описанием.
Представленные здесь Идолы богов прекрасно подходят для домашнего алтаря - Красного Угла. Все лики богов вырезаны из древесины, которую сам заготавливал и сушил у себя в деревне более полтора года, старым дедовским способом! Идолы покрыты морилкой и хорошо пропитаны натуральным пчелиным воском с маслами, для лучшего вида и сохранности их в неизменном виде.
Идол Рода
В древнии времена когда Язычество было основой мировоззрения, наши предки верили во множество богов, но и среди них один Бог почитался по особому. Это Род - бог творец мироздания! Он Бог прародитель посадивший мировое древо, связавшее своими ветвями и корнями мир духовный и материальный.
В одном из своих проявлений Род является покровителем культа предков символизирующий как прошлые так и будущие поколения. С Богом прародителем у предков было связанно много священных мест: озер, холмов, рощ и рек. Где возводились святилища и Капища на которых устанавливали Идол Рода
Подробнее>>
Идол Белобога
Славянский Белбог - светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания.
Он - Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога.
Также он считается подателем богатства и плодородия. Его считали так же покровителем трудолюбия, поэтому многие крестьяне перед жатвой возносили хвалебные гимны Белобогу, считалось что это мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.
Подробнее>>
Идол Велеса
Велес - один из величайших богов древнего мира, Бог мудрости и богатства, вещий и Великий. Велес податель земных благ и богатств, попечитель землепашцев и торговцев.
Он духовный наставник мудрых волхвов и сказителей, покровитель путешественников, шаманов и кудесников. Также Велес хозяин Нави, проводник человеческих душ в иной потусторонний мир, хранитель древних знаний Вед и путей в три мира: Явь, Навь, Правь.
В старину Бога Велеса почитали как владыку лесов и животных, есть такое предположение, что всеми нами любимый Дед Мороз или Карачун -это одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей, отсюда видно что функции Велеса не только помогать животным, но через помощь животным он непосредственно помогать людям.
Подробнее>>
Берегиня
Берегиня - Добрая Славянская Богиня, Счастья и Удачи! Оберегает Своих Славянских детей от всех напастей и несчастий! Помогает нам во всех добрых начинаниях и делах! Создает добродушную атмосферу в вашем доме!
Так же Берегиня в верованиях наших протцов это дух-покровитель сберегающий славян, живущих по законнам и правилам предков. Жизнь в согласовании с канонами предков – это удел истинных сынов и дочерей Рода и собственно таких людей Берегиня защищает от зла и всяческих напастей.
Подробнее>>
Идол Сварога
Сварог – Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов. Сварог является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.
Так же еще Сварога иногда называют Всевышний, Отец Небесный. Он даровал ярмо и плуг людям, научил как обрабатывать землю, дал оружие для защиты родной земли от врагов.
Сварог – Бог кузнец створивший явный мир, видимую вселенную (отсюда слово: “сварганить”, т.е. створить, создать что либо). Сварог посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.
Подробнее>>
Идол Богини Лады
Лада - Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — Лад, где все должно быть стройно и ладно.
Жена называла любимого ладо, а он ее — своей Ладушкой. Именно благодаря древним жертвоприношениям богине Ладе, которые были в виде подарков от всего сердца принесенных с любовью Венков и букетов луговых цветов к изображению (Образу) этой Богини, и по сей день существует добрый обычай дарить любимым женщинам воплощениям Лады букеты цветов.
Подробнее>>
Идол Перуна
Перун Бог - громовержец, Славянский воин, своей волей препятствует силам Тьмы уничтожить Свет, держащий в равновесии Силы Яви и Нави. Это Бог соединяющий своими Огненными Стрелами Землю и Небо, сильной молнией гонящий нечисть, а золотой - оплодотворяющий поля.
Перун бог грозы и справедливой силы, защитник земель славянских и покровитель бесстрашных воинов, сын Бога Сварога и Богини Лады. Его путь стезя правды чуждая всякому нечестию и лжи. Идущий за ним непременно получит бессмертную славу и великую силу.
Подробнее>>
Идол Богини Макошь
Макошь - Великая Богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Судьбы всех живущих на этой земле. Ее велениям подчиняются и люди и Боги! Она покровительствует женщинам в их домашних делах!
Макошь, прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю-добрые поступки и недолю-плохие поступки и действия, в наш клубок судьбы! Макошь так же является покровительницей брака и семейного счастья.
Подробнее>>
Идол Коляды
Славянский Бог Коляда – символизирует победу над зимой, считается что он рождается в момент зимнего солнцестояния, в этот момент день начинает свой прирост и происходит поворот сезонов. Происходит рождение всего нового и светлого и отмирание старого.
В честь Коляды до сих пор существует праздник который не забыт с приходом тысячи лет назад христианства.
Люди радуются нарождению нового солнца и верят вовсе хорошее которое прибудет в месте с рождением Коляды.
Подробнее>>
Идол Триглава
Триглав - Славянский Бог, в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира.
Эти три мира Явь, Навь, Правь. - Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь).
Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.
Подробнее>>
Идол Даждьбога
Дажьбог - Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле (отсюда его имя Даждьбог – Дающий бог).
Даждьбог избавитель людей от сил темного мира всякой нечести. Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит – Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.
Подробнее>>
Идол Богини Живы
Жива - Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения!
Так же Жива, является олицетворением плодородной силы природы, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей красоты всей природы и человека.
Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей! Поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей!
Подробнее>>
Идол Хорса
Хорс – Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях! Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова как хороший, хоровод - древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.
До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро»! А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм!
Подробнее>>
Идол Ярило
Ярило Славянский бог плодородия, весны, ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости.
Он само воплощение солнечной яри - буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу. В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще
Подробнее>>
Идол Купало
Славянский Бог Купало – В Славянской мифологии Купало — главный Бог, летнего обрядового цикла. Один из самых почитаемых праздников у наших предков посвящен именно ему!
Это великий праздник летнего солнцестояния, который отмечают в ночь на 24 июня. С приходом христианства и двоеверия этот праздник стали называть «Иван Купала»
Подробнее>>
Идол Леля
Бог - любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек!
У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день - «лелеять», то есть любить, нежить.. В некоторых славянских языках Аист, который считался священной птицей Леля, зовется – Лелька!
Подробнее>>
Идол Стрибога
Стрибог, старый бог, дед ветров Божество воздуха, неба. Это старый и могучий Бог, чьи владения простираются в пространстве между Небом и Землей. Стрибог управляет стихийными силами: молниями, ветрами штормами, вихрями и ураганами.
К нему обращались при желании повлиять на погоду. Стрибог почитался древнимими как истребитель всяческих злых умыслов и злодеяний. Упомянут в "Слове о Полку Игореве" "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"
Подробнее>>
Славянский Чур
Чур – Бог покровитель, защитник родных земель, границ! Оберегает очаг домашний!!! Он охраняет Родовые владения от нечистых сил! Так же охраняет Человека и его родных от всякой порчи! С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова!
Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура!
Подробнее>>
Домовичок
На Руси домового называют хозяюшка, В самом деле, домовой есть идеал хозяина, как его понимает русский человек: он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове.
Если ему жилье по душе придется, то он помогает домочадцам,смотрит за всем домом и двором «пуще хозяйского глаза» Домовой заботится только о своих родичах, своем доме, о своем дворе, и потому то его и называют домовым.
Подробнее>>
Идол Чернобога
Славянский Чернобог - темная ипостась верховного славянского Божества Рода, Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне!
Древние племена представляют этого Бога как великого воина, надетого в непробиваемую броню (Тёмный Витязь) который выполняет на всей земле карающие функции.
Подробнее>>
Идол Богини Мары
Мара, в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. У Мары можно попросить чтоб она уничтожила все плохое и худое что накопилось у Вас!
Подробнее>>
Галерея Идолов
Идол Велеса
Идол Триглава
Красный Угол
Отзывы о приобретенных у меня богов из дерева можно посмотреть в группе ВКонтакте
С Уважением Яромир Великородов!
Если вам понравились Идолы Славянских Богов, порекомендуйте их своим друзьям! Буду вам очень признателен!
xn--p1afls.xn--p1ai
Языческие идолы славян — Язычество
Языческие идолы славян являлись обязательным элементом жреческих обрядов Древней Руси. Несомненно, что древние славяне преклонялись идолам и за пределами храмов. Нестор летописец писал о поклонении идолам, стоящим на холмах, при этом ни разу не говорит о храмах в этом аспекте. Благодаря раскопкам археологов мы имеем представление о виде древнерусского святилища, которое располагалось на холме. Такое святилище называли капищем — «капь» переводится как идол. Капище было ограждено по кругу земляным валом. На вершине вала горели священные кострища. Также создавали и второй вал – внешний, который служил границей святилища. Территория между двумя этими валами называлась требищем, поскольку именно здесь славяне «потребляли» жертвенную пищу. Славяне верили, что, устраивая такие ритуальные пиры, они становятся сотрапезниками богов.
Языческие божки идолы были разных размеров – от совсем маленьких до огромных. Материал, из которого их делали, тоже был разным – некоторые были сделаны из дерева и выкрашены в позолоту либо серебро. Другие делали из металла, меди. Многие золотые и серебреные идолы, а также божки, сделанные из драгоценных камней, и сегодня вводят в состояние восторга и удивления современных ученых. Некоторые идолы были сделаны в довольно странном образе – с несколькими головами или лицами, но типаж практически у всех был человеческий.
На современных фото статуи языческих идолов облачены в одежду, которая скомбинирована из деревянных, металлических и тканевых элементов. Практически у всех божков было оружие. Оружие и иные необходимые вещи разлаживались вокруг идола. Как правило, идолы находились в стоячей позе. Древние славяне считали идолов не просто божественным изображением, люди верили что божок – хранилище, дом его духа. Это особенность считается отличительной чертой только у славянских идолов.
Все сохранившиеся и найденные идолы были откопаны преимущественно на территории Черноморского побережья и Приднестровья. Это фигурки величественного бога с бородой и мечом у пояса, держащего в руках рог. На шее у него ожерелье. По версии современников, эти идолы были сделаны в шестом-пятом веках до нашей эры нашими предками земледельцами, серьезно торговавшими в то время с греческими городами.
В 1893 году во время расчистки русла реки был найден Новгородский идол высотой в семьдесят пять сантиметров. Черты его лица выполнены очень примитивно и грубо, на голове вырезана шапка.
Примерно в 980 году князь Владимир разместил в столице огромные статуи языческих богов. С особой роскошью был выполнен Перун, усы которого сделаны были золотыми, а голова – серебряной. Исходя из описаний, славянские идолы представляли собой деревянные столбы, в верхней части которых были вырезаны человеческие лица.
Языческий идол как объект поклонения воспринимался древними славянами с особым трепетом и уважением.
До сегодняшнего дня сохранилось очень маленькое количество божков, и это связано не только с введением на Руси христианства. Основная причина в том, что идолы были вырезаны из дерева, а этот материал крайне подвержен негативному влиянию окружающей среды. Славяне выбирали для своих идолов дерево совсем не по причине дешевизны сырья, дело в том, что они верили, что деревянный идол соединит в себе силу божества и дерева. Хотя, принятие Русью христианства тоже сыграло свою роль в этом процессе – огромное количество капищ было разгромлено, а деревянные идолы были сожжены. Что касается каменных божков – то их находки, как правило, очень случайны, и довольно сложно определить исторический период, к которому они относятся, и их принадлежность к определенному народу.
pagandom.ru
БОГИ, ИДОЛЫ И СВЯТИЛИЩА | Русь Изначальная
БОГИ, ИДОЛЫ И СВЯТИЛИЩА
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники — это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет — Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, — отсюда и само слово «язычество».
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов — создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии — это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии — гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, — их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, — негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, — на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун — верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, — это духи, покровительствующие рождению потомства и роду — коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян — «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.
Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни — это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.
К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов — идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, — писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна — поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора — единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).
Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог — бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога — бога огня. Стрибог, судя по имени, — божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь — единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери — сырой земли. Боги Хорс и Симаргл — неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «Симаргл» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.
Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.
автор статьи В. Петрухин
ruhistor.ru
Идолы и боги древней Руси
Так ли сильно русское православие отличалось от язычества? Историки и этнографы давно отметили, что после Крещения Руси многие древние языческие боги отнюдь не потеряли своих почитателей. Просто этих богов стали чтить под другими именами – именами православных святых: громовержец Перун стал называться пророком Ильёй, прядущая людские судьбы Макошь – Параскевой-Пятницей и так далее. Исследователи отмечают, что в реальности традиционная вера русской деревни IX – XIX вв. ровно в той же степени являлась православием, сколько гаитянское вуду или бразильская сантерия – католичеством.
На первый взгляд слова «православие» и «пантеон» кажутся несовместимыми – ведь даже православный символ веры начинается словами «верую во единаго Бога», и тем не менее даже после Крещения Руси пантеон древних богов продолжал существовать. Русский крещёный землепашец упорно, из века в век именовал богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот вкратце список этих божеств, чьё почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий – коровий Бог, Мамант – овечий Бог, Зосима и Савватий – пчелиные Боги, Василий Кесарийский – свиной Бог, Флор и Лавр – конские Боги, Козьма и Демьян – куриные Боги.
Культ этот мы можем проследить, следуя вглубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали «образы святыя Богами не называешь ли?» В 1667 году собор специально отмечает, что «неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати».
Что там «неискусные людие», если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинён в том, что величал Василия Кесарийского «свиным Богом». А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так: «многие, большая часть бедняков, на вопрос «сколько Богов», ответила бы «очень много», так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога». Как видим, церковь бичевала культ деревенских богов как идолопоклонство и многобожие, проще говоря – язычество.
Не сомневались в этом и исследователи «русского православного пантеона». Владимир Даль относил обычай «в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику», в частности, «от скотского падежа – св. Медосту, также Власию, от конского падежа – св. Флору и Лавру, об овцах – св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях – св. Василию Великому, о пчёлах – св. Зосиме и Савватию, о курах – св. Козме и Дамиану» и к другим «остаткам язычества».
К истокам «православного пантеона»
Впоследствии к теме «православного пантеона» обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто ещё, кажется, не задался вопросом – когда и как именно возникло русское православие – это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских богов с покровительствуемой живностью были не совсем христианскими, если не сказать совсем нехристианскими!
|
Так, коровы назывались «Власьевым родом» – то есть «коровий Бог» Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе «Голубиная книга», столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются «отцы» или «матери» зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, «всем зверям (птицам, рыбам и т. д.) отца (мати)» – Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т. д. Деревенские боги-покровители и, видимо, предки коров, овец, кур прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству, и, возможно, верхом-то никогда не ездили. |
«Куриным Богом» могли называться не только святые Козьма и Демьян, но и подвешиваемые в курятнике дырявые предметы – камни с естественными отверстиями, древние каменные топоры и молоты (любопытно, что Козьма и Дамиан были в народном православии ещё и «божьими кузнецами» или «ремесленным богом»), горшки без дна, лапти без подошвы, наконец, отбитые горла кринок. Вряд ли отождествление святого (точнее, целых двух святых!) с дырявым лаптем можно назвать христианским ортодоксальным подходом. Так что корни культа деревенских богов надо искать вне православной традиции.
Нечто на диво похожее обнаруживается у ближайших соседей и сородичей восточных славян – балтов. Кроме «высоких» божеств, зачастую общих со славянами, таких как Див-Диевс, Перун-Перкун, Велес-Велс, Лада, наконец, существовал слой, который исследователи мифологии балтов, Топоров и Иванов называют «вторым слоем». Тут все боги русского православного крестьянина найдут себе полные подобия – Мамант, овечий Бог, соответствует Эратинису, покровительствующему этим животным. Бубилас, как Зосима с Савватием, опекает пчёл. Карвайтис, подобно Власию и Медосту, – коров. Кремата или Кяуле Крюкас покровительствует свиньям – как Василий Кесарийский. Конским Богам Флору и Лавру соответствуют Усиньш (ему приносят два хлебца, отчего учёные предполагают, что Усиньши – пара близнецов, вроде близких им индоарийских Ашвинов) и некий Хаурирари, что несколько созвучно именам Флора и Лавра.
Итак, можно сказать, ясно, что пантеон русской православной деревни – наследие язычества. Возникает другой вопрос – КАК он возник?
От идолов – к иконе и фетишу
Некогда родовые божки удмуртов, так называемые воршуды, почитались в виде идолов. Глиняные, деревянные, серебряные, даже вылепленные из теста в виде людей или человекоподобных существ, в виде коней, быков, лебедей, деревянного с железным клювом гуся... Вскоре, однако, эти идолы исчезли. В центре обрядов удмуртов-язычников оказался вместо них уже знакомый нам «тандем» фетиша (воршудного короба с почитаемыми предметами) и... православной иконы.
Иконы («оброс», от русского «образ») хранились в домах жрецов-вoсясей, во время языческих обрядов торжественно выносились на святилище. Ведь хранить идолов стало во время христианизации весьма небезопасно. Хранитель идолов тем самым изобличал себя как язычник. Подобное поведение означало – прямо напрашиваться на неприятности. Вот и приходилось обходиться нейтральными на вид фетишами. Кто станет разбираться, что за берестяной короб с беличьим хвостом, щучьей головой и крылом тетерева стоит на полке в превратившейся в летнюю кухню домашней молельне-куа? И уж подавно благонадёжно выглядели иконы. Между тем иконы эти, как уже было сказано, хранили зачастую не просто язычники, а жрецы!
Удмурты, конечно, не были чем-то особенным в смысле превращения христианских образов в предмет языческих обрядов. Известен случай, когда на капище западносибирского племени обреталась икона-складень с изображением Богоматери, Христа и Николая Угодника, заботливо укутанная в дорогие меха и щедро смазанная жиром и кровью. На вопрос, кто изображён на иконе, служители святилища без заминки ответили – соответственно, Добрый Шайтан, Великий Шайтан и Строгий Шайтан.
Наконец, ещё один любопытный пример мы встречаем в другом конце света, у людей совершенно иной культуры, языка, расы. Африканские невольники в Америке также были лишены своих святынь. Естественно, набивавшие корабли «чёрным деревом» работорговцы не предусматривали в переполненных трюмах места для идолов.
Выход, к которому прибегли рабы, буквально повторяет тот, которым пользовались удмурты, и, по всей видимости, средневековые русские язычники. Они почитали своих богов в образе католических святых и фетишей. Так, богиня моря Йеманжи чтилась в виде статуй Мадонны и/или морской раковины. Бог войны и железа Шанго – в виде статуй святой Варвары (атрибутом великомученицы был топор) и/или железного топора. В синкретических культах Латинской Америки (вуду, умбанда, сантерия и др.) такое почитание длится до сих пор. В русских деревнях Средневековья с уверенностью можно сказать происходило то же самое, тем паче, что с русскими язычниками церковные и светские власти церемонились много меньше – всё-таки крещение удмуртов пришлось в основном на просвещённый XVIII век.
Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего – по меткому и образному выражению И. Я. Фроянова, «христианство начинало свой путь в покорённых Киевом землях, обрызганное кровью». Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали «Добрым Шайтаном» Богородицу, как негры-рабы называли «Дамбаллой» статуи святого Патрика, так и иконы «православных» крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием – «Куриных», «Конских», «Пчелиных» богов.
После Крещения Руси представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным. И вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как «отсутствующего Бога» языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землёй и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз и три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), «Бог Илья», «Русский Бог Никола», «Касьян-Бог» – и сонм деревенских богов.
Да и кроме того, отчего-то до XV века католики нападок на русское православие себе не позволяли. Любовью и братскими чувствами, конечно, не преисполнялись, называли еретиками – но никогда не говорили о язычестве русских. Хотя бы оттого, что у них зачастую происходило то же самое. Через два века после д'Эли недалеко от его родных мест, в Сицилии, иезуиты обнаружили, что крестьяне веруют кто в сто, а кто – в тысячу богов...
Православные «боги» – или «православные» боги?
Так что же представляло из себя русское православие – язычество под тонкой пеленой христианских имён и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения?
Во-первых, традиционная вера русской деревни IX – XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сантерия – католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская православная церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь – не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл – так осуществлялась передача апостольской благодати.
Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело русское православие или же «деревенское православие». И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года.
Именно такое «православие» – а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви – было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века. Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.
moi-goda.ru
| По словам Гельмольда (XII в.), «во всей славянской земле господствовало усердное поклонение идолам», ими изобиловали все города (Гельмольд, 1963, с. 129,185). Идолы найдены по всей славянской территории, но подавляющее большинство изваяний обнаружено случайно и, как правило, не на своем первоначальном месте и не связано с конкретными археологическими памятниками и датированными комплексами. Поэтому в связи с идолами встают те же вопросы, что и при изучении культовых камней: кто и когда им поклонялся, кем они были созданы. В письменных источниках упоминаются главным образом деревянные идолы. Широко известны слова варяга-христианина, сказанные в 983 г. в Киеве: «Не суть то бози но древо; днесь есть, а оутро изъгнило есть, не ядять бо ни пьють ни молвять, но суть делани руками в древе» (ПВЛ, М, 1998, Т. 2, стб. 70). В Киеве в 980 г. был поставлен кумир «Перуна древяна, а голова его серебряна, а оус золот» (ПСРЛ, т. 2, стб. 56). Деревянным был идол Перуна в Новгороде. Сброшенный в воду, он поплыл по Волхову (ПСРЛ, т. 30, с. 38). Деревянными были идолы, описанные Ибн Фадланом, - высокие деревяшки с похожим на человеческое лицом (Ибн Фаддан, 1939, с. 79). Западнославянских идолов тоже делали из дерева, при уничтожении их срубали и сжигали на кострах (Гельмольд, 1963, с. 234; Котляревский А.А., 1893, с. 60). Несколько деревянных идолов найдено в западнославянских землях (Фишеринзель, Альтфризак, Берен-Любхен, Янково) (Gringmuth-Dalmer Е., Hollnagel А., 1971, S. 107-130; Herrmann J., 1971, S. 538). Деревянные идолы, несомненно, имелись в большом количестве и у восточных славян, но на их территории большие деревянные изваяния пока не найдены. Зато на тех памятниках, где сохраняется дерево, известны многочисленные маленькие деревянные изображения богов. В Новгороде в слоях X-XIV вв. их найдено около 20, происходят они также из Старой Ладоги, Смоленска, Пскова (Панова Т.Д., 1989, с. 88-95). Эти небольшие фигурки связывают с изображениями низшего духа - домового (Арциховский А.В., 1956, с. 33; Колчин Б.А., Янин В.Л., 1982, с. 90) или даже высших языческих богов (Панова Т.Д., 1989, с. 93). Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост (Альтфризак, Фишеринзель, Старая Ладога), или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях, например, в Риге, где они датируются ХП-ХШ вв. (Цауне А.В., 1981; 1990, с. 127-128). И. Срезневский (1853, с. 181), а в последнее время Г. Ловмянский (Lowmianski Н., 1979, S. 158) утверждали, что каменных идолов у славян вообще не было. Но упоминания об идолах, сделанных из камня и металла, встречаются в источниках. Так, в Щецине имелся идол из золота, который был спрятан язычниками (Житие Отгона Бамбергского, Котляревский А. А., 1893, с. 360). По Иоакимовской летописи, «Добрыня же идолы сокруши, деревянии сожгоша, а камении изломав в реку ввергоша» (Срезневский И.И., 1853, с. 180). В «Слове о том, како первое погани кланялися идолом» (XI в.) говорится: «Начата кумиры творити, ови деревяны, иней медяны, друзей ж мраморяне и золотей и сребренеи» (Аничков Е.В., 1914, с. 264). Идолы, сделанные из камня, найдены по всей славянской земле. Сводная карта каменных идолов, найденных на территории Польши, сделана Я. Соколовской (Sokolowska J., 1928). В Германии известны рельефные изображения на камне, например, в Альтенкирхен (Die Slawen in Deutschland, 1970, Abb. 122). Наибольшее скопление каменных изваяний известно в Поднестровье, в Подолии (Довженок В.И., 1952, с. 136-142; Винокур И.С., Хотюн Г.Н., 1964, с. 210; Брайчевский М.Ю., Довженок В.И. 1967; Винокур И.С., 1967; 1970а, б; 1972; Винокур И.С., Забашта Р.В., 1989). Здесь же, помимо сохранившихся идолов, имеется много сведений о когда-то находившихся в разных местах «каменных бабах» (Антонович В.Б., 1901; Сецинский Е., 1901). Идол, обнаруженный крестьянами при добыче камня около Гусятина на Збруче, имел вид четырехгранного столба с изображенными на нем человеческой головой, лошадьми и еще какими-то фигурами. Идол был разбит и камни употреблены при постройке церкви (Сецинский Е., 1901, с. 305). На другом идоле имелась такая же шапка, как на Збручском изваянии (Cynkalowski А., 1961, S. 223). В этом же районе была извлечена в 1850 г. из воды каменная фигура с четырьмя лицами. Каменные идолы найдены во многих местах Беларуси и северных областей России: в Брестской области (Гробовцы, Залузье) (Никитина В.Б., 1971, с. 317-318), в Себежском районе Великолуцкой области, в реке Шексне в пределах Новгородской области (Гуревич Ф.Д., 1954, с. 176-179), под Псковом (Кирпичников А.Н., 1983, с. 109-110; 1988), под Волковыйском и Слонимом (Sokolowska J., 1928), в Ягнятине около Житомира (Малеев Ю.М., 1975, с. 76-80). Сохранились многочисленные предания об идолах, некогда стоявших в разных городах Руси (Золотов Ю.М., 1985, с. 234-236). По имеющимся сведениям, идолы в древности стояли на специально устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки, как это было в Киеве - «на холъму вне двора терем-наго» (ПСРЛ, т. 2, стб. 67), на Перыни под Новгородом. По описаниям немецких хронистов известны городища-святилища со стоящими на них храмами, в которых находились идолы (Аркона, Ретра, Кореница и многие другие). Не только у славян, но и по верованиям и практике других народов идолы помещались в отдельно стоявших и специально для них устроенных святилищах. Так, на святилищах стояли каменные бабы половцев и около них приносили в жертву животных и людей. На возвышенностях около каменных баб делали каменные кладки и ограды из камней (Плетнева С.А., 1974, с. 73; Швецов М.Л., 1979, с. 199-201). В славянских землях лишь на двух святилищах идолы были обнаружены на первоначально отведенных для них местах - на городищах-святилищах Ржавинцы и Звенигород. Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для погубления беса, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей. Затем идола бросили в Днепр (ПСРЛ, т. 2, стб. 102). В Почайну был сброшен идол Белеса на Киевском Подоле. Также был уничтожен идол Перуна в Новгороде (ПСРЛ, т. 30, с. 38; Татищев В.Н., 1962, т. 1, с. 113). Идолов, как деревянных, так и каменных, часто находят в воде. Так были найдены идолы в Збруче около с. Лычковцы, в Днестре у с. Лопушня, в ручье у Пскова, в реке Шексне, в Варте у с. Домбрувка, около Лубова в Польше, у Бамберга в Германии, в море около Альтфризак (Lenczyk G., 1964, S. 35; Брайчевский М.Ю., Довженок В.И. 1967, с. 261; Гуревич Ф.Д., 1954, с. 176-179; Gringmuth-Dalmer Е„ Hollnagel А., 1971, S. 125-128; Stafinski А., 1957, S. 217; Нидерле Л., 1956, с. 288). Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян и по многим сведениям они еще в XIX в. разбивали на куски случайно найденные изваяния, как это было, например, в Иванковцах, в Гусятине (Брайчевский М.Ю., Довженок В.И., 1967, с. 238-262; Сецинский Е., 1901, с. 305). Это же грозило Збручскому идолу, когда он был вытащен из воды и привезен в с Лычковцы (Lenczyk G., 1964, S. 18-20). Камни от идолов употребляли при постройке церквей, иногда вмонтировали в их стены целые изваяния (Альтенкирхен, Гусятин). Изваяния свозили к современным кладбищам, как в Яровке на Днестре (Тимощук Б.О., 1976, с. 92). В то же время, как и камням, идолам приписывали охранительную и целебную силу. По сообщению А.Г. Киркора, около Коломыи в Карпатах с идола соскабливали кусочки для изготовления лекарств (Kirkor А.Н., 1876, S. 43). Прятали идолов и сами язычники. Так, идол Триглава в Щетине был спрятан в дупле дуба (Житие Отгона, Котляревский А.А., 1893, с. 370). Вполне возможно, что и Збручский идол был спрятан - традиционно опущен в воду при оставлении язычниками святилища Богит. Почти полное отсутствие закрытых комплексов препятствует датировке идолов. Определить время их создания иногда можно по особенностям изобразительных приемов и по тем немногим атрибутам, к-оторые на них просматриваются. Но это возможно только для нескольких изваяний. Так, по сабле, изображенной на Збручском идоле, имеющей длинный клинок и изогнутое перекрестие с шарообразными окончаниями (рис. 3), идол может быть датирован второй половиной X-XI вв. (Кирпичников А.Н., 1966а, с. 68-69). Примитивный каменный идол найден на своем первоначальном месте в жертвенном помещении 14 на Збручском городище-святилище Звенигород и по комплексу находок хорошо датируется первой половиной XIII в. Два деревянных идола найдены на поселении XI - начала XIII вв. в Фишеринзеле около Неубранденбурга в Германии, но оба в древности находились в других местах и были перенесены при уничтожении поселения (Gringmuth-Dalmer Е., Hollnagel А., 1971, S. 107-130). Деревянный идол, найденный в море около Альтфризак в Германии, датирован на основании радиоуглеродного анализа 480 ± 100 гг. и, скорее всего, относится ко второй половине VI или VII в. (Herrmann J., 1971, S. 538). Идолов, найденных в Подолии, обычно связывают с черняховской культурой, на поселениях которой найдены некоторые изваяния. В связи с повсеместным массовым уничтожением идолов в течение длительного времени и с обычаем перенесения их на другие места кажется очень сомнительным, что идол в Иванковцах на Днестре мог сохраниться на Черняховском поселении и простоять на своем месте в вертикальном положении полторы тысячи лет, как считают его исследователи. Два других идола, найденных поблизости, были явно переотложены - один разбит крестьянами и закопан, второй был положен на меже около огорода (Довженок В.И., 1952, с. 136-142; Винокур I.C., 1967, с. 141). При раскопках рядом с идолами никаких сооружений, кроме нескольких ям, обычных для поселений, открыто не было и нет доказательств связи стоявшего идола с черняховским слоем. На этом же поселении есть находки керамики конца I тысячелетия н.э. (Брайчевский М.Ю., Довженок В.И., 1967, с. 253-254). Оснований для датировки идолов у с. Иванковцы II-V веками н.э. недостаточно, скорее можно думать, что идолы в позднейшее время были свезены сюда из различных мест и положены около кладбища. Идол у с. Ставчаны Хмельницкой области также был найден на Черняховском поселении, но небольшой раскоп, заложенный около него, не дал окончательного ответа о связи идола с этим селищем. Вокруг идола обнаружены кострища (Винокур I.C., Хотюн Г.Н., 1964, с. 210-215; Винокур И.С, 1967, с. 136), но это обычное явление на поселениях и не доказывает существования здесь святилища. Ям в материке для укрепления идолов обнаружено не было. По-видимому, идолы были вкопаны в культурный слой поселения и, следовательно, должны быть отнесены к более позднему времени, чем черняховское. Вызывает сомнение и этническая принадлежность создателей идола в Ставчанах. На спине изваяния изображена длинная коса (Винокур И. С, 1970, с. 378-379), что характерно для скульптур тюркоязычных народов (Плетнева С.А., 1974, с. 33). Сближает с тюркскими изображениями и наличие на ставчанском идоле круглой шапочки, очень похожей на сферический шлем, нехарактерный для русских воинов, но широко распространенный в степях (Плетнева С.А., 1974, с. 25). По общему абрису ставчанский идол - статичная скульптура с выделенной головой и выступающими плечами - напоминает самые ранние, X-XI вв., половецкие статуи (тип VI по С.А. Плетневой, 1974, с. 61). Отличается идол от половецких положением рук - у половецких статуй руки сложены вместе под животом и держат сосуд, тогда как идол из Ставчан в правой согнутой руке держит рог для питья, а левая рука у него опущена. Такое положение рук характерно для многих изображений в славянских землях (Калюс, Альтенкирхен, Збручский идол), но встречается и на кипчакских изваяниях IX-X вв., распространенных в Поволжье и в южнорусских степях (Чариков А.А., 1976, с. 162). Вероятно, ставчанский идол был сделан под сильным влиянием кочевников. Кочевнические элементы свидетельствуют о времени его создания не ранее конца I тысячелетия н.э. Сомнения в принадлежности ставчанского идола славянам высказал Б.А. Рыбаков (1987, с. 132). Стилистический анализ идолов Подолии проведен Р.В. Забаштой, отметившим характерные черты славянских каменных идолов: схематизм изображений, столпообразный силуэт, фронтальность постановки фигуры. Он выделил несколько их типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы, рельефные изображения фигуры полностью (Забашта Р.В., 1987, с. 58-60; Винокур I.C., Забашта Р.В., 1989, с. 65-76). Надо заметить, что рельефное изображение целой скульптуры связывается только с идолом в Ставчанах, происхождение которого вызывает сомнения. Большинство каменных идолов, известных в славянских землях, представляет собой плиту, прямоугольную в разрезе, длиной около 2 м. На плите бывает чуть намечена голова, выделенная просто ложбинкой, иногда слабо расширяющимися плечами. В ряде случаев на плитах нет никаких изображений или заметны неопределенные вмятины. Это собственно только символ идола, поклонялись фактически просто камню (Ржавинцы, Ягнятин, Ганачевка, Звенигород, второй идол в Ставчанах, Бамберг). Нечто подобное наблюдалось в античности: «Даже в период наибольшего развития греческой цивилизации продолжали почитать богов в виде камней и кусков дерева, то обработанных, а то и совсем необработанных» (Лосев А.Ф., 1957, с. 38). Лица на стелах иногда изображены грубо выбитыми вмятинами на месте глаз, носа и рта. Известны стелы с двумя и тремя лицами, обращенными в разные стороны (Иванковцы, Яровка). Более рельефно моделированы головы идолов из Новгорода, Себежа, у Збручского идола. На лицах этих идолов выступают большие носы, углублениями изображены глаза и рот. Головы закрыты коническими шапками с околышем типа княжеских, как на Збручском изваянии. Интересен идол, стоящий на скале около Урича в Карпатах. Это грубо вытесанный столб с намеченными чертами лица и четко выраженным профилем. По своим стилистическим особенностям он полностью соответствует славянским изображениям, но данных для его датировки пока нет. На стелах иногда высечены руки, согнутые на груди, но правая поднята вверх, а левая опущена. В руках изображен рог для питья. В полный рост сделаны лишь фигуры, высеченные невысоким рельефом, на плите в Альтенкирхен и на Збручском идоле. Рассмотренная группа идолов существенно отличается от каменных баб кочевников по моделировке всей фигуры, по ее позе, манере изображений, деталям одежды, сопровождающим предметам (Плетнева С.А., 1974). Лишь на ставчанском идоле можно заметить влияние кочевников. По ряду деталей идолы славянских земель отличаются и от многочисленных каменных скульптур пруссов. Последние обычно представляют собой конические погрудные изображения, их руки симметрично сложены на груди, статуи снабжены сравнительно большим числом предметов - рог для питья, меч, палица, пояс с деталями (Sokolowska J., 1982, S. 14-18). Среди известных у славян идолов Збручское изваяние отличается сложностью и многоплановостью своих изображений. Идол представляет собой четырехгранный каменный столб высотой 2,57 м со сторонами по 29 и 32 см, каждая грань которого заполнена изображениями, разделенными на три яруса. Голова идола покрыта круглой шапкой с полями и имеет четыре лица, обращенные в четыре стороны. Лицам на гранях идола соответствуют большие фигуры верхнего яруса - две женских, держащих в руках рог и кольцо, и две мужских, одна из которых изображена с конем и саблей. В среднем ярусе помещены две мужские и две женские фигуры, около одной из которых изображен ребенок. В нижнем ярусе находится коленопреклоненная мужская фигура, изображенная на одной грани в фас и на двух в профиль. На четвертой грани нижнего яруса выбит солнечный круг (Lenczyk С, 1965, S. 11; Kotlarczk J., 1987). На руках и лицах фигур сохранились следы красной железистой краски. Сразу же после находки Збручский идол привлек к себе внимание научной общественности (Lenczyk G., 1964; Гуревич Ф.Д., 1941). Уникальность идола привела к диаметрально различным его оценкам и истолкованиям, вплоть до утверждения о фальсификации изваяния (Гуревич Ф.Д., 1941, с. 279-287). Идола сопоставляли с каменными бабами кочевых народов (И.И. Срезневский, В. Деметрикевич) или признавали влияние тюркских народов на его создателей (Л. Нидерле). Находили в идоле аналогии с германскими каменными изображениями (В. Вейгель) и связь с античностью (К. Гадачек, В. Антоневич), видели истоки идола в кельтском искусстве (Я. Розен-Пшеворска). Сравнительно недавно польский исследователь А. Лапинский, подводя итоги почти 135-летнему периоду изучения Збручского идола, пришел к выводу: единственно, что можно утверждать определенно, - идол древний и может быть связан с разными культурами, принадлежность его славянам и средневековью не опирается на солидные основания (Lapinski А., 1984, S. 131-132). Вместе с тем Збручский идол по ряду своих особенностей соответствует каменным славянским изваяниям: по четырехгранной форме столба, манере изображения рельефных фигур, положению рук, по форме каменной шапки. Принадлежность идола славянам и время его создания получили подтверждение при обследовании места его находки и открытии славянских городищ-святилищ, возникших здесь в конце X - начале XI вв. Большинство исследователей сопоставляли Збручского идола со Святовитом (М. Потоцкий, назвавший его так сразу же после находки, Л. Нидерле, А.С. Фамицын и др.), описанным Саксоном Грамматиком: «В храме установлен огромный, выше человеческого роста идол с четырьмя головами и шеями, из которых две обращены к груди и две к спине. Передние и задние головы устроены так, что одна из них обращена направо, другая налево. Борода и волосы у него подстрижены как бы в подражание обычаю рушан. В правой руке идол держит сделанный из различных металлов рог, который ежегодно наполняется чистым вином. Эта жидкость служит для гадания о плодородии будущего года. Левая рука идола упирается в бок, изогнута луком. Туника, составленная из разных кусков дерева так искусно, что невозможно заметить соединения, доходит до берцов. Ноги идола стоят на земле, основание их скрыто под землей» (Гуревич Ф.Д., 1941, с. 285). Действительно, Збручский идол имеет общие черты со Святовитом: четырехликость и атрибуты - рог, меч. Но эти признаки имеют широкое распространение. Многоликость богов известна у разных народов (Rosen-Przeworska J., 1965, S. 214-220), в том числе и у славян и не только северо-западных. Многоликие фигуры найдены в Вислице и Волине на территории Польши, Преславе в Болгарии, Иванковцах и Яровке на Подолии, в Старой Рязани. Атрибуты, особенно рог в руках, имеются у идолов, найденных на землях и восточных и западных славян. В то же время у Збручского идола и Святовита Арконского много отличий, в них отражаются особенности идолов, сделанных из дерева и из камня. Святовит, как все деревянные изваяния, представлял собой объемную скульптуру человека, стоящего во весь рост. Особенности Збручского идола, имеющего вид четырехгранного столба с рельефными изображениями на его сторонах, характерны для идолов, сделанных из камня. Изображения на идоле были трактованы неоднократно. Четыре грани идола связывали с временами года (Lelevel J., 1857, S. 11-12), три яруса изображений сопоставляли с представлениями о трехчаст-ном делении мира на небо, землю и преисподнюю (Фамицын А. С, 1884, с. 136-140) или землю, солнце и звезды (Lapinski А., 1984, S. 137). Наиболее обоснованно идеи, выраженные в Збручском идоле, рассмотрел Б.А. Рыбаков (1987, с. 236-251). По Б.А. Рыбакову, идол представлял собой целую космогоническую систему, картину Вселенной, где в верхнем ярусе обитали божества неба, в среднем ярусе находились люди земли, в нижнем ярусе - божество, поддерживающее всё мироздание. Исследователь предложил отождествление божеств, изображенных на гранях идола: Макошь - богиня плодородия и урожая, Лада - покровительница весенних полевых работ, Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов, Даждьбог - бог солнечного света, Белее - бог предков и богатства. Боги составляли целый пантеон и олицетворяли собой всеобъемлющее и вездесущее божество Вселенной, которому по значению мог соответствовать Род или Сварог (1987, с. 249-250) еще : КНИГИ ПРО БОГОВ русь былинная |
wikii.ru
Древний идол бога Вишну найден в Старой Майне.
Древний идол Вишну найден во время археологических раскопок в деревне Старая Майна, основанной в VII-X веке нашей эры в Приволжском регионе России. Эта находка ставит под сомнение распространенный среди историков взгляд на происхождение древней России. Древнерусское село Старая Майна в Симбирской губернии (ныне Ульяновской области) 1700 лет назад было густонаселенным городом. Старая Майна намного старше Киева, и до сих пор считается одним из старейших городов России, матерью всех русских городов.
«Благодаря этой сенсационной находке, в среде исследователей, историков и учёных возникла гипотеза о том, что Средне-Волжская область была прародиной Древней Руси. Это гипотеза, но гипотеза, которая требует тщательного исследования» – считает исследователь археологии отдела Ульяновского государственного университета, доктор исторических наук Александр Кожевин.
Последние семь лет доктор Кожевин руководил археологическими раскопками в Старой Майне, и за это время археологи тщательно обследовали каждый квадратный метр в окрестностях древнего города, расположенного на берегу реки Волги. До нахождения статуи бога Вишну археологи нашли множество древних монет, фрагментов оружия, женских украшений — колец, подвесок — берег реки Самары буквально усеян антиквариатом.
Доктор Коржавин считает, что Старая Майна в древние времена была в десять раз больше сегодняшнего размера города, в котором проживает только 8 тысяч человек. Древнейшие артефакты, найденные археологами во время раскопок, подтверждают гипотезу учёных о том, что именно отсюда с берегов реки Волги, люди во времена древней Руси начали своё движение на запад к рекам Дон и Днепр, осваивая новые территории, строя новые поселения, так был построен город Киев, ныне столица Украины.
Для изучения исторического наследия деревни Старая Майна была организована Международная конференция, на которой прозвучали доклады исследователей учёных, историков, археологов в корне меняющих привычные взгляды на историю древней России.
Открытие археологами древней статуи Вишну наглядно подтверждает связи древнерусской культуры с древней ведической культурой Индии.
Историкам и лингвистам известны строки из древнейшей части индийских Вед, Риг-Веды, написанной на ведическом санскрите: «Itham ascati pasyat syantham, ekam starayath mainaa-kaalam» — «Там текут святые реки, места те зовутся Старая Майна». В Риг-Веде, действительно, перечислены названия 45 святых рек, на берегах которых благородные Риши — ведические поэты, сочиняют священные гимны богам Риг-Веды. В области святых 45 рек бог Солнца и Огня (Агни) спускается на землю и люди приносят ему в жертву белых лошадей, на которых восседает Агни. В Риг-Веде указаны названия священных рек и водоёмов. Многие водоёмы находятся на территории современной России и сохранили до наших дней свои древние названия, как родные. Географические координаты поселения Старой Майны — 54.606651° северной широты; 47.6231° восточной долготы.
Открытие идола Вишну в Старой Майне подтверждает древнейшую связь русского мира России, идентифицируемого в Риг-Веде, как «rus so viath sapthama ha na garatham» — «древней и святой земли 700 летательных аппаратов» (?)
Многие древнерусские языческие обряды и поклонения древним богам на Руси связаны с весенним равноденствием, поклонением Весне (Вишну), как началу нового годового жизненного цикла. Известно, что Новый год на Руси встречали весной, в день весеннего равноденствия, наступающего 20 марта в 22:45 по Гринвичу или 21 марта в 01:45 по Московскому времени. Древнерусские весенние языческие праздники и обряды, такие, как встреча Весны и сожжение зимнего чучела Масленицы, в знак прощания с зимой, помогающие Весне вступить в свои права, так и остались в традициях русского народа, принявшего крещение и православное христианство в 988 году. В древнерусском фольклоре сохранилось множество старинных народных песен — «Веснянок», закликающих Весну-Красну, кстати, в имени Вишна-Кришна, слово «кришна» означает «красный».
Первый переводчик «Риг-Веды» на русский язык профессор Т.Я. Елизаренкова, в своей научной работе «Ригведа — великое начало индийской литературы и культуры» пишет:
- Язык Славянский во всех своих наречиях сохранил корни и слова, существующие в Санскритском. В этом отношении близость сравненных нами языков необыкновенная. .. . Едва ли останется 1 или 2 десятых Славянских слов, которым не найдется родства в языке Санскритском… весь Славянский язык состоит из коренных Индо-Европейских стихий
- Все Славянские наречия сохранили в одинаковой мере древние слова, восходящие до эпохи первобытного единства семьи Индо-Европейской. Что в моем исследовании встречается наиболее слов Русских, Иллирийских (Сербских), Польских и Хорутанских… областные говоры Славянских народов не менее книжных наречий богаты коренными словами, родственными Санскритским. В этом отношении Славянский язык везде, даже в самых отдаленных местах, в Архангельской губернии, в Сибири, у Кашубов и т.д., является одинаково древним.
- Язык Славянский, взятый в совокупности, не отличается от Санскритского никаким постоянным, органическим изменением звуков. Славянский язык не имеет ни одной особенности, чуждой Санскритскому.
Самые древние тексты «Риг-веды» были созданы около 3900 года до н. э., и существовали в устной форме ещё до расцвета цивилизации долины Инда, который относится к 2500 году до н. э. . Народы говорящие на ведическом санскрите, как на родном языке, называли себя ариями, а язык свой называли арийским, то есть «родным языком». Тексты «Риг-веды» написаны на ведическом санскрите, отличающемся от более позднего эпического санскрита индийских Вед. В текстах «Риг-Веды» нет никакого упоминания буддизма.
Русский язык и ведический санскрит, необыкновенно близкие друг другу, не смотря на тысячелетия самобытного пути их развития, разделяющего их в истории. Причины этого родства очевидны: оба языка имеют один источник происхождения — это арийский праязык — ведический санскрит Риг-Веды! Заметьте, это не диалект, а полноценный, сложный в грамматическом смысле язык, из Ведического санскрита и выросли все другие индоевропейские языки, а также всевозможные и многочисленные диалекты славянского, древнерусского языка.
Русский народ в генетически современном виде появился на свет на европейской части нынешней России около 4500 лет тому назад. Сакральная лексика лежит в основе Русского Языка.
Что такое гаплогруппа? Гаплогруппа R1a1 — генетический маркер русского народа. Все носители гаплогруппы R1a1 являются биологическими или кровные потомками и между собой, то есть кровными родственниками, составляющими единый народ – русский.
Древнерусский язык древнее греческого Иосиф Беньяминович Брашинский
ru-sled.ru
|
Когда у русских и славянских историков в XVII-XVIII вв. проявился интерес к язычеству, то было обращено внимание и на изображения древних богов. Романтика, которой всегда овеяно углубление в языческую старину, способствовала появлению подделок, выдаваемых за славянских идолов. Исходным материалом для этих фантазий служили исторические источники о храмах и идолах балтийских славян XI-XII вв. (Сефрид, Гельмольд, Саксон Грамматик и др.). Таковы, например, грубые подделки, "найденные" в 1687-1697 г. в замке Прильвице в земле древних бодричей, породившие целую литературу, или так называемые микоржинские идолы. Многое изменилось после находки в 1848 г. на русско-австрийской границе в реке Збруче знаменитого четырехликого идола, хранящегося ныне в Краковском музее. После этого был выявлен в разных местах славянского мира целый ряд каменных и деревянных (в раскопках) идолов, которые, к сожалению, в очень малой степени проясняют вопрос об иконографии славянских божеств. Большинство каменных изваяний найдено случайно, без археологической связи с их первичным местом и в силу этого их трудно датировать и определить этническую принадлежность поставивших их людей, если речь идет о славянской периферии. Все идолы антропоморфны; никаких черт звериных или птичьих нет. По охвату человеческой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях изображалась одна голова, в других божество изображалось во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков. Идолы с рогом в руках хорошо определяются при помощи рассказа Саксона Грамматика о деревянном идоле Святовита в Арконе на крайнем западе славянского мира: "В святилище стоял огромный идол, превышающий размеры человеческого тела и увенчанный четырьмя головами на четырех шеях. Две головы смотрели вперед, а две - назад. У передних и задних голов глаза были направлены у одной вправо, а у другой влево. Холеные усы и подстриженные волосы были изображены скульптором сходно с обычной прической руян. В правой руке (Святовит) держал рог, сделанный из различных металлов. Жрец, ведавший обрядами бога, ежегодно наполнял рог вином, чтобы обеспечить урожай наступающего года. Левая рука была согнута и упиралась в бок. Одежда идола достигала голеней. Голени идола были сделаны из другого дерева и так искусно присоединены, что только при тщательном осмотре это можно было обнаружить. Ноги стояли прямо на земле... Около идола можно было видеть узду и седло и другие атрибуты бога. Всех удивлял меч необычайной величины; его ножны и рукоять были украшены резным серебром..." Каменные фаллические идолы известны только из северной части восточнославянских земель - Шексна и Себеж. Это чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения, жизни, урожая, что подтверждается множеством фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus'a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit'a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли. Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние, изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные. Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни. В русских и польских средневековых домах при раскопках находят маленькие деревянные идольчики, очевидно, изображения домовых. Их ставили, возможно, на угловых полочках в красном углу, где в более позднее время помещали иконы. У гуцулов эта полочка-божница называлась очень характерно - "диды", т.е. "предки", "домовые". Сохранившиеся до наших дней каменные идолы, по всей вероятности, составляли незначительный процент славянских идолов вообще, так называемая основная масса изображений богов была изготовлена из дерева. Из дерева был сделан идол киевского Перуна, из разных сортов дерева был изготовлен идол Святовита; святилища, обнаруженные раскопками, дают нам глубокие гнезда в материке, вырытые для установки в них идолов. Возможно, что изготовление священных изображений из дерева объяснялось не только редкостью камня - в Киев камень для великокняжеского храма могли привезти с юга, в Арконе камень был под рукой. Мы знаем о широком почитании священных деревьев как символа растительной силы. Быть может, в изготовление идола из священного дерева вкладывался особый смысл: в этом случае происходило как бы удвоение божественной силы - дерево, как таковое, как часть растительного мира, и изображение божества, долженствующего даровать людям благополучие. Деревянные идолы могли быть многоярусными, и один столб мог нести изображения нескольких божеств.
|
|
supreme-yoga.ru
