ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ. Языческие праздники древней руси
Какие бывают праздники языческие?
Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Языческие праздники солнцестояния
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния - языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
fb.ru
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю. Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря. На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей. В этом изначальный смысл этого праздника.
Источник
i-mar-a.livejournal.com
3 Языческие праздники на руси
Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры, элементы которой описывались средневековыми авторами, а также фиксировались в форме пережитков язычества в народных обычаях и праздничных обрядах этнографами XIX - начала XX в.
Народная праздничная - обрядность сохранила многие элементы язычества, несмотря на гонения со стороны церкви. Народный календарь очень чутко отражал жизнь природы. В первой половине марта, как только под лучами весеннего солнца начинал таять снег, и появлялись первые проталины, восточные славяне закликали весну. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать.
Весной же отмечались и комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. Во второй половине марта, в период прилета, аистов, птиц, приносящих, по поверьям славян, счастье и достаток, женщины пекли печенье в виде этих птиц или их ног. Исследователи восточнославянского язычества говорят о двух периодах русалий: летнем и зимнем.
Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.
Кульминацией русалий был праздник Купалы.
Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости от того, с какими мифологическими представлениями они связаны:
1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;
2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь, заклинания полей и др.;
3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках на заре купальского утра, моления рекам и источникам;
4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.
20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожениц.
После карачуна, самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.
Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы и старых вещей, что напоминает предрождественские костры для согревания душ предков. В ряде районов России существовал обычай не убирать обильный масленичный ужин со стола в ночь перед великим постом, что, видимо, связано с «кормлением» духов предков. Кулачные бои тоже являются элементом поминальной обрядности - тризны. В современном обыденном понимании тризна - это языческий погребальный пир.
Название же праздника - Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но в отличие от постных дней разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы - Сырная неделя. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.
Выводы : Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах Народная праздничная - обрядность сохранила многие элементы язычества, несмотря на гонения со стороны церкви
ЗАКЛЮЧЕНИЯ
По своей сути язычество являет собой естественную духовность, свойственную человеку от рождения. Оно берёт своё начало в самой природе и в родовой памяти народа, а не основывается исключительно на некоем частном мнении. В разные исторические эпохи языческая вера наших предков принимала различные формы, сохраняя при этом свою изначальную духовную суть. Некоторые из этих формаций с течением времени естественным образом отмирали, чтобы освободить место новым, но это не означало вырождения языческих традиций, возможно в силу того, что способность самообновляться - признак живой сущности. Важно подходить к изучению данной темы, учитывая её духовную составляющую, а не только с позиции слепой реконструкции древнего быта. Язычество древних славян являлось верой простого народа, который естественным образом был приближен к земле, природе. Это была, своего рода система магических знаний, которая могла умереть только вместе с народом. Пока народ способен жить, и осознавать себя на своей земле наследником предшествующих поколений, будет жива и его традиция, и в данном случае термин "традиция" необходимо воспринимать как высокоразвитое философско-этическое учение. Языческая вера наших предков - это традиционная народная культура, родовая система верований, комплекс мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в природе, приобретение им необходимых способностей, используемых на благо своего рода-племени. Возможно, именно этого не хватает современному обществу, отравленному своим же разрушительным отношением к организму планеты и собственному на ней существованию.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. 2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.
3. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990.
4. Википедия: [Электронный ресурс] // URL: http:// ru.wikipedia.org/wiki
studfiles.net
Народные и языческие праздники древней Руси
"Верно, для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Легко можно себе представить, что сии празднества происходили весьма странно, а доказательство сему увидим при описании Световида. Некоторые из сих празднеств, или лучше сказать, тень их осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может приметить истинное значение их. Так например: кто поверил бы, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством? Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых богов." (Л.1)
Возникновение религиозных праздников у славян
Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Первобытные общины вынуждены были совершать изнурительные переселения в поисках мест, богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.
С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.
С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло дальнейшее изменение быта древних славян, а отсюда и их религиозных верований, обрядов и праздников.
Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.
Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития, В этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.
На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.
В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.
studfiles.net
Самые значимые языческие праздники славян
Январь (просинец). Зимние праздники славян
1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю - Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.
3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.
6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.
8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.
18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.
21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.
30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.
Февраль (сечень)
10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в 
этот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.
15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.
18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.
29 - День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.
Март (сухый). Весенние праздники
1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.
3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.
21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.
24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.
Апрель (березозол)
7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.
22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.
Май (травень)
1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.
20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.
Июнь (кресень)
4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.
19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.
24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.
valtasar.ru
их значение и как они изменились
Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.
С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.
Масленица
Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:
- В понедельник происходила так называемая встреча. Детвора строила горки из снега, а хозяюшки пекли блины. Блины, кстати, были выбраны вкусным символом праздника из-за своей формы и цвета, напоминающих солнце.
- Во вторник, проводили заигрыши. Это значило, что юноши и девушки вместе веселились и даже ходили в гости друг к другу.
- Среда называлась аппетитным словом Лакомка. В этот день теща угощала своего зятя блинами.
- В четверг – разгул. Празднества переносились на улицу, где скакали на лошадях наперегонки, дрались на кулаках.
- В пятницу приходила очередь зятя угощать свою любимую тещу блинами.
- Суббота – день, когда новоиспеченная жена звала золовку в гости.
- Воскресенье – день окончания Масленицы. Также называют его прощеным воскресеньем. «Гвоздем программы» выступало чучело, которое сжигали на костре. Вместе с ним сгорали и мусор, разного рода хлам, обиды и переживания, зло и несчастья, а также зима. В этот день весна становилась полноправной хозяйкой природы.
Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.
Рождество
Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.
Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.
Святки и Новый год
Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.
Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.
Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.
Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.
Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:
- Ивана Купала. Он изменился и стал днем Святого Иоанна Крестителя.
- Перунов день. Сегодня известный как Ильин день.
Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!
Комоедица, или позднее название - Масленица.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Языческие и христианские праздники
Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.
Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.
Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.
Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.
Замена языческих праздников на христианские
У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:
- Пастухам.
- Шутам.
- Клоунам.
- Веселым и задорным людям.
- Лесным обитателям.
С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.
Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.
Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.
За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».
Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.
Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве
Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.
Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.
Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.
Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.
Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.
Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.
Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.
Языческий праздник — «Кудесы»
Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».
В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: «Как выглядит домовой?«.
Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.
В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.
| Дата | Языческий праздник | Христианский праздник |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровителя скота) | День святого Власия (покровителя животных) |
| 02.03 | День Марены | День Святой Марианны |
| 06.05 | День Дажьбога | День Святого Георгия Победоносца |
| 15.05 | День Бориса-хлебника | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей Святого Николая Весеннего |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены Купальницы |
| 07.07 | День Ивана Купалы | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День Святого Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День волхва Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богиня-пряхи) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла | День Михаила Архангела |
Вконтакте
Одноклассники
Мой мир
Google+
Если наш проект был Вам полезен и мы смогли Вам помочь, можете нас отблагодарить пожертвовав стоимость всего лишь одной чашки кофе на развитие нашего проекта, или просто поделиться нашим сайтом в социальных сетях. Ваша благодарность - самый важный стимул для нас продолжать выкладывать больше интересных и полезных материалов и помогать Вам в решении непростых вопросов.
occultizm.net
.jpg)
.jpg)