Славянский пантеон. Язычество древней Руси. Языческие боги древней руси список


Славянский пантеон. Язычество древней Руси




Мифологический орнамент Северной Руси

В этом разделе приводится список божеств, сказочных персонажей и потусторонних существ древнеславянских верований. По приводимым ссылкам можете почитать сведения о них, полученные из разных источников - как достоверных (книги, энциклопедии мифов, в т.ч. сетевые), так и не очень достоверных (с сайтов энтузиастов и любителей). Первые приводятся выше вторых.

Автор сборника взял на себя смелость самому определить уровень достоверности этой информации, публикуя в самом верху страницы по каждому божеству некоторую интегрированную справку. Некоторые сведения еще не изучены - если в них приводится мнение современных славянских язычников - то это не от автора, будет безусловно удалено.

Разделы страницы о фольклоре и верованиях древних славян:

  • Божества древних словян
  • Сказочные существа славянского фольклора
  • Волшебные предметы славянских поверий

Также смотрите страницу о мифологии индоевропейцев - предков славян.

Божества древних словян

Уникальные (т.е., в единственном числе) боги, богини и божества праславян, имеющие нарицательное имя. Некоторые боги объединены в одну страницу из-за схожих функций, например, боги войны.

  • Беда [Лихо (Горе)?]
  • Денница - заря, близкая родственница Месяца)
  • Дидилия - богиня женщин
  • Додола - богиня дождя, жена Громовержца
  • Доля
  • Желя (Журба)
  • Жива (Дзиева, Дева)
  • Заря (Дива, Дивия) [Зареница?], Зимцерла (Мерцана, Зарница) - богиня утренней зари
  • Зевана — богиня охоты (как гр. Артемида)
  • Карна (Кручина)
  • Коровья смерть
  • Лада
  • Леля
  • Макошь (Мокошь = Мать Сыра Земля?)
  • Морана (Морена, Марена, Мара, Мора, Мура)
  • Моровая дева, моровая язва
  • Неделя (Неделька)
  • Недоля
  • Обида
  • Поветрие
  • Полеля
  • Порча
  • Правда и Кривда
  • Смерть
  • Чума
  • Арысь-поле - женщина-вихрь
  • Баба Яга
  • Вий
  • Дед Мороз (Морозко, Карачун, Корочун, Трескун, Студенец)
  • (Дива) Додола
  • Елена (Анастасия) Прекрасная, Василиса Прекрасная (Премудрая), Марья-Моревна
  • Заря-Зареница
  • Кощей Бессмертный
  • Купала, (Дзевко-)Купало [или бог?]
  • Овсень (Авсень, Баусень, Овсень, Таусень, Усень)
  • Снегурочка
  • Царевна-Лебедь

Сказочные существа славянского фольклора

Потусторонние духи-покровители ("хозяева") и злые духи славянского язычества (многие по происхождению более древние, чем боги), а также сказочные существа и зооперсонажи. Это целые группы (неуникальных) божеств, не имеющих нарицательных имён.

Однако, некоторые важные духи могут стать уникальными божествами, например, Анчутка - один из чертей, Баган - сначала вид дворового духа, Вазила — одно из явлений дворового, Дед-Белун (Житник) - персонификация полевиков, Полудница - персонификация всех полуденниц.

  • Банники (баенники, лазники - вид домовых)
  • Бесы (черти), анчутки, встречники, злыдни...
  • Ведогоны (духи-двойники ~ ангелы-хранители). Духа-хранителя также называют Зиркой (бел. "звезда").
  • Водяные (водовики, водяники)
  • Домовые (в т.ч. вострухи, полазники) и дворовые (в т.ч. баганы и вазилы)
  • Лешие (лесовики, лесаки)
  • Навьи, нежить (нечистая сила)
  • Овинники (гуменники) [тоже вид дворовых-домовых]
  • Полевик (Житный дед, Жыцень, Гречуха) [= (Дед-)Белун?] и полевики
  • Страшилы (страшники и страшницы, дрожники и дрожницы)
  • Упыри и упырницы (вурдалаки, духи умерших)
  • Чуры (Щуры) - духи предков?
  • Берегини (Вилы) [или богини?]
  • Кикиморы (Шишиморы)- жёны домовых
  • Кликуши
  • Лихорадки
  • Мары
  • Полудница и полуденницы; полуночницы
  • Радуницы (радоницы, тризны)
  • Рожаницы
  • Русалки (смутницы, водяницы, шутовки, болотницы, берегини, мавки) - жёны водяных
  • Шишиги - жёны банников
  • Алконост
  • Аспид
  • Гамаюн
  • Гриф-птица
  • Единорог
  • Жар-птица
  • Змей Горыныч, Змей Огненный
  • Индрик-зверь
  • Конёк-горбунок
  • Птица-Юстрица
  • Серый волк [Лютый?]
  • Сирин-птица
  • Стратим- (Ногай-, Страфил-) птица
  • Чудо Морское [Чудо-юдо рыба кит?]
  • Щука [она же - Золотая рыбка?]
  • ...

Волшебные предметы славянских поверий

Эти предметы употребляют в своей магии добрые и злые чародеи, мастера-волшебники и обычные люди для гаданий.

  • Баранец-трава
  • Жар-цвет (Царь-, Свети-, Перунов)
  • Колюка-трава
  • Крапива-трава
  • Нечуй-ветер
  • Одолень-трава
  • Осот-трава
  • Папоротник
  • Перелёт-трава
  • Пеnровы батоги
  • Плакун-трава
  • Присуха (приворотное зелье)
  • Прострел-трава
  • Разрыв-трава
  • Сава-трава
  • Сон-трава
  • Стожар
  • Тирлич-трава
  • Улика-трава
  • Чернобыль
  • Чеснок-трава
  • Агат-камень
  • Алатырь-камень [Янтарь]
  • Алмаз-камень
  • Аметист-камень
  • Бирюза (ферюза)
  • Гранат (виниус-камень)
  • Жемчуг
  • Змеевик-камень
  • Изумруд [?]
  • Кошачий глаз
  • Кремень-камень
  • Магнит-камень
  • Малахит
  • Сердолик
  • Соколиный глаз
  • Хрусталь горный
  • Черный кварц (морион)
  • Яхонт лазоревый [сапфир?]
  • Яшма
  • Бадняк
  • Гусли-самогуды
  • Забидящая (задушная) свеча
  • Каравай
  • Кий-бий
  • Кость-невидимка
  • Меч-кладенец
  • Сапоги-скороходы
  • Скатерть-самобранка
  • Царь-Огненный Щит
© «Proto-Slavic.ru», Игорь Константинович Гаршин, 2012. Пишите письма (Письмо Игорю Константиновичу Гаршину).

Страница обновлена 20.02.2017

www.proto-slavic.ru

Языческие боги древних славян | Наследие Предков

15.04.2012 01:09

Автор: Administrator       

 

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan0-verhЯзыческие Боги и духи это сознательные управляющие импульсы природных явлений. Они сильны необыкновенно, но каждый только в своей стихии, так как ни один из них не вмещает полностью сущность Творцов. И в этом они стоят ниже человека, который, вмещает в себя всё то же, что вмещают в себя Творцы. И так же, как Творцы, человек с развитым сознанием способен управлять природными Богами и духами. Кумиры и обелиски необходимы были человеку как передающие антенны, настроенные на определённые сущности, для разговора с ними, то есть для передачи мыслительных импульсов.

Только человек, вовсе не знакомый с этими положениями языческого ведизма, мог утверждать, что язычники «поклонялись своим идолам». Язычникам не было надобности верить в Богов, так как они их знали, видели и чувствовали, как мы чувствуем дуновение ветра и тепло солнечного света. В чём же заключалась языческая «вера»? А «вера» как раз и заключалась в том, что язычник верил в свои способности творить реальность и заставить помогать себе природных богов и духов

Так как в последующей эпохе, меняются их имена, даже немного меняются или дополняются их миссии. И тогда вы сможете не только хорошо разбираться в славянских Ведах, но и сможете легко провести аналогии с другими культурами. 

Отрывок из одного документального фильма, включающий интервью великого и выдающегося учёного Бориса Александровича Рыбакова, посвятившего свою жизнь изучению славянской культуры и традиции.

 

 

Сварог

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan9-svarogСварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии. Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой, недели.СВАРОГ Сварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии. Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой, недели.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. 

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. 

Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. 

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру. 

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра (?)), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. 

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. 

<hr/>

 Перун

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan8-perunБог войны, бог грома и молнии. В последние века язычества на Руси - так же бог, олицетворяющий княжескую власть, и потому один из главнейших богов. В древнейшие времена Перун изображался в виде свирепого дикого быка - тура. Автор "Слова полку Игореве" не случайно называет туром особо отважных в бою князей - эти он сравнивает их с самим богом войны. Огромный кумир Перуна был возведен в Киеве (вокруг него потом был выстроен целый пантеон, в который князь Владимир добавил еще пять важнейших богов). Этот идол был настоящим произведением искусства: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Обычно сильно преувеличивают противопоставление Перуна и Велеса. На самом деле лишь в последние века язычества, когда Перун стал почитаться княжеским богом, а Велес - простонародным, между ними действительно были некоторые споры. До наших дней дожил сюжет битвы быка и медведя - как символ противоборства двух взаимосвязанных стихий он используется биржевыми брокерами! Христианская вера не смогла до конца разделаться с Перуном: он потерял меч бога войны, перестал считаться княжеским богом, но огненную колесницу и власть над громом и молниями все же сохранил. Правда, ему пришлось сменить имя - его нарекли Ильей-Пророком. И все же доныне справляют 20 июля (3 августа по новому стилю) Перунов (Ильин) день, и в этот день всегда гремят грозы. 

 

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт: 

У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. 

Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми. Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец. Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать. И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна. У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов. Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху". А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Металл Перуна - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. 

Итак, Перун, сын Сварога старший: 

1. Бог грома и молний, как небесного огня 2. Покровитель воинов и княжеской дружины. 3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. 4. Защитник Яви. 5. Податель мужской силы. 

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

<hr/>

 Велес (Волос)

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan3-velesВ «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. 

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса. Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ). Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13). А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. 

В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди". 

Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави 

Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться". 

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина. 

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" . 

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)" 

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". 

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д. 

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы. 

Итак, Велес: 

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы. 2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников 3. Хозяин Нави, вла

maxpark.com

Язычество древних славян, боги

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Языческие боги

 

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба ( Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид ( Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру ( длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава ( Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).



biofile.ru

Языческие боги древней Руси — Язычество

Языческие боги древней Руси были как исконно славянского происхождения, так и заимствованные из культурных и религиозных взглядов соседних народов. На сегодняшний день нет достаточного количества письменных источников тех времен, которые бы доподлинно подтверждали количество, имена и функции славянских богов времен язычества. Но список языческих богов древних славян удается восстановить по этнографическим и археологическим разведкам. К тому же, до наших дней дошли косвенные письменные источники – акты, военные соглашения, в которых упоминаются имена некоторых из них.

Род-первобог, который возглавляет языческий пантеон богов древних славян. Именно с него все началось и народилось. Род появился на свет из огромного Золотого яйца, и дал всему материальное существование. Породил Род вселенную и множество галактик, породил звезды и планеты, в числе которых была и Земля. Наши предки верили в то, что на небе можно увидеть обличие Рода, так как его глазами были Солнце и Луна, волосами – звезды в Млечном пути и так далее. Род считался великим пращуром, родителем всех богов и людей. Отсюда появилось и слово «род», которое означает семейную связь. Таким образом, древние славяне верили в то, что все они ведут свой род от великих богов и прабога. Боги же представлялись им довольно ясными существами с зависимостью от их родителей и настроением, характером, как у людей.

Род породил первых двух богов – самых главных для славян в определенный период. Этими богами были Сварог и Лада. Лада – богиня, которая считается роженицей великой и матерью, а также покровительницей всех рожениц и матерей на земле, богиней плодородия, которая помогает родить всему живому. Лада является женой Сварога – бога, который создал материальный мир для всего живого. Легенда гласит, что, как только на свет появился бог-кузнец Сварог, тут же пошел по свету искать Алатырь – священный камень. Ударив по камню своим мощным молотом, получил Сварог плуг, который подарил людям и научил их возделывать землю. Вторым ударом Сварог создал кольцо обручальное, которым окольцевал Ладу, жену его. И его бог также передал людям с заповедями о важном значении брака. Так появились у людей свои первые моральные ценности и возможность прокормить себя и семью. Тогда дал им бог и другие материальные вещи, чтобы смогли люди продолжать свой род на радость богам. В последний раз Сварог ударил по камню Алатырю, и разлетелись из него искры, из которых получились боги Сварожичи.

Сварожичей славяне также почитали в не меньшей степени, нежели самого Сварога. Особенно почитаемым поначалу был Даждьбог – бог, дающий людям все необходимое. Но позже Перун – бог-громовержец, культ которого был необходим уже князьям в период с седьмого века и вплоть до крещения Руси. Перуна считали справедливым богом плодородия и небесного огня, защитником от темных сил и оплодотворителем земли. Мифы гласят, что своими огненными стрелами-молниями Перун защищал землю от нечисти, а золотыми стрелами оплодотворял ее, чтобы могла она родить пшеницу. Помимо этого существовал целый ряд чуть менее важных богов, к которым относятся Жива, Макошь, Ярило, Хорс, Мор, Стрибог, Чернобог и другие. Все они находятся в пантеоне на ступень ниже и почитаются в определенные периоды, являясь календарными божествами.

pagandom.ru

Языческие боги славян

Вступление

Пантеон славянских языческих богов по-настоящему необозрим. Язычество – это традиция, включающая в себя целую систему мировоззрений, способствующих самопознанию и самосовершенствованию, а также изучению новых способностей на основе опыта, накопленного тысячелетиями жития древних славян.

Главным отличием «язычества» от христианства является принятие человека как потомка богов, а не как раба Божьего. В великом историческом произведении «Слово о Полку Игореве» есть слова о том, что славяне - это «внуки Даждьбожи» - одного из языческих богов.

Многообразие славянских богов

Сколько бы раз мы ни задавали вопрос о количестве славянских богов и их значении, ответить на него практически невозможно. Во многом благодаря тому факту, что многие боги славян имели несколько дополнительных имён, которые употреблялись не меньше основных. Таким образом, у одного бога становилось тем больше имён, чем универсальнее изначально была его сила, и со временем основные и дополнительные имена перемешались, что сегодня не позволяет со стопроцентной достоверностью рассказать обо всех языческих богах. Однако, пользуясь самыми достоверными источниками, попробуем всё же выделить основной пантеон божеств, которым поклонялись наши предки.

Языческие боги

Боги первородные, древние

Род и рожаницы Данный бог является прародителем всех богов и творцом окружающего мира, так называемой отправной точкой для начала всей жизни на Земле. Уже из имени можно понять, что сфера Рода – это появление новой жизни, созидание, построение и продолжение рода человеческого. Стоит отметить, что до сегодняшнего дня дошёл языческий обычай приносить на могилу умершего яйцо, что в свою очередь является требой к Роду.

Помощниками Рода являются рожаницы – девы жизни и судьбы. Птица Рода – утка. Рыба – щука.

Иногда на месте Рода можно увидеть имя Стрибог. Это имя может быть вторым именем Рода и представляет собой субботний день, который сегодня называется родительским.

Световит или Белобог

Возможными именами «доброго» бога также могут быть Святовит, Свентовит, Светич или Световик. Он поддерживает плодородие земель и плодородие наших душ, он белый всадник, несущийся навстречу тьме, преграждая ей путь к свету. Световит – это ещё и предсказатель и, в какой-то мере, законотворец. Законы света и добра выходят из-под его повелительного пера.

Символика Белобога предполагает четырёхликость - 4 лика, два из которых предположительно женские, также вырезаются из дерева. В качестве жертвоприношений и треб для Белобога пекутся высокие сладкие пироги и подаётся сладкое вино.

Главным праздником Световита является осенний солнцеворот после сбора урожая, а символами божества лук, рог и меч.

Велес или Чернобог

Злой бог, противник Светобога. Прочие имена - Велес, Влас, Власе, Волос, Власий. Велес считается диким богом, покровителем диких животных и домашнего скота, а также элементом азартной удачи. Велес – управляет искусами судьбы, но в то же время помогает заглянуть глубоко в себя, развивая в себе новые возможности.

Наибольшую силу Велес имеет в среду. Для связи с ним лучше всего использовать из камней – опал и обсидиан, из металлов – свинец и ртуть, из деревьев – ель, сосну, ясень и орех. Явная связь с Велесом происходит на перекрёстках. Посредниками божьего взгляда являются филин, ворон, уж, полоз и кот.

Ко всему прочему, Велес – бог упорных людей, принадлежащих зодиакальному Козерогу.

В некоторых источниках Велес и Чернобог – это разные божества, однако наиболее вероятно именно то, что Велес является одним из ликов Чернобога.

Светлуша Женское воплощение Белобога. Покровительница женщин, осветительница домашнего очага.

Мякошь – богиня судьбы и покровительница плодородия, мать лесов и ветров, богиня колдовства и проводница из мира живых в мир мёртвых. Основной праздник Мякоши проводится в пятницу Параскеву, когда богиня встаёт на защиту жён и хозяек. Тем, кто хочет наладить связь с Мякошей, следует использовать для ритуалов серебро, горный хрусталь и «лунный камень». Если при этом вы имеете в доме кошку, то Мякоша тем более будет к вам благосклонна. Основной символикой Мякоши являются символы из осины с изображением рогов. Стоит отметить, что в средних веках, существовал даже такой головной убор с рогами, который принято было одевать на празднества.

Также Мякоша считается женой Велеса.

Кродо или Крът

Бог - покровитель жертвенных и священных мест, являющийся предком Сварога. Он повелевает жертвенным огнём. Исходя из древних новгородских летописей, Кродо является представителем Мороза и несёт за собой смерть. От его же имени происходит слово окочуриться, что, по сути, означает остыть, как труп.

Сварог

Бог – материалист, потомок Кродо и начинатель рода Сварожичей. Сварог – творец и кузнец, он создаёт материальный мир и корректирует его. Бог – воплощение света, огня и эфира. Сварог один из самых трудолюбивых богов и, в отличие от Велеса, пользуется своими руками, а не магией, являясь за счёт этого ещё и покровителем ремесленников.

Лад или Лада

Значение данного божества достаточно неоднозначно. В некотором смысле Лада – это богиня любви и брачного благополучия, она хранит семейный очаг и блюдёт верность супругов. Но с другой стороны известно также существование такого божества, как Лад (Ладо, Ладон), который является богом войны, покровителем крепкого брака, любящим веселье. На сегодняшний день всё-таки принято считать, что Лад и Лада – это одно божество. Помимо всего может иметь родство с западно-славянской богиней Прией – богиней любви.

Дий и Дивия

Бог небесных потоковых движений, дождя и неба, и богиня земли, которая, возможно, является его женой.

Боги нового периода

Ярило (Руевит, Яровит)

Бог солнца. Покровитель всходов, молодости и плодородных земель. Ярило – это ярый бог, обладающий силой молодости. Что характерно, данный бог считается одним из ликов древнего Велеса, его весенним перерождением. Ярило покровительствует над мартом и предпочитает второй день недели, уважает железо и передаёт свою энергию через гематит, янтарь, гранат и рубин.

Даждьбог он же Радегаст

Бог – славянский первопредок, источник живительной силы света, хранитель плодородных земных свойств. С криком петуха восходящий к небу бог несёт людям тепло и силу для плодотворной работы. По своему предназначению и силам очень схож с древним Родом. Лучший металл для Даждьбога – золото, камень – яхонт. Свои силы бог-прародитель черпает из воскресенья. Ко всему прочему Даждьбог – это воинский покровитель-защитник, имеющий храброе львиное сердце.

Перун – старший сын Сварога.

Божество, почитаемое как повелитель грома и молний, покровитель воинов душой и телом, каратель не исполняющих законы, управленец, благодетель мужчин, дарующий им мужскую силу. Благодатный день Перуна – четверг. Металл данного божества – олово. Сила его проходит через белемнит, лазурит и сапфир. Идолы этого бога делаются из бука и дуба.

Во многих случаях для Перуна не возводились специальные жертвенные места – в их качестве использовались растущие дубы, особенно те, в которые попадала молния. Позже из этого дуба получались самые достоверные амулеты, защищающие от Нави (нереального, потустороннего).

Хорс или Хорос – близкий Даждьбогу бог, повелевающий солнечным диском. Бог поддерживает миропорядок, а его имя предположительно даёт начало таким русским словам, как «хорошо», «хор» и «хорувь». Имеет противопоставление в лице Чёрного Хорса.

Также как и Даждьбог, Хорс главенствует в воскресенье и предпочитает червонное золото.

Мара, Морена

Морена считается общеславянской богиней плодородия и жатвы и имеет ряд дополнительных имён - Маржана, Марцана и Морана. В то же время Мара, предположительно имя той же богини, - является покровительницей смерти. От имени Морены происходят такие слова, как «мор», «море» и «морок». В древние времена для изгнания Морены использовалось опахивание поселения и кочерга.

В противопоставление Морене ставят богиню Живу, из имени которой можно догадаться, что она является богиней жизни, прочем как и богиней плодородия наряду с Мореной.

Ний или Вий - бог потустороннего мира, мира подземного, повелитель всей подземной нечисти, служителей Нави. Думаю, этот бог многим знаком по произведениям Гоголя, и выглядит он вполне полноценно, однако учёные-историки всё же склонны считать, что Вий – это одна из ипостасей Велеса.

Позвизд и Погода – боги холодного и тёплого ветра. Последний также упоминается как бог положительных перемен и изменчивости.

Колядя – праздничный бог-проситель, покровитель шаманизма и служитель Велеса. В празднование дней Коляды, которые начинались с 20 декабря, принято было рядиться в страшные костюмы. Традиция колядовать бережно хранилась многими потомками славян вплоть до конца 19 века, однако и сегодня до сих пор можно встретить людей, которые на рождество поют под окном песни, напрашиваясь в гости.

Заключение

Конечно, это далеко не полный список славянских языческих богов. Существовал у славян и бог хмельного напитка – Квасур, и Лихо, одноногий образ которого по значению очень схож со значением старшего аркана Таро «Повешенный». Были и богиня брака – Цеця, и богиня Скатия, значение которой достоверно так и не изучено, и боги, дочь и жена Перуна, - Джевана и Перуница. Конечно, Купала – летний бог и Своба – богиня лесов, а также Карна и Желя – похоронная богиня и богиня печалей, и ещё множество божеств, о силе которых и о происхождении которых спорят и по сей день.

Главным образом, можно позавидовать фантазии и изобретательности славян, ведь каждый бог, представленный в их культуре, отвечает не просто за своё пространство или стихию, а практически за каждый аспект сотворения и развития жизни в отдельности. В частности существуют несколько богинь плодородия, которые различаются всё же своей силой, а такие боги, как Даждьбог и Хорс относятся к солнцу, но вместе с тем каждый отвечает за свой элемент. Даждьбог – бог солнечного света, а Хорс – солнечного диска.

sonan.ru