Как фабриковался спецпроект «славянское родноверие». Верь в древней руси это

Русская вера! (доходчивая статья историка) — Славянская культура

Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями.

Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…

Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки "заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин языческого мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.И не следует считать, что язычество – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это религиозные верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли русских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в языческой Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, язычники-кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил язычникам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания язычников шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян-язычников. И что бы ни утверждали приверженцы православия, но христианство – это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.И не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания. И язычники отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Так и не смогло христианство полностью искоренить язычество. Не принимали люди чуждую веру и свершали языческие обряды. Приносили жертвы водяному – топили коня, или улей, или черного петуха; лешему – оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому – ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от языческих заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.

Спору нет – за десять веков православие оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду. А старая вера древних руссов все равно останется русской верой.

Как фабриковался спецпроект «славянское родноверие»

Славянское неоязычество настолько поражает своей ненавистью к русской православной культуре, русской истории, современной науке, а часто и просто к здравому смыслу, что обычный человек отказывается верить в отечественное происхождение этой квазирелигии. Так появляются различные теории возникновения «родноверия», подогреваемые совершенно реальными фактами. Известно например, что самые первые неоязыческие «волхвы» и «пророки» (украинцы В. Шаян и Л. Силенко) начинали свою проповедь славянского неопаганизма не на исконных славянских землях, а в Великобритании, Канаде и США.

В свою очередь некоторые «славянские жрецы» (А. Хиневич, Н. Левашов) конца ХХ века начинали неоязыческую проповедь в России только после возвращения из США и Израиля. Некоторые делают из этого вывод, что «родноверие» - проект западных спецслужб. Другие полагают, что «родноверие» - еврейский проект израильских спецслужб.

Учитывая, что ряд неоязыческих «волхвов» имеет неславянскую внешность и не брезгует заимствованиями из каббалы и иудаизма для своей псевдорелигии, такая идея кажется вполне убедительной. Тем не менее, учитывая все доступные на сегодня факты, приходится признать, что «родноверие» все же появилось на Руси. Однако не в древней Руси, как наивно верят сами неоязычники! «Родноверие» пришло вовсе не из глубины столетий, оно имеет определенную и свежую прописку: XX век, СССР. Каким образом атеистическое государство смогло породить новую религию? Оставим этот общий теоретический вопрос социологам и другим ученым, а сами лишь остановимся на конкретных моментах.

Часть 1

Становление советской власти и первая вспышка интереса к «родноверию»

Почва для возникновения славянского неоязычества обнаруживаются в поздней дореволюционной России - творчестве И. Стравинского, К. Рериха, А. Блока. Однако твердой эта почва стала только с началом процесса радикальной дехристианизации и красного террора, запущенного революцией. Первая попытка возродить «древнеславянскую веру» произошла в 1918 году. Она принадлежала кровавому палачу русского и польского народов, военачальнику РККА Михаилу Тухачевскому, который был одержим идеей уничтожения христианства и восстановления славянского язычества. Вот одно из его выразительных высказываний по этому поводу:

Латинско-греческая культура - это не для нас. Я считаю Ренессанс наравне с христианством одним из несчастий человечества. Гармонию и меру - вот что нужно уничтожить прежде всего. Мы выметем прах европейской цивилизации, запорошившей Россию, мы встряхнем ее, как пыльный коврик, а потом встряхнем весь мир. Я ненавижу Владимира Святого за то, что он крестил Русь и выдал ее западной цивилизации. Надо было сохранить в неприкосновенности наше грубое язычество, наше варварство. Но и то, и другое еще вернется. Я в этом не сомневаюсь.

Французский офицер, товарищ Тухачевского по плену вспоминает:

«Однажды, я застал Михаила Тухачевского очень увлеченного конструированием из цветного картона страшного идола. Горящие глаза, вылезающие из орбит, причудливый и ужасный нос. Рот зиял чѐрным отверстием. Подобие митры держалось наклеенным на голову с огромными ушами. Руки сжимали шар или бомбу, что именно, точно не знаю. Распухшие ноги исчезали в красном постаменте...

Тухачевский пояснил:

- Это - Перун. Могущественная личность. Это - бог войны и смерти.

И Михаил встал перед ним на колени с комической серьезностью.

Я захохотал.

- Не надо смеяться, - сказал он, поднявшись с колен. - Я же вам сказал, что славянам нужна новая религия. Им дают марксизм, но в этой теологии слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись одновременно к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут. Есть Даждь-бог - бог Солнца, Стрибог - бог Ветра, Велес - бог искусств и поэзии, наконец, Перун - бог грома и молнии. После раздумий я остановился на Перуне, поскольку марксизм, победив в России, развяжет беспощадные войны между людьми. Перуну я буду каждый день оказывать почести».

Сразу после октябрьской революции Тухачевский направил в Совнарком записку с предложением объявить язычество госрелигией РСФСР. Возможно это была шутка, но ненавидел христианство кровавый убийца вполне серьезно, а само предложение в Малом Совнаркоме было поставлено на повестку дня для обсуждения.

Тухачевского можно считать первым неоязычником России. Как и он, все последующие идеологи славянского неопаганизма оказывались сторонниками коммунистической идеологии.

Основатель украинского «родноверия» Владимир Шаян во время становления популярной среди патриотической молодежи Западной Украины ОУН был верным членом ЦК КПЗУ (коммунистической партии Западной Украины) и тесно сотрудничал с журналом пролетарских писателей «Окна» (1927-1932). За свои коммунистические убеждения в 1930 году Шаян даже пошел «на нары». Он отказался от коммунистической идеологии в 1934 году, в связи с падением авторитета Советов на Западной Украине. В этом же году Шаян получил на карпатской горе Грехит «мистическое откровение» о необходимости возрождения «староукраинской веры», после чего увлекся теософией и масонством.

Другой украинский неопаганист, Лев Силенко («пророк» Орлигор), в молодости работал корреспондентом газеты металлургического завода имени Сталина. Интересно, что в 1940 году он вступил не в ряды УПА, а добровольно пошел в советскую красную армию, где стал лейтенантом-политруком. После вербовки гитлеровской контрразведкой Силенко помогал выявлению украинских подпольщиков, контролировал группу ОУН-М в Киеве и редакцию газеты «Нове українське слово», сливая Абверу всех заподозренных в нелояльности гитлеровской власти украинцев. Возможно именно поэтому «великий пророк» отважился посетить свою родину только через 17 лет после обретения ей независимости, но умереть все же решил в Канаде.

С советской властью тесно были связаны не только неоязычники-эмигранты. «Автохтонные волхвы» также были верными сынами СССР, как мы убедимся далее.

Часть 2

Языческий ренессанс хрущёвских времен

С эпохой Никиты Сергеевича Хрущѐва, люто ненавидевшего христианство и обещавшего всему миру показать «последнего попа СССР», начинается своеобразный неоязыческий ренессанс. Чтобы окончательно вытеснить «религиозные предрассудки» и ядовитые «рудименты» христианства из жизни советских граждан, со второй половины 1950-х годов партработниками затевается возрождение отдельных языческих обычаев под видом «социалистической обрядности». Поскольку христианство считалось подлежащим уничтожению зловредным суеверием, конструирование «социалистических обрядов» происходило на основе народных праздников и дохристианских верований.

«Ликование в честь природы, в честь солнцестояния» представлялось советским чиновникам идеологически менее опасным, чем поклонение Иисусу Христу и почитание Богородицы. Некоторые советские специалисты даже призывали к реконструкции образов языческих богов (Ярилы, Лады и др.), трактуя их как некие «художественные образы». При этом само понятие «религия» они сознательно отождествляли лишь с мировыми религиями, представляя дело так, что цель новой кампании - восстановление самобытных черт народной культуры, веками подвергавшейся гонениям со стороны церкви. Во многих республиках в различных структурах власти от Советов министров до поселковых советов, включая колхозы и совхозы, были созданы Советы по пропаганде и внедрению новых «социалистических обрядов». Так, благодаря деятельности советских «государственных проповедников» в быт советских людей вошли праздники «Проводы зимы» и «Русская берёзка», был возрождён праздник «Купалы».

Роль советской пропаганды в деле «возрождения родноверия» признают и сами неоязыческие идеологи. Вот что пишет по этому поводу «волхв» Иггельд:

«Неизбежной кульминацией в возвращении языческой Традиции становятся Олимпийские игры. Я прекрасно помню их, со всей языческой пышностью и античной подноготной проведенные в Москве в 1980-ом, они оставили неизгладимое впечатление у современников ощущением радости. Божественный огонь, зажженный по традиции в Элладе от лучей Гелиоса, сошедший из Вышнего мира, был пронесен по городам и дорогам нашей Отчизны».

«Волхв» Огнеяр дополняет своего коллегу:

«Если мы глянем на герб Советского Союза, это чисто языческий герб, он содержит огромное количество языческой символики, серп - символ Матери Земли, молот - символ отца Сварога, их соединение - священный брак, озаряющее землю солнце, Велес - символизируемый снопами, красная лента с надписями на национальных языках, что мы едины в русском, советском народе. Там очень много языческой символики».

Хрущёвская пропаганда языческого наследия не осталась безответной, тем более, что сам характер атеистического образа жизни в СССР способствовал расцвету языческих и оккультных настроений. Насаждение языческих обрядов на официальном уровне под флагом борьбы с церковью в СССР породило первых советских идеологов славянского неоязычества.

Одним из них стал специалист по семитским языкам и преподаватель Высшей Партийной Школы при ЦК КПСС Валерий Емельянов. С 1970 года он начинает распространять свои идеи в качестве лектора при Ленинском райкоме КПСС в Москве. Емельянов пропагандировал концепцию всеобщего мирового заговора евреев против язычников, якобы задуманного 3000 лет назад царем Соломоном с тем, чтобы к 2000 году н. э. захватить власть над всем миром. Неоязыческий проповедник призывал покончить с православием как «предбанником иудейского рабства» и вернуться к древнему культу славянских богов. Идеи Емельянова вошли в «золотой фонд» родноверческой мысли: ненависть к евреям, мистический ужас перед мировым заговором сионистов, смертельная ненависть к христианству и призыв к возвращению «родной веры» с сохранением верности идеалам коммунизма.

В 1978-1979 годы Емельянов написал и распространил в самиздате книгу «Десионизация», в которой изложил свою концепцию мировой истории как извечной борьбы евреев и их «масонской агентуры» против язычников. В Москве книга распространялась в виде копий, иллюстрированных фотографиями картин художника-неоязычника Константина Васильева («Илья Муромец борется с христианской чумой» и т. п.). Благодаря обширным связям Емельянова через КГБ в среде радикальных исламистов книга также была переведена на арабский язык и опубликована в Сирии. Однако в разоблачительском угаре Емельянов оступился: около 100 экземпляров книги он разослал членам Политбюро, маршалам и другим вождям СССР, после чего его исключили из КПСС. От отчаяния Емельянов убил свою супругу, расчленил топором труп на мелкие кусочки и вывез останки на городскую свалку для сожжения. 10 апреля 1980 года Емельянов был арестован и в процессе следствия заявил, что его жену убили сионисты. Прокурор требовал высшей меры, однако суд признал Емельянова невменяемым и поместил в Ленинградскую психбольницу на 6 лет.

Другим неоязыческим идеологом, винившем «жидохристиан» за уничтожение «великого дохристианского культурного наследия», стал Алексей Добровольский («волхв» Доброслав). Патриарх русского неопаганизма Добровольский в молодости состоял в Комсомоле, однако в 1957 году вышел оттуда с началом десталинизации в знак протеста против «наплевательского отношения к памяти Вождя» (Сталина). После освобождения из психиатрической больницы в 1961 году ради получения московской прописки Доброслав дал согласие на сотрудничество с КГБ, как потом оправдывался, «по глупости, по молодости думал перехитрить чекистов». Несмотря на симпатии к национал-социализму, Доброслав незадолго до смерти и стал прямо называть себя «анархо-коммунистом» и «народным социалистом», а его сын Сергей Добровольский («волхв» Ратислав/Родостав) в 2011 баллотировался в Законодательное собрание по спискам Коммунистической партии РФ. Доброслав считал, что древнеславянский общинный строй и коммунизм - одно и то же:

«Вечевое народовластие, самоорганизация трудящихся и справедливое распределение жизненных благ - это и есть именно то, что единственно заслуживает право называться СОВЕТСКОЙ ВЛАСТЬЮ И СОЦИАЛИЗМОМ... Социалистическая Революция, в которой октябрьский переворот 1917 года был не более чем составной частью, произошла совсем не случайно ИМЕННО в России. Попытка построения социализма Россией, первой из всех стран мира, была естественным продолжением действия общинной традиции развития России как самобытного культурно- исторического целого... Когда православствующие недоумки сводят Великую Русскую Революцию (имеется ввиду Октябрьский переворот - примечание автора) к заговору марксистов-троцкистов-жидомасонов-сионистов-сатанистов, они напрочь отбрасывают всю историю нашей Родины. Власть Советов (вечевое самоуправление) и социалистическое (общинное) хозяйствование - ... многовековые чаяния Русского Народа... Идея построения социалистического общества была для народа РЕЛИГИОЗНОЙ ИДЕЕЙ, воплощением его вековечной мечты о ЦАРСТВЕ ПРАВДЫ НА ЗЕМЛЕ. Для русского человека лозунг «За власть Советов!» был не просто призывом: он был ВЕЧЕВЫМ, ЯЗЫЧЕСКИМ СИМВОЛОМ ВЕРЫ, за который шли в бой и отдавали жизнь».

Часть 3

Большой старт проекта «славянское родноверие» при Андропове

Многие славянские неоязычники убеждены, что «родноверие» буквально пришло из лесов, где мудрые седовласые волхвы столетиями скрывали ведические знания, доступные теперь всем благодаря YouTube, а миф про «волхвов с Лубянки» придумали подлые недоброжелатели. В какой-то степени неопаганисты правы, если вспомнить, что Лубянка имела второстепенное значение по отношению к Первому главному управлению (ПГУ) КГБ СССР, которое с 1970-х годов располагалось именно в лесу (за московской кольцевой дорогой со стороны района Ясенево). С 1967 года КГБ возглавлял Юрий Владимирович Андропов, а с 1982 по 1984 год он возглавлял и всю страну. Именно на этот период его правления приходится масштабный старт «родноверия».

Предыстория этого старта, однако, кроется в появлению интереса к ненавистному «родноверам» Православию. Читатель постарше наверняка помнит, как с началом 1980-х годов, несмотря на госмонополию в области религии, началось некоторое «православное брожение» в умах сначала советской интеллигенции, а после и народа в целом. В моду вошло «околоправославное диссидентство»: походы на Пасхальную Всенощную службу и вдруг ставшие атрибутом продвинутого интерьера старые бабушкины иконы, мода на предков-дворян, монархизм и белогвардейцев. Эта стихийная народная мода шла не с высот церковной иерархии, а «снизу». Она все более усиливалась с приближением даты Тысячелетия Крещения Руси, принимая угрожающие масштабы для советской идеологии.

Очень скоро многомудрые мужи из битцевского леса, бережно хранившие тайные «ведические знания», обратили внимание стихийный процесс, отчетливо представив себе его глубину и последствия. На памяти была Польша - социалистическое государство, в котором католицизм уже de-facto одержал победу над марксистской идеологией. Кроме того, было понятно, каким прекрасным поводом для обвинения коммунистического режима в СССР в ущемлении религиозных прав граждан со стороны Запада станет грядущее празднование Тысячелетия Крещения Руси. Знали «лесники» и о том, что в той же Польше и Ватикане идет подготовка к этой дате, что для советских верующих печатаются огромными тиражами подарочные Библии, православные иконы и религиозная литература; знали и о том, что такую же активную подготовку к юбилею ведет РПЗЦ, где буквально при каждом приходе создаются миссионерские группы и идет активный сбор духовной литературы для отправки в СССР. Проигнорировать эту проблему означало поставить под удар весь советский строй. Спустить на тормозах юбилейные мероприятия и жестко перекрыть лавину «антисоветской» литературы для советских верующих, которая хлынет из-за рубежа, означало бы вызвать огромный международный скандал и товарный бойкот подсевшего на нефтяную и газовую иглы и зависимого от канадской пшеницы Советского Союза.

Гениальное решение проблемы нашлось легко. Оказалось, что большинство тех интеллигентов, которые украшали свои жилища старинными иконами, не являлись глубоко религиозными людьми, а свою «православность» воспринимали, в основном, как часть своей «русскости». На этом-то и был сделан главный упор: достаточно было подменить «православность» «родноверием». Благо, с 1950-х годов советские пропагандисты сознательно вырабатывали в советском обществе отношение к языческим верованиям и обрядам не как к религии, а как к «русскости» - бесценному культурному наследию, имевшему прямое отношение к этнической идентичности.

Такие взгляды партийное начальство стало раздувать с новой силой в преддверии близившейся тысячелетней годовщины принятия христианства на Руси. Чтобы отвлечь внимание народа от этой даты и вместе с тем обосновать незыблемость послевоенных территориальных границ СССР апелляцией к глубокой древности, советским руководством было инициировано широкое празднование 1500-летия Киева в 1982 году. А спустя три года по роману известного писателя-антисемита В. Н. Иванова был срочно поставлен фильм «Русь изначальная», насыщенный антихристианскими мотивами.

Советская печать наполнилась трудами Валерия Скурлатова и Владимира Щербакова, в которых славяне отождествлялись с индоиранцами, всеми вообще праиндоевропейцами и даже этрусками, а также рисовалась захватывающая картина их передвижений по всему евразийскому степному поясу с примыкавшими к нему землями. Эти авторы заложили основу неоязыческой фолк-хистори - для них не составляло труда найти следы древних славян в Малой Азии и Закавказье, объявить славян основателями Тбилиси или связать с Урарту. Древние передвижения и подвиги белокурых голубоглазых славян-ариев резко привлекли внимание ряда писателей-фантастов (Л. Жукова 1982, Ю. Никитин 1985).

Не отставали и украинские авторы, писавшие о связях славян с этрусками (Г. Марченко 1982, А. Знойко 1984) и о высокой славянской учености в эпоху язычества (И. Белоконь, 1982). В советскую художественную литературу также вводится миф о древних языческих письменах, якобы сохраненных «староверами» вплоть до наших дней (С. Алексеев 1986, Ю. Сергеев 1987). Одновременно с возрождением «правды» о дохристианском прошлом славян в художественной литературе резко усилился мотив обвинения христианской религии в посягательстве на «русскую душу», в уничтожении невосполнимых языческих духовных ценностей с целью порабощения «русичей» (А. Серба 1982, Ю. Сергеев 1987, Г. Василенко 1988, В. Ричка 1988).

Недостаток непосредственных исполнителей программы «славянское родноверие» не ощущался - нашлось множество добровольных помощников «лесного ведомства», в первую очередь из числа разного рода диссидентов-«стукачей». Из их среды, а также из среды инженерно-технической интеллигенции вышли первые «славянские волхвы»: А. Добровольский, Н. Сперанский, Г. Якутовский, А. Рядинский, К. Бегтин и др.

Появляются первые неоязыческие кружки под видом просветительских, оздоровительных и политических движений. В 1986 году было официально зарегистрировано ленинградское «Общество волхвов», членами которого стали ученики преподавателя марксизма-ленинизма Виктора Безверхого («волхв» Остромысл) из числа курсантов военных и милицейских училищ. Откровенно расистская пропаганда повлекла предупреждение КГБ, и общество формально было распущено, хотя фактически продолжало свою деятельность до 1990 года, когда преобразовалось в неоязыческую общину «Союз венедов».

Будучи почитателями идей Гитлера и Гиммлера, «венеды», как и Доброслав, не гнушались теплыми отношениями с Ленинградским обкомом Коммунистической партии. После распада СССР эта община стала колыбелью для неоязыческой секты «Схорон еж словен» во главе с фельдшером детсада Владимиром Голяковым («верховный жрец всех славян» Богумил Второй), который в августе 2003 года был уличен журналистами в сотрудничестве со «особыми Стражами Державными» (так Богумил именует работников организации-правопреемницы КГБ). Примечательно, что главное «столичное святилище Перуна» секты Богумила располагается в том самом битцевском лесу, откуда и пришло «родноверие».

Эпилог

Брошенное дитя советской эпохи

После 1988 года проект «родноверие», достигнув цели лишь частично, потерял свою актуальность. Несмотря на это, «волхвы первого поколения» продолжили свое дело. В 1989 году вместе с участниками «Клуба славяно-горицкой борьбы» Александра Белова («волхв» Селидор) Валерий Емельянов создал «Московскую славянскую языческую общину» (МСЯО). В том же году МСЯО провела первое в СССР открытое языческое «богослужение» в окрестностях Горьковской железной дороги, включавшее церемонию «Раскрещивания». Спустя несколько лет на основе МСЯО возникнут известные сегодня неоязыческие организации - ССО СРВ («волхв» Вадим Казаков), община «Триглав» («волхв» Богумил Мурин) и др.

К моменту краха СССР «родноверие» и вовсе ушло в открытое плавание. На волне разгула оккультизма как из рога изобилия посыпались «волхвы», «ведаманы», «ведуны». Многие начинали свою карьеру в качестве гастролеров-экстрасенсов, как, например, Александр Хиневич («славянский жрец» Патер Дий), создавший в 1990 году секту «Джива-храм Инглии» или Николай Левашов. В том же 1990 году появляется Алексей Трехлебов («ведаман» Ведагор), получивший от своего учителя в буддистском монастыре Тьянгбоче приказ «направить свою деятельность на духовное возрождение России».

В том же году Илья Черкасов («волхв» Велеслав) сшил себе «славянскую рубаху» из мешковины, перестал есть мясо, стричь волосы и ушел в «духовные искания». Начал также свою активную «просветительскую» деятельность выпускник Университета Марксизма-Ленинизма Владимир Истархов (настоящая фамилия Иванов или Гудман), автор книги «Удар русских богов», появление которой в конце 1990-х годов вызвало новую волну популярности неоязычества.

Так возникла современная квазирелигия, именуемая «родноверием». Ее основателями выступили не анонимные волхвы X века, а homo sovieticus XX века. Насаждение языческих обрядов под флагом «борьбы с попами» на официальном уровне началось при Хрущёве, подготовив хорошую почву для мощного старта проекта «славянское родноверие» при Андропове. В целом период возникновения славянского неоязычества совпадает с эпохой становления и господства советской идеологии...

Источник

ruskline.ru

Мифы о славянской вере

Андрей Виноградов

Мифы о славянской вере

Славянская вера: миф о жестокости

Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности.

Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.

Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение.

Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет!

Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.

Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи.

Но так ли уж серьёзны их свидетельства?

О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.

«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором... И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».

В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему.

Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчёркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесённых в жертву» [1].

Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.

Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением?

Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается.

Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю».

По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными.

Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог.

Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба.

Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру.

Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»:

«...Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев» [2].

Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».

Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку.

Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться.

В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.

Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.

В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве.

Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни?

Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно).

Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян: «Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш» [3].

Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом.

К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.

«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать...

Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе» [4].

Конечно, у славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.

1. Сергей Лесной, «Откуда ты, Русь?»: Ростов-на-Дону, Донское слово, 1995 г.

2. Б.А. Рыбаков, «Язычество Древней Руси». — М., 1987.

3. Влескнига III. Исходные тексты, буквальный перевод. Пер. с древнерусского, подготовка древнего текста: Н.В. Слатин. — Омск, 2005. — С. 123.

4. Там же. — С. 39.

Славянская вера: миф о язычестве

В наше время принято огульно называть славянскую веру язычеством, причём само по себе «язычество» представляется многим, как детство народа, некий этап в его развитии, который рано или поздно кончается, а на смену родной вере обязательно приходит какая-нибудь из так называемых «мировых» религий — христианство или ислам.

Впрочем, это ещё не самый худший вариант: по мнению церкви, «язычник» — это потенциально опасный человек, который не просто сам заблудился в дебрях «сатанинских» знаний, но может увести туда же других людей и потому подлежит немедленному уничтожению или перевербовке.

Слово это и появилось собственно в церковной среде, где поначалу обозначало всех «неправоверных», «нехристей»: в Большой советской энциклопедии говорится, что язычество — это «обозначение нехристианских <…> религий в литературе христианских народов».

Со временем церковь перестала быть такой непримиримой по отношению к евреям и мусульманам и теперь язычниками их не именует, но взаимоотношения с религиями народными исконными как были натянутыми с самого начала, так натянутыми и остались, поэтому за славянской верой, благодаря стараниям многих поколений проповедников, было-таки закреплено название «язычество».

Можно смириться с тем, что понятие это постепенно перекочевало в науку: известный учёный Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что «при всём несовершенстве и расплывчатости слова “язычество”, лишённого научного терминологического значения», он считает «вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии... Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности».

Действительно, в этнографической науке не суть важно, передаёт ли название веры её сущность или не передаёт, но как умудрились некоторые из современных последователей славянской веры примерить на себя звание «язычников», понять трудно.

Дело в том, что самоназвание веры должно быть, по меньшей мере, ясным и понятным, а понятие «язычество» за всю свою многовековую историю, кажется, полностью растеряло свой смысл.

Достаточно сравнить вышеприведенную цитату из Большой советской энциклопедии с тем, что под язычеством понимает словарь Брокгауза и Ефрона:

«Язычество — общее обозначение всех (курсив мой. — А.В.) исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского», причём, несмотря на это, относить к язычеству буддизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство, ламаизм и браманизм, как сказано в том же самом словаре, «не совсем правильно».

Одни словари считают, что язычество — всё то, что не христианство, другие полагают, что к язычеству относятся все религии, кроме христианства, мусульманства и иудаизма, но это, согласно мнению третьих, не мешает изъять из разряда языческих религий буддизм, даосизм и другие относительно развитые религии Востока, четвёртые же, в свою очередь, считают все эти споры совсем бессмысленными и называют язычеством исключительно «первобытные» религии.

И, что самое интересное, нет правых и неправых: все довольны и счастливы, страдает только одно слово «язычество», которое, конечно, получило множество самых разных толкований, но, увы, из-за них же и лишилось смысла.

Как в таком случае славянскую веру называть?

С одной стороны, у наших предков не было потребности в каком-то определённом названии для своей веры, потому что до известного момента не нужно было выделять её из всей массы учений, на земле существующих.

В случае необходимости говорили просто «наша вера», «родная вера», в общем — «славянская вера», что, собственно, вполне может сойти за название исконной религии нашего народа.

На первый взгляд кажется, что название это говорит исключительно о славянском происхождении веры и не может ничего сказать о её сути, но это только на первый взгляд: если обратить внимание на происхождение слова «славяне», то всё встанет на свои места.

Об изначальном значении этого слова постоянно говорится во Влескниге:

«…Не будемте нахлебниками, но славными Русами, которые Богам славу воспевают, и так они славяне оттого» [1];

«…Славу поем Богам — и таковой славой мы и названы» [2];

«…Стали славными, славя Богов наших, но никогда не просили и не молили о благе своем» [3].

Одно из основных правил славянской веры — не просить ничего у Богов и постоянно славить Их; соответственно, славянин — это человек, придерживающийся этого правила, чтящий Богов по-славянски.

Конечно, сейчас далеко не все славяне исповедуют свою родную веру, но, тем не менее, проблем с названием «славянская вера» возникнуть не должно.

Мало того, в заморских словарях исконную религию нашего народа именно так и называют — в «Британской энциклопедии» (The Britannica Encyclopedia) сказано: «Slavic Religion (славянская вера) — веры и религиозная практика древних Славянских народов Восточной Европы, в том числе и Русских, Украинцев, Поляков, Чехов, Словак, Сербов, Хорват и Словен».

Так же считает и «Колумбийская энциклопедия» (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001): «Slavic Religion (славянская вера) — дохристианская вера Славян».

Так сложилось, что славянскую веру постоянно переименовывали и переименовывают: первые церковники называли её по-латински «поганством», позднее «поганство» заменили на «язычество», а современным излишне убеждённым церковным деятелям почему-то приглянулось ещё более бессмысленное слово — «неоязычество».

К счастью за формой содержание не меняется, но от лишних предрассудков уже пора избавляться.

1. Влескнига I. Пер. с древнерусского Н.В. Слатин. - Омск, 2000 г. — С. 37.

2. Там же. — С. 61.

3. Там же. — С. 61-62.

Славянская вера: миф о раздробленности

Современное состояние споров о сути славянской веры напоминает известную притчу о трёх слепцах и слоне, рассказывающую, как однажды три слепца стали делиться друг с другом своими знаниями об этом животном: один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на верёвку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей.

Спор, естественно, ни к чему не привёл, и каждый слепец остался при своём мнении.

В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошёл до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде.

О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений — одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространённых названий около семи).

Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере.

Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлён [1].

А в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом [2].

Кому верить?

Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.

Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося её, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений.

Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщётность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий.

Как писал Д.С. Лихачёв, выражая мнение официальной науки о вере славян, «Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания.

Поэтому объединение людей разных племён, в чём так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. <…> Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, <…> и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера» [3].

Одним словом, «язычество» представляется, как плод необузданной детской фантазии народа.

Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и, в конце концов, собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством».

А когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ — так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привёл к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю».

Но, как говорится, игры кончились — народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы.

Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества».

Со стороны всё выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?

Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних учёных и древних проповедников.

Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть не каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним — трудно разобраться.

Неужто свойства человеческой души зависят от объёма мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет!

Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков — в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:

«Поступите с ними (с «язычниками». — А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите и истуканы их сожгите огнём».

На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» — плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере, как о чём-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю, как планомерное движение исключительно вперёд, от простого к сложному, считает, что минувшие времена — это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться.

Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую — увы, далеко не всегда принося пользу.

А.С. Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мёртвую зависимость действия от причины в мире физическом» [4].

Божество — не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нём не может быть правильного или неправильного понятия.

Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:

«Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознаёт Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснёмся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств» [5].

Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлечённых образов и т.п. — неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.

Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.

1). На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком.

Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлечёнными образами: как писал М. Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» [6].

2). На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» — повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов.

А.Н. Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» [7].

3). Третья ступень — это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека.

«Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, — писал А.Н. Афанасьев, — овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» [8].

Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, — это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии.

Остановка этого движения непременно приведёт к появлению вместо живой веры — нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.

Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни.

Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобождённые народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира.

Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение — его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.

В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своём безграмотному населению.

Пытаясь понять религию, народ создавал своё толкование религиозных откровений, облекая отвлечённые божественные образы в более понятные земные.

Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами.

Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший.

Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии.

При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришёлся на самую «макушку» славянской веры, её культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству.

Славянская религиозная философия ушла в подполье, а её народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян.

Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.

В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры.

Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много — отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.

Славянская вера: миф о приземлённости

Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа.

У слова этого довольно большой объём значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян.

Можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям.

Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»?

Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это всё или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо.

Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишён всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы.

Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своём очень далеки от христианского видения мира.

Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком.

Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно.

Слово «пантеизм», при всём своем безобидном значении (если верить известному философу Э. Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намёка на их примитивность.

Априорное убеждение в бесконечной приземлённости славянской веры владычествует на русском учёном олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот.

Макс Мюллер писал: «Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией» [1].

Если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян.

Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством.

О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом.

Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение: «Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества» [2].

Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века?

Представление о Нём, как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чём свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого её издания, само название говорит о многом.

«Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере.

Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?

Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога».

Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания.

Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию).

В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги.

Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных учёных превратился в метателя молний, Бога-поджигателя.

Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д.

Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймёт, что из себя представляет славянская вера.

К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземлённой мифологией?

Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога?

Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру.

Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех её многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть» [3].

Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдётся религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука.

Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».

Неудивительно, что учёные, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили её приземлённой, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека.

Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.

Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит:

«А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих» [4].

Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям.

Образ Вышня по своей сути очень далёк от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной. В Голубиной Книге говорится:

Солнце красное от лица Божьего,

Самого Христа, Царя Небесного;

Млад-светел месяц от грудей его,

Звезды частые от риз Божиих,

Ночи темные от дум Господних,

Зори ясные от очей Господних,

Ветры буйные от Свята Духа,

Дробен дождик от слез Христа,

Самого Христа, Царя Небесного [5].

Несмотря на то, что Голубиная Книга за всю свою жизнь претерпела множество редакций и искажений, непредвзятому человеку несложно будет заметить в вышеприведённом отрывке главную мысль, которая, думается, мало изменилась с арийских времён: Бог везде и во всём, Природа и Бог — единое, неразрывное целое.

Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире.

Как писал известный русский философ Н.О. Лосский, «Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, “Божественное Ничто”» [6].

Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система.

Думается, что слово «приземлённость» в разговорах о славянской вере гораздо логичнее было бы заменить словом «реалистичность».

Человек, исповедующий родную веру славян, находится в постоянном общении с Богами, он не столько верит в Них, сколько чует, ощущает: не чувствовать рядом с собой Божественное — всё равно, что не чувствовать живой Мир вокруг себя или не замечать собственную душу.

Интересно, что даже во времена насаждения на Руси христианства никто из «просветителей» не позволил себе отрицать само существование славянских Богов: их считали бесами, чертями, нечистой силой, детьми Сатаны, — но, так или иначе, нисколько не сомневались в их существовании.

Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян.

Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии.

Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.

1. Мюллер М., Вундт В. «От слова к вере. Миф и религия». — М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2002. — С. 209.

2. Aничков Е.В. «Язычество и древняя Русь». СПб., 1914. — С.339.

3. «Влескнига». Пер. с древнерусского Н.В. Слатин. Словарь имён и терминов Влескниги. Сост. Н.В. Слатин. Слатин Н.В. «Влескнига, русский язык и русская история». — Омск, 2000. — С. 46.

4. Там же. — С. 72.

5. Оксёнов А.В. «Народная поэзия. Былины, песни, сказки, пословицы, духовные стихи, повести». СПб., 1908.

6. Лосский Н.О. «Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа». —М.: Политиздат, 1991. — 368 с. — (Б-ка этич. мысли).

Интересно, что ни один народ не имеет такого Бога, который покровительствовал бы одновременно и искусству, и скотоводству. Греки, к примеру, чтили Пана — Бога стад и покровителя пастухов, и, отдельно, Гермеса — Бога торговли и прибыли. У римлян та же история повторяется с Фавном и Меркурием.

Подпишитесь на нас Вконтакте, Одноклассники

allpravda.info

Славянская Вера.

Церковь утверждает, что так называемые язычники поклоняются столбам и чурбанам. Неужели русский народ такой тупорылый чтоб кланяться просто столбам.? Наверно нет.

Древняя Славянская Вера ничем не хуже всех других верований. Но по ряду причин мы Русские забыли свою историю, обычаи и Веру в том числе. И те кому не выгодно видеть Россию сильной и процветающей - тоже приложили к этому свою руку.

Славянские идолы - это те же православные иконы и смысл у славянских богов ничем не хуже православных икон. И почитали древние славяне не все подряд, а на первом месте был Бог Небесный Создатель, пусть и под разными именами, но он один и Всевышний. А все остальные боги и божки это его стороны и свойства, к которым должен стремиться человек в процессе жития. В православии - святые и великомученики это те же самые положительные примеры с которых надо брать пример.

Цель каждой религиозной идеи - осуществить духовную эволюцию последователей. Для того чтоб религиозная идея была принята, для того чтоб возникли последователи, прежде всего, необходима персона Учителя, обладающего высокой мистической и магической властью. Необходимо, чтоб среда была подготовлена для восприятия новой для нее идеи. Каждый основатель религии приносил совершенно новые взгляды, новые идеи, почти всегда противоречащие тем, которые были приняты в данной среде. Необходим хороший состав учеников, последователей, тех, которые первыми сгруппируются вокруг Учителя. Вокруг каждой религиозной идеи через какой-то промежуток времени возникает церковная структура, которая будет тем могущественнее и тем жизненнее, чем больше будет у нее последователей, живущих на Земле.

У всех религий в основе - Добро и Любовь. Посмотрите вокруг - процветает зло, ненависть, зависть и т.д. Это - результат безверия. Большую часть молодого поколения этот вопрос не интересует вообще. А это наше будущее. И каким оно будет ?????????

Сотворение мира, Алатырь, Сварог и Семаргл, Сварга, Коло Сварога, Макошь, Велес и Азовушка, Иное рождение Велеса, Велес уходит в Азов-Гору, Велес учит людей, Покояние Велеса, Велес и Ясуня, Вила, Домна, Ася и Сида, Чернобог, Вышний и Майя, Крышний и Рада, Ра, Ока, Кама, и Алатырка,Купала и Кострама, Хорс и Заря-Зареница, Китоврас и Храм Солнца, Денница,Стрибог, Царь Морской и Колыня, Святогор и Пленка, Святогор и Ван, Святогор и тяга земная, Дый и Индра, Сварог и Дый, Индра, Чур и Крышень, Огненный Волх и Леля, Квасура, Китоврас и Вавила, Подвиг Перуна, Перун и Дива, Перун и Девана, Девана и Семаргл, Дажьбог, Дажьбог и Златогорка, Коляда, Детство Коляды, Коляда и Радуница, Марена, Жива, Ярила, Кощей, Сива, Сива и Ярила, Лесные и Водные жители, Домовые духи, Волшебные народы, Внуки Дажьбога, Ведическая и Языческая культура, Исторические корни славян, Живая традиция Русской Ведической Веры. "Славянские боги и рождение Руси" Асов А.И.

Читать весь текст на одной странице>>

Язычество - магическая система формирования личности: тот, кто верит в это - у того она и работает. Язычество - это мифологическое мировоззрение. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека. Оно дает стройную и непротиворечивую картину мира и его создания, опираясь на знания тысяч поколений людей, с их опытом, мыслями и чаяниями. Языческая религия древних славян — одна из частей этой Традиции, выросшей из одной колыбели индо-европейских народов, но вся традиционная вера — не только лишь одна религия, и уж тем более родилась и развилась родная вера не на пустом месте. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии хотя бы уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в какое-либо воинство, ему не нужен противник.

Еще о славянских богах - Глинка Григорий Андреевич «ДРЕВНЯЯ РЕЛИГИЯ СЛАВЯН»

Родноверие опирается на естественную систему природных ценностей, на то, как на самом деле устроен этот мир. Родноверие это, по большому счёту, всего лишь адекватное миропонимание, то есть понимание мира таким, каков он есть и обучение тому, как надо жить в этом мире. Оно помогает человеку осознать себя частью Природы, живущей по ее законам, способствует становлению национального самосознания, возрождает в нем родовую память и традиции Предков, формирует самодостаточную и независимую личность, хозяина самого себя.

Язычество это: ...

Полнокровная жизнь здесь вместо бесплодных мечтаний о небесах;
Полнокровная жизнь сейчас вместо упования на посмертие;
Полнокровная жизнь свободного духа вместо серого существования духовных кастратов, "обрезанных сердцем" и "нищих духом";
Полнокровная жизнь критически и скептически мыслящего ума вместо слепой веры, которая ограничивает познание догмами;
Полнокровная жизнь в постоянном совершенствовании вместо смерти и застоя;
Полнокровная жизнь в ладу с природой вместо сменяющих друг друга высокомерия перед "низшей материей", якобы созданной богом для нас, и ужаса перед ее необузданными "дьявольскими" силами, когда та отказывается повиноваться;
Полнокровная жизнь в гармонии тела и духа вместо постоянных попыток умерщвления плоти и комплекса вины от их безуспешности;
Полнокровная жизнь, исполненная заслуженного уважения к себе, вместо неврозов от сознания собственной греховности и ничтожности;
Полнокровная жизнь, наполненная радостью познания и творчества, вместо постоянного покаяния;
Полнокровная жизнь смелого "Я", отваживающегося говорить с богами на равных, а порой и спорить с ними, вместо тисков "страха божия" и ужаса перед Дьяволом;

nasharossia.narod.ru

В каких богов верили на Руси до принятия христианства

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь»….

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

suharewa.ru

КАКАЯ ВЕРА БЫЛА В ДРЕВНЕЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА?! — Goshs Stalker

Истинное Православие — это древнейшая вера на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства. Какая вера была в Древней Руси до принятия христианстваА, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки “заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин ведического мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Вера древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.

И не следует считать, что ведизм – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

Какая вера была в Древней Руси до принятия христианстваВ конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли руских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.

То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в ведической Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил нашим предкам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания славян шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян. И что бы ни утверждали приверженцы христианства, но это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.

Какая вера была в Древней Руси до принятия христианстваИ не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания, и отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Так и не смогло христианство полностью искоренить ведизм. Не принимали люди чуждую веру и свершали ведические обряды. Приносили жертвы водяному – топили коня, или улей, или черного петуха; лешему – оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому – ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от ведических заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.

Спору нет – за десять веков христианство оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду.

А старая вера древних русов все равно останется русской верой.

goshsstalker.ru

Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ. Некрещеная Русь [Не верь учебникам истории!]

Глава 1

ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ

Но рос и вырос дух бунтарский,

И в сентябре, идя ва-банк,

Собрал симпозиум дикарский

Народный вождь Арон Гутанг.

И. Губерман

Далеко ли искать?

Еще в VIII в. арабы писали о трех государствах Руси — Куявии, Славии и Артании. «Русы состоят из трех племен, из коих одно, ближайшее к Булгару, а царь его живет в городе под названием Куяба, который больше Булгара. Другое племя, наиболее отдаленное от них, называется Славия. Еще племя называется Артания, а царь его живет в Арте. Люди отправляются торговать в Куябу, что же касается Арты, то мы не припоминаем, чтобы кто-нибудь из иностранцев странствовал там, ибо они убивают всякого иноземца, вступившего на их землю. Они отправляются вниз по воде и ведут торг, но ничего не рассказывают про свои дела и товары, и не допускают никого провожать их и вступать в их страну. Из Арты вывозят черных соболей и свинец».

Куявия — это наверняка Киев. Славия — государство словен ильменских. Артанию ищут до сих пор. Есть много разных мнений о ее местоположении. Некоторые ученые считают, что от слова Артания происходит название Тьмутаракань (или Тмуторокань), и располагалось оно на Азовском море.

В VIII, а то и в VII в. родилось государство у волынян.

У западных славян первое государство называлось просто «Государство Само». Это первое надплеменное объединение западных славян, и основал его торговец по имени Само.

Разные источники называли Само и франком, и славянином, который жил среди франков и знал их язык. В любом случае, Само — торговец рабами.

В 623 г. Само возглавил восстание славян против кочевников-аваров. Победив их, славяне избрали Само князем. Он оказался неплохим правителем: объединил славян на территории Чехии, Словакии и Моравии; в его государство вошла часть земель словенцев, хорватов и лужицких сербов.

Само успешно воевал с аварами и франками, вторгался в пределы Франкского государства и Тюрингии, а в 631 г. разбил союз трех германских племен: франков, лангобардов и алеманов. Побежденные племена Само облагал данью, а сбывал ее в Византию. Так он получал необходимые средства для вооружения и содержания армии.

После смерти Само в 658 г. его государство развалилось.

Ладога-Адельгьюборг

На южном берегу Ладоги, на реке Волхов, стояла варяжская — то есть древнешведская — крепость Адельгью-борг (или Адельгейм). Славяне называли ее Ладога. Самые ранние археологические слои в Ладоге датируются 753 г. В Заладожье варяги поставили город Алабор (современный Олонец).

В Приладожском крае варяги — самое обычное население, они господствуют над завоеванными финнами. Славяне тут появились намного позже.

В слоях VIII и IX вв. в Ладоге найдены идолы богов Одина и Тора. По поверьям скандинавов, вороны Одина — Хугин и Мунин — могли летать только там, где стоят изваяния этого божества. Для живших в Ладоге варягов их край был продолжением родной Швеции — земель, где властвуют их боги и летают вещие вороны Одина.

Варягами называли скандинавов, пошедших в завоевательный поход. Слово происходит от клятвы: «вараг», или «вар». Собираясь в поход, скандинавы сходились под священным дубом, и каждый приносил такую клятву всем остальным.

Их называли еще викингами (от слова «вик» — так назывался завоевательный и грабительский поход).

Еще варягов называли норманнами или нурманнами — то есть «северными людьми». От слова «норманн» происходят, вероятно, топонимы[97] «мурманский берег» и «Мурманск».

Призвание варягов

В «Повести временных лет» написано, что славяне, жившие у озера Ильмень, были под властью варягов, а потом подняли восстание. После этого между ними самими начались междоусобицы.

Некоторые историки считают, что до смерти выборного правителя Гостомысла в Приильменье царил порядок. Вот после смерти Гостомысла и началась междоусобица.

Как говорит летописец, «встали сами на себя воевать, и была между ними рать великая и усобица, встал град на град, и не было в них правды».

Тогда жители Приильменья «реша себе: князя поищемъ, иже бы владелъ нами и рядил ны по праву». Они собрали сход представителей нескольких племен: словен ильменских, кривичей, чудь и весь. На сходе обсуждались кандидатуры князей из разных племен: «от варяг, или от полян, или от хазар, или от дунайчев».

В конце концов, «в год 6370 (862 г. — А. Б.)», они «…пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы — вот так и эти. Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: „Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами“. И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же — те люди от варяжского рода, а прежде были словене…»

Обычно говорят о призвании варягов. Но ведь в летописи ничего не сказано о призвании. Варяги давно живут на Руси, владеют Приильменьем. Их прогнали, и речь идет о возвращении варягов. И не просто варягов, а каких-то особых варягов — руси.

О возвращении варягов-руси вели переговоры представители четырех племен, из которых два — финских, одно — среднее между восточными и западными славянами, и только одно из четырех — в числе тех двенадцати, которые называет Нестор. Одиннадцать из двенадцати славянских племен никаких варягов никогда не звали.

Для людей Средневековья легенда о призвании была очень престижной — ведь получается, что не князь с дружиной завоевал нашу землю, а мы сами позвали. Чем более славный и знаменитый князь принял предложение владеть землей, тем больше чести.

Так же престижно было взять жену из далекой земли. Само слово «невеста» и означает — «невесть откуда». Чем из большей дали невеста — тем больше чести жениху и всему его роду. Чем из большей дали князь — тем больше чести племени, в котором он княжит.

Так когда-то бритты позвали саксов владеть Британией со словами: «Обширную, бескрайнюю свою страну, изобилующую разными благами, готовы вручить вашей власти…»

Воцарение Рюрика в Новгороде

В новгородских летописях рассказывают, что на месте Новгорода стоял Славгород, то есть город славян. Восстание против варягов было такое страшное, что прежний Славгород полностью сгорел. Отстроенный же на его месте новый город стали называть Новгородом.

Это только легенда: археологические раскопки показали: во время «призвания варягов» Новгорода еще не было, город построили в начале X в. До возникновения Новгорода, с начала XI в., там стояло Городище (или Рюриково Городище). Сегодня это археологический памятник в 2 км к югу от центра современного Великого Новгорода, в том месте, где река Волхов вытекает из озера Ильмень.

С 1975 г. это городище раскапывает экспедиция санкт-петербургского ученого Евгения Николаевича Носова. Городище основали ильменские словене еще в VIII в. Они насыпали вал и поставили по верху деревянную стену.

В IX–X вв. стены сделали выше и прочнее, в крепости жили люди, оставившие много находок: военного снаряжения и одежды варягов, «молоточки Тора» и бронзовые подвески с надписями скандинавскими рунами, даже серебряная статуэтка валькирии. Здесь же найдены многочисленные княжеские печати, много арабских, византийских и западноевропейских монет, стеклянные, сердоликовые[98] и хрустальные бусы, скорлупа грецких орехов.

Мы не знаем, как называли Рюриково Городище в IX в. Может быть, как раз и Славгород?

Так или иначе, Новгород основали лет на двести позже. По отношению к Городищу этот город и вправду был Новым.

Киевское княжество до Рюрика?

В «Повести временных лет», рассказывается, что основателями Киева стали три брата — Кий, Щек и Хорив, а также сестра их, Лыбедь. Город получил название Киев в честь старшего из братьев. Кий был полянским князем, ходил в Царьград и был с почестями принят византийским императором. Византийцы решительно ничего не знают об этом.

Еще в 1908 г. археологи обнаружили на Старокиевской горе остатки небольшой крепости, окруженной валом и рвом. Большинство археологов датируют ее V–VI вв. Возможно, это и вправду крепость князя полян.

Киевские летописи рассказывают, что Щеку, Хориву и Лыбеди принадлежало каждому особое поселение на одном из киевских холмов. Это потом поселения слились в единый город.

Но эта четверка киевских князей исчезла «незнамо куда» и неизвестно когда: иногда говорят, будто они бежали «неведомо куда» незадолго до появления варягов. Очень странно: вряд ли князья жили по 400 лет, с VI по IX в.

Ученые давно предполагают, что «первые киевские князья» — просто легенда для объяснения причин, почему раньше на территории Киева было несколько разных поселений. Раз несколько поселков — это были города разных князей.

Но существовали эти князья реально или только в народном воображении, старая легенда обосновывала древность города и его самостоятельность.

Новгородцы же думали иначе. В их летописях загадочного Кия называли… перевозчиком. Якобы Кий перевозил людей и грузы через Днепр, покрикивая при этом: «На перевоз, на Киев!» Откуда и пошло: Киев перевоз, потом просто Киев.

В других летописях Кия и его братьев Щека и Хорива новгородцы представляли как лютых разбойников, которых князь в Новгороде заточил в темницу. Потом князь сжалился, отпустил их, а разбойники сбежали на Днепр, где основали Киев.

Историки не хотят принимать этой версии всерьез. Александр Васильевич Соловьев (1890–1971) называет летописную историю «сказкой, которая произошла от смешения двух преданий — об основании Киева и о первых варяжских князьях его». Игорь Яковлевич Фроянов полагает, что новгородцам здесь отказало «чувство меры» и что это — всего лишь «обидный для киевлян навет».

В новгородских летописях описано, как Рюрик в 864 г. рассылал своих воевод завоевывать славянские земли. Аскольда и Дира он послал на юг, по «пути из варяг в греки». Они должны были напасть на Константинополь. Некоторые летописи сообщают, что Аскольд был потомком Полянских князей; другие — что он сын и наследник Дира.

Летопись повествует о захвате Киева очень просто: плывут по Днепру Аскольд и Дир в Константинополь «с родом своим» и увидели на горе город. Пристали и спрашивают: «Чей это городок?» Им же отвечают: «Были три брата, Кий, Щек и Хорив, которые построили град сей, да погибли, а мы сидим, род их, платим дань хазарам». Аскольд и Дир остались в граде сем, и многие варяги с ними вместе.

Куда девались киевские князья и их потомки, до сих пор неизвестно.

Государство Аскольда и Дира

Аскольд и Дир расширяли пределы своего государства, воевали с древлянами и уличами.

При Аскольде русы первый раз пошли в поход на Константинополь. Они ворвались в предместья города на двухстах кораблях. Они убили множество людей, других истязали, чтобы те показали закопанные клады. Но «царь… всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу Пресвятой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина, и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой».

Верить ли в это чудо — неизвестно, но византийцы отбились. Посланный патриархом Фотием епископ даже смог окрестить многих язычников-русов. Крестили и Аскольда под именем Николая.

Языческая Древняя Русь

Мы знаем, что в 882 г. Олег присоединил к своему государству Смоленск и Любеч. Затем он проплыл по «пути из варяг в греки» до Киева. Летопись рассказывает, что при виде ладей Олега Аскольд и Дир очень испугались и хотели убежать. Но Олег послал к ним со словами: «Мы мирные купцы, идем в Греки от Олега и княжича Игоря. Придите к нам, к родичам своим». В одной из летописей даже говорится, будто Олег сказал, что везет много красивых украшений и у него есть важный разговор к князьям. А своим воинам велел неподвижно лежать в ладьях. Аскольд и Дир обрадовались вышли на берег, и тогда воины Олега выскочили из ладей. Олег поднял Игоря и сказал: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода, — и показал Игоря. — А это сын Рюрика». После чего Аскольда и Дира тут же убили.

А Олег посмотрел на город и сказал: «Это будет мать городов русских».

Так в 882 г. были объединены Север и Юг Руси под управлением одной династии.

Олег стал присоединять к своему государству славянские племена — древлян, северян, радимичей. Северяне и радимичи платили дань хазарам. Летопись рассказывает, что Олег сказал: «Я неприятель им, а с вами у меня никакой вражды. Не давайте хазарам, но платите мне». По легенде, Олег присоединил («примучил», как тогда говорили) самые южные из восточно-славянских племен — уличей и тиверцев.

Династия потомков Рюрика была языческой, и правила языческой страной порядка ста лет.

Сегодня мы называем Русью всю территорию, на которой обитали двенадцать племен, названных Нестором. Это справедливо не для любой эпохи.

До 882 г. Новгород и Киев существовали сами по себе, как два независимых государства. В 882 г. Олег создал единое Киево-Новгородское княжество под управлением одной династии.

Уже позже на стержень «пути из варяг в греки» окажутся нанизаны все племенные союзы славян и многие племенные союзы угро-финнов.

Известно время, когда последнее восточнославянское племя — вятичи — начало платить дань Киеву. Это 964 г. С этих пор уже все восточнославянские племена подчинялись киевскому князю и входили в Древнерусское государство.

До 964 г. южнее волоков из Ловати в Днепр Русь тянулась узкой полосой вдоль Днепра — по обеим сторонам «пути из варяг в греки». А на значительном расстоянии от Днепра никакой Руси не было и в помине. Древляне, уличи и тиверцы, воевавшие с Олегом и Игорем; вятичи, примученные только Святославом, вовсе не считали себя русью.

Византийский император Константин Багрянородный в X в. писал, что лишь киевский регион назывался Русью. Все остальное «являлось „окраиной Руси“, состоящей из славянских племен, которые платили дань киевскому князю».

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Как фабриковался спецпроект «славянское родноверие». Верь в древней руси это

Русская вера! (доходчивая статья историка) — Славянская культура

Похожие статьи:

Как фабриковался спецпроект «славянское родноверие»

Мифы о славянской вере

Славянская вера: миф о жестокости

Славянская вера: миф о язычестве

Славянская вера: миф о раздробленности

Славянская вера: миф о приземлённости

Славянская Вера.

Язычество это: ...

В каких богов верили на Руси до принятия христианства

Что такое язычество

Трудности

Боги

Хорс

Даждьбог

Стрибог

Симаргл

Мокошь

Велес

Велесова книга

КАКАЯ ВЕРА БЫЛА В ДРЕВНЕЙ РУСИ ДО ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА?! — Goshs Stalker

Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ. Некрещеная Русь [Не верь учебникам истории!]

Популярные