Взаимосвязь язычества и христианства в мировоззрении Киевской Руси. Сравнительная характеристика славянского язычества и христианства древней руси

Реферат - Язычество и христианство на Руси

Содержание

Введение. 3

1. Язычество. 5

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

3.Христианство. 15

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Заключение. 20

Использованная литература. 23

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветров и бурь — Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия, и верили в потусторонний мир.[1] Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,.., вне сферы помощи своих охранительных гуров»[2]

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога — громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников[3]. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».[4] В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».[5] Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».[6] Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

1.2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. [7] Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.[8]

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять — западное или восточное.

2.1. Причины принятия христианства

На сегодня современные историки называют три основные причины этого события.

Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта многоэтичности складывающегося государства недопустимо».[9] Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.

Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.[10] Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».[11]

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).[12] Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь «из варяг в греки», а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.

Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.

2.2. Крещение Руси

В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.

В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.[13]

3. Христианство

Христианский Бог дал заповеди Своим детям — людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений — человек сам себе хозяин.

Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, — это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.

Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья — это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, «свои таланты», как говорит главная христианская книга Евангелие.[14]

Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

4. Последствия принятия христианства.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» — отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор — городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.

3.1. Политические и экономические последствия

После принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.

Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.

С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.

Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,

повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.

3.2. Культурные последствия

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.

Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ''окрестила'' языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.[15]

Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «… песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».[16]

Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

Заключение

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.

Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».[17] Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.[18] Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Список использованной литературы:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.

3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990.

4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.

5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990.

7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.

8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.

10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.

11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

Ресурсы Интернет:

1. www.pravmir.ru

[1] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 88.

[2] Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1. С.120.

[3] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.213.

[4] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С.248.

[5] Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950. С.297.

[6] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 341.

[7] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.90.

[8] Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990. С.69.

[9] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С.12.

[10] Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

[11] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 205-206.

[12] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 206-207.

[13] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 232.

[14] www.pravmir.ru

[15] Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984. С. 452.

[16] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 48.

[17] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 302.

[18] Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975. С.4.

www.ronl.ru

Язычество и христианство

Для начало давайте разберемся, что представляет из себя язычество, в современном понятии.

«.. наши предки не называли себя ни язычниками, ни родноверами  ни как-то еще.

Сейчас родноверие (родная вера) стало вообще отрицательным, ибо организаторы из людей сделали таких же, как в Украине правосеков-дравосеков, которые уже много «дров наломали». К сожалению, сейчас из-за некоторых особей язычество считается злом.

 

 

Раньше люди жили родовой традицией, верой предков, уважали иные народности, культуры, жили в гармонии с природой, им не было нужды как-то себя обозначать. Обозначали их христиане и представители других религий, давая понять что язычники –  это те, кто верит в старых родовых богов.Сегодня язычниками называют людей, также идущих родовым путем, живущих народными традициями, верой в родовые силы, многие уезжают из городов в родовые поселения — экопоселения, живут в гармонии с природой, многие стали вегетарианцами и сыроедами.  Есть археологи,  которые говорят, что раньше люди были вегетарианцами, сыроедами, а потом их сменили мясоеды.  Почему так произошло, читайте и изучайте Веды, те, что в Индии, а не те, что у иглиистов. У инглиистов это сборник книг из разных источников – свое время это был бизнес проект, об этом уже много написано….

 

Как утверждают инглиисты, что язычники — это «языче никакие», с такими понятиями это значит погружаться в бездну абсурда и называть по указке провокаторов своих же родовичей инородцами.

 

Кому это нужно? Разумеется, это нужно в первую очередь тем, кто всеми силами пытается разъединить славянский мир, а язычество как народную традицию поделить на множество сект и кружков, где у каждого будет своя «священная» книга и свод правил, свои «жрецы», которые будут называть только свой кружок истинным и стравливать людей друг с другом. Вот таким персонажам и нужно внедрять в славянство такие термины, как «языче никакой», «язычник – инородец» и т.д.

 

Запомните Язычество – языче означает народ, получается, что язычество это народная традиция, вера в богов, путь родовой традиции и мировоззрения, жить в гармонии с окружающим миром в мире и в доброте». Единственное что нас отличает от других, мы никогда ни на кого не наподдали, а только защищались и защищали свои земли.

 

 

Христианство на Руси

 

 

Христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Есть исторические сведения, что часть руссов была крещена еще в IX веке при Аскольде (ум. в 882). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием был послан на Русь архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла борьба язычества с христианством, и окончательно христианство утвердилось более чем через 100 лет.

 

Как пишет летописец Карамзин в своих историографиях:  русские были дикими и жестокими. В борьбе с нуждой, зверями и природными стихиями шли в ход все методы. Бесконечные войны заливали кровью землю, храбрость русских богатырей была злодейской. Продолжалось это до тех пор, пока не появилось христианство на Руси. Оно в корне изменило жизнь людей, их поведение и отношение к окружающей действительности. Как известно многих крестили помимо их воли, насильно.

 

 

 

Кто ввел христианство на Руси? Как случилось, что языческая Русь стала православной страной?

 

Считается, что первой приняла христианство княгиня Ольга, крестившись в Византии это было примерно в 957 году. По какой причине она приняла христианство остается тайной. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря (ум. в 945) имелось немало христиан, а в Киеве действовала христианская Церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, «ибо многие варяги и хазары» были христианами.

Можно предположить, что в те времена  Русь в IX-X веках была традиционно связана с Константинополем – Царьградом. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир.

Но понемногу Ольга делала свое дело, страстно желая ввести христианство на Руси, для этого начала уговаривать своего сына Святослава пойти по ее пути. Но князь был против христианства.

Тем временем князь Святослав превратил Киев в центр Руси и к середине 10 века Русь становится могучим государством. Это сыграло немаловажную роль в развитии христианства под воздействием Византии.

Придя к власти после смерти Святослава, царем стал Владимир, который принял решение о крещении Руси.

 

 

 

 

 

Крещение Руси

 

В «Повести временных лет»  есть эпизод называется «Сказание о Владимировом крещении» в Киев в 986 году пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он еще не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели послов в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром оказалось связанным с военно-политическими обстоятельствами — походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 году, Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «строить в городах церкви и назначать попов».

 

Нам по сей день рассказывают, что Владимир это яркая личность и сейчас его причислили  как христианского святого.  Но по натуре своей содержал гарем, устраивал оргии, даже приносил в жертвы христиан. Опыт полководца и мудрость политика сочетались в нем с яростью и необузданной жестокостью. Пьяные пиры  посвящались христианским праздникам.

 

Есть предположение, что Владимир был сыном раввина т.е. он не был славянином, руссом, а был из рода хазарского. Благодаря княгине Ольги он стал сыном Святослава т.е Святослав был отчим Владимиру. Что не редкость у нас на Руси.

 

Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

 

 

 

 

Борьба язычества с христианством

 

 

 

После крещения на Руси началась и продолжалась в течение нескольких веков борьба между христианством и язычеством.

Резко изменились сами представления о добре и зле. Злом стало считаться все языческое («поганое» на английском paganism), называемое дьявольским. На смену противопоставления: зима – лето, день – ночь, Бог – дьявол. Силы добра и зла становятся более потусторонними, а солнце из высшего разумного существа превращается в одно из природных тел.

 

Передовым отрядом в борьбе добра и зла становятся монахи, о чем свидетельствует их одежда. Монашеское одеяние – своеобразный мистический аналог воинской формы. Пояс – знак готовности к службе, особый плат «параман» – символ «язв Христовых», черная мантия – отлучение от мира, клобук – шлем. Монахи борются с невидимым врагом – дьяволом и его слугами. Иноческие добродетели – их духовное оружие. Женщины-монахини – духовные «невесты Христовы», а русалии – девушки, принимавшие участие в языческих игрищах, стали называться невестами Сатаны.

 

В целом борьба христианства с язычеством закончилась подменной  это хорошо заметно по праздникам.

Один из основных праздников – Купала, заменили на рождества Иоанна Крестителя, превратился в Ивана Купала.

Новый год поменяли на Рождество Христова и впоследствии появилась елка как символ райского древа жизни, на котором растут золотые яблоки и орехи.

Коляды сохранились как рождественские колядки.

Праздник Перуна помеяли в Ильин день (20 июля).

Праздник окончания жатвы – в Спас (6 августа).

Праздник «первых всходов» соединился с днем Бориса и Глеба (2 мая)

благословения хлебов – с Рождеством Богородицы.

 

 

Сохранились и названия прежних богов, трансформировавшихся в ангелов и святых: Велес стал святым Власием, покровителем скота.

 

Языческое восприятие природы во многом было перенято христианством, об этом писал А.П. Щапов в «Исторических очерках народного миросозерцания и суеверия», – церковные учителя внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, над каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов». Илья-пророк (Перун), который ездит по небу в огненной колеснице и проливает дождь на землю.

 

Особенно тесно соприкасается христианство с язычеством в очень распространенной на Руси апокрифической литературе. В стихе о «Голубиной книге» читаем:

«У нас белый вольный свет зачался от суда Божия; солнце красное от лица Божьяго, самого Христа Царя Небесного; млад светел месяц от грудей его; звезды частые от риз Божиих; ночи темные от дум Господниих; зори утренни от очей Господниих; ветры буйные от Свята Духа; у нас ум-разум Самаго Христа, Самаго Христа, Царя Небесного; наши помыслы от облак небесных; у нас мир-народ от Адамия; кости крепки от камени; телеса наши от сырой земли; кровь-руда наша от черна моря».

 

В «Беседе трех святителей» святитель Григорий «рече: от коликих частей сотворен бысть Адам? Василий рече: от осьми частей: от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, от света… дух». Тут соединение древнеиндийских сказаний с христианскими представлениями.

 

Или Егорий Храбрый из народного стиха. Это и святой Георгий Победоносец, на гербе Москвы поражающий змия, и олицетворение античной добродетели – мужества. Его мать – София, по имени еще одной античной добродетели – мудрости. Образ Софии Премудрости как бы объединяет языческое представление о мудрости с христианством. В России храмы (иначе хоромы, как назывались княжеские дома от «хоро» – круг) в честь Софии во многих городах были главными (в Киеве, Новгороде).

 

Все природные явления (знамения и т. п.) сохранили свой магический смысл, но стали восприниматься чаще всего как божья кара. Языческое отношение к природе как активной силе дошло до современной поэзии.

 

Христианские представления о добре и зле, входя в соприкосновение с более древними, укреплялись на Руси, отстраняя языческие взгляды в область сказок и преданий. Распространению христианской морали помогали те люди, которые следовали ей в наибольшей степени и впоследствии объявлялись церковью святыми.

 

 

Отличие христианства от язычества

 

-Язычество – политеистическая, христианство – монотеистическая.-Христиане ищут Спасителя, язычники славят Богов, живут в гармонии с природой.-В язычестве существует подношение богам виде еды, в христианстве этого как бы нет, жертвоприношение там виде денег, в любой церкви, продают, а также стоит урна для денег. Хотя сам Христос выгнал торгашей из храма….-Бог у христиан – синоним любви. Языческие боги за справедливость, за правду, за истину, за доброту и любовь-Язычники славят Богов и живут в гармонии с природой. Христиане считают, что все силы природы подвластны Единому Богу.-В язычестве поощряется колдовство, знахарство, волхвование и прочие магические ритуалы. В православии это считается грехом. Хотя сам Иисус занимался волхвованием — лечил людей, и объяснял суть природы.-Язычники носят обереги, христиане (кроме протестантов) – нательный крестик. Можно сказать, что это одно и то же.-В домах язычников много оберегов, идолы. У христиан для этого используются знаки христианской символики, иконы. Поменялись только названия, атрибутика та же.-Язычники верят в приметы и суеверны. Христианство это отвергают, но сами христиане верят в приметы и суеверны.

 

 

 

Можно сказать, что хоть и христианство и пришло на Русь, но приметы, атрибутика остались  народными. Любая гадалка применяет христианские атрибуты, многие ходят к бабкам, чтобы убрали всякий недуг, а бабка та молитвы читает христианские, да наговоры читает.

artsgtu.ru

Взаимосвязь язычества и христианства в мировоззрении Киевской Руси

Конец десятого века стал переломным в религиозном мировоззрении Киевской Руси. Ведь именно тогда было принято христианство взамен еще действующего язычества. Люди долго противились этому, категорически не хотели креститься. Но выбора у них не было: князь Владимир, серьезно и долго подумав, все же принял окончательное решение.

Переход от язычества к христианству в Древнерусском государстве часто называют двоеверием. И это понятие имеет право на жизнь. Официально Русь стала христианским государством, но в умах и душах людей, в их образе жизни, привычках, традициях продолжало доминировать язычество.

Очень важным фактом во всей этой ситуации является то, что в один прекрасный момент православное христианство стало незаметно и постепенно поглощать языческую культуру. Да, мы знаем, что церковь боролась с язычниками всеми способами: и агрессивно (сожжение языческих храмов и идолов, запрет на жертвоприношения), и демократично (выпуск книг и чтение проповедей). Однако ей не под силу было просто взять и сделать так, чтобы языческая культура ушла в забвение. Причем и приверженцы язычества не давали себя в обиду. Известны случаи, что они нападали на священников и грабили, убивали их. Разумеется, что для людей новая религия просто переворачивала весь мир с ног на голову. И подобное противостояние между прошлым и новым (в лице язычества и христианства соответственно) закончилось неким их воссоединением, тандемом.

Князем Владимиром было выбрано христианство с востока, из Византии (хотя у него был вариант и западного христианства). Но на Руси далеко не все нюансы и аспекты новой религии были такими, какими должны были быть в «оригинальном», византийском варианте. И причиной тому стало жесткое противостояние со стороны язычников. Поэтому церкви приходилось приспосабливаться к уже давно существовавшим привычкам людей.

То есть мы можем с уверенностью говорить о том, что существовала тесная взаимосвязь язычества и христианства в мировоззрение Киевской Руси. А в чем же выражалась эта связь? Приведем несколько доказательств, явно подтверждающих ее:

• Вполне приемлемым для языческих князей всегда было грабить захваченные храмы противника, громить их. Однако для христианства – это грех. Но и после крещения Руси со святынями врага продолжали обращаться также.
• В язычестве всегда было много пиров, даже при погребальном обряде. А для христианства это было неприемлемо. Однако монахи не стыдились пировать даже внутри храма или монастыря.
• Если у язычников были идолы в качестве олицетворения того или иного божества, то в христианстве появились иконы. Согласитесь, что разница между этими вещами не так уж велика.
• В христианские храмы люди приносили еду, цветы, особенно на праздники. А это очень напоминало языческие жертвоприношения.
• Христианские святые переняли черты языческих богов, заменили их. Это выражается и в их образах, и в посвященных им праздниках. То же касается праздников, они практически остались на своих местах в календаре.
• Осталась и традиция поминать предков (родительская суббота, например). У язычников, как мы знаем, тоже были специальные поминальные дни.

Да что уж говорить, ведь многие языческие обычаи продолжают существовать и на сегодняшний день. Все-таки они прочно укоренились в сознании народа, что трудно будет их оттуда «извлечь».

Язычество как форма мировоззрения восточных славян

Язычество для восточных славян никогда не было религией или религиозным верованием, учением. Оно было гораздо глобальнее, масштабнее. Язычество отражалось и в культуре восточных славян, и в их быту, и в работе, и в повседневной жизни, и в досуге, и в духовной жизни. А понятие религия охватывает не все из перечисленных сторон жизни.

Поэтому и правильнее будет назвать язычество не как иначе, как целостной системой мировоззрения. В чем же она заключалась, каковы ее основные положения?

• Природа – это нечто божественное, живое, могущественное. Она дает человеку жизнь, пропитание. У восточных славян существовал целый культ природы. Они действительно обожествляли ее. Не зря многие боги из языческого пантеона были покровителями какой-либо стихии или природного явления (Перун – бог грома, Ярило – бог солнца, Стрибог – бог ветра и так далее).
• Культ предков. К ним относились также очень трепетно, уважительно, с большим почтением. Славяне верили, что души усопших родственников всегда наблюдают за ними. При этом они могут помочь, а могут и, наоборот, навредить. Поэтому и нужно было вспоминать их, приносить им жертвы или подарки.
• Вера в магию, колдовство. Наши предки постоянно использовали всевозможные обряды, заговоры. Целей у них было множество: защита от злых сил, помощь в разных делах, привлечение богатства, любви и других желаний. Вера в магию выражалась и в оберегах, амулетах, которые носили славяне, вышивали на одежде, вырезали на деревянных поверхностях.



• Натурализм, естественность. Для наших предков удовлетворение естественных желаний, например, не было зазорным или стыдливым. Ведь человек – это часть природы. И он не должен этого стесняться, его никто не может осудить за это. У древних славян вообще не было ничего, кроме природы. Она была для них и матерью-кормилицей, и домом.

Таким образом, язычество в жизни восточных славян проникало абсолютно повсюду. Оно стало основополагающим в сознании людей на несколько сотен лет. И неудивительно, что христианство, которое боролось с ним многие годы, так и не смогло полностью заглушить пережитки язычества до конца. Они продолжают жить…

История религий — эволюция мировоззрения. С.Н. Лазарев.

Источник

slavicnews.ru

Христианство и язычество — Славянская культура

Цель данного исследования — выделение и анализ некоторых значимых фактов, свидетельствующих об определенном сходстве христианства и индоевропейского язычества. Нами вовсе не руководит желание отождествить эти две традиции, являющиеся разными религиозными системами. Просто мы считаем нужным провести определенные параллели. При этом нас не интересует (в данном случае) сходство христианства и зороастризма, так как исследователи обращают на него слишком много внимания (порой в ущерб другим направлениям сопоставления), что приводит, в известной степени, к возникновению новых банальностей в области религиоведения. Поразительное совпадение эсхатологических мотивов (страшный суд, воскресение и т.д.) достаточно красноречиво само по себе. Мы же хотим сделать основной упор на задействование (в плане сравнения) скандинавского и славянского язычества, а также индуизма. Необходимо начать с потрясающего сходства двух грандиозных метакосмических "сюжетов": распятия Христа и распятие Одина. Последний, как известно, пронзил себя собственным копьем, прибив его к Мировому Древу Иггдрасиль. Пригвожденный к нему Один висел девять суток, в результате чего ему удалось выпить священный мед и заполучить руны — вместилище мудрости. Мотив знания тут весьма показателен, ведь он связывает Иггдрасиль со знаменитым Древом познания, которое рассматривается православным богословием как реальность евхаристического действия, пронизывающего всю онтологию сверху вниз и означающего причастие к "жизни вечной", достижение бессмертия, соединение с Абсолютом, слияние с его нетварными энергиями (православное обожение), приобщение к Чистому Бытию. Древо, на символическом уровне, тесно связано с крестом; они моделируют мироздание, рассматриваемое с точки зрения человека. В данной системе трансцендентная вертикаль (совокупность логосов-энергий), соединяющая самую высшую и самую низшую точки творения, пересекается с эмпирической горизонталью. Здесь вертикаль креста совпадает со стволом Мирового Древа, а его горизонталь — с поверхностью земли. Кроме того, крест и дерево моделируют человека, который в свою очередь моделирует космос творения ("микрокосм"). Так возникает символическое выражение сложнейшего, органического единства. Подобный символизм позволяет лучше понять все мистические реалии, связанные с распятием на кресте и на древе. Показательно, что сама православная традиция часто отождествляет эти "объекты". Например, Св. Ириней Лионский утверждал: "Слово сделалось плотью и висело на древе, чтобы возглавить в себе самом всяческое..." А вот описание распятия, данное в "Законе Божием": "Наш небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы он повиснул на этом изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения". В данном рассказе не следует видеть отождествления крестного древа и злобы. Характерна сама архетипичность терминологии, возникшая бессознательно, что, по-своему, ценно. И далее: "Как же широк крест Христов?… Он широк как мир… Как высок крест Христов? Так же как небо, как Престол Господень… Как глубок Крест Христов?.. Глубиной своей он нисходит до ада..." (Закон Божий. Джорданвилль, 1989. С. 521). Сопоставление Креста Христова и Древа прослеживается и в русских духовных стихах: Кипарис-древо всем древам мати… На тем древе на кипарисе Объявился там животворящий крест, На тем на кресте животворящем Распят был сам Исус Христос ("Голубиная книга"). У повешенного на Мировом Древе Одина есть своеобразный кельтский "аналог" — галльский бог Езус, "Гневный". Его имя фонетически схоже с именем Иисуса, что конечно не случайно с точки зрения метафизики, отрицающей случайность сходства слов. Действительно, каждое слово есть имя, "логос", вместилище трансцендентных влияний, поэтому даже просто фонетическое совпадение слов отражает некую мистическую связь. Езус требовал жертв, повешенных на дереве. На его изображениях можно увидеть жест, воспроизводящий момент ритуального поклонения омеле, практикуемого друидами, а мистериальное значение омелы сразу "выводит" на миф о скандинавском боге Бальдре, юном сыне Одина, убитом стрелой из побега омелы. Именно этот побег был единственным растением (как и единственным материальным объектом), с которого Фригг (мать Бальдра) не взяла клятвы не приносить вреда божественному юноше, любимцу асов. Этот побег Локи подсунул слепому богу Хёду, выстрелившему в Бальдра и убившему его. После гибели богов и всего мира Бальдру суждено воскреснуть в обновленной, иной вселенной. Данный сюжет, трагический и оптимистический одновременно, является выражением мистических догадок древних скандинавов, догадок, очевидно, уходящих корнями еще в гиперборейское прошлое. Смерть Бальдра явно имеет ритуальный характер, она представляет собой сверхинициатический акт. Мученическая, жертвенная кончина юного бога (достойная сравнения со страданиями Одина на Древе) есть пролог к его чудесному воскрешению по ту сторону старого, ветхого эона. Смерть Бальдра от растения (мотив Древа) как бы дополняет распятие его отца — Одина, доводит его до логического конца, ведь любая инициация немыслима без смерти, прямой или символической. Мотив чудесного познания здесь обогащается мотивом чудесного воскресения, обретения нового онтологического статуса, то есть гибель Бальдра связует воедино скандинавскую мистерию распятого бога-жертвы, образуя ее цельность. Мучения Одина и смерть (чреватая воскресением) Бальдра, взятые в их системном единстве, характеризуют еще один из моментов сходства христианства и индоевропейского язычества. Как видно, эти "сюжеты" скандинавской мифологии окрашены в цвета мученичества, "пассивной" жертвенности, опровергая расхожее мнение о том, что подобная форма духовной реализации чужда язычеству. Существует еще одно магистральное направление в сопоставлении христианства и язычества. Оно становится заметно лишь после обращения к одной, казалось бы, незначительной детали — графическому сходству руны Одина "одал" и изображения рыбы. Последняя имеет огромное символическое значение для христианства. В ранней христианской литературе Христос часто называется "рыбой", само греческое слово "рыба" (Ichtus, пять букв, являющихся первыми буквами пяти слов: Iesous Christos Theou Vios Soter) расшифровывались как "Иисус Христос, божий сын, спаситель". Тертулиан писал: "Мы (то есть христиане — А.Е.) маленькие рыбки, ведомые нашим Ichtus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе как пребывая в воде". Царство Божие уподоблялось сети, полной рыбы. Евангельский же сюжет насыщения рыбой и хлебом свидетельствует о том, что рыба рассматривалась как символический (но не ритуальный) "заместитель" вина в евхаристическом действе познания Бога. Совершенно очевидно, что у ранних христиан рыба выступала в качестве символа спасения — сохранения и приумножения онтологической значимости в условиях хаотической агрессии небытия (вода, крайне слабо фиксированное начало, часто связывается с хаосом, но в христианской традиции освященная вода становится символом укрощенной стихии). Итак, налицо новый момент сходства мифологии Одина и эзотеризма христиан, сходства, выраженного на сей раз графически. Таким же символизмом, правда, в несколько иной религиозной перспективе, обладает и индуистский миф о Ману Вайвасвате (прародителе людей в седьмую, настоящую манвантару), чудесно спасшемся от всемирного потопа. Он привязал корабль к рогу огромной рыбы, которая и доставила его к северной горе, единственному месту, не скрытому водами. Эта рыба была аватарой (причем первой) Вишну, который считается богом, поддерживающим существование мира, тогда как Брахма — творцом, а Рудра — разрушителем. Любопытно, что в мифологии зороастризма первозданная рыба Кара несет на себе огромного быка — опору мира и охраняет Мировое Древо, растущее посреди озера Воурукаша. Тематика священной Рыбы позволяет снова приблизиться к мистерии Чистого Бытия — онтологического Древа, творящего, сохраняющего и укрепляющего. В продолжение размышления о скандинавских мифах коснемся сакрального значения руны ("хагель"). Она полностью совпадает с так называемой "простой хризмой" (сочетанием греческих инициалов двух слов — Jesus Christos, I и X), чрезвычайно напоминая букву Ж ("живете") кириллического алфавита и лабарум — хризму св. Константина Великого (сочетание X и P — двух первых греческих букв имени Christos). Наличие указанной руны в скандинавском руническом алфавите может сказать о многом. Прежде всего этот специфический знак, как и другие шестилучевые знаки, символизирует все то же Мировое Древо, вернее его прорастание через "плоскость" нашего мира, изображенного проективно — в виде горизонтального креста. Знак Ж ("живете"), по мнению А.Дугина, является "серафимской буквой", о чем свидетельствует комбинация шести лучей, отождествленных с шестью крыльями серафимов, высшего чина ангельской иерархии. Буква же Х ("хер"), согласно этому исследователю, должна быть названа "херувимской" (четыре крыла херувимов, четыре "животных", т.е. "Живых" Апокалипсиса и само название — "хер"), т.е. мистически соответствующей второму ангельскому чину. Основываясь на графическом, этимологическом (переход "х" в "ж" в ряде европейских языков) и мистериальном сходстве этих двух знаков Дугин сделал важный вывод: "В соответствии с ангелической иерархией правомочно было бы сказать, что буква "хер" скрывает букву "живете", черырехкрылый херувим — шестикрылого серафима. И в некотором смысле это соответствует символическим соотношениям даже на графическом уровне". "Здесь любопытно поставить вопрос, — продолжает исследователь, — что именно "скрывает", покрывает собой "херувим" ("покрывающий") в данном случае?.. Если сравнить Ж и Х, то мы увидим, что разница между ними состоит в наличии вертикальной черты I. Именно ее делает невидимой херувимская буква, прячет, скрывает от глаз… Именно вертикаль является тайной тайн сакральных иероглифов, это цифра I, знак Абсолютной Единственности Бога, скрытой от тварей множеством Ангелических Имен и особенно поразительно, что руна, изображавшаяся как I, называлась древними германцами "ис", что… указывает провиденциальным образом… на Иисуса Христа..." (Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996. С. 163-164 ). Это более чем оправданное утверждение, ведь Христос, распятый на крестном древе, открыл человеку и миру путь к слиянию с Абсолютом, "актуализировал" само Мировое Древо, вернее вертикаль божественных энергий ("логосов", "идей-волений"), пронизывающих все тварное, являющихся присутствием в нем Чистого Бытия. Сакральные закономерности кириллического алфавита также верны и для скандинавского. Остается добавить, что сама руна "хагель" возникла как своего рода раскрытие полноты скандинавского "мифа" о распятии и воскресении. На это указывает следующее. Знак появился лишь в рамках младшего рунического алфавита. А руну Х можно найти только в составе футарка — старшего алфавитного ряда рун. В то же время, руна I присутствует везде, как бы символизируя абсолютную неизменность вертикального Принципа. Руна "хагель" как бы "образуется" в ходе раскрытия, обнаружения некогда забытого начала — потока Жизни Вечной. В христианстве она обретается через мученичество распятия, мрак смерти и свет Воскресения. Тут наблюдатель сталкивается с буквенно-графическим отображением двуединого "мифа" о распятии Одина, смерти и воскресения Бальдра, "мифа", обнаруживающего, как было сказано выше, поразительное типологическое сходство с кульминационным событием Евангелия. Теперь становятся понятными слова норвежской песни, посвященной руне "хагель": "Это холоднейшее зерно Христос создал древнейший мир". Знак можно, на наш взгляд, рассматривать и как символическое преодоление раздвоенности, дуальности в запредельном сверхсинтезе, означающем не смешение и усреднение, но пре-осуществление в "третье высшее", мистическим образом сохраняющее (в новом виде) саму реальность антитез. На это указывают две горизонтали (символ двух противоположностей), пересекающихся в точке, где сама плоскость "пронзается" вертикалью. Она-то и устраняет, в конечном итоге, раздвоенность, неполноту, несовершенство, являясь Абсолютом. Теперь следует уделить несколько большее внимание индуистской мифологии, огненному божеству Агни. Изумляет его этимологическое сходство со словом "агнец", занимающим одно из важнейших мест в сакральном словаре христианства. "Агнцем Божиим" называют Христа, принесшего Себя в жертву за грехи всего человечества. Сам Агни, персонификация жертвенного огня, имеет еще и такое имя — "Вайшванара", то есть "Всечеловек", так как он является центром нашего материального, плотно-вещественного мира, который, прежде всего, мир людей. Здесь божественное как бы сочетается с человеческим (Агни, в отличие от других богов именуется "богом на земле"). Обнаруживается некоторое сходство с христианским догматом о неслиянном соединении в ипостаси ("личности") Логоса (Христа) Божественной и человеческой природ. Помимо этого, Агни отождествляется с Мировым Древом (одно из его имен — "Ванаспати", т.е. "Повелитель деревьев"). А поскольку он — божество огня, пожирающего деревья, то совершенно очевидно наличие связи с образом "Неопалимой Купины", горящего, но не сгорающего куста (образ Великого Растения, Древа), в котором Бог явился Моисею. Христианство видит в Неопалимой Купине прообраз Богоматери, родившей Иисуса Христа. Иеромонах Филадельф говорил о ней, что она могла "Своей чистотою привлечь, принять, вместить, удержать Божественную молнию, не быв опалена огнем Божества..." (Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. М., 1992. С. 10). Снова заметно наличие темы присутствия Бога, причем темы, раскрываемой в весьма показательном контексте. Итак, Агни, которого индоарийские мыслители часто представляли всеобъемлющим началом мироздания и Светом внутри людей (видимый свет символизирует Чистое Бытие, энергии Абсолюта) однозначно связан с "идеей" соединения Божественного и человеческого, присутствием Божества, актуализации Великой Оси, потока нетварных энергий. И этимологическое соответствие только подчеркивает определенную общность двух сакральных доктрин. Особого разговора (в рамках нашей темы) заслуживает высшая древнеславянская теология, вернее, представления наших далеких предков об Абсолюте, его онтологических и этических "аспектах". Мы беремся утверждать, что славяне-язычники создали самую развитую теологическую систему из всех индоевропейцев, причем систему, максимально близкую к православному мистическому богословию, дошедшему до вершин запредельного, антиномистического осмысления Абсолюта. Оно выделило в нем непознаваемую сущность ("усию"), по которой едины три абсолютно различные (хотя и равноценные) ипостаси ("лики") — Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Троическое богословие преодолевает и политеизм, и монотеизм, и даже их сочетание, характерное для развитых языческих доктрин, таких как индуизм, неоплатонизм и гностицизм. "… Божество, — считает православный мистик В.Н. Лосский, — не единично, и не множественно". Согласно ему, само число "три" как бы преодолевает и единицу, и двоицу (начало разделения, множественности). Так возникает абсолютно запредельный образ Бога. При этом наблюдается некий "круговорот": "Нераздельную единицу мы распространяем в Троицу и неумаляемую Троицу опять сводим в Единицу". (Св. Дионисий Ареопагит). Разделение же сущности Бога и ее энергии, осуществляемое без разделения (несколько рационалистического) самого Абсолюта на "качественный" и "бескачественный" (подход, характерный для адвайта-ведантистов и неоплатоников), также выражает сакральный антиномизм мышления: сущность считается непознаваемой, а творящая энергия — чистой Качественностью (выход Бога во вне Себя и создание качественного мира), присутствием Бога в мире, его "идеями", которые можно познать в слиянии с ними, сохранив свою бытийность. При этом православие не допускает какой-либо безличности в Абсолюте. Чистое Бытие, энергия сущности ("Свет Фаворский", показанный Христом своим ученика на горе Фавор), исходит от всех трех Лиц Святой Троицы. Сверх того, о непознаваемой "усии" сказано следующее: "… Живые, Личные отношения Друг с Другом Отца, Сына и Святого Духа — образы бытия единой сущности всех Трех, только так и существующей… в личностном (а не предметном) единстве и есть Пресвятая Троица"… (Еп. Василий (Родзянко) Теория распада вселенной и вера Отцов. М… 1996, с. 101-102). Апофатический гнозис, его "философичность" в православии соединяются (совершенно запредельно, антиномистически) с ярко выраженным личностным подходом. Личностный подход приводит к созданию этической доктрины, настаивающей на четко выраженном противостоянии добра и зла. Но данное противостояние в православном богословии абсолютно лишено каких-либо дуалистических оттенков. Зло, в соответствии с учением Святых Отцов, есть движение воли человека к небытию (не-сущему) и поэтому само как бы не существует. Порождение "больной" воли, оно не может быть уравнено с Бытием и обречено, в конечном итоге, служить добру, т.е. обращаться в добро промыслительным деянием Бога. Не случайно непосредственную борьбу с сатаной ведет архангел Михаил, а архангел — предпоследний чин в ангельской иерархии. И тем не менее, зло чрезвычайно значимо для онтологической судьбы человека как реальность его личного выбора. Древние славяне соединили представление о "качественности" и "бескачественности" Абсолюта с мощной (недуалистической) религиозно-этической доктриной, подразумевающей четко выраженную персонификацию доброго и злого начал с онтологическим "ущемлением" последнего. Многие письменные источники древности обращают внимание на наличие у славян веры в Единого Бога. Византийский автор Прокопий Кесарийский заявлял: "Они (т.е. славяне — А.Е.) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают священные обряды". Тут утверждается знание славян о некоем едином боге, имеющего, однако, черты конкретного, "функционального" божества ("творец молний"). Скорее всего, Прокопий имел в виду славянского бога Рода, огромную роль которого в системе языческих воззрений славян вскрыл Б.А. Рыбаков (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян. М., 1981). Род, как и Перун, представлял собой божество, связанное с грозой, что видно хотя бы из этимологии ("рдяный" — красный, "родиа" — молния). Однако, его "теологический статус" явно выше статуса Перуна ("… Се же славяне, — уверяет "Слово об идолах", — начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна..."), отражающего большую конкретику. Кроме того, корень "род" является чрезвычайно значимым в русском языке: "род" (в смысле коллектива), "родина", "природа" и т.д. И самое главное, славяне (судя по данным древнерусских христианских текстов) считали Рода творцом мира: "Всем бо есть творец Бог, а не Род" (Комментарий к рукописному Евангелию 15-16 вв.). На языке метафизики его можно назвать Чистым бытием, Проявлением непостижимой запредельности Абсолюта. Другие "функциональные" божества (Перун, Сварог, Велес, Даждьбог, Хорс и т.д.) мыслились как его ипостаси, творящие, сохраняющие и разрушающие (в эсхатологическом плане) энергии, некие комплексные "логосы" Проявленного Абсолюта. Наряду с "качественным" Абсолютом, славяне знали и о существовании Абсолюта "безкачественного", описываемого в отрицательных (апофатических) категориях, вернее характеризующегося минимумом "качественных" определений. Об этом знании писал средневековый немецкий автор Гельмольд: "Между различными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и наслаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном..." Согласно Гельмольду, этот бог удалился на покой, предоставив управлять мирозданием другим божествам, но после того как сотворил мир. Здесь абсолют явно не имеет "функционального" значения, его высшая запредельность ("только на небесах", покой) отличается от качественной активности "творца молний". Правда "безкачественный" Абсолют выступает у Гельмольда и как творящее начало, но это только убеждает в том, что "качественный" и "безкачественный" аспекты Абсолюта не различались у славян так сильно как у адвайта-ведантистов и неоплатоников. И в данном "моменте" наблюдается впечатляющее сходство между православием и славянским язычеством. Как в православии творческие энергии "возникают" в качестве Света Трех Ипостасей, так и высшая Абсолютность "творит" вместе с Родом. Подобно тому как запредельность Троицы описывается и отрицательно (сущность непостижима) и положительно (само слово "сущность", Лица-Ипостаси, единство), "также" и в язычестве славян "безкачественный" Абсолют имеет и некую "качественность". Славянское язычество, как уже отмечалось, в этом отношении было сильно отличным от учения Адвайта-веданты и неоплатонизма, пытающихся наделить "безкачественный" Абсолют (высшую запредельность) только отрицательными характеристиками, забывая, что любое однозначное суждение "снижает" саму абсолютность. Абсолют и "отрицателен", и "положителен", одна категория здесь просто "перетекает" в другую. Поэтому "безкачественный" Абсолют — как бы качественен. Обратно — Чистое Бытие, Высшее Качество — проявление непостижимости, поэтому "качественный" Абсолют — как бы безкачественен. И в то же время различия между "положительными" и "отрицательными" "аспектами" Абсолюта сохраняются — все дело в тонкостях антиномистического дискурса, все в нем должно указывать на сочетание противоположностей. "Положительный" аспект указывает на "+", "отрицательный" на "-" и они соединены (не смешаны, а именно соединены) в высшем Единстве. Это и затушевывается (некоторым образом) доктринами, проводящими, в отличии от православия и славянского язычества, четкую границу между двумя "аспектами". О вере в "безкачественный" Абсолют можно прочитать не только у Гельмоль- да. Во "Влесовой книге" говорится: "Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты родом, так как не вняли богам. Разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог — и един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов". В "Повести временных лет" древние русы, заключая договоры с византийцами, клялись Богом, Перуном и Велесом. В этих двух текстах также постулируется наличие у славян одного и того же, крайне специфического представления о божестве без атрибутов, без какой-либо качественности, бытийной определенности (и в то же время, не чуждого их полностью). Такое представление есть экстремальная реализация антиномистического мышления, отдающего Богу Богово — запредельный Принцип должен быть максимально свободен от рационалистического истолкования, от земной, эмпирической однозначности; его осмысление возможно лишь при сочетании абсолютно утвердительных (катафатических) и абсолютно отрицательных (апофатических) категорий. В "дополнение" к радикальному антиномизму славянское язычество имеет четкую сакрально-этическую ориентацию. Оно довело персонификацию добра и зла до высшей степени — "Бог и дьявол" ("Белобог и Чернобог"). В индуизме, знающем о битве богов (дэва) и демонов (асуров) нет, однако, яркости выражения этической напряженности. Противостояние божественного и демонического здесь не знает персонификации "бог и дьявол". Тут отсутствует какой-то значимый трагизм. Кроме того, индуизм характеризуется определенной этической редукцией, он знает "смещение" доброго и злого. Так, эманации бога Шивы (Рудры), который зачастую отождествляется с Абсолютом, представляют собой чудовищ — Вирабхадра, Бхайраву и т.д., а в его свиту входят злые духи и оборотни (бхуты, веталы, пишачи). Славянский подход к этической проблематике весьма схож с аналогичным подходом у зороастрийцев (война Ахура-Мазды и Ангро-Манью), но, во-первых, последователи Зороастра не были поклонниками единобожия, и, во-вторых, данная война носит у них определенный отпечаток дуализма, несколько уравнивающий добро и зло. Например, в 30-й "Ясне" ("Гата ахунавати) можно найти следующее утверждение: "Первоначально два духа явились как близнецы, один Добро, другой Зло в мыслях, словах, и делах". Зороастрийский трактат "Денкарт" вообще считал, что Бог сотворил миры в целях противостояния Ангро-Манью, то есть наделил повелителя зла онтологической силой, способной спровоцировать творение ради самосохранения. Иначе у древних славян. Они рассматривали зло, и его персонификацию — Чернобога в качестве начала, обреченного выполнять в конечном итоге, замысел Белобога, не зависимо от своего желания. Подобное теологическое построение реконструируется в результате анализа вторичных источников по мифологии древних славян, которые содержит деревенский фольклор. Онежские, карпаторусские, малоросские, сербские и другие сказания разворачивают перед нами удивительную картину творения мира и человека. В этих сказаниях фигурируют Бог и дьявол (Сатанаил, черт), белый голубь и черный голубь, белый гоголь и черный гоголь. Последние две пары сразу наводят на мысль о Белобоге и Чернобоге. В сказаниях белая и черная птицы (в дальнейшем будут использоваться изначальные названия персонажей реконструированного мифа — Белобог и Чернобог) сидят на ветках дуба (Мировое Древо), растущего из "досельского Окияна-озера" (или просто "синего моря"), символизирующего изначальную субстанцию, первозданный хаос — материал (материю), из которого возникло все сущее (кроме этой воды, а в некоторых сказаниях и неба, на тот момент ничего не было). Боги стали творить землю. Белобог заставил своего антагониста опуститься на морское дно и взять горсть песка для сотворения тверди земной. Попытка Чернобога взять эту горсть "во имя свое" окончилась неудачей и он смог осуществить замысел только после того, как взял ее во имя Белобога (ипостаси Рода). Так возникла земля. Потом Чернобог попытался взять реванш и утопить Белобога, когда тот заснул. Однако, как только повелитель тьмы подбирался к Творцу, земля расширялась и удаляла его от коварного божества. Чернобог долго бегал за Белобогом и от этого бега земля разрослась до огромных размеров. Во время творения Чернобог спрятал немного песка и попытался пронести его во рту, чтобы создать свой мир. Но земля стала прорастать во рту у Чернобога и он побежал по свету, выплевывая ее. Там, где он плевал вырастали горы, изменившие картину мира. После началось творение человека. В подавляющем большинстве сказаний Белобог творит и душу, и тело человека, Чернобог же только искажает созданное. Первочеловек изображен в сказаниях как огромное, прекрасное существо, не ведающее изъяна. Однако, злой бог оплевал его и человек стал подвержен болезням и, вообще, несовершенству. Впрочем, одно сказание, записанное в Ушицком уезде Подольской губернии, утверждает, что Чернобог сотворил тело человека, а Белобог вдохнул в него душу. В этом можно увидеть определенный дуализм, причем манихейского типа, отрицающий материю и объявляющий ее злым началом. Но в сказании само тело становится причастным злу лишь после того, как его оплевал Чернобог. Показательно начало сказания: "Сатана все может сделать, только с условием, если Бог позволит и благословит". Космогоническая эпопея кончается небесной схваткой. Согласно фольклору Чернобог умылся водой и брызнул ею назад, сотворив инфернальную рать (тысячи существ подобных себе), захотевшую вместе с ним захватить небо, или, по крайней мере, не пустить Белобога на землю. Но творец ударил палицей по камню и создал божественную рать, возглавляемую еще одним громовержцем, в котором легко угадывается Перун. Он гремел сорок дней и ночей, одержав победу над силами Чернобога, который был навсегда сброшен с небес. В рамках славянской космогонии зло минимизируется, становится в зависимость от добра и от его источника — творца, Белобога-Рода, Чистого Бытия. Кстати сказать, именно онтологическая зависимость тьмы от Света, ее обреченность обращать зло в добро, очевидно, и дали повод Гельмольду, не разобравшемуся в специфике славянского язычества, утверждать, что наши предки поклонялись Чернобогу. (Более подробно о славянской космогонии см. в литературе, упомянутой в обзорах "Наследия предков" № 1 и № 6 ). В заключении отметим, что сходство индоевропейского язычества и христианства, особенно из эзотерической доктрины, признавалось и последователями Христа. Святые Отцы великолепно знали древнегреческую философию, многому научились у мудрецов Эллады, в чем никогда не стеснялись признаться. Интереснейшие факты положи- тельного отношения христиан к определенным моментам в язычестве и многим его духовным столпам привел Р. Багдасаров. Мы считаем нужным изложить некоторые из них. Филипп Сидет, сподвижник Св. Иоанна Златоуста, написал "Сказание Афродитиана", в котором языческие статуи пророчествуют о рождении Ребенка, чье имя начало и конец, о "гибели" старых богов. Их слова подтверждает сам Дионис. Христианский мученик Св. Иустин Философ одобрительно отзывался об Орфее, считая его мистический гнозис максимально близким к христианскому. Стихи Орфея цитировал Св. Климент Александрийский, утверждая, что их создатель вдохновлялся Моисеем. Церковь очень почитала Вергилия. Св. Константин Великий видел в его творчестве намек на предстоящий триумф христианства и его оценку как возрождение утраченного Золотого Века. Он же на I Вселенском Соборе говорил о "блаженной" Сивилле Тибуртине, ее пророческом даре. Изображения эллинских мудрецов можно встретить во многих христианских храмах, где они прославляются за подготовку торжества Христовой веры. В XVI-XVII вв. православные живописцы Эммануил Панселин и Дионисий Фурнаграфиот упорядочили афонскую иконографию "эллинов". В сочинении последнего ("Ерминии") перечисляются следующие персонажи этой иконографии: Аполлон (!), Солон, Фукидид, Плутарх, Платон, Аристотель, Филон, Софокл и др. всем им приписывалось пророчество о приходе Христа (Р. Багдасаров. Неуместные боги // Волшебная гора, № 6, c. 214-236 ). Безусловно, все факты и соображения, приведенные в данной работе, не способны опровергнуть наличие серьезнейших различий, существующих между христианством и язычеством, а также жесткого противостояния их сторонников в древности. Однако о противоречиях сказано уже слишком много, аспект же сходства рассмотрен чрезвычайно слабо. Остается надеяться, что он будет изучен достаточно полно.

Автор: Александр Елисеевисточник: "Наследие предков" № 8 (2000)

Похожие статьи:

События → Под Калугой отдыхающие растащили капище Родноверов

История → Ведическая культура славян ариев

Боги, духи и существа → О тьме и хаосе в начале времен.

История → Велесова книга

История → Русская вера!

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Язычество и христианство в Киевской Руси

Язычество и христианство в Киевской Руси

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Кафедра Истории, археологии и краеведения

Реферат

по дисциплине

«Отечественная история»

на тему:

«Язычество и христианство в Киевской Руси»

г

Содержание

Введение

Глава 1. Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

Глава 2. Истоки славянской мифологии

.1 Рождение богинь и богов

.2 Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Глава 3. Принятие христианства

Заключение

Список литературы

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Киевской Руси, в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия - христианство.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии.

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их, прежде всего, поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения. И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Глава 1.Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X - XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII - XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в "двоеверие".

А между тем уже древнерусские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» [1,с 60]. "Речь философа", известная нам по "Повести временных лет" (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений - культ природы: "По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy [приносили жертвы] и не поэнаша бога".[10,с29]

Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.

Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.езначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни "глазков стеклянных пpовеpтаных". Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, "егда бyдеть тyча велика" или когда волховская вода "выполоскываеть" их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче , и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога.

-я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее.

-я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев.

Как видим, pyсский книжник эпохи Владимиpа Мономаха считал для себя возможным pазместить славянских языческих богов в такой последовательности: y пеpвобытных людей каменного века отсyтствовала веpа в высшее божество; с откpытием металла появляется пpедставление о Сваpоге - боге неба и огня. В дальнейшем возникает кyльт Солнца-Дажьбога.Выписки летописца интеpесны для нас, но соотнесение со славянской мифологией сделано им несколько механически, хотя общее напpавление pазвития pелигии yловлено веpно.

Совеpшенно исключительный интеpес пpедставляет тpетье pассyждение о стадиях языческих веpований. Оно важнее двyх пpиведенных выше потомy, что постpоено не на гpеко-египетских паpаллелях, а непосpедственно относится к славянам.

Это - знаменитое "Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят".[3] Заменим гpомоздкое название поyчения-тpактата кpатким yсловным «Слово об идолах». Поyчение вошло в наyкy в 1851 г., но до сих поp исследователи не обpатили внимания на тy замечательнyю пеpиодизацию славянского язычества, котоpая содеpжится во всех его списках.

Расставим этапы славянского язычества, как они обpисованы в "Слове об идолах", в хpонологическом поpядке.

. Славяне пеpвоначально "клали тpебы yпыpям и беpегыням".

. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне "начали тpапезy ставши Родy и pожаницам".

. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

. По пpинятии хpистианства "Пеpyна отpинyта", но "отай" молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам.

Пpедложенная в "Слове об идолах" пеpиодизация несpавненно важнее и интеpеснее, чем в "pечи философа" или в летописной заметке 1114 г. Она важна пpежде всего тем, что совеpшенно самостоятельна и не пpиноpовлена ни к библейским, ни к византийским сказаниям; не было пеpиодизации античного язычества и y Гpигоpия Богослова. Хpонологическая система "Слова об идолах" оpигинальна и независима от дpyгих источников.

Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, мы должны отметить наличие следующих периодов.

. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания "Слова об идолах". «А. Ф. Лосев доводит анимизм ("век страшилищ и чудовищ", т. е. упырей) до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита.»[4, с. 47]

. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства, но наш автор поставил культ Рода у славян в зависимость от древних греков и римлян, чем ограничил его и хронологически только тем периодом, который называют железным веком. Возможно, что культ двух (?) рожаниц (который мы можем предполагать для энеолита) предшествовал исторически культу единого Рода.

. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси.

. Принятие христианства. Язычество отступило на "украины", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это "отай". Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как "вторая трапеза" после рождества богородицы в праздник урожая. Торжественные пиршества в честь Рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живое на земле.

Глава 2. Истоки славянской мифологии

2.1 Рождение богинь и богов

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др.

Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом. По поводу римского Юпитера Блаженный Августин писал, что язычники представляли себе его весьма многообразно:«Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый и весь...» «Они называли его Победителем, Непобедимым, Помощником, Возбудителем, Остановителем, Стоногим, Опрокидывателем, Подпорою, Кормильцем, Сосцепитателем и многими другими именами, которые пересчитывать было бы долго». [4,с. 100]

Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов. Но, пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве.

История сотворения мира такова: не было ничего кроме тьмы и во тьме находился лишь Род - Прародитель всего сущего. Род в начале был заключен в яйце, но Род родил Любовь - Ладу, и силою Любви разрушил темницу. Затем Род родил Землю, и погрузилась Земля в темную бездну, в Океан. Из лица Его тогда вышло Солнце, Луна - из Его груди, звезды небесные - из Его очей. Зори ясные появились из бровей Рода, темные ночи - из Его дум, буйные ветры - из Его дыхания, дождь, снег и град - из Его слезы. Голос Рода стал громом с молнией. Родом были рождены для Любви небеса и вся поднебесная. Род - Отец богов, Он - рожден собой и родится вновь, Он - что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.Род родил небесного Сварога и вдохнул в него свой могучий дух, и дал ему способность смотреть во все стороны одновременно, чтоб ничто от него не укрылось. Сварог проложил путь Солнцу по небесному своду, чтобы после утра - разгорался день, а на смену дню - приходила ночь. Сварог повелел достать Землю со дна океана серой утке, порожденной океанской пеной и принесла она в клюве горсть земли. Помял Сварог Землю - ветры сдули Землю с ладони его, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце, Земля запеклась сверху корочкой, остудила ее Луна. А чтобы Земля не ушла опять в Океан, Род родил под ней мощного мирового змея.

В серой утке было скрыто две силы - Явь и Навь. Утка отложила волшебные яйца. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. И вот задули сильные ветры и загремел гром - раскололось железное яйцо. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон. Ворон взлетел над Землей, задевая крылом Землю, где Ворон выронил перо, выросли неприступные хребты, а где Землю задел краем крыла - там Земля растрескалась на ущелья. Началась борьба Правды и Лжи, Яви и Нави - Жизни и Смерти. Опустил Змей на Землю мглу, стал побеждать. Сварог - небесный кузнец выковал плуг, и на Черного Змея надели упряжь. Землю была поделена межей: с одной стороны царство Сварога, с другой - царство Черного Змея. Вырос Дуб - мировое древо, пронзающее все миры. Это место Сварогом было названо Ирий - седьмое небо. В Ирий после смерти попадают хорошие люди, им там хорошо. Когда в землю ударила молния - появился первый костёр, от углей которого родились люди - мужчина, названный Муж и женщина - Жена.

2.1Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Почитание сил природы было распространено по всем славянским землям. Древнейшие сведения относятся к Ч1 в. - помимо веры в единого бога-творца молний, славяне «почитают реки и нимф и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, при помощи этих жертв производят и гадания» (Прокопий Кесарийский).Константин Багрянородный 11Х в., описывая путь по Днепру, сообщает, что на острове Хортица росы «совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб» [6,с. 49]. Поклонение деревьям нашло подтверждение в находках двух дубов с вбитыми в них кабаньими челюстями, поднятых из Днепра около устья Десны. Поклонение камням, необработанным или имеющим на поверхности естественные и искусственные углубления и примитивные изображение было присуще многим народам с глубокой древности. Поклонение камням продолжается, собственно, до сих пор. К некоторым из них приносят хлеб, ягоды, деньги, по определенным дням около камней совершали молебны и собирался народ со всей округи. Около почитаемых камней возникал целый культовый комплекс, в который входили священные деревья, источник, здесь же ставились кресты и часовни [7,с. 85- 88]

Идолы.

Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост (Альтфризак, Фишеринзель, Старая Ладога), или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях. По имеющимся сведениям, идолы в древности стояли на специально устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки. По описаниям немецких хронистов известны городища-святилища со стоящими на них храмами, в которых находились идолы (Аркона, Ретра, Кореница и многие другие). Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Идолов, как деревянных, так и каменных, часто находят в воде. Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян. По Б.А. Рыбакову, идол представлял собой целую космогоническую систему, картину Вселенной, где в верхнем ярусе обитали божества неба, в среднем ярусе находились люди земли, в нижнем ярусе - божество, поддерживающее все мироздание. Исследователь предложил отождествление божеств, изображенных на гранях идола: Макошь - богиня плодородия и урожая, Лада - покровительница весенних полевых работ, Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов, Даждьбог - бог солнечного света, Велес - бог предков и богатства. Боги составляли целый пантеон и олицетворяли собой всеобъемлющее и вездесущее божество Вселенной, которому по значению мог соответствовать Род или Сварог [12,с249-250]

Глава 3. Принятие христианства

Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославича, по инициативе которого Русь в 988 г. приняла христианство в качестве государственной религии. В 1988 г. тысячелетие этого события широко праздновалось в СССР и за рубежом. Однако христианство было известно на Руси задолго до 988 г., этой официально признанной даты крещения, а сам процесс христианизации огромной страны растянулся на столетия.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем апостола Андрея Первозванного - одного из учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в I в. н.э. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что Андрей Первозванный дошёл до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия и град велик будет» со множеством храмов. Далее сказание «о хождении апостола Андрея Первозванного на Русь» повествует о посещении им места, где впоследствии возник Новгород (имеется в нём и такая любопытная подробность: апостола очень удивил русский обычай париться в нестерпимо жарко натопленной бане). Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой. Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX в. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского Фотия 867 г. говорится о крещении «русов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях под 866 г. действительно содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение Руси было совершено при этих полулегендарных киевских князьях. Дальнейшие летописные сведения подтверждают это предположение. Так, часть дружинников княжившего гораздо позднее Игоря уже были христианами. Под 944 г. в летописи рассказывается о заключении договора Руси с Византией. В частности, описана клятва о соблюдении условий договора, данная представителями Руси. При этом крещёные русичи клялись на кресте в киевской церкви Святого Ильи, а язычники присягали на оружии и клялись богом Перуном. Церковь Ильи названа соборной (т.е. главной), а это значит, что к 944 г. в Киеве были и другие церкви. Известно, что христианкой стала и жена князя Игоря - княгиня Ольга, принявшая крещение в Константинополе в 955 г. Таким образом, ещё до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

Сам князь Владимир поначалу предстаёт на страницах летописи как человек, полностью разделяющий языческие нормы поведения. Он, будучи язычником, отличается сластолюбием и многоженством: летопись рассказывает о его пяти законных жёнах и невероятном количестве наложниц. В 980 г. Владимир предпринимает попытку возвести в ранг государственной религии языческие верования. За теремным двором князя в Киеве были поставлены деревянные идолы наиболее почитаемых богов различных племён во главе с Перуном. В это время в Киеве ещё происходили человеческие жертвоприношения. В 983 г. толпа язычников-киевлян растерзала двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам.

Проблема выбора религии.

Каковы же были причины принятия новой религии - христианства? Среди них историки называют три основные. Первая - усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян. Вторая - несовместимость установившегося государственного единства и разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племён, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ. И наконец, «языческая Русь не могла входить, как полноправный член ни в какие международные союзы и была обречена на внешнеполитическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками».

В это время Русь могла бы обратить свои взоры на Восток и принять одну из восточных религий: ислам, распространённый в Волжской Булгарии, или иудаизм, который исповедовали хазары. Существование такой возможности подтверждается рассказом древнейшей летописи «Повесть временных лет» о выборе веры князем Владимиром. В 986 г. к князю прибыли миссионеры, представлявшие все известные в X в. мировые религии: «болгары магометанской веры», «иноземцы из Рима» (т.е. христиане западного обряда), хазары-иудеи и некий «грек-философ». Большую часть летописного повествования занимает речь греческого проповедника, прибывшего из Византийской империи. Он изложил содержание почти всего Священного Писания, а затем показал князю Владимиру искусно сделанный занавес с изображением Страшного Суда. Проповедь грека как будто убедила Владимира, но неожиданно он заколебался: «Подожду ещё немного». Под 987 г. в летописи рассказывается о том, как по совету бояр и «старцев градских» (т.е. городских) князь послал «десять мужей добрых и смыленных (т.е. опытных)» для «испытания вер» в различных странах. «Мужам» весьма не понравилось богослужение в мечети, не произвела на них впечатления и церковная служба «немцев». Зато с восторгом рассказывали они о православном богослужении в константинопольском соборе Святой Софии: «Не свемы (т.е. не знаем) на небе ли есмы были, или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такоя...» Однако и после этого Владимир всё ещё медлил с принятием крещения.

Под 988 г. летопись рассказывает об удачном походе Владимира на византийский город в Причерноморье - Херсонес (Корсунь, ныне в черте города Севастополя). Князь потребовал от совместно правивших византийских императоров Василия и Константина выдать за него замуж их сестру Анну. Далее повествуется о крещении Владимира и его женитьбе на греческой царевне. Здесь же летопись приводит Символ веры (краткое изложение основных догматов христианского учения). Возвратившись с Анной и духовенством в Киев, Владимир крестил народ в Днепре.Излагая эти события, летописец упоминает о неких людях, «не знающих истины», которые утверждают, что Владимир крестился не в Кор-суни, а в Киеве, или Василёве, или других городах. Следовательно, существовали и другие предания о крещении Владимира. Эта оговорка летописца позволила некоторым историкам XIX и XX вв. выдвинуть несколько версий по поводу того, какого рода христианство было первоначально принято на Руси и откуда оно пришло. Все они исходят из предположения, что начиная с XII в. древние предания о принятии христианства намеренно искажались составителями «Повести временных лет» в связи с различными переменами в политической ориентации русской церкви.

Различные версии распространения христианства на Руси.

Наиболее интересна «болгарская» версия распространения христианства на Руси, предложенная историком Михаилом Дмитриевичем Присёлковым. Он обратил внимание на загадочное молчание византийских историков по поводу крещения Руси и деятельности русской церкви в первые годы после этого события. Историк предположил, что, стремясь к созданию независимой от Византии церкви, князь Владимир нашёл поддержку в Болгарии, на территории которой находилось самостоятельное, независимое как от Константинополя, так и от Рима Охридское архиепископство (в период с 972 по 1018 г. Охрид был столицей Болгарского государства). Стремясь быть последовательным, Присёлков отождествил упоминаемого в русских летописях митрополита Иоанна с охридским архиепископом болгарином Иоанном. Он был последним иерархом, при котором сохранялась независимость Охридского архиепископства. В 1037 г. Болгария лишилась церковной самостоятельности, а вслед за ней и русская церковь перешла в юрисдикцию (под управление) константинопольской патриархии. Это и обусловило изменение официальной версии крещения Руси.

С критикой суждений Присёлкова выступил специалист по русскому летописанию Алексей Александрович Шахматов. Он считал, что крещение Руси произошло до княжения Владимира. Ведь ещё до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви Святого Ильи также совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Что касается Владимира, то он изменил ориентацию русской церкви именно в греческом направлении, разорвав исконную связь Киева с Болгарией.

Другой известный историк, Александр Евгеньевич Пресняков, разделяя точку зрения Присёлкова о раннем развитии связей между русской и болгарской церквами, обратил внимание на следующее обстоятельство. Княгиня Анна, сестра византийских императоров, руки которой добивался Владимир во время похода на Корсунь, умерла раньше князя, и в дальнейшем в летописях упоминается некая «болгарыня», мачеха Ярослава, ставшая матерью будущих святых - Бориса и Глеба. Исследователь предположил, что задолго до смерти княгини Анны Владимир развёлся с ней и женился на болгарской царевне. Благодаря влиянию Болгарии русское христианство времён Владимира носило светлый, жизнерадостный характер. Главным средством спасения души были провозглашены милостыня и нищелюбие. Выражением этих идеалов были знаменитые «пиры Владимира», устраивавшиеся князем для всего населения Киева. В XI в., в княжение Ярослава, на Руси усиливается влияние Византии, «характер христианства становится более аскетическим, далёким от мира, появляется монашество и создаются первые монастыри».

Оптимистический характер первоначального христианства на Руси некоторые историки связывают с влиянием западнославянских просветителей. Существует версия, что Русь приняла христианство от западных славян. Это предположение подкрепляется тем вариантом текста Символа веры, который приведён в «Повести временных лет» под 988 г. В нём прослеживаются черты одной из наиболее влиятельных в древности христианских ересей - арианства. Это учение проповедовалось в III-IV вв. н.э. александрийским священником Арием и было осуждено I и П. Вселенскими соборами в Никее и Константинополе (325 и 381 гг.). Историки отмечают, что в IX-X вв. в Подунавье, землях западных славян, ещё сохранялись христианские общины, исповедовавшие отдельные положения арианства. Славянские просветители Кирилл и Мефодий в ходе своей миссионерской деятельности среди западных славян в Моравии проявляли широкую веротерпимость и не всегда могли успешно бороться с остатками этой ереси. По мнению некоторых учёных, из Моравии арианские представления могли проникнуть и на Русь.

В исторической литературе высказываются различные предположения и называются самые разные страны, имевшие возможность повлиять на принятие Русью христианства. В роли проповедников выступают даже ирландские миссионеры!

Но всё же наиболее достоверной продолжает оставаться «византийская» версия. Современное её изложение принадлежит историку Олегу Рапову. В сентябре 987 г. византийский полководец Варда Фока поднял мятеж против императоров Василия и Константина. Императоры обратились за помощью к князю Владимиру. Тот в свою очередь потребовал отдать ему в жёны их сестру Анну. Однако христианке не подобало выходить замуж за язычника, поэтому императоры настаивали на крещении Владимира. Между Русью и Византией был заключён договор о династическом браке и военной помощи. После разгрома войск Фоки под Хрисополем и Авидосом Анна должна была отправиться в Киев. Однако князь так и не дождался царевны. Решив, что он обманут, Владимир в конце лета 989 г. осадил византийский город Херсонес (Корсунь). После девятимесячной осады весной 990 г. он овладел городом и добился прибытия Анны в Херсонес, где и состоялась их свадьба. Затем русское войско и князь с женой вернулись в Киев, и там, не позднее конца лета 990 г., произошло крещение киевлян. По мнению историка, косвенные данные говорят о том, что датой крещения киевлян является пятница, 1 августа 990 г. И если «Повесть временных лет» указывает, что их крещение произошло в Днепре, то другой источник свидетельствует, что это была река Почайна, один из притоков Днепра. В конце X в. её русло располагалось гораздо ближе к Киеву, чем русло Днепра, в здешнюю гавань заходили суда разных стран. На Почайне располагались и основные киевские рынки, а торговым днём недели как раз была пятница.

Вслед за Киевом необходимо было крестить Новгород, и туда Владимир отправил духовенство. Но, опасаясь сопротивления новгородцев, Владимир послал также войско во главе со своим дядей Добрыней. В не дошедшей до наших дней Иоакимовской летописи (обширные отрывки из неё приводил крупнейший знаток русского средневековья Василий Никитич Татищев) подробно описывается крещение Новгорода. Население города встретило своих крестителей как врагов и оказало им упорное вооружённое сопротивление. Новгород удалось крестить только к сентябрю 990 г. А для крещения всех восточнославянских племён, объединившихся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Это произошло на рубеже XI-XII вв.

Большинство историков подчёркивают насильственный, принудительный характер крещения Руси. Многие люди, не желавшие креститься, убегали в леса, убивали и грабили священнослужителей. Язычники не раз становились участниками крупных антикняжеских восстаний. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации исключительно к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения языческих племён Прибалтики крестоносцами или индейцев Америки - испанцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее - в данном случае язычество - всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых учёных, крещение Руси князем Владимиром Святославичем стало завершением настоящей крупной реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра I. Во-первых, в отличие от своих предшественников князь прочно обосновался в Киеве - религиозном центре страны (тогда как его отец, Святослав, намеревался перенести свою столицу на Дунай). Во-вторых, Владимир стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии - христианства. Характерно и то, что основы христианской веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Крестившимся почти одновременно с Русью Норвегии и Швеции на это понадобилось соответственно 150 и 250 лет.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком Игорем Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввёл на Руси христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, т.к. вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формально. До создания великой православной державы было ещё далеко. Взгляды Фроянова в определённой степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и историков культуры, указывающих на своеобразное слияние и смешение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Преобладание христианства действительно не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении долгих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов - «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству, стал невозможным.

язычество христианство русь бог

Заключение

Как и все древние народы, восточные славяне на протяжении очень долго времени исповедовали язычество. С момента возникновения в эпоху палеолита религиозного сознания язычество прошло все формы, свойственные архаическим религиям: анимизм, фетишизм, тотемизм и культ предков.

Но в отличие от греков, восточные славяне не создали четкой системы языческих верований. На последнем этапе существование восточнославянского язычества начали складываться пантеон богов и пантеон низших божеств - духов. Не существует единой точки зрения по вопросу о том, какие божества были главными, какими были праздники, обряды, святилища. Главная причина в том, что множество восточнославянских племен проживало на огромной территории, вступало в контакты со своими соседями, впитывала что-то из их культуры.

Развитие язычества было прервано князем Владимиром в конце Х века, введение христианства в качестве государственной религии. Перевоспитание недавно обращенного в христианство общества было делом нелегким и растянулось на несколько веков. Несмотря на то, что и созданная на Руси православная церковь и князья боролись за утверждение новой религии, язычество не исчезло. Оно сохранилось во многих своих проявлениях, проникло в религиозное сознание русичей. «Двоеверием» называли и называют религию Древней Руси. В виде языческих пережитков оно дошло до наших дней.

Список литературы

1.Аверьянов Л.А., Хрестоматия по религии М., 2000-490с.

. Аверьянов Л.А.,Хрестоматия по истории М., 2001-506с.

. Буланина Т. В. Слово святого Григория изобретено в толцех // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 / АН СССР. ИРЛИ; Отв. ред. Д. С. Лихачёв. - Л.: Наука, 1987-493 с.

. Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957-617с.

. Львов А. Ф., Исследование речи философа. - В кн.: Памятники древнерусской письменности. Язык и текстология. М., 1968-390с.

. Константин Багрянородный, Об управлении государством М., 1989-69с.

. Макаров Н.А., Чернецов А.В.,. К изучению культовых камней // Советская археология, N3 1988-305с.

.Мень А., История религии. Том 5. М., 2004-145с.

. Никольский Н., История русской церкви М., 1985-448с.

. Повесть временных лет // Под ред. Д.С. Лихачева, Б.А. Романова. Подгот. текста Д. С. Лихачева. Пер. Д. С. Лихачева и Б. А. Романова.Ч-2. М.-Л., 1950. С-29.

. Русанова И., Тимощук Б. Языческие святилища древних славян. М., 2007-304с.

. Рыбаков, Б. А., Язычество древних славян М., 1994-608с.

.Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси 1987-790с.

. Фроянов И.Я., Начало христианства на Руси Ижевск: Удмуртский университет, 2003-276

diplomba.ru

4. Язычество и Христианство. Крещение Руси и его роль в развитии Русского государства.

Язычество и Христианство:

Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов прямо или косвенно был связан с выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями. С усложнением общественной жизни и социальной структуры общества, с образованием этнически неоднородного государства язычество как религиозная система, по мнению князя Владимира Святославовича, оказалось неспособным идеологически обосновать происходящие перемены, объединить общество. Власть и общество приобретали раннефеодальный характер, тогда как духовные и нравственные отношения выстраивались в соответствии с родоплеменными. Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие в рамках старой религии. Ранее упоминаемая "языческая" реформа Владимира 980 года имела задачу реорганизации язычества с целью придания ей более широкого общественно-политического звучания. Утверждение общерусского культа "дружинного бога" Перуна, первого среди сохраненных по реформе "идолов", должно было упрочить идеи единодержавия, целостности государства, которые противопоставлялись традициям племенного сепаратизма.

Однако киевский князь очень скоро отказался от реформы, признав несовместимость старой религии с поставленными целями: простое выдвижение на первый план тех языческих богов, которые выполняли "приоритетные" социальные функции, не могло повлечь за собой пересмотр всей системы политеистических верований и обрядов. Подобное реформирование не превращало язычество в социальный интегратор и регулятор общественных отношений, в чем сильно нуждалось общество. В какой-то степени, язычество было лишено универсализма, который присущ христианству.

Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Общепризнанной датой принятия христианства стал 988 год. Однако новая религия утвердилась далеко не сразу. Процесс христианизации затянулся на века. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты народного языческого сознания были настолько мощны, что христианство было вынуждено воспринять и приспособить некоторые его черты. Культ богов сменился культом святых с прежними "языческими функциями". Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.

Христианство лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей, якобы значительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус "нечистой силы", отрицательного духовного начала, противостоящего силе "крестной", чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги - силами нечистыми и темными, а земля - место борьбы двух миров и начал, человек же и его душа - средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий - православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований.

Проанализировав мнение большинства исследователей данного вопроса, можно прийти к выводу о том, что принципиальных различий между новой религией и старым миропониманием не было, и это, в свою очередь, не способствовало полному отмиранию язычества. И в язычестве и в христианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной. В обоих вероисповеданиях существовали невидимые силы низших разрядов, проводились моления - богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами. Каркасом годичного цикла празднеств были солнечные фазы, существовало понятие "души" и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств.

Крещение Руси

Начало этого процесса приходится на время правления князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это сказалось в акте крещения Руси. Владимир, его окружение и полянская община стремились остановить расползание суперсоюза. С этой целью предпринимается ряд мер идеологического характера: устраивается за городом большое языческое капище, затем создается знаменитый языческий пантеон. Все эти меры должны были символизировать единство суперсоюза, объединявшего союзы племен Восточной Европы - боги в киевский пантеон свозились изо всех земель. Однако остановить ход исторического процесса было невозможно - союз продолжал расползаться. Именно тогда князь Владимир обратил свой взор к христианству - религии, в которой момент централизации, монотеизма является главенствующим. В Киеве христианство вводилось безболезненно с согласия народного собрания - веча, но в других землях оно навязывалось силой. Вот почему вплоть до конца "киевского периода" нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв.

Первыми церковью были канонизированы князья Борис и Глеб, павшие в кровавой междоусобной борьбе, которая разгорелась после смерти Владимира. На киевском столе сел его старший сын Святополк. За убийство братьев он получил прозвище "Окаянный". Княжившему в Новгороде Ярославу удалось разгромить его, изгнать за пределы Руси и сесть на "златотканом" киевском столе.

Крещение Руси не смогло перечеркнуть предшествовавшие традиции язычества, господствующие в течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры, обычаев славян и новых верований и по сей день определяет особенности русского православия.

Роль:

Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии - священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. 

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. 

Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви - Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.

Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

1)Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

2)Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

3)Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенеся на русскую землю традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру - государство развалилось).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейная литература и летописание, школа и переписка книг.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточно-славянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

studfiles.net

Язычество и христианство на Руси

Содержание

Содержание 1

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и

между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

2. Язычество

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. 1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветров и бурь - Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия, и верили в

потусторонний мир.1 Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,..,вне сферы помощи своих охранительных гуров»2

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников3. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».4В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву

быков и совершают другие священные обряды».5 Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами

подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».6 Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда

украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. 7Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.8Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

4. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное.

2.1. Причины принятия христианстваНа сегодня современные историки называют три основные причины этого события.

Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта

многоэтичности складывающегося государства недопустимо».9 Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.

Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.10 Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».11

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги,

характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).12 Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь "из варяг в греки", а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что

принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.

Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.

2. Крещение Руси

В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.

В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.13

6. Христианство

Христианский Бог дал заповеди Своим детям - людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений - человек сам себе хозяин.

Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, - это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.

Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья - это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, "свои таланты", как говорит главная христианская книга Евангелие.14

Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфере духовной культуры.

8. Последствия принятия христианства.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил "десятину" - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор - городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.

3.1. Политические и экономические последствияПосле принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.

Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.

С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в

политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.

Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,

повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.3.2. Культурные последствия

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.

Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями,

торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ''окрестила'' языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.15

Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «... песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся

целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».16

Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

Заключение

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.

Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».17 Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством,

затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.18 Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от

социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Список использованной литературы:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.
3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - М., 1990.
4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.
5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. - М., 1990.
7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.
8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988
9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.
10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.
11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

Ресурсы Интернет:

1. www.pravmir.ru

www.coolreferat.com

---

• 
  Удел в древней руси
• 
  Культура древней руси конспект
• 
  Веверица это в древней руси
• 
  Как назывались сапоги в древней руси
• 
  Летние праздники в древней руси
• 
  Единицы измерения длины в древней руси
• 
  Как измеряли время в древней руси
• 
  Как назывался родонит в древней руси
• 
  Жрецы в древней руси служители языческого культа
• 
  Свиток в древней руси это
• 
  Мера веса в древней руси