Версии: Варяг Рюрик или славянин Ререг - Сокол. Сокол в древней руси
Сокол — символ древних славян
Храбрость, мужество, бесстрашие и отвага соединились в поистине мужском обереге – Соколе. Уходившие на войну мужчины надевали именно этот оберег, благодаря ему они становились непобедимыми и отважными. Амулет одаривал мужчину, который его носил – солнечной энергией, помогал настроиться на битву, укрепить веру в победу и поднять боевой дух.
Птица Сокол отображает все небесное могущество. Эта птица всегда побеждала своего врага, в основном, врагом выступал Змей. Сокол занимает достойное место в сказках и мифах древних славян. Именно в эту птицу превращаются богатыри и молодцы, чтобы сразиться со своим противником или нечистой силой.
В русском фольклоре часто можно встретить сравнение птиц сокола с орлом. У этих птиц много чего общего, они смелые, отважные и имеют воинскую удачу. Но в них есть еще и немаловажная разница. Орел отличается своей жестокостью и суровостью, он белее холоднокровно может убить противника. Можно вспомнить сказания, в которых именно орел терзал мертвое тело воина. Сокол символ славян — все-таки более благороден, и выступает только на стороне добра несмотря не на что, поэтому именно эта птица стала божественным символом доблести и мужества, воплощенных на земле.
Сокол – это необыкновенная хищная птица, только она атакует противника напрямую без всяких тактических хитростей, а также она очень благородна –некогда не будет добивать упавшего или пораженного противника, пока он не поднимется ввысь.
В славянских сказках и приданиях встречаются несколько образов Сокола.
Рарог – огненный сокол, символизирующий силу огня.
Давайте вспомним старинные обряды, когда люди прыгали через костер для того, чтобы над огнем сгорели все болезни, а душа очистилась и обновилась. Этот символ помогает защитить свое жилье от врагов и недугов, встретить свою любовь, а существующей семье подарит гармонию и взаимопонимание, оградить дом от непрошенных гостей и злых духов.
Еще одним образом славянской мифологии является сокол- Финист. Вольга – богатырь славянских былин превращается именно в эту птицу. У богатыря была способность оборачиваться в зверей, а также повелевать царством животных, ему это удавалось за счет умения понимания их голосов. В легенде он изображен, как воин, идущий к победе, целеустремлённый, мудрый и благородный. Образ сокола был взят Рюриковичем для создания своего герба, который также стал отображать все выше перечисленные качества.
То, что этот оберег имеет такую мощную силу, объясняется тем, что он имеет солярное происхождение. Поэтому древние славяне считали, что именно солнечная энергия этого знака способна максимально в себе сконцентрировать добро и благополучие. Амулет дарит своему обладателю процветание и благосостояние, стать счастливым и получить физические и духовные богатства. Это знак, изначально пошедший от Солнца, не предусматривает не каких злых помыслов и деяний. Ведь недаром все плохие деяния совершались под покровительством ночи. Славянский символ Сокол – амулет, обладающий светлой солнечной энергетикой, дает вам постоянное умиротворение и защищенность.
Носить такой амулет рекомендую мужчинам, которые стремятся открыть в себе воинственные качества – мужество, волю к победе и благородство. Благодаря ему мужчина станет выносливым, стремительным и настойчивым в достижении цели, а для семьи добытчиком и защитником.
Значение символа «Сокол» у русского народа.
Источник
Вендский сокол - символ Руси.
«Тризуб» - трезубец. Откуда он появился на знамени и гербе украины? И по какому, собственно, праву свидомая общественность считает его своим символом?
У русского национального движения есть древний символ – коловрат, пришедший к нам еще со времен ариев. Все мы помним и чтим Евпатия Коловрата – последнего русского язычника, который с горсткой храбрецов атаковал орду Батыя….. Но есть еще один важный русский символ, хорошо известный, но по причине исторического, советского беспамятства не воспринимаемый нами как русский. Это знак рарога – вендского сокола…
В свое время имя Рорик/Рюрик позволяло ученым – норманистам справлять научные триумфы, поскольку оно было признано славянизированной формой шведского имени Hroerekr ( это так называемое «восстановленное» имя, т.е. не упоминаемое в источниках, но якобы существовавшее в действительности ). Главный изъян здесь подметил еще Ломоносов, сказавший, что имена первых русских князей «не имеют на скандинавском языке никакого знаменования», то есть, ничего не означают и, следовательно, заимствованы. Скандинавской этимологии имени Рюрик не существует. Современные исследования неоспоримо подтверждают, что имя Рюрик совершенно чуждо скандинавской ономастике и не встречается в шведских именословах….
На самом деле в формах имени Рорик, известных по западноевропейским хроникам – Rorik, Rerek, Rorich, Rerig, - отчетливо проступает славянская первооснова – ободритское слово «рарог/ререг, то есть «сокол». Эта птица была тотемным символом ободритов, ее изображением украшались их воинские стяги и фигуры племенных богов. Соседи часто называли ободритов по имени их тотема «рарожанами» , «соколиным народом».
Чем интересен Рорик (Ютландский ) для русской истории ? Своими тесными родственными связями с ободритами, его матерью и бабушкой были вендские княжны, а также тем, что имел долю в ленном владении своего брата, в графстве Рустринген ( возможно, это был Рюриксберг ).
Почти не приходится сомневаться в том, что Рорик пришел княжить к ободритам из Рустрингии с многочисленной «русской» дружиной, и значит, Рюрикова «русь» попала в наши летописи также из ободритского предания. Произошло это после смерти Гостомысла, то есть речь идет о вступлении в права наследников по женской линии после пресечения мужской линии в княжеском роду ободритов.
Использование древнерусскими книжниками ободритского предания о призвании Рюрика позволяет сделать вывод о тесных связях древней Руси, Новгородского Севера со славянским, балтийским Поморьем. Оттуда, из Поморья, переселенцами-вендами на наш Север был принесен символ их тотемной птицы – знак сокола-рарога. У нас он стал известен как «знак Рюриковичей».
После 17 –го года этот знак был предложен небезызвестным Грушевским – историком, сторонником большевиков и агентом австрийских спецслужб, в качестве национального символа украины. Таким образом, этому «украинскому гербу» столько же лет, сколько и самой украине – 20 лет ….Ну, еще до этого 70 лет он использовался различными укронацисткими, бандеровскими организациями.
А тысячу лет до этого вендский сокол был знаком русских князей, русским знаком и должен таковым оставаться в дальнейшем. Этот символ, в новой, соответствующей времени, стилизации должен быть на русских стягах, на знаменах русских националистов, напоминая о древнерусской истории. Он должен стать таким же символом русского освободительного движения как и знаменитый коловрат ! Слава Руси !
P. S. А символом бандеровцев должен быть ….трилобит. Он отвечает их главному требованию к символу - древности и выводит историю неньки с палеозойской эры..
maxpark.com
Сокол - символ русской силы - РАЗНОЕ - АЛЬТЕРНАТИВНАЯ ИСТОРИЯ - Каталог статей
Символика – это очень важно. Может быть, даже не менее важно, чем программа или организация. Символ способен привлекать человека своей образностью, будить у него какие-то древние, «архетипические» представления.
Там, где не «сработает» текст (статья, программа, воззвание) или устное выступление – там неизбежно окажет свое воздействие изображение.
Надо сказать, что русское движение постоянно искало и продолжает искать наиболее действенную символику. Здесь перепробовано многое: и традиционный двуглавый орел, и разные модификации коловрата, и кельтский крест (в круге), и т. д. В разное время и разными силами «на щит» поднималось и символическое изображение сокола, крайне напоминающее трезубец. Последнее кажется наиболее подходящим. Представляется, что именно сокол достоин стать символом всего общественного национально-патриотического движения.
Конечно, превыше всего двуглавый орел, который является гербом России. Но именно в силу этого он не может быть «партийной эмблемой». Нашей державной птице слишком тесно в узком пространстве политической борьбы, ее ждут иные небеса.
Также не подойдет (по крайней мере, на роль главного символа) – коловрат. Особенно это касается тех его модификаций, которые напоминают свастику. И не потому, что сама свастика – плоха. Это древний символ, который уходит корнями вглубь веков. Но в том-то все и дело, что древность испытывает воздействие современности. Старые символы могут быть использованы новыми силами, причем трактовка самого символа зачастую противоречит его значению. Так произошло и со свастикой, которую Гитлер и его сотоварищи представили в качестве символа Движения. (Саму НСДАП фюрер любил называть именно «движением»). В то же время свастика, как и любой крест, означает, неподвижность истинного и сакрального центра – точки, находящейся на пересечении линий. Эта путаница в символике вполне отражала путаницу в головах нацистских вождей. Вместо того, чтобы утверждать свой центр, крепить мощь германского национального государства на территории Германии, они расточили немецкие силы в движении. Третий Рейх погубила его бездумная, брутальная экспансия. И не удивительно, что самым губительным оказалось именно восточное направление движения – там тевтонские армады встретились с несокрушимой волей восточных славян – русских.
С тех пор свастика воспринимается в народном сознании именно как черный вихрь враждебного движения. Заметим, не является, но воспринимается. Современность оказала огромное влияние на древность символа, придала ему соответствующие наслоения. В будущем их, скорее всего, окажется возможным отчистить, но только в будущем. А политика есть то поле, на котором приходится действовать «здесь и сейчас», учитывая все стереотипы общественного сознания.
Впрочем, проблема здесь более широка. Коловраты тесно связаны с солнечным символизмом (хотя вовсе им не исчерпываются), который действительно очень важен. Но для русских он все-таки стоит на втором месте. На первом же месте стоит символизм грозы, который подчеркивает воинский, героический характер русских. В «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками, что вроде бы указывает на первенство солнечности. (Сам Дажьбог – божество солнечного света).
Но ведь отцом солнечного бога был Сварог – бог-кузнец, связанный с грозовой тематикой. А верховным божеством всех русов являлся бог Род-Громовержец – творец всего сущего и, прежде всего, жизни. (Академик Б. А. Рыбаков утверждал, что «Сварог» и «Род» – имена одного и того же Божества, возглавляющего славянских пантеон. Возможно, это так, и под именем Сварога Род выступает в качестве творца материальной стороны мира.)
Еще одним, младшим богом-Громовержцем был Перун. Он покровительствовал князьям и дружинникам, выступая, как небесный предводитель воинской касты кшатриев. Именно Перуна хотел сделать верховным божеством князь Владимир Красно Солнышко, затеявший реформу языческого пантеона. Но потом он сделал гораздо более значимый метафизический выбор, крестив Русь. Однако «перунизм» как бы подготовил воинскую, кшатрийскую Русь к принятию новой, истинной веры. (Жрецы и торгово-ремесленная верхушка держались за «скотьего» бога Велеса.) Птицей Перуна был сокол. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн – символ царской власти.
У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа – Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен – ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.
На Руси сокол был очень популярен. Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» – корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами - князей-Русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)
Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.
Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) – там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.
К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных – грозовых и солнечных – богов.
На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славян руссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и Белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.). «Интересно, – замечает Багдасаров, – что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом.
В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла». Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага. И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья. Наша задача – биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол – символ нашей Победы.
источник
☼
ЗАРАБОТАЙ со мной ЗДЕСЬ и ЗДЕСЬ В многих играх есть секретный код - http://cheatsbase.ru. Посмотрите их там много.
wikii.ru
Сокол Руси | Фотограф Анатолий Соколов
"Рождение Дуная"
К. Васильев
Сокол - есть космический, родовой, обрядовый знаковый образ наследницы Гипербореи - Руси Великой, символ силы, мужества и зоркости (ясного видения) – главных качеств доброго молодца. В славянской мифологии Сокол-вселенское око восседает на Вершине Мирового Дерева. Сокол у древних славян — первоптица и первобог мира (мужская ипостась, дополняющая женскую – лебедицу, утицу). В Сокола перевоплощался, согласно легенде, Род, который влиял на судьбу богов и людей. Согласно древним поверьям Сокол это божество, родившееся от удара молнии, поэтому Сокол-Рарог есть знак Огня, Агни; «бег» огня по дереву сравнивали с сокольим полётом, а прилёт сокола – с началом дня. Птицей Перуна был сокол. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн - символ царской власти.
У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа - Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен - ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.
На Руси сокол был очень популярен. Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» - корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами - князей-русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)
"Вольга"
К.Васильев
Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) - там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.
К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных - грозовых и солнечных - богов. На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славяноруссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.
Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.). «Интересно, - замечает Багдасаров, - что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом. В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла».
Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага. И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья. Наша задача - биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол - символ нашей Победы.
В древнеегипетских мифах бог света и неба Гор изображался в виде сокола (или человека с головой сокола). Бог Солнца Ра также представлялся в образе соколиных крыльев с солнечным диском. У скифов Сокол тоже был в большом почёте. Его значимость читается уже в названии, которое дали себе скифы – соколоты.
Помимо символа мужской богатырской красоты и отваги, Сокол также традиционный образ жениха в свадебном фольклоре. В основе символизма птичьих перьев не только их невесомость, способность летать, но и их духовные качества. Сокол, орел, сова, ворон подобно человеку, но не в полной мере, способны задерживать нейтрино, поток гармоничных частиц Ярилы-Солнца, влияющих на умственную деятельность и нервную систему некоторых живых существ. Поэтому эти птицы наделялись мудростью и считались у наших предков помощниками богов. Носить перья в одежде, прическе означало у многих народов — принять в себя силы птицы, соприкоснуться с её трансцендентным, инстинктивным знанием; ее магической силой. Образ сокола очень ярко представлен в русской традиции, причём не только в фольклоре. По новгородским былинам известен тип русского корабля – "сокол", в отличие от скандинавского "дракона" (драккар). В "Слове о полку Игореве" красной нитью проходит поэтический образ сокола. Примеров очень много...
«…стилизованные изображения Птицы, нанесенные на оружие, щиты, наконечники мечей и даже игральные фишки, а также выполненные в виде одежных застежек и ременных бляшек достаточно хорошо представлены в скандинавских и прусских дружинных захоронениях IX - XI вв., как на Севере Европы, так и на территории Древней Руси. По мнению известного исследователя геральдики историка В.И. Кулакова в скандинавской и балтийской дружинной среде изображения Птицы на оружии и иных предметах первоначально воспринимались, как сакральные обереги владельца, но позже они стали символизировать "знак социальной принадлежности воина-профессионала". (Сергей БЕЗЗАКОНОВ. «Трезубец-ворон Владимира»).
Всё это указывает на то, что перед нами не просто важнейший элемент традиционной символики, а скол некой глубинной национальной идеи…
.jpg)
Свентовит
К.Васильев
«Взгляд этой птицы был способен увидеть в первобытной темени зарождение жизни. Сокол загнездился на прадереве и снес “яйце-райце”, из которого и произошел мир. Его золотое оперение осветило вечную тьму. Сокол пустил мелкую слезинку, из которой появилось озеро живой воды. Он снес золотой желудь, из которого вырос прадуб — первое дерево. “Сокол”, “соколик”, “Финист-ясный сокол” означало на Руси ласковое прозвище доброго молодца, жениха. В Украине так поэтически называли любимого (“соколом прилинув”), красивых и сильных парубков, детей (“соколята”), даже матерей (“Соколихо-мати, коня не продати”). Нередко с соколами сравнивали казаков. Эта птица ассоциируется с такими чертами характера, как сила, отвага, верность, скорость и высота полета, острота зрения (Скуратівський, 1998).
Как считает Т.А. Бернштам (1982), образ сокола у восточных славян обладает сложной многозначной символикой, в нем есть признаки древнейшего мифологического пласта, указывающего на связи с языческими божествами. Интересно, что сокол-балобан в языках западных славян называется “рарог”. Рарог — давний персонаж славянской мифологии. Это огненный дух, связанный с культом очага. Одним из его олицетворений был сокол. Предполагается его связь с древнерусским богом огня Сварогом (Мифы народов мира, 1980-1982).
Сокола, особенно ловчие, ценились очень высоко. Сага о Нибелунгах начинается описанием зловещего сна Кримгильды: два орла убили ее сокола, которого она вынашивала несколько дней. “На этом свете у нее не могло случиться большего горя”, — говорится в поэме. В песне о Сигурде светлый рыцарь Сигурд и темный рыцарь Куно добиваются руки Лизелотты Салернской. Она обещает выйти за того, чей сокол окажется лучшим при напуске на цаплю. В Исландии убивать кречетов строго запрещалось. По закону, действовавшему до 1752 г. за это карали смертью. Ловить кречетов могли только сами исландцы, получившие особые патенты на занятие этим промыслом. О добычливости ловчих соколов говорит древнее предание. С ними охотились дети Чингисхана. В конце недели они отправляли в Самарканд для раздачи народу по 50 верблюдов, груженых лебедями (Дементьев, 1951).
Интересно, что в одном из ханаанейских мифов битва Баала с богом Ямме описывается в терминах соколиной охоты: одна палица “словно сокол из его пальцев” слетает с руки и сгоняет бога с трона, другая настигает и ударяет в голову (Гордон, 1977).
У тюркских народов считалось, что отдавать или продавать ловчего сокола нельзя ни в коем случае, он равен душе хозяина и его жизни на земле. По представлениям народов Средней Азии, потеря на охоте ловчей птицы равносильна утрате ее хозяином души на какое-то время. В фольклоре подобные ситуации описываются многократно. Герой обретает покой и счастье лишь когда вновь находит потерянную птицу. По легенде, хан Золотой Орды Тохтамыш имел бесценную пару соколов, которые давали продолжение славной породе. Тамерлан смог победить его лишь после того, как получил несколько яиц от его соколов, чтобы вырастить подобных для себя и овладеть военным могуществом (Симаков, 1998).
О чеглоке у киргизов существует такая легенда. В давние времена жил прекрасный, благородный и храбрый юноша. Он горел желанием свершить подвиг на благо людей. По поручению своей семьи, хана, возлюбленной, он совершил немало геройских дел. Однако каждый раз он узнавал, что за даваемыми ему поручениями скрываются эгоистические интересы любимых и почитаемых им людей. Разочаровавшись в людях, герой обратился с просьбой к пророку, чтоб тот даровал ему полную свободу и освободил от служения человеку. Пророк обратил его в сокола…»Этимология:СОКОЛ - в древнем славянском языке в варианте "sokolъ" (Булаховский, 1948). В большинстве славянских языков оно сохраняется практически без изменений: белорусское - сокол, украинское - сокiл, древне-русское, церк.славянское - соколъ, болгарское - сокул, сербохорватское сокф, словенское - sуkol, чешское и словацкое - sokol, польское sokу верхне и нижнелужицкое soko, литовское sгkalas, что указывает на глубокую древность происхождения. Этимология не совсем ясна и предлагаемые этимологическими словарями варианты малоубедительны. На наш взгляд, это название происходит от пра-славянского словосочетания so-kol - "so" - в значении "как, подобный", "kol" - "солнце, круг" в целом "как солнце, солнцеподобный". Мифология многих евразийских народов связывает этих птиц с высшим солнечным божеством. Название одного из видов так называемых благородных соколов "кречет" (см.), в русском языке имеет общий корень с названием высшего из божеств египетского пантеона бога солнца "Hr" (в русской транскрипции Гор). Близкий вариант встречается в арабском - sakr "охотничий сокол", но буквально то же "са" - как, "kr" - Кр, Гор, солнце; отсюда итальянское sagro, каталонское, испанское, португальское - sacre (Фасмер, 1996), французское sacret, немецкое - Sacker Falke -балобан, отсюда же вариант "сокол" от латинского корня *sac, (sacri) - в значении сакральный, священный, обрядовый, ритуальный и другие варианты в родственных языках в том же значении. Другие варианты этимологии слова "сокол", в частности, происхождение от и.е. корня *sok в значении - следовать, преследовать предлагаемое словарем П. Я. Черных (1994), вряд ли приемлемо. Скорее это вариант использования индоевропейского корня является вторичным, исходно образованием от вышеприведенного "kr" и связанного с использованием хищных птиц в охоте». «Но из процесса падения редуцированных, происходившего в русском языке в Средние века, мы знаем, что редуцированный звук Ъ появился на месте звука полного образования О (иногда А), так что следующее, пятое состояние слова – это *СКОЛАВЫ или *СКОЛОВЫ. Я допустил, что падение редуцированных – более или менее постоянный процесс, идущий в каждом тысячелетии, то есть, что он мог идти и в античности. Казалось бы, я зашел в совершеннейшие дебри, откуда невозможно выбраться. Однако неожиданную поддержку мне оказала статья Б.А. Рыбакова «Новое прочтение Геродота» («Природа», 1977), из которой следовало, что примерно в четвертом веке до н.э. существовало славянское племя с названием СКОЛОТЫ. Отличие от моего гипотетического слова *СКОЛОВЫ состояло всего в одну букву. Эта буква легко заменялась, поскольку притяжательному суффиксу славян –ОВ соответствовал притяжательный суффикс греков –ОТ (например, киприОТЫ, патриОТЫ и т.д.). Тем самым слово *СКОЛОВЫ греки понимали, как СКОЛОТЫ». (В.А. Чудинов. "Славянский тотем найден").
"Витязь"
К.Васильев
"Пожары"
К.Васильев
"Князь Игорь"
К.Васильев
"Сокол"
К. Васильев
Евгений ЧУЙКО. «Во власти символов»:
СОКОЛ «Солнечный Сокол, Ясный Сокол, Финист Ясный Сокол (Рарог – он же Рерих или Рюрик) – это тотемный (родовой, обрядовый) знак Руси Великой. Любимая птица Русов, Солнечный Сокол нередко изображался в виде знаменитого «рюриковского трезубца». Но это не трезубец, это атакующий сокол. В качестве благородного персонажа он присутствует во многих Русских народных сказках, а известная Жар-птица – жаркая, огненная птица – одно из воплощений Ясного Сокола.Вечность в прошлом изображалась с Солнцем в одной руке и с Финистом Ясным Соколом в другой. А на острове Крит скульптурные соколы охраняли трон верховного бога Зевса.Сокол – смелая, азартная птица с острым зрением и молниеносной реакцией. Неспроста на Руси лучших лётчиков называют соколами, зоркий глаз – соколиным, бойкого подростка – соколиком. Священная птица до сих пор присутствует не только в народных сказках, но также в гербах городов, в символике партий и движений, делающих ставку на Русскую национальную идею.
Бог с головой Сокола был особо почитаемым у Древних Египтян. Он символизировал переход с одного уровня сознания на другой, имел связь с потусторонним Миром и владел способностью укрощать рептилий (драконов). Его имя – Гор, a Gor (Е-ГОР, И-ГОРь) – это русский Георгий Победоносец, он же Змееборец. В Русской народной традиции Георгий Победоносец есть ипостась бога живой Природы, коим является мудрый Велес, – проводник человеческих душ из Мира Яви в Мир Нави. Древние предания сообщают, что Велес выходит из леса в боевых доспехах, но без оружия (он есть олицетворение Природы) и непременно в окружении стаи грозных волков. Волки же являются его собаками, они всегда рядом. Голубоглазые мастерицы использовали священный знак Сокола в вышивках магического орнамента на деталях одежды в качестве оберега. Древние предания предупреждают, что этот знак в перевернутом виде не теряет своей магической силы, но превращается в символ Волка. Весьма символично – знак-оборотень. Правда, в славянской мифологии и в волшебных Русских сказках подобных превращений немало. Ясный Сокол и Серый Волк помогают храброму витязю преодолеть трудности, совершить что-то невозможное и «принести то, не знаю что». Сказка – ложь, да в ней намёк… Пресловутая «американская мечта» на этом фоне бледнеет.Знак Сокола-Рарога в скандинавских странах стал священной руной, элементом магического алфавитного письма. Принято считать, что тайну рун познал, принёс и открыл западноевропейским племенам их бог Один – прототип египетского Гора, германского Вотана и нашего Белеса. Наверное, так оно и было, ведь многие учёные мужи уверены, что Один – это имя одного из мудрых Русских князей.Кажется, что великая тайна скандинавских (германских) рун сегодня растиражирована многими популярными изданиями и стоит не дороже обычной кулинарной книги. Кажется, нет необходимости царапать на отполированных дощечках священные «черты и резы", ибо глянцевые картинки продаются в любом газетном киоске.Отнюдь, это только кажется. Адепты, посвященные в великие тайны, исповедуют принцип: «Говори всегда правду, говори много правды, говори правды больше, чем от тебя ждут. Никогда не говори всей правды».Священную Правду никто и никогда не расскажет всему свету даже за большие деньги, ибо Знание- Сила. Её надо собирать по крупицам. Собирать, преодолевая трудности и препятствия, скреплять кусочки информации в единое целое, как разбившийся кувшин. Но, познав истину, придётся хранить тайну, даже если жизни угрожает опасность…»
«Древний Египет с его семью тысячелетиями истории до сих пор является творческой сокровищницей для тысяч историков, исследователей, археологов, фантастов, режиссёров, уфологов. Его циклопические пирамиды и храмы кажутся возведенными не людьми, а богами. Некоторые исследователи так и считают.По научным исследованиям последних лет, даже если человечество внезапно исчезнет с планеты, погибнет в какой-нибудь катастрофе, египетские сооружения простоят ещё тысячи лет. Египет привлекателен своей древней историей, памятниками архитектуры, оригинальной мифологией. Он ценен христианам за библейские сюжеты, подвижничество Моисея.Но практически никто из современных русских людей не знает и не хранит память о том, что наши прямые предки – русы -жили на берегах священного Нила-Ра. В настоящее время трудно сказать, когда первые общины русов пришли в эти места: может десять тысячелетий назад, может двенадцать. Одно можно сказать совершенно точно – в корневых основах древнеегипетской мифологии, культуры Древнего Египта, основ цивилизации лежит мифология, культура и цивилизация Суперэтноса Русов.Всё остальное: европейское наследие, арабское, греческое, позднеегипетское – это более позднее, наносное, за ним стоит русское ядро, сердцевина древнеегипетской культуры.Даже в настоящее время можно заметить русское наследие в Египте:- Бог Птаха-Пта-Пата-Птах. Это «отец богов», индоевропейский корень pt означает «лететь, широко раскрытые крылья, сильнокрылый, сокол». Откуда индоевропейский бог у хамитского населения?- Герб Египта – сокол, сокол-рарог – это древнейший и главнейший символ Русов, это знак Бога Рода. Где бы ни жили русы, везде присутствует сокол. Трудно найти древний храм в Египте, где бы ни присутствовал русский сокол, в скульптурном или рельефном виде. В Египте и в научных трудах он известен как бог – Хор, Гор, Хорус. Это бог-Солнце, узнаём в нём более позднего славянорусского бога Солнца – Хорса. В Древнем Египте его часто изображали с красным солнечным диском на голове; вспоминаем русские слова: «хоро», «хоровод», «коло», «коловрат», то есть солнечный, огненный диск, круг».
Знак «Сокол» важный элемент орнамента русской народной вышивки. Знак священного сокола использовался также в руническом письме. Древние маги его вырезали или вырубали на твердом материале (дерево, глина, камень). В перевернутом виде знак символизирует волка. Тайна такого знака была отлично известна и русским мастерицам, вышивающим обереги.
Источник 1
Источник 2
Please enable JavaScript to view the comments powered by Disqus.
www.krakatun.com
Пикирующий сокол. Символ сокола на знаках Рюриковичей
Немногие знают, что знак пикирующего сокола отображается в украинском трезубце, а своей историей возвращается ещё к Рюриковичам. Как же объясняется то, что трезубец – вовсе не орудие языческого Посейдона, а пикирующий сокол – национальный символ Украины?
Князья Рюриковичи
Династия Рюриковичей является княжеской династией, которая, как принято считать, берёт свое начало от Рюрика. Вопрос о происхождении князя Рюрика оставляет за собой множество споров. Так, бытует мнение, что родом он из народа русы. Часто его имя отождествляется с датским князем Рориком. Находятся и исследователи, которые в корне отрицают факт существования варяжского главнокомандующего.
Ещё одна версия – это родство с племенем ободритов (объединение отдельных западных славян). Поклонники последней версии говорят о славянском происхождении фамилии князя, так как на славянском это слово произносилось как «рарог», то есть сокол. Сюда привязывается и пикирующий сокол, как знак Рюрика. Так или иначе, Рюрик считается основателем рода, правящего впоследствии в Киевской Руси.
Отличительные знаки Рюриковичей
Каждому князю в династии Рюриковичей принадлежал личный отличительный знак - «герб», который не передавался по наследству, и не считался родовым или семейным. Эти знаки князья использовали в качестве печати или клейма, с их помощью они подписывали документы, ремесленники помещали княжеское клеймо на свои изделия. Об их изображениях можно судить, исходя из древних монет и печатей, которые сохранились до наших дней.
Знаки не передавались по наследству, но имели одну общую основу в виде двузубца или трезубца. К этой основе князья добавляли различные элементы – завитки, кресты и прочее. Гербы представителей Боспорской царской династии, тоже содержали двузубец в основе и схожи с гербами Рюриковичей, однако их связь, кроме внешней схожести, не доказана.
Постепенно изображения на «гербах» Рюриковичей упрощаются, и к XIII веку выходят из употребления.
Толкования знаков Рюриковичей
Различные вариации трезубца на «гербах» княжеской династии находились на Десятинной церкви, доспехах и перстнях дружины, на предметах, которые принадлежали князьям. Символическому значению изображения трезубца посвящено много исследовательских трудов. Одна из самых распространенных версий говорит о том, что это пикирующий сокол Рюрика.
Некоторые исследователи считали, что трезубец является символом светильника, который использовали на Руси – трикирия. Хоругвь (войсковое знамя) и скипетр из Византии или из скифских курганов, также были вариантами значений изображения на отличительных знаках Рюриковичей.
Многие видели в трезубце птицу, а именно ворона. Почему ворона? Все потому, что похожее изображение было и на английских монетах одного датского князя, где оно обозначало Ворона бога Одина. Ворон является главным изображением на древних датских гербах. Такая трактовка признавалась далеко не всеми, считалось, что христианский князь не мог выбрать себе в «гербы» языческую птицу.
Исследователь А.А. Куник придерживался мнения, что птица эта совсем не ворон, а голубь, который часто изображался в Византии и означал Святого Духа. Теория про голубя опровергалась тем, что в Византии голубь часто изображался летящим ввысь.
Подробное изучение нумизматами древних монет, в частности, монет Ярослава и Владимира, стало основной причиной утверждать, что трезубец – это пикирующий сокол. Они заключили, что форма клюва (изогнутая) и головы (низкий лоб) не похожи на черты голубя, а больше похожи на сокола. Важным доводом послужило также упоминание сокола в «Слове о полку Игоревом», где князь Игорь назывался соколом.
Исследователи считают, что и двузубец – это пикирующий сокол. Только в этом случае сокол показан с другого ракурса, снизу. Если смотреть на атакующего сокола с земли, то его хвоста может быть не видно.
Пикирующий сокол как национальный символ
Образ сокола встречается с древних времен. В различных сказаниях фигурирует образ «ясного сокола», который борется с черным вороном. Одна из версий, почему именно сокол фигурирует в «гербах» древнерусских князей – это пережитки тотемизма. Возможно, раньше сокол являлся тотемной птицей для предков Рюрика.
После того как Рюриковичи перестали употреблять свои «гербы», о них ещё долго не вспоминали, вплоть до XX века. В 1917 году украинский историк Михаил Грушевский предложил трезубец в качестве национального символа. С 22 марта 1918 года пикирующий сокол – национальный символ Украины.
Во времена Советского Союза государственное значение его утратилось и использовалось лишь некоторыми национальными объединениями. В военные годы сокол фигурировал на гербе Карпатской Украины.
С распадом Союза, в 1992 году в Украине официальным символом вновь был принят сокол пикирующий. Герб этот носит звание Малого Государственного Герба Украины.
Заключение
До конца неизвестно, насколько глубокие корни у изображения атакующего сокола. Этот знак на многие века стал главным символом целой княжеской династии, а сейчас продолжает свою жизнь в роли национального символа Украины.
fb.ru
какое значение и роль он играл в жизни и культуре славян?
Что мы знаем о соколе? Наверное, немного. Сокол – это хищная птица, которая имеет мощный клюв и когти. Но, как оказалось, он является единственным летающим хищником, который нападет на своего врага напрямую, в лоб. Для него чужды всевозможные тактические схемы и хитрости. И еще один важный момент: сокол не «бьет лежачего». Он ждет, пока его противник будет способен продолжать сражаться.
Наверное из-за таких достойных качеств славяне и почитали всегда эту птицу. Тем более, лобовое столкновение на поле боя было их излюбленным методом ведения военных действий. Так, считали наши предки, намного честнее.
Славянский символ сокол
В символе Сокол у древних славян воплощаются настоящее мужество, храбрость, самоотверженность. В качестве оберега его носили воины, чтобы одержать победу над врагом и защитить свои территории. Также символ сокола придавал мощную энергию своему владельцу, воодушевлял перед битвой и настраивал на положительный ее исход.
В соколе люди всегда видели силу самого неба. С одной стороны, он воинственен, мужественен. Но, с другой, он благородный, светлый и добрый. Для него честь стоит на первом месте. Он не за жестокость и слепое убийство. Он – за справедливость.
В культуре древних славян сокол предстает в двух ипостасях:
- Первая из них – Рарог. Он представляет собой огненный дух, который несет тепло и мощь. Покровительствует ему сам бог Сварог. Рарог, кстати, был связующим звеном между Высшим миром (Правь) и земным (Явь). То есть он внимательно слушал наставления богов на небе, а потом прилетал к людям и рассказывал их. А оберегом, воплощающим Рарога, стал огненный сокол. Считается, что эта птица приходит к своему владельцу со сверкающим оперением и приносит ему защиту от болезней, от врагов. Также огненный сокол ограждает дом от зла, дурного глаза, помогает обрести семейное счастье.
- Вторая ипостась сокола – это Финист. Согласно древним писаниям, он всегда ассоциировался с победой на войне, с удачей.
Почему же славянский символ сокола является настолько важным и сильным? Дело в том, что сокол – это дитя самого солнца. Поэтому он и впитал в себя все лучшие его качества: тепло, свет, небывалую силу.
Те люди, кто носит оберег сокола, очень успешны, состоятельны в материальном плане, здоровы, счастливы. Они ценят то, что имеют. Они честны и справедливы. Но сам символ сокола является чисто мужским, поэтому носят его только представители сильного пола. Мужчина, заручившись поддержкой самого сокола, становится уверенным в себе, добивается успехов во всем, может прокормить и защитить свою семью.
Значение символа "Сокол" у русского народа.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Версии: Варяг Рюрик или славянин Ререг
В 19 в. французский путешественник К. Мармье посетил Мекленбург, который, как известно в раннем средневековье представлял собой центр западнославянского племенного союза ободритов. Там он записал одну очень интересную легенду. Согласно ей, Рюрик - сын ободритского князя Годлава, призванный в свое время на Русь вместе с двумя братьями. И в этом плане интересно само имя "Рюрик". Последовательные антинорманисты всегда сближали его с этнонимом "ререг". Дело в том, что ободриты назывались еще и "ререгами", т. е. "соколами". Изображение сокола служило в качестве их племенного знака.
Но ведь оно же служило и в качестве герба династии Рюриковичей, долгое время правившей нашей страной. О. М. Рапов убедительно доказал, что на их монетах изображен сокол со сложенными крыльями, пикирующий на свою жертву. Получается, знаменитый трезубец Рюриковичей - схематизированное изображение сокола.
Герб Старой Ладоги — сокол, падающий вниз (герб Рюрика)
Сокол-ререг был широко известен и у славян восточных. Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на "Соколе" - корабле, который подвергается нападению "черных воронов" (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами - князей-русичей.
Не удержусь от соблазна немножечко углубиться в мифологию. Ререгу-соколу этимологически близок огненный дух Рарог-Рариг. Славяне представляли его хищной птицей. Сокол пользовался популярностью и у других индоевропейских народов. Например, у древних иранцев, считавших его одной из инкарнаций (воплощений) иранского бога Войны и Победы Веретрагны (аналог нашего Перуна). Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн - символ царской власти.
Поиски снова выводят нас к военно-аристократической теме, к князьям и витязям. Сокол - их птица. Она же, как уже выяснилось, тесно связана с Рюриком и Рюриковичами. И тут возникает вопрос: "А почему о Рюриковичах ничего не говорится в "Слове о полку Игореве""? Вопрос сей волновал и до сих пор волнует многих исследователей.
Оберег в виде падающего сокола.
А вместе с тем косвенное упоминание о Рюриковичах в "Слове" все же есть - оно называет русских князей соколичами. На это обратил внимание упоминавшийся уже Рапов. И не зря! Речь здесь идет о Ререговичах, потомках Ререга-Сокола. Таково истинное имя Рюрика.
Далее нам очень помогут данные "Хронографа" бывшего Румянцевского музея (Описание" А. Востокова), в котором содержится следующее утверждение: "Во дни Михаила царя греческого и во дни князя Ререка Новгородского святый Констьяньтин философ, нарицаемый Кирилл, сотворил грамоту, словенским языком, глаголемую литицю". Надо вспомнить о том, что у поляков есть имя Ририк, а у чехов Ререк. Отмечу также - у ободритов существовал торговый пост, называемый датчанами "Reric".
Все сходится. Однако, есть одно затруднение. Само имя "Рюрик" попало в восточнославянские летописи в кельтской огласовке. Не в скандинавской, а именно в кельтской, ибо оно больше характерно для древней Франции (у скандинавов к рассматриваемому типу близко только имя Хрёрек), где в 9-12 вв. имя Рюрик встречается 12 раз. Некоторые исследователи даже сближают его с племенным названием "руриков" или "рауриков" (от рек Рура и Руары).
Но все это может быть объяснено смешением в письменных источниках двух сюжетов. Один сюжет связан с деятельностью Ререга Новгородского, другой - с конунгом Рориком Датским. В 30-х гг. 9 в. он унаследовал от своего отца Хальвдана Фрисландию (область германизированных кельтов), граничившую с землями ободритов. Они решили воспользоваться услугами опытного воина и пригласили его на службу. Деятельность Рорика в ободритских землях очень похожа на деятельность Ререга Новгородского в восточнославянских землях. Скорее всего, в более позднее время образ Рорика-германца (второе имя, доставшееся от германизированных фризов) наложился на образ Ререга-славянина и таковым остался на страницах русских летописей.
Личность матери Рюрика позволяет установить Иоакимовская летопись. У одного из князей т. н. Велице града Гостомысла возникли проблемы с продолжением династии - все его сыновья погибли в войнах. Однажды ночью он увидел вещий сон: из чрева его средней дочери Умилы выросло огромное дерево, покрывшее весь город. Князь решил, что династию продолжат ее сыновья. Сама Умила находилась в то время замужем за каким то соседним князем, чье имя Иоакимовская летопись не называет. Зато она называет имя одного из ее сыновей - Рюрик.
Рюрик, Синеус и Трувор принимают славянских послов, призывающих их на княжение.
После смерти Гостомысла Ререг с братьями стал править Велицеградской землей. Примечательно, что Иоакимовская летопись ни слова не говорит о беспорядках, которые будто бы явились причиной его призвания. Да и само выражение "а наряду (якобы порядка - А. К.) в ней нет", известное нам по "Повести временных лет" и горячо любимое русофобами всех мастей, вовсе не свидетельствует о склонности ильменских славян к анархии. Выдающийся русский историк С. Лесной (Парамонов) утверждал, что слово "наряд" значило "власть", "управление", "приказ", а вовсе не "порядок". Причем в некоторых летописях говорится": "нарядника (т. е. правителя) в ней нет". Велицеградская земля просто-напросто нуждалась в князе, имеющем отношение к старой династии и способном предотвратить губительную смуту. Причем нуждалась в своем, славянском князе, а не в иноземце, поучающем славян как жить.
Первоначально Ререг княжил не в Новгороде, а в Ладоге. Иоакимовская летопись явно противопоставляет Велице град Новгороду. Последний стал столицей Северной Руси лишь на четвертом году княжения Ререга, а до этого ею была Ладога. Она вообще намного древнее Новгорода, возникшего где то в середине 9 в. Образование же Ладоги можно смело отнести к 6 в. - именно таким временем датируется земляное городище, откопанное археологами в том месте, где река Ладожка впадает в Волхов. Найденные здесь сельскохозяйственные орудия позволяют говорит о высокой земледельческой культуре обитателей городища, знавших полевое пашенное земледелие. По данным археологии Ладога уже в 8 в. становится крупным международном портом и важнейшим пунктом местной и транзитной торговли. Здесь находят огромное количество кладов арабских монет - дирхемов, что свидетельствует о торгово-экономическом могуществе города. В древности именно Ладога, а не Новгород, контролировала все Нижнее Поволховье, Ижорскую землю, Приладожскую Карелию, области Обонежского ряда. Собственно говоря, сам Новгород был "новым" именно по отношению к старому Велице граду, к Ладоге, отсюда и "Господин Великий Новгород", т. е. "новый Велице град".
О деятельности Ререга, как князя Ладожско-Новгородской земли нам известно совсем мало - Иоакимовская летопись утверждает, что он ни с кем не воевал и княжил в мире. Но правление его отнюдь не было таким спокойным. Никоновская летопись говорит о наличии среди новгородцев сильной оппозиции Ререгу, возглавляемой неким Вадимом Храбрым. Противостояние окончилось трагически. В 872 г. Ререг убил Вадима и его сподвижников. Однако, недовольных осталось много - в 875 г. множество новгородских мужей бежало в Киев.
Из той же Никоновской летописи видно, что при Ререге Новгород и Киев вступили в вооруженную конфронтацию друг с другом. В 873 г. киевские князья Аскольд и Дир ходили войной на Полоцк, принадлежавший Новгороду.
Одной из важнейших опор Ререга были варяги. Сегодня почти любой с уверенностью скажет, что варяги - викинги-скандинавы, наемники, используемые князьями в борьбе за власть и во время военных походов.
Такое утверждение представляет собой один из самых распространеннейших стереотипов, доставшихся нам в наследство от долгих десятилетий господства норманистов в исторической науке. На самом деле варяги отнюдь не тождественны викингам. Уже давно многие отечественные историки (Ф. Л. Морошкин, И. Е. Забелин, А. Г. Кузьмин и др.) отвергли версию об их сугубо скандинавском происхождении и обратили свои взоры на южной побережье Балтики. В раннем средневековье оно было заселено славянами вплоть до устья Лабы (Эльбы). Именно здесь начиналась бурная история варягов.
Варяги имели три "ипостаси": этническую, территориальную и профессиональную. Скажу вкратце о каждой из них.
Этническая. В сове время на юге Балтики жило славянское племя вагров-вагиров, название которых этимологически близко к слову "варяг". Там же источники локализуют племенной союз варнов.
Территориальная. В связи с упоминанием Варяжского (т. е. Балтийского) моря "Повесть временных лет" говорит, что "по сему же морю седять Варязи семо ко въстоку до предела Симова (Волжская Булгария - А. К.), по тому же морю седять к западу до земле Агнянски (Дания - А. К.) и Волошьски (Франкская империя - А. К.)". Ясно, что викинги просто-напросто не могли населять южную Балтику, причем растягиваясь аж до Вожской Булгарии. Перед нами население южного побережья Балтийского моря, "выплеснувшееся" еще и на территорию европейской части современной России (историки давно зафиксировали наличие интенсивной колонизации балтийскими славянами восточнославянских земель Северной Руси).
Профессиональная. На нее следует обратить особое внимание. Рассказывая о знаменитом призвании варягов в Новгород, "Повесть временных лет" утверждает следующее: "Сице бо звахуся тьи Варязи Русь, яко се друзии звуться Свие, друзии же Урмане, Англяне, друзии Готе, таки и си". Кто эти "друзии", т. е. другие? Совершенно очевидно, что речь идет о других варягах. Какие то варяги были русами, какие то англянами и т. д. Значит они являлись еще и профессиональной полиэтнической (точнее - славяно-скандинавской) организацией. О наличии таких вот смешанных воинских сообществ рассказывает "Сага о Йомских витязях". В ней описывается отряд, состоящий из славянских и скандинавских воинов, расположенный в городе Волине. Название же сообществу варягов дали, вероятно, вагры - по сообщению средневекового немецкого автора Гельмольда, самые талантливые мореходы среди славян.
Варягов - опытные воины и мореходы - составили ближайшее окружение Ререга. Для жителей Ладоги и Новгорода они отнюдь не были чужими, находниками. В Северную Русь, где-то наполовину славяно-балтийскую, прибыли варяго-русы из Южной Балтики. Очевидно, их родиной был легендарный остров Руян (Рюген) - религиозный центр западных славян, населенный руянами-ругами, т. е. теми же самыми русами. И окружали они не какого-нибудь там пришлого чужака, а внука природного ладожского князя Гостомысла.
Варяго-русы сыграли огромную роль в истории восточных славян. Исследователи давно уже отметили величайшее, для судеб Древнерусского государства, значение Причерноморья - Кубани и Крыма. Здесь существовали мощнейшие центры военно-морской экспансии русов на юг и восток. Так вот генуэзские карты-портоланы локализуют в районе Боспора Киммерийского (Керченского пролива) некий "Варанголимен" - "бухту варягов".
"Влесова книга" рассказывает о том, как в еще доолеговы времена, отряды варягов прибыли в Киев и разгромили утвердившихся там, на время, хазар.
Варяги поддержали князя Олега в борьбе за киевский престол. Ими же был активно поддержан князь Владимир Святославович, позже крестивший Русь. Для варягов вообще был характерен пристальный интерес к христианству - не случайно первыми русскими мучениками стали два варяга-христианина, убитые толпой воинствующих сторонников старых богов (в летописях говорится, что среди первых русских христиан было особенно много варягов-воинов). Кстати, из всех этих богов варягам больше по душе был Перун. В религии Христа и культе Перуне (христиане-варяги крайне почитали св. Илию Пророка - ветхозаветного громовержца) они видели суровую воинственную веру в огненное преображение. Им профессиональным воинам, гордым витязям нравилось, что христианство и "перунизм" апеллируют к аристократии, к княжеско-монархическому, а не жреческо-вечевому началу. Варяги - один из мощнейших элементов централизации Руси.
Еще более, чем сам Ререг, загадочно такое событие, как утверждение его династии в Киевском княжестве - самом мощном из всех славянских военно-политических образований. Тут уже имеет место быть своеобразный исторический детектив.
ПВЛ утверждает, что Ререг умер в 872 г., оставив в наследниках престола своего малолетнего сына Игоря. Регентом при нем стал один из ближайших сподвижников ободритского князя боярин Олег (Ольг). Согласно ПВЛ, Олег предпринял поход на юг, во время которого захватил Смоленск, Любеч, а затем и Киев. Причем последний был захвачен не в ходе военного нападения, а в результате заговора. Прикинувшись купцом, Олег коварно убил правивших Киевом Аскольда и Дира (бывших бояр Ререга) и захватил власть в столице южной Руси, объявив Игоря ее князем.
На первый взгляд этот известнейший, хрестоматийный рассказ, не вызывает особых сомнений, ибо вполне вписывается в реалии противостояния Киева и Новгорода. На второй взгляд он уже кажется сомнительным. На третий же - просто неправдоподобным.
Непонятно очень многое.
Непонятно - как Олег смог узурпировать власть в Киеве таким вот наглым образом. Киев того времени - мощнейший средневековый город, главный центр Руси-Гардарики ("державы-городов"). Если он проник в Киев под видом купца, то у него должно быть совсем мало воинов, что сразу ставит под сомнение возможность успешной, да еще и столь откровенной узурпации.
Далее - в ПВЛ Олег "предъявляет" малолетнего Игоря киевлянам, "аттестуя" его как киевского князя - "се аз князь ваш". Но какое дело было киевским русам до представителя чуждой им династии, почему ее установление прошло столь безболезненно?
Почему "диверсионная группа" Олега прибыла в Киев не с севера, а с юга - под село Угорское? Почему Новгород, откуда Олег начал свой поход, не входил в число городов, принявших участие в его же походе на Царьград (т. е. получается, что Новгород при Олеге не входил в состав Киевского княжества, а был присоединен к нему позднее)? Почему ПВЛ расходится с данными некоторых других летописей, согласно которым Олег убежал из Новгорода с малолетнем Игорем, спасаясь от противников династии Ререговичей (которые, как уже отмечалось, были очень сильны)?
Общеизвестно, что изначальный текст ПВЛ, написанный знаменитым монахом Нестором, подвергся серьезнейшей правке, имеющей политическое значение. В ПВЛ прослеживается четко выраженное стремление возвысить Новгород за счет других центров славянства. Очевидно, за этим стремлением стояли определенные силы внутри династии, тесно связанные с Новгородом и скандинавами (потомство Владимира Мономаха от брака со скандинавской принцессой Гитой). В новгородских летописях Киев вообще провозглашается современником Новгорода, так что тенденция более чем очевидна.
Вместе с тем, в рассматриваемой сейчас сюжете заметен "южный" след. Олег прибывает в Киев с юга (через село Угорское). Его имя легче всего этимологизируется на "южной" болгарской основе - "олгу" по древнеболгарски означает "великий". Олег выдает Игоря замуж именно за болгарку - сегодня доказано, что княгиня Ольга (заметим - опять древнеболгарское наименование с основой "олгу") была родом из болгарского города Плиска, на то указывает древний документ, найденный в коллекции графа Уварова. Действительно, смешно считать Ольгу, супругу могущественного киевского государя, простой селянкой (из Выбутовской веси) или даже дочерью псковского князя - настолько незначительна была тогда роль Пскова. Если учесть, что во времена противостояния Ререга с Киевом последний воевал против Болгарии, то отчетливо вырисовывается следующая версия.
Олег, бежавший с Игорем из Киева, прибыл на свою родину в Болгарию, где и заручился поддержкой тамошнего монарха. Одновременно он нащупал почву в Киеве, где, судя по данным Иоакимовской летописи, были крайне недовольны деятельностью Аскольда, кстати сказать, узурпатора. Олег то ведь сверг не двух князей (Аскольда и Дира), а одного - Аскольда. Да, какое-то время они были соправителями, но принадлежали к совершенно разным военно-политическим традициям. Дир был местным князем - потомком Кия, Аскольд - боярином Ререга, покинувшим своего вождя и бежавшим в Киев. Это подтверждается данными "Влесовой книги" и писаниями средневекового польского автора Яна Длугоша, пользовавшегося недошедшими до нас русскими летописными источниками. Согласно первому источнику, Аскольд - "темный воин" втерся в доверие к Диру, стал его соправителем, после чего и убил природного киевского князя (Во ВК Дир назван Эллинским, А. Бусов ошибочно переводит - "Аланский", что почему то заставляет историков считать его греком. Вместе с тем, в древности в титулатуру правителей часто входили названия побежденных или покоренных народов. Так, император Юстиниан именовался Антическим по имени славянского народа антов, которому он нанес поражение. Мы же знаем, что приблизительно в 860 г. состоялся победоносный поход русов на Царьград.). По сообщению же Длугоша, Аскольд и Дир были потомками Кия - основателя Киевской Руси. Последние данные корректируются данными "Влесовой книги", а также сообщением Аль-Масуди, называющего Дира в качестве единоличного правителя ("первейшим из славянских царей есть царь Дира" - высказывание относится к 9 в.).
"Влесова книга" утверждает, что узурпатор Аскольд надсмехался над обычаями русов, сочетая проповедь христианства с оскорблением русского национального чувства. Очевидно, этот дважды предатель и узурпатор вел провизантийскую политику (судя по данным ВК некогда он охранял византийских купцов) - его "крещение" сильно отличалось от того, которое провел князь Владимир, всегда стремившийся говорить с Византией на равных.
Естественно, у киевлян не было никаких оснований любить такого "князя". Напротив, они его пламенно ненавидели. "Иоакимовская летопись" сообщает, что Аскольда устранили от власти и убили сами киевляне, недовольные его псевдо-христианизацией.
Тогда получается, что Олег был одним из инициаторов смещения Аскольда. И совершенно очевидно - оно должно было носить легитимистский характер, проходить под флагом борьбы за восстановление прежней династии. Киевляне так легко признали князем Игоря потому, что он имел какие то династические права на киевский престол. Прямая ветвь Киевичей могла прерваться со смертью Дира и теперь нужно было искать династию, наиболее близкую к ним (похожая ситуация сложилась на Руси в начале 17 в.). Ею и стала династия Рюриковичей, или вернее сказать, Ререговичей.
Скорее всего, она была близка и к династии болгарский царей. Личности Олега и Ольги подтверждают это едва ли не лучше всего. О многом говорит тот факт, что текст знаменитого договора Руси с греками, заключенного в результате победоносного похода Олега на Царьград, изобилует различными болгаризмами. Обращают на себя внимание и события русско-болгарской войны времен Святослава. Во время вступления войск князя Святослава на территорию Болгарии, его власть сразу же признали 80 городов, находящихся на ее востоке. Почему? Уж не обладал ли он некими весомыми правами на болгарский престол? Кроме того, нельзя забывать, что и до сих пор население восточной Болгарии имеет максимальное сходство с восточными славянами, о чем писал еще академик Третьяков в начале 50-х гг. ("Восточнославянские племена"). Святослав, как нам рассказывает "ПВЛ" желал перенести столицу Руси именно на Дунай - в восточную Болгарию, в город Переяславец, который основал его далекий предок Кий. Очевидно, великий Святослав преследовал далеко идущие цели - сокрушить Византию и превратить Киевскую Русь в мощнейшую общеславянскую империю - перечисляя достоинства Переяславца князь явно выделяет его центральное положение во всем славянском этническом массиве.
По материалам статьи Алексея Конкина "Загадка Рюрика"old-ru.ru Вы можете прочитать другие новости на эту тему:paranormal-news.ru
.jpg)
