Пантеон богов князя Владимира. Пантеон богов древней руси


Пантеон славянских богов - Helperia

Славянский пантеон богов можно разделить на две группы: боги солнечные и боги функциональные. В этой статье собран весь пантеон богов восточных славян, западных славян и южных славян.

Общеславянские боги

Перун – главный бог пантеона, громовержец. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

Мать Сыра Земля – богиня земли или сама Земля, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Женский образ олицетворенной плодородности, родящей земли-матери. Существуют обычаи клясться землей, целования земли, исповеди земли.

Боги восточных славян

Пантеон князя Владимира

Перун — громовержец, главный бог, покровитель князя и дружины. Сменился Ильёй-пророком.

Хорс (Корша, Коре, Корш) — олицетворённое солнце, бог солнечного диска, солнце после осеннего солнцестояния, принимающий эстафету у Даждьбога

Даждьбог — солнечное божество, завершает зиму и открывает весну, покровитель свадеб, предок русских людей от князя до земледельца. Сын Сварога.

Стрибог (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых.

Симаргл (Сим-Рьгл, Переплут, Семаргл Огнебожич) — бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

Мокошь (Мокошь, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кош (стан), кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Покровительница прядения и ткачества. Сменилась Пятницей.

 

Другие боги Древней Руси

Волос ~ Велес (Месяц) — один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада. Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна, впоследствии обособился в отдельного бога. Иногда Велеса и Волоса разделяют на двух богов:

  • Волос — «скотий бог», покровитель скота. Сменился св. Власием Севастийским
  • Велес — бог-покровитель сказителей и поэзии

Род - наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому

Рожаницы — персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорожденного, «что на роду написано»

Сварог — верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов или, как называли его славяне – великий, возможно, бог-кузнец

Лада - жена Сварога, мать Перуна, покровительница семьи и любви

Сварожич — олицетворённый огонь, сын Сварога

Ритуальные персонажи-символы плодородия

Представляют собой чучела, олицетворяющие умирающего и воскрешающегося бога. После чествования и оплакивания чучела разрываются, утапливаются или сжигаются. Остатки разбрасываются по полям или в хлеву.

  • Ярило (Яр, Яровит, Руевит) - бог весенних гроз, или само солнце от весеннего до летнего солнцестояния; олицетворяет собою весеннюю оплодотворяющую силу.
  • Кострома
  • Кострубонька

Персонажи-олицетворённые праздники в фольклоре

  • Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников
  • Масленица
  • Купала - плодотворящее божество лета, летнее Солнце

«Боги» и персонажи книжного происхождения

Троян — персонаж-символ древности в «Слове о полку Игореве». В других источниках перечисляется вместе с остальными богами. На Русь был заимствован видимо из южнославянской фольклорной традиции.

Дый — вариант имени античного Зевса в древнерусских поучениях против язычества

Алконост, Сирин, Гамаюн — мифические птицы из древнерусских книжных произведений

Боги западных славян

Боги балтийских славян

Святовит (Световид)— главный бог Арконы, связан с войной и победой, тождествен Сварогу

Триглав — главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств, трех миров: Прави, Яви, Нави

Сварожич (Радегаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны, главный бог земли ратарей, связан с воинскими функциями.

Чернобог — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню

Прове (Проно, Пров, Прово) — бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. Главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще

Припегала — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам, судя по источнику — «дионисийского» типа

Подага — женское божество природы и земли. Богиня вагров с неясными функциями, имевшая храм и идол в Плуне

Жива (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит, воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие

Три бога Кореницы

Яровит (Геровит)— громовник, поражающий демонов, бог войны и плодородия

Руевит (Ругевит)— главный бог Кореницы, бог войны, верховный бог одного из славянских племен (руги – луги, лужичи, вита - жизнь)

Поревит или Поренут — один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) - не что иное как семя, а «вита» - жизнь.

Сезонные персонажи западных славян

Марена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара, Моржана) — богиня смерти, зимы и ночи, весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали

Низшие персонажи

Рарог — мифологическая огненная птица

Велес — чёрт, демон в чешских поговорках

Паром (Перун) — упоминается в проклятиях (типа Parom do tebe! или Ej, do Pioruna!)

Мифологические персонажи южных славян

Бадняк — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.

Божич — мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку — «старому богу».

Вилы — женские водные духи, сходные с русалками

Герман — сезонный персонаж, связанный с плодородием

Дабог — мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе

Додола или Папаруда — женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.

Здухач — человек или животное, обладающие способностью бороться с непогодой

Персонажи низшей мифологии

  • Заложные покойники — люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.)
  • Русалка — душа «заложного» покойника
  • Мавка — злой дух, русалка
  • Упырь — «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь
  • Святочная нечисть — различные жители потустороннего мира, проникающие в этот мир во время Святок, когда открыты ворота между мирами
  • Бес — злой, враждебный людям дух
  • Волколак — колдун-оборотень, способный принимать облик волка
  • Берегиня — персонаж с неясными функциями (возможно, связана с растительными культами)
  • Лихорадка — женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни
  • Огненный змей — демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям
  • Кикимора — отрицательный женский персонаж, тип домового
  • Полудницы — женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени
  • Домовой — дух-покровитель дома
  • Банник — дух-хозяин бани
  • Дворовой — дух-хозяин двора
  • Овинник — дух-хозяин овина
  • Водяной — дух-хозяин рек и водоёмов
  • Леший — дух-хозяин леса
  • Баба-Яга

 

Возможно, вам так же будет интересно:

 

helperia.ru

Пантеон богов

При воцарении в Киеве Владимира Красно Солнышко (980-1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мороши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придавать их культу трагический, но в то же время и очень торжественных характер. Культ главного бога дружинной знати - Перуна был введен в Новгороде Добрыней, воспитателем Владимира. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.

В пантеоне Владимира, языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси

9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.1

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

Отражение верований в быте древних славян.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.1

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Список литературы.

1. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992

2. Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М.1987, том 1

3. Сквозь века - М., 1986.

4. Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России.-М.1999

5. Карамзин Н. М. Предания веков. Москва, 1988

6. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

7. А. Мельникова. Клады земли русской. Наука и жизнь, №9, 1979

8. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

1Карамзин Н.М. Предания веков - М. 1988

1Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России. - М.1999

1Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992.

1Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992.

2Космогонические мифы - (от космос - мир, вселенная, гонея - рождение) описывают пространственно-временные параметры Вселенной, в которых протекает существование человека

1Монотеизм - (от греч. Monos - один, единственный и theos - бог ) - система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге (единобожие)

2Тотем - обожествляемое животное (иногда явление природы, растение, предмет), считающееся родоначальником племени.

3Фетишизм - культ неодушевленных предметов

4Анимизм - религиозное представление о независимом существовании духа, души у каждого человека, животного, растения (в первобытных религиях - также у каждой вещи.)

5Марена ( в славянской мифологии ) - богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы.

1Сквозь века - М., 1986.

1Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М.1987, том 1

1Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

1Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

studfiles.net

Славянский пантеон богов и силы природы

Сегодня ведущие религии мира являются монотеистичными. Другими словами, они основываются на вере в единственного Бога. Но когда-то монотеизм был редкостью, а большинство народов верило во многих высших сил. Единобожие до распространения христианства имелось у древних иудеев, да и то в определенные отрезки существования славянский пантеон боговэтого народа. Другие нации почитали многие высшие силы, в том числе и славяне. К сожалению, в наше время сохранилось не так уж и много сведений о вере наших давних предков. Известно, что славянский пантеон богов включал в себя немало светлых персонажей. Например, Ярилу, Световита, Купайлу, Коляду, олицетворявших солнце. Но славянский пантеон богов содержал и «функциональных» персонажей: Семаргла, владыку смерти, Велеса – повелителя ушедших в мир иной, бога Перуна, деятельность которого делала его чем-то похожим на греческого громовержца Зевса, и Стрибога – хозяина ветра.

Что интересно, все небожители, которым поклонялись наши предки, считались единой пантеон славянских языческих боговсемьей. Славянский пантеон богов происходил от Рода. Он был пращуром остальных сверхъестественных существ и собственно славян, по их поверьям. Другими словами, было верховное существо, остальные небожители являлись его помощниками. Весь славянский пантеон богов напоминает генеалогическое древо. Пращур – Род, его сыновья – Лада, Семаргл, Макошь, Сварог. Внуками были Даждьбог, Ярило и Хорс. Следующее поколение – это люди. Многие славянские племена считали себя детьми Даждьбога. Низшая ступень данной иерархии – это лешие, банники, домовые, кикиморы, русалки и прочие мифические существа. Славянский пантеон богов содержал персонажей, жизнедеятельность которых была связана с солярной активностью. Например, Хорса почитали в период, начинавшийся зимним солнцестоянием и кончавшийся весенним равноденствием.

Самым известным из таких божеств был Ярило. Наши далекие предки связывали свою веру в немалой степени с Солнцем, которое они почитали. Этим и объясняется наличие «солярных божеств». Славянская свастика, известная как коловрат, символизировала Солнце.

пантеон славянских боговПантеон славянских языческих богов, в основном, состоял из светлых, добрых сил. Но дуализм видения мира был свойственен большинству народов, и наш не исключение. Славяне почитали Белбога (Световита) как хранителя добра, правды, чистоты. Однако в их мифологии имелся и антипод ему. Чернобог – покровитель темных сил. Оба участвовали в деятельности и жизни природы.

Велес был известен как покровитель животных и растений. В целом он олицетворял все силы природы. Его пытались задобрить, чтобы увеличить поголовье скота и урожай.

Пантеон славянских богов олицетворял силы природы. Но, с другой стороны, он был антропоморфным. То есть считалось, что боги были в непосредственных соотношениях с людьми.

Кое-что из лексикологии поможет понять веру славян шире. Само слово «бог» в древние времена не означало некое всемогущественное и сверхъестественное начало. Его использовали в смысле «удача, счастье, доля». Данное слово сохраняло это значение долгое время. Отсюда, видимо, и мудрое высказывание, приписываемое А. Невскому: «Бог не в силе, а в правде».

fb.ru

Пантеон богов князя Владимира. Восточные славяне и нашествие Батыя

Пантеон богов князя Владимира

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение Богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней, – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу – один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лунницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» – прекрасный знаток народной мифологии – называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Под тем же 980 годом в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» – это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова…» ветер-ветрило мечет «хиновскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны. Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стрити – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века, по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?» Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Пантеон Славянских Богов

СКАЗЫ О БОГЕ И БОГАХ

Вера Предков

Предвечный Бог наделил каждый народ особенным предназначением, поэтому каждый род познает мир через свою Родную Веру. Она является его духовной основой и воплощением Высшего Призвания. Родовая (Родная) Вера является вечным и несокрушимым Божьим даром, указателем к высшему бытию. Она существует в народе вечно и неизменно, меняться могут лишь ее внешние формы (особенности названия обрядов, толкование вероведческих понятий, самосознание ее носителей), но внутренняя суть остается неприкосновенной. Для того чтобы она была изменена, необходимы сотни тысяч лет, в течение которых происходит перевоплощение Духа определенного народа. Тогда весь народ благодаря своим земным деяниям поднимается или опускается на определенный Богами уровень сходоверши» (иерархии) и получает другое призвание.

Испокон веков мы, Ории-Арии-Славяне-Русины, наделены своим изначальным родовым обычаем, уходящим своими корнями в древние Веды.Наша Вера – это Веда, знание о сущности Вселенной и законов, по которым она построена. Эти знания позволяют совершенствовать душу и тело каждого Славянина, давая ему душевное равновесие, радость и счастье. Родная Вера и душа нашего рода едины, наши Родные Боги живут в нас, а мы – в них. Будучи естественной (природной) по своей сути, Славянская Родная Вера (Ведическое Православие) развивается по колосварге (спирали), включая времена высокого развития и упадка, подобно тому, как на Купалу (летний солнцекрес) Солнце находится в наивысшей точке, а на Коляду (зимний солнцекрес) – в самой низкой. После нижней точки она (Родная Вера) вместе с углублением самосознания переходит в новое, высшее качество и проявляется в еще большей силе, знаниях и умениях, которые мы получаем от Родных Богов.

Идея смерти и возрождения (возрождения в новом, высшем качестве) Бога, Природы, Человека, Обычая является основой родовой Веры-Веды Славян. Этот круг вечного возрождения мы можем видеть на примере Солнца-Дажбога, который рождается как Божич 21-22 декабря (по Григорианскому Календарю) и «умирает» как Сивый Яр 22 декабря (по Григорианскому Календарю). Так же и Священный Обычай Веры-Веды славления Прави (Православие) живет вечно, символически «умирая» (становясь неявным) и рождаясь обновленным на новом уровне развития человечества.

Мы есть Внуки Дажбожьи! Нашей Родной Православной Вере, Ведическому Православию, было положено начало Богами на небесах (во Сварге) и явлено через воплощение Богов на земле, следовательно, она не может быть разрушена или как-то реформирована. Вера-Веда, Священный Обычай – понятие извечное и Божественное, которое не вписывается в границы телесного мира. Это путь к наивысшему совершенству, к Богу. Человек – это сущность, которая лишь идет к совершенству, поэтому его мышление склонно догматизироваться и окостеневать. На протяжении своего развития он склонен накапливать «внешние проявления» Веры-Веды, теряя ее внутреннюю священную суть и понимание Прави (Мира Богов, Закона Божьего) – настоящей связи с Всевышним. Поэтому время от времени происходит очистка-перерождение Родовой Веры и духа ее носителей.

В течение жизни одного человека подобные переходы происходят в обрядах Варновых и Возрастных Посвящений, а в жизни народа – в периодических изменениях общественного сознания, во время которых Священная Вера-Обычай веданья Прави развивается и после этого приходит в упадок, перерождается и опять возобновляется в своем Вселенском могуществе. Эти многотысячелетние круги в Славянской традиции толкуются как Великие Дни, которые имеют в себе Рассвет, Полдень, Сумерки, Ночь. В неблагоприятную пору, Ночь Богов, понимание (веданье) Прави сводится к самому малому, но прямая священная наследственность Веры-Веды никогда не теряется. Благодаря наследственной передаче из рода в род Священного Дара Веданья Православная Вера-Веда Руси и Покон Рода Всевышнего живет вечно, и будет жить до тех пор, пока жив род наш и будет на то воля Рода. Сегодня мы живем во время, когда начинается Рассвет Сварожий и Славянская Родная Вера (Ведическое Православие) находится на пути быстрого подъема, возобновления своего родового и общемирового значения.

Бог Род

Он Великий Родитель, который порождает все сущее и не сущее. Поэтому имя его – Род Всевышний. «Все Родом объединено и в Роде пребывает, Боги пришли из Рода и Родом удержаны есть, а люди – суть род Божеский в Яви. Поэтому живите родами, славя Праотцов» – говорят Карбы веданья Покона Рода Всевышнего Родной Православной Веры.

Имея в себе видимое и невидимое, сущее и не сущее, Род существует в противоположных проявлениях. Есть время, когда преобладает Его телесное проявление (Сварга), расширяясь в Его же бесплотном проявлении (Диве), а есть время, когда небытие сжимает телесный мир в предвечный и неуничтожимый зародыш всего живого – святой камень-Алатырь (Алтарь, Око Рода). В каком бы состоянии Род Всевышний не пребывал, Он ни больше, ни меньше не становится. Эти два Вида жизни равнозначны, вместе они составляют единую основу всего, поэтому все живое и неживое, созданное и рожденное может находиться лишь в Едином и Множественном Боге. Оттого наивысшей целью и потребностью всего живого и человека является познание Бога и единство с ним.

Род Всевышний является первоначалом и источником всего. Он дает жизнь всему сущему на трех уровнях бытия в Великом Триглаве Миров: Прави, Яви и Нави. Правь – это высший мир Богов, Явь – срединный мир людей, Навь – нижний мир Темных Сущностей и душ умерших, которые отягощены кривдами, и которые не могут подняться на уровень Лук Сварожих, а пребывают в Нави, ожидая следующего воплощения, чтобы иметь возможность к совершенствованию. Род, как Бог Богов, проявляясь порождает Сваргу – Вселенную. Его первичными Проявлениями-Богами являются Белобог и Чернобог.

Род Всевышний проявляет себя в извечном рождении Богов, воплощаясь в своих детях-проявлениях – Свароге, Ладе и их потомках. Через Свои проявления Единый и Многопроявный Род выражает Свою Сущность на разных уровнях Бытия, и поэтому есть нижний уровень – род земной (Мир Людей), средний уровень – Род Небесный (Мир Богов), и все они находятся во Всевышнем Роде как внутри писанки-яйца.

Белобог и Чернобог

Наипервейшими проявлениями Рода Всевышнего во Всемирье являются Белобой (Белобытием) и Чернобой (Чернобытием) - две противоположности Бытия, - день и ночь, Правда и кривда, рождение и смерть. Их извечная, постоянная борьба и есть жизнь. Как сказано в «Велесовой Книге» (Дощ.11-А): «...Белобог и Чернобог перунятся, и Те Сваргу удерживают, дабы Миру поверженному не быть». Белобог и Чернобог сущьности внеличностные, это состояния, в которых пребывают Вселенные. Всевышний Род, Белобог и Чернобог являют собой Великий Триглав Всемирья: Творение, Разрушение и Сохранение.

Светлые Боги

Всевышний Род безграничен и всеобъемлющ, Он удерживает в себе все, поэтому Его ликам нет ни счета, ни числа. Невозможно, будучи человеком, знать все его Проявления. Поэтому в этом издании мы называем имена лишь тех, в ком сегодня больше всего нуждаются Славянские роды. Учась мудрости Предков, помните: сколько Богов мы знаем, во столько раз большей становится наша сила и знание.

Белобог – воплощение силы, мудрости и знаний всех светлых Богов, Светлое проявление Рода Всевышнего. Не персонифицированная сущность. Род Всевышний, Сварог и Лада вместе являют собой Великий Триглав Богов. Род являет Сварога и Ладу при рождении нашей Телесной Вселенной. Именно через них происходит последующее творение Небесного Рода (мира Богов) и земного рода (мира Людей). Они являются тем ядром (писанкой), которая подтверждает целостность (единство) мира Богов и Людей.

Сварог – наивысший Бог, Творец нашей Телесной Вселенной, мужское проявление Рода. Воплощение Божественной творческой Сути. Его зримым образом в Яви является Небо. Отец всех Светлых Богов. Заботится о семейных союзах, упорядочивании телесного мира, творении новых планет и звезд.

Лада – Богиня лада (гармонии), любви и нежности. Женское, светлое проявление Рода, жена Сварога, Мать Светлых Богов и всего живого. Воплощение Божественной Любви. Заботится о любви в семьях, создании многодетных семей, ибо сама есть матерью двенадцати Сварожичей.

Ладобог – одно из проявлений Сварога как воплощения нерушимого лада и упорядоченности. Наделяет душу мужа нежностью к женщине и стремлением творить лад в мире Яви.

Матерь Сва Слава – одно из проявлений Богини Лады как опекунши и защитницы витязей. Воплощение несокрушимости, чести и достоинства. Она на своих крыльях относит погибших воинов на Луга Сварожьи, где они присоединяются к Полку Перуновому. Во время битвы витает над ратным полем и обороняет своих потомков. Прародительница Славян, несет в себе силу всех Славянских Богов. Поэтому и зовется Сва Слава.

Числобог – Бог прошлого, настоящего и будущего. Следит за изменением отрезков Дня Сварожьего. Числобог есть великий учитель, который дает нам познать точные науки.

Замунь – Богиня-Мать, проявление Лады, мать всякого приплода и телесного богатства, благосостояния в родах славянских. Породила Млечный путь (реку, что течет из Ирия). Ее воплощение в Яви – это плодородная земля-матушка и корова.

Велес – Бог мудрости и богатства. Светлое проявление Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель иномирья, защитник Нави и Яви от Тёмных Сущьностей. Он приносит Ведающим мудрость, витязям знание, весям (хозяевам) блага земные. Научил праотцов наших пахать землю, сеять злаки и жать урожай на полях страдных, а также чтить дух рода в образе пшеничного снопа-дидуха.

Рожаница – Богиня рождения и домашнего огня, хранительница семей Славянских.

Перун – Бог воинства, грома и молнии. Воплощение праведного суда, правды и честной борьбы. Божественный Покровитель витязей Славянских, воевода Полка Перунова – Небесного Воинства, которое состоит из душ погибших Русинов и оберегает мир Богов от вторжения Кривды.

Макошь – Богиня-опекунша рожениц и стоячей (беременной, спокойной, нестремительной) воды. Защищает и оберегает беременных женщин, учит витязей законам чистоты крови. Мать Доли и Недоли, защитница нашей Земли.

Дажбог – Бог Солнца, родоначальник и покровитель Славян. Породил людей от Матери-Земли, тоесть – своим Светом породил жизнь в воде на нашей планете. Покровитель земного мира, который удерживается им в бездне Вселенной. Творец Божественных Законов Прави для мира Яви, податель жизненых благ. Может проявлять себя в образе Гневного Солнца для защиты внуков Дажбожьих от вторжения чужих родов, выступая воеводой воинства Сварожьего вместе с Перуном. Его зовут Трисветлым, ибо он есть во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави.

Дана – Богиня земных вод. Воплощение текучести и сущность самой воды. Она воплощает собой потенциальную плодовитость и богатства, ее прославляют во многих обрядовых песнях. Жена Дажбога.

Световит (Световид) – воплощение четырех ликов Дажбога (Божича, Ярилы, Семиярилы, Сивого Яра). У западных Славян – почитается как воин света, покровитель воинов.

Жива – Богиня жизни, плодовитости, духовного и телесного здоровья, весны. Воплощение жизненной силы и исцеления. Несет в себе силу оплодотворения.

Хорс – Бог ночного солнечного света, отображенного в месяце. Воплощение верности, хранитель Ведогня. Он поддерживает горение Света Рода в темный период Дня Сварожьего.

Заря – Богиня просветления, утра, дня и вечера (Утрення, Денница, Веста), любви и прощения. Дочка Дажбога, жена Хорса.

Стрибог – Бог ветра и земных пространств, силы воздуха. Воплощение изменчивости и подвижности.

Доля – Богиня человеческого бытия, которая вплетает в жизнь человека светлые и темные нити. Воплощение божественного предназначения, дочка Макоши.

Ярило – Великодний (весенний) лик Дажбога, Бог молодецкой победы, ярения. Воплощение плодовитости и изобилия.

Леля – весеннее воплощение Лады (ее дочка), невеста Ярилы. Богиня влюбленных молодых пар, источник любви.

Купайло-Семиярило – летний лик Дажбога, Бог духовного и телесного очищения, семейных союзов, силы оплодотворения. Воплощение достижения цели.

Сивый Яр – осенний лик Дажбога, Бог родового достатка, опекун хлеба и товара (домашней скотины). Воплощение хозяйственной мудрости и опыта.

Божич – зимний лик Дажбога, Бог новых начал, веселья, радости и счастья. Сын Лады. Воплощение начала пути и силы творения нового.

Семаргл – Бог священного огня, божественный посланец, который приносит пожертвование в Сваргу. Воплощение перехода из телесного состояния в духовное.

Огень (Агни, Сварожичь) – Бог родового огня, лик Сварога в доме каждого православного родновера. Воплощение уюта, покоя и счастья.

Морок и Мара

Мы славим Великого и Многопроявного Рода в его светлых ликах, а к Темным Богам относимся с уважением. О Светлых Богах сказано во многих писаниях, о Темных же Богах известно намного меньше. Они в тени, о них мало знают. Кто-то говорит, что Темные Боги – это совокупность всего зла на земле, кто-то – что это всего лишь смерть, кто-то – что это разрушители, созданные для того, чтоб уничтожить наш мир. В некоторых общинах даже бытуют мнения о том, что Темные Боги – это существа из других миров, которые отвоевывают территорию для создания своего мира.

Что же говорит нам Славянская Родная Вера о зле, что значит слово «зло»? Первично этого слова в нашем языке не существовало. Было слово «худо» (оно сейчас ассоциируется с понятием «слабый, немощный, хилый»). А также было слово «зело» – слишком, сверх меры. То есть, если копать в корень «зла» – то это чрезмерность. А антоним его – настолько же негативное понятие – слово «худо» (слишком малое количество, недостаточность).

Каждый Бог является проявлением Рода Всевышнего. То есть, справедливость несет Перун, движение - Стрибог, страхи - Морок. Как может быть в Боге чего-то слишком, если он уже куда более насыщен и многомерен, чем само понятие «слишком»? Конечно, понятие зло и Бог между собой несовместимы. Так, Род Всевышний, являя себя Белобой и Чернобой, удерживает равновесие Вселенной, дабы не было ничего ни много, ни мало.

Это мы, люди, как несовершенные еще создания, только растем к тем божественным абсолютам, и наши Предки нам завещали расти и развиваться сбалансировано, разносторонне. Чтоб и не зело, и не худо.

Арийцы – порода солнечная, потому культы светлых Богов более распространены и понятны для большинства потомков Ариев, - Славян, Скандинавов, Германцев, Романцев, Кельтов, Балтов, Индо-Иранцев, Греков и других. Но это вовсе не значит, что нет людей, ведающих темные стороны Рода. Темная сторона Рода Всевышнего проявляется как Черноба. А Мара и Морок - это мужское и женское проявления темной стороны Рода Всевышнего, в его непознаном и потаенном состоянии. Это подсознание нашей Вселенной.

Мара – покровительница Нави, Хозяйка смерти. Чаще всего она проявляется в виде белолицей черноокой девы в белых одеждах, с темными расплетенными волосами и серпами в руках, или в виде безобразной старухи в черном одеянии с косой. Оба эти лика – это Мара. Это единые два ее образа. На самом деле проявлений Матери Темных Сил очень много. Она проявляется и зеленоокой девой, дарящей соблазн и искушение, за которым смерть идет, и в виде призрачных Морочек, и Смертью, и Хворью, и Мстою …

Мару мы признаём Мудрой Учительницей, которая хранит опыт жизней прожитых и Веду смерти, защиты и покоя. Она испытывает нашу силу и выдержку, дарит бесценное знание о прошлом.

Мы ведаем про мужа Мары – Морока, который является нам в виде тьмы кромешной, мрака… Это и наши фантазии самые страшные, и наши предрассудки морочливые, от праведных дел отвлекающие. Признаём Черного Мужа, как сущность, которая является хранителем страхов и темных устремлений рода людского. С сущностью этой невозможно договориться, и её невозможно задобрить. Морок сродни «мирному атому», и за знания и силу, полученные посредством контактов с ним, человек может заплатить жизнью, разумом, а то и своей бессмертной сущностью. Мы не боимся проявлений Нави и Чернобожьих сил, но и входить с ними в соприкосновение без надлежащей защиты и наявности высокого духовного уровня не имеем права.

Темные Боги

Духовное и телесное Солнце-Свет имеет определяющее значение в жизни Славян: оно давало жизнь, согревало и радовало Предков и живет в душах потомков. Невзирая на это, пращуры не отказывались от знаний о Темных Богах – неотъемлемой части Кола Живоявленья. Мы ведали и ведаем, что Белобог с Чернобогом борьбою своей Мир удерживают и жизнь дают. Нельзя славить Белобога и порочить Чернобога, как делают неведающие люди. Темных Богов предки наши не боялись и не порочили, однако остерегались, изучали их силы, для того, чтобы не попасть под их влияние, а в более поздние времена упадка ведической культуры, старались задобрить.

Многих Чернобожичей ведали Славяне, и всегда исто знали, что родители наши и мы – есть Русины, Сыны Руси, Дети Солнца. Ведать Темных Богов необходимо для того, чтоб своевременно видеть их проявления в своей жизни и иметь возможность вернуться к Свету.

Чернобог – проявление черной силы, воплощение всех Темных Богов. Безличностная сущьность.

Морок – отец Богов Темных. Он являет собой оборотный лик Сварога, его противоположность (Сварог – свет, Морок – тьма). Воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведанье. Испытывает сильных духом и губит слабых.

Мара – жена Морока, оборотная сторона Лады. Лик смерти, но не сама смерть. Мара – провестница беды и горя всякого, хранительница неведомых заний глубинных. Являлась кривдникам в образе простоволосой бледной женщины с впалыми мертвецкими глазами. Праведные Славяне видели ее молодой красивой девушкой с таинственным и глубоким взглядом, в котором, потеряв ум, можно утонуть, погубив душу. Сегодня говорят в Русинских (украинских) селах: «Ходыть, як Мара»,«Страшна, як Мара».

Морена – дочка Морока и Мары. Отбирает у человека силу всякую, вытягивает жизненную енергию у тех, кто не почитает законов Прави и чинит по Кривде. Она – темная сущность воды, которая забирает силы.

Недоля – дочка Макоши, сестра Доли, ее противоположность – губит жизнь тех, кто идет против Богов и Рода. Приносит несчастья и болезни.

Вий – Бог-хранитель Пекельных миров, властелин нечисти, повелитель упырей. В мире Яви не может ничего видеть. Вий срывает смертельные ветры-смерчи, которые несут руину и погибель живому.

Блуд сманивает Славян на окольную дорожку, разрушает Обычай и Правду. По его имени детей, рожденных от неправедных союзов мужчины и женщины, которые всегда имели душевные или духовные недостатки, на Руси зовут «ублюдками».

Православные Русины не боятся и не страшатся Темных Богов, ибо ведают, что без них жизнь в Яви невозможна. Чернобожичи не есть силой зла, ибо зла не существует самого по себе, свет же без мрака – непознаваем. Понимая и ведая Чернобу, мы являемся детьми Светлых Богов, идем их путем и их наследуем.

Триглав Миров

Всевышний Бог Род, породив сам себя, развернулся во Всемирье Великим Триглавом. Сей Триглав представляет собой Древо Рода (триединство миров) – Правь, Явь и Навь. Это проявления Рода, которые охватывают все сущее.

Правь – мир Богов, вершина Древа Рода, где извечно сидит Сокол-Род. Это Вышний мир, откуда льется на нас Свет Рода. Он исходит из Алатыря (Ока Рода), льется на Луга Сварожьи, а оттуда, через наше Солнце-Дажбога, – на Землю-Макошу.

Сокол-Род зрит с вершины Древа Рода за всем сущим и тем самым познает и совершенствует себя. Из очей Сокола-Рода падают мелкие слезы, которые превращаются в писанки и через мир Нави попадают в Явь. Это души – новые сущности, которые, отделившись от Абсолюта, становятся личностями и выходят на путь духовного просветления. Рождаются они из слезы, ибо она является одновременно символом грусти и радости, то есть человеческая сущность изначально наделена всем.

Правь, как и другие два Мира, имеет свою сходовершу.

Внешняя оболочка представляет собой Ирий – место, где находятся души праведных Праотцов и Праматерей. В Ирии находятся Боги-Сварожичи – дети Лады и Сварога. На большие праздники и во время недельных* * правьславлений Врата Ирия отворяются и Боги десницами касаются детей своих (рода земного), а Светлые Предки сходят, чтобы дарить потомкам чувство единства с Родом Всевышним.

Средина Прави – это Сварга Пречистая, место, где находятся сущности Богов-Твастырей (творцов Телесных Вселенных, подобных нашей). Между Ирием и Сваргой Пречистой протекает Рай-река.

Ядро Прави – то сам Род Всевышний.

От понятия «Правь» происходят такие наши слова, как: правда, правильно, править, праздник и др. Все они отображают светлые стороны бытия, ибо и сама Правь является источником Света.

Явь – мир Людей, ветви Древа Рода, звездные системы, где существуют формы жизни, более и менее развитые по сравнению с нашей.

В Яви, через Сварога и Ладу, Род Всевышний творит сам себя, познает и развивает. Здесь Души совершенствуют себя, набирая силы Духа и Света Рода. Попадая в Явь, душа проявляется в минеральной форме жизни, отсюда, развиваясь (насыщаясь Светом Рода), переходит в растительную, потом – в животную форму, приобретая, в конце-концов, человеческий лик.

Достигнув вершины познания, прожив свои века Ведающим, человек попадает на Луга Сварожьи – центр нашей Вселенной, светлое место, где постоянно находятся Сварог и Лада (как первопроявления Рода Всевышнего, они одновременно могут находиться в Праве и на Лугах Сварожьих). Оттуда Просветленные души поднимаются в Ирий, а затем во Сваргу Пречистую.

Сходоверша Яви связана не с видимыми уровнями бытия, а с внутренним видением человека. В зависимости от нашего духовного развития, мы оказываемся на разных уровнях мировосприятия. Такими уровнями являются миры трех варн: весей (хозяев), витязей и рахманов. Весям (хозяевам) мир является в служении семье, витязям – в служении державе, волхвам – в служении Роду* .

От понятия «Явь» происходят такие слова, как: явный, явление. Они означают вещи и события, которые происходят в реальном мире.

Навь – мир Силы, басуров и душ Предков, которые отяжелили свой дух кривдой – корень Древа Рода. Навь также является царством Темных Богов, над которыми, как луч света в темноте, царствуют Велес с Рожаницей (Бабой). В этом мире вызревает то, что приходит в Явь, следовательно, это мир не только силы, но и знаний. Падая из Очей Рода, душа человека попадает в Навь к Велесу, который наделяет ее всеми знаниями для развития и самопознания в Яви. В «Велесовой книге» (д.16) сказано, что Велес отрочат несет. То есть, души в Явь из Нави приводят Велес и Рожаница. Как один из перво проявлений Рода Всевышнего, Велес одновременно находится в Прави, Яви и Нави.

От понятия «Навь» в нашем языке осталось только староРуськое слово «навии», которым называли умерших.

Таким образом, Древо Рода (Всемирье, Великий Триглав) представляет собой неразрывную целостность. Через Родных Богов – Сварога (Луга Сварожьи, Небо), Дажбога (Солнце, Землю) и Велеса (мир умерших, иномирье) – несется Свет Рода, соединяющий три мира. Жизнь человека – это прохождение и познание этих измерений бытия. Ни одна душа не обойдет ни Нави, ни Яви, а выйдя из Прави, в Правь и вернется.

vedari.ru

Пантеон богов. История, мифы и боги древних славян

Пантеон богов

У славянских племен было много богов, которым следовало приносить определенные жертвы, регулярно проводить обряды, чтобы боги не забывали о людях и помогали им. Многие обряды проводили непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. Обряды проводили жрецы-волхвы. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

Местом общеплеменных молений для почитания богов были высокие холмы с вершиной, на которой не рос лес — их назвали «лысые горы». Археологические раскопки позволяют представить, как выглядело такое святилище. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища был насыпан земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры.

Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», то есть ели жертвенную пищу. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

В большинстве своем идолы были деревянные, поэтому до нашего времени они не сохранились. Сейчас известны только каменные изваяния. Деревянными их делали не только из-за обилия дерева вокруг, но и потому, что деревьям поклонялись, следовательно, идол соединял в себе священную силу и дерева, и бога.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Бог и древнерусский пантеон. Сравнительное богословие. Книга 2

Бог и древнерусский пантеон

Ещё в глубокую прарусскую эпоху в религиозном обиходе и языке существовало общее понятие бог. Сравнительное изучение древнерусского бог и родственных слов из других индоевропейских языков (санскрит — bhagah — «податель, господин»; персидский — baga — «владыка») показывает, что древнерусское слово производная от значений «доля, удел, богатство». И в первоначальном смысле бог — «податель доли, богатства».

В то же время для большинства религиозных систем изначально индоевропейских корней образ небесного божества обозначается словом deiwos — «светлозарый, небесный». Эти понятия и стали основой общего понятия о богах. В древнерусском же языке понятию deiwos возможно соответствует слово дивь, которое некоторыми исследователями возводится к персидскому корню dev — «демон».

Прарусы не пошли по пути выведения общего понятия о всех божествах: понятия бог и диво в русском языке разграничены не только по смыслу, но и лексически.

В то же время, обожествление природных явлений, объектов природы и отдельных людей в прарусской вере имеет место быть — как невозможность чёткого разграничения в сознании древних русов (и прежде всего жречества, которое грешило магическим показом разных див на толпу) духовных объектов, с которыми они имеют дело: эгрегоры (в том числе и «демонические»), природные и космические явления или Бог.

Последнее подтверждается некоторыми исследованиями, сторонники которых пришли к выводу, что так называемая «праславянская» вера не была разновидностью пантеизма (отождествление Бога с мировым целым). В действительности это была вера, внешне похожая на пантеизм, но в стержнем в ней была мысль о монотеизме, проявляющаяся в монотеистической “центробежной” тенденции. Как отмечал видный историк, исследовавший религию славян, И.И.Срезневский: «Между языческими догматами древних славян первое место занимает догмат о едином, верховном Боге, родоначальнике всех других божеств».[397]

Её путают с пантеизмом потому, что русы, веря в присутствие в мире экстраординарных сил, для обозначения тех или иных явлений, которым свойственно то или иное могущество, выбирали объекты живой или неживой природы. Так было удобнее выражать свои религиозные мысли. К тому же русы верили, что сверхъестественные силы могут внедряться в объекты живой и неживой природы, наделяя последние частью своего могущества. Поскольку каждый объект живой и неживой природы несёт на себе часть Божией Мhры, эти объекты действительно обладают свойством отображения одной из граней последней. С этих позиций удобства выражения этих сверхъестественных граней у русов были выбраны не самые плохие. Другое дело, что обожествлённые объекты живой и неживой природы (и некоторые люди) становились культовыми объектами: от обожествления того или иного объекта до создания культа с его ритуалами — один шаг. А это неизменно приводило к созданию эгрегора вокруг культового объекта. Дальнейшие фантазии относительно сверхъестественных свойств объекта приводили если не к «демонизации» эгрегора, то к искажениям в понимании естественного назначения объекта, заложенного в него Свыше и той информации, которую он естественно “излучает” согласно его частной мhре.

Но вера Богу главенствовала (если не осознанно, то — бессознательно), а придание объектам и явлениям жизни сверхъестественных сил означало, что через эти объекты и явления Бог взаимодействует с людьми: хоть и примитивное, но Божие язычество, а не пантеизм.

Мысль о монотеистических началах русской религии опирается прежде всего на свидетельство Прокопия Кесарийского,[398] оставившего в сочинении «Война с готами» первое описание религии руссов: «Они считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Но в том же труде Прокопий пишет: «Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им…». Но всё же «одного бога» русов Прокопий Кесарийский выделил особо.

Н.И.Толстой в исследовании «Язычество древних славян» пришёл к той же мысли: «Со значительной долей достоверности мы можем утверждать, что к VI веку славяне имели не только нечто напоминающее пантеон богов или ряд местных пантеонов, но были близки к монотеизму, к верованию в верховного, ещё не христианского, единого бога».

Русы наряду с почитанием сонма богов всегда выделяли главенствующего, «верховного бога», ставя его в положение повелителя других богов — надо понимать: повелителя сил природы, социальных явлений. В этом образе многие исследователи видели небесного единого Бога, властвующего над прочими богами и заботящегося о небесной гармонии. Конечно это далеко от правильного, идеального монотеизма — веры Богу, но всё же это — весьма близкое древнее понимание истиной веры языческого единобожия.

Археологический и этнографический материал свидетельствуют о том, что у древних русов не было некой совокупности единых «исконнорусских» обрядов. Коротко остановимся на некоторых основных общих древнерусских обрядах и ритуалах, которые стали известны исследователям:

· Культ предков. Основан на вере в бессмертие души, свойственную многим народам индоевропейских корней. Этот культ, однако, имел у русов несколько иной смысл, чем у индоевропейских протоцивилизаций, поскольку на него наложила отпечаток обозначившаяся тенденция к русскому монотеизму. И в части веры русов Богу (в части Божиего язычества), как уже отмечалось, душа понималась как дар Божий, который к Богу и возвращается — в то время как у индоевропейских “прапредков” душа понималась как просто существующая духовная субстанция, блуждающая по мировой “кармической” иерархии.

Культ предков строился на идее перехода души умершего в «иной мир», откуда предки и боги могли оказывать решающее воздействие на жизнь земных обитателей. В принципе основное, что связано с культом предков (магия и эгрегориальные причины) мы изложили в разделе этой части учебника «Анимизм». Многое из того, что там изложено — справедливо (для древних периодов развития — как культуры общинной магии так и культуры древних русов, которая и была более поздней разновидностью культуры общинной магии) — и касается культа предков древних русов.

Особо следует отметить лишь ряд моментов. У русов было принято, что усопший должен был умереть естественной смертью, исполнив все предписанные его положению стадии жизненного пути.[399] Это говорит о том, что древние русы ставили судьбу (полноту жизненного пути) во главу смысла жизни — что ещё раз подтверждает большую долю веру Богу в религии руссов, нежели важность ритуальной стороны: ведь судьба (жизненный путь) от Бога и если какие-то необходимые каждому человеку стадии выпали из жизни, то это — нарушение веры. Это говорит об особом чувстве справедливости по отношению не только к живым, но и к умершим: ведь для человека главное — благополучно пройти все стадии жизненного пути, положенные ему Свыше. И самое плохое для человека, когда у него отнимают эту возможность — вмешиваются в его судьбу.[400] Так вот русы следили за тем, чтобы такого рода вмешательств избегать.

Также такой обычай практически запрещал насильственную смерть, что противоречит поздним археологическим находкам (начиная с IX века), свидетельствующим о человеческих жертвоприношениях: либо они были не везде, либо славяне, которым они приписываются были уже не русские.

Для мира мертвецов «подземного мира» часто использовалось понятие навь. Другим названием для мира предков могло служить слово ирий (вырий). И если навь часто связывали с течением водного потока, уносящего душу умершего в «иной мир», то ирий — местопребывание душ, употребляющееся как к небу, так и к земле.[401] Захоронения были труповые, но до конца I тысячелетия преобладала кремация с погребальными урнами.[402]

· Календарные праздники. В славянском (древнерусском) календаре выделяются земледельческие праздники и определённо выделялись зима и весна, тогда как «лето не имело чёткого начала, ни рубежа окончания; оно было продолжением весны; равным образом не точны и сроки начала осени; осень в некоторых рукописях начинают отсчитывать с жатвы, а в некоторых с 1 июля… переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени».[403] Календарные обряды и праздники задавали устойчивые ориентиры во времени, способствовали общим сборам людей, придавали качественную определённость занятий согласно временам года — с обязательной сакрализацией обрядов.

Важным рубежом деления года были мартовские масленичные праздники. Масленица знаменовала начало весны, а значит и хозяйственного года земледелия. Цикл разнообразных весенних праздников начинался в период весеннего равноденствия (22 марта) и заканчивался в период летнего солнцестояния (24 июня). К зимнему солнцестоянию (22 декабря) были приурочены святки — двухнедельный праздник, в ходе которого праздновалось пробуждение вместе с «рождением солнца» природной жизни и соучастие в этом пробуждении человека. Также в святки ждали «в гости» души умерших для «совместной трапезы».

К календарным праздникам можно отнести и разнообразные календарные обряды, охранительные и просительные обряды, обряды вокруг скотных дворов и прочие аграрно-скотоводческие обряды.

· Воинские культы. Существенными были почитания боевых орудий с призывами к воинским богам — Перуну, Свентовиту. Имелись святилища богов для отправления специальных воинских обрядов с жертвоприношениями.

Существенной частью воинских культов была поэзия дружинных певцов, восхвалявших в песнях — «славах» — богов, князей и дружины. Пение дружинного певца обязательно сопровождало погребение павших воинов, княжеские пиры в честь побед и другие воинские церемонии. Речь певца воспринималась как магический акт обращения к богам, к предкам покровителям, как заговорное слово, ублажающее высшие силы.

Мы уже знаем, что речь певца настраивала дружину на боевой дух (эгрегор), а совокупный эгрегор ведения боёв, под каким бы он названием ни был («бог войны», «дух предков-воинов», «высшие силы»), хранил все наработанные до этого навыки ведения боя. После входа в боевой транс (включения психики дружины в эгрегориальную алгоритмику) с помощью алгоритмики ведения боя, хранящейся в эгрегоре и его энергетики — побеждать было гораздо проще.

Как известно, пение (мелодия и лексика) дают на порядки больший эффект настройки психики, чем просто слова и заклинания. Русское слово петь некоторые этимологи возводят к русскому «поить, давать пить». Поэтому пение считалось составной частью «поения божества» или духов. И определённое пение (поение определённой “водой”) же позволяло легче входить в “воду” (алгоритмически упорядоченную информацию) нужного эгрегора.

Религиозная община представляла собой неплеменные объединения людей по месту жительства с коллективным трудом и потреблением и общением между собой на добрососедских основах, сочетающих индивидуальное и общинное владение. Практически все исторические источники выделяют факт отсутствия в русских общинах особого слоя священнослужителей: культами руководили старцы, реже — жрецы. До конца второй половины I тысячелетия н. э. нигде не отмечено обособления родоначальников русского жречества. А в конце I тысячелетия жречество попало в категорию «колдунов» и в официальном статусе было библейскими иерархами и поддерживающей их высшей “элитой” приравнено к религиозным маргиналам.

Всё же некоторое обособление жречества в отдельную касту, историки считают — было у балтийских славян к началу кризиса древнерусской государственности, к эпохе библейского христианства. Однако, на отсутствие у восточных славян особых жреческих корпораций указывает, в частности то, что в Киеве ритуальной жеребьёвкой занимались старцы и знатный глава. Но и эти не являлись исключительными религиозными группами, выделившимися из общины.

Хотя жреческие корпорации отсутствовали, круг отдельных лиц, профессионально-выборно занимающийся отправлением обрядов, сохранением и передачей знаний, был достаточно широк. Волхвы — общее название как жрецов, так и некоторых знатоков магии — знахарей. В категорию «колдунов» входили лица, называющиеся чародеями, кудесниками, кобьниками (специализировались в кобях — гадании, ворожбе), облакогонители (предполагалось, что они магически воздействуют на природные явления), балиями (знахари, лечившие заговорами) и другие. В колдовстве подвизались и женщины, по численности которых в этом виде магии было больше.

О пантеоне. В пантеоне древних русов исследователи выделяют несколько культурно-исторических пластов: общеиндоевропейский, древнеевропейский, исконнославянский (русский), инокультурный (из имён богов соседей). Были небесные боги, земные, подземный мир, существа низшей мифологии. Точного названия небесного верховного бога не выделяется, выделяются лишь обращения «небо-отец» как и «земля-мать». В славянской мифологии верховный бог — «далёкий бог».

Перун — отчётливо персонифицированный образ восточнославянского пантеона. Во многих случаях — глава пантеона, выступающий в роли верховного бога. То есть, Бог персонифицирован именем Перун. Главные атрибуты Перуна — стрелы, топоры, камни, гром, молнии. Культовые места — дуб, возвышенности, скалы.

Свентовит — верховный бог у балтийских славян — близок к Перуну, также как и другой, Прове.

Стрибог — бог ветра и других атмосферных явлений. В близкой связи с Стрибогом находится Даждьбог — «дающий бог», «податель богатств». Некоторые утверждают что его имя связано с просьбами «дай, Боже…». Также Хорс и Симаргл — небесные боги.

Земные боги, естественно возглавлялись Землёй-Матерью и множеством культов вокруг неё. При этом в отношении мифического образа Земли-матери она всегда у славян оставалась только матерью. В то время как во многих мифах римско-греческого пантеона Мать-земля ещё и выступает под данными ей именами богинь как жена или любовница — со всеми, следующими за этим приключениями. То есть, русы никогда не издевались над землёй, не приписывали ей мифических историй, которые случаются лишь с не праведными людьми. Русы берегли землю и старались не отдавать её иноземцам в употребление.

Некоторые обряды плодородия сопровождались жертвоприношениями силам подземного мира. Археологические материалы подтверждают, что религиозные воззрения славян в некоторых местах требовали особых умилостивительных действий, обращённых к Земле-матери. Имели место случаи человеческих жертвоприношений, подтверждённых археологией. Останки жертв находили в культовых колодцах в ряде славянских святилищ (Зелёная Липа, Говда, Бубнище, Богит) и в культовых рвах. Конечно это крайние извращения и они датированы IX–XIII веками — периодом когда древняя вера впала в глубокий кризис.

В современной реконструкции Земля-мать ставится в тесное сравнение с известной по древнерусским памятникам богиней Мокошью. Имя Мокоши определённо включается в смысловое гнездо «мок», которое объединяет значения мокроты, влаги, сырости, что и явилось одним из поводов отождествления этого имени с матерью-сырой землёй. К мужским подземным божествам восточных славян бесспорно относится Велес (Волос) — «скотий бог», либо «бог знаний», дарующий обильный приплод, а значит и достаток. Велес — владыка подземных живительных соков, питающих рост злаков и скота — помощник крестьян.

Из наземных богов самые известные Сварог — бог огня, поставленного на службу человеку. И Дажьбог — в древнерусской летописи представлен отцом Сварога. Преемственность поколений охраняет бог Род в котором выражена «идея рода отжившего и нарождающегося». Рядом с Родом древнерусские тексты упоминают рожаниц — которые якобы приходят в дом и нарекают судьбу новорождённому.

Некоторые небесные боги имели свои ипостаси, связанные с общественным устройством и профессиональными занятиями людей. Так, Перун и Свентовит в образе воителей у балтийских славян выступали покровителями княжеской дружины и воинского ремесла. Среди богов западных славян некоторые средневековые авторы упоминают Триглава, Подагу, Живу (богиню жизни), Яровита и Руевита (богов войны), Поревита, Поренута, Чернобога (бога несчастья), и некоторых других богов, чьи имена не поддаются смысловому выражению в современности.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru