Памятники древнеязыческой культуры на Руси. Александр Асов. Памятник древней руси
Достопримечательности Киевской Руси - 15 памятников древней руси в Украине
Посещая европейские страны, мы удивляемся – замкам и церквям может быть более 1000 лет, они хорошо сохранены и извне просто поражают. Но где же наше наследие древности – памятники Киевской Руси?
Десятки, если не сотни, войн, время и равнодушие уничтожили большинство из них. Многие из величественных городов Киевской Руси сейчас стали провинциальными городками, но часто могут похвастаться уникальными достопримечательностями, другие – стали мегаполисами и прячут бесценные сокровища за частоколом небоскребов. Но даже эти малочисленные памятники – бесценные для украинского народа. Так где же их найти?
Памятник легендарным основателям Киева – Кию, Щеку, Хориву и их сестре Лыбедь. Источник фото: kyivcity.travel.
Киев
Собор Святой Софии
Столичный град сохранил в себе наибольшее наследие тех древних времен. Конечно, самой известной достопримечательностью является Софийский собор, который построили во времена Ярослава Мудрого. Главный храм тогдашней Восточной Европы сейчас имеет статус объекта мирового наследия ЮНЕСКО. Историки доказали, что храм заложил еще Владимир Великий в 1011 году, а закончил его сын Ярослав в 1037 году.
После монгольского нашествия храм частично оставался в руинах. Киевские митрополиты старались поддерживать храм в адекватном состоянии, однако большая реставрация состоялась аж во времена Ивана Мазепы. В то время храм приобрел тот облик, который мы видим сейчас. Тогда же была построена колокольня, которая является одним из символов столицы.
Источник фото: obovsem.kiev.ua.
Михайловский Златоверхий собор
Достопримечательность архитектуры Киевской Руси стала жертвой советской власти. Михайловский Златоверхий монастырь вместе с величественным собором существовал с 1108 года по 1936, когда его взорвали коммунисты. Построил его внук Ярослава Мудрого Святополк Изяславич. В 17 веке он приобрел формы украинского барокко. Отстроили его только в 2000 году. Сейчас это действующий монастырь и храм УПЦ КП.
Так собор выглядел на фотографии 1875 года. Источник фото: proidysvit.livejournal.com.
Михайловский Златоверхий в наши дни. Источник фото: photoclub.com.ua.
Киево-Печерская лавра
Одну из главных святынь православных христиан, духовный центр украинского народа, тоже не обошла печальная участь войны – главный храм лавры разрушили в 1942 году. Историки поныне ищут виновных, то ли советские войска, то ли Вермахт – неизвестно. Но храм восстановили только в 2000 году.
Построили Успенский собор Киево-Печерской лавры 1078 году во времена сына Ярослава Мудрого Святослава Ярославича. Монастырь на этом месте существовал все время, до сегодняшних дней. Сейчас – это одна из основных святынь православных христиан, принадлежит УПЦ МП.
Источник фото: litopys.com.ua.
С тех времен до сегодня пришли еще 2 памятника Киевской Руси, которые расположены на территории лавры – церковь Спаса на Берестове и Троицкая Надвратная церковь. Все они были значительно перестроены и приобрели свой современный вид в 18 веке.
Церковь Спаса на Берестове. Источник фото: commons.wikimedia.org автор – Константинъ Буркут.
Выдубицкий монастырь
Еще одним украшением Киева является Выдубицкий монастырь. Его история начинается с 1070-х годов, когда был построен Михайловский храм, который является старейшим на территории монастыря. Он также неоднократно перестраивался и восставал из руин, а сегодняшний вид приобрел после 1760 года.
Источник фото: radiosvoboda.org.
Кирилловская церковь
Один из интереснейших памятников древнего Киева. Построен в середине 12 века. Вокруг храма существовал Кирилловский монастырь, который был разрушен в 30-х годах 20 века, а церковь была превращена в музей. В 17 веке была реставрирована и приобрела черты украинского барокко. В том же виде дошла до сегодняшних дней. Изюминкой Кирилловской церкви являются замечательные росписи 12 века, которые были восстановлены Михаилом Врубелем. Среди древних фресок есть и работы мастеров киевской школы 19 века – Николая Пимоненко, Харитона Платонова, Самуила Гайдука, Михаила Климанова и других.
Источник фото: mitropolia.kiev.ua.
Золотые Ворота
Это единственный памятник каменного оборонного зодчества времен Руси, который сохранился до наших дней, хотя и частично. Они были построены во времена Ярослава Мудрого, то есть им около тысячи лет. От аутентичного сооружения до нас дошли руины, вокруг которых воссоздали сами ворота уже во второй половине 20 века. Сегодня можно только представлять величие старого Киева, увидев их реконструкцию.
Источник фото: vorota.cc.
В Киеве сохранилось больше всего памятников Киевской Руси. Непоправимый ущерб нанесли большевики с их манией уничтожения церквей. Михайловский Златоверхий, церковь Богородицы-Пирогощи на Подоле, Васильевская и Георгиевская церкви, храм на месте древней Десятинной церкви и некоторые другие – все они были уничтожены в 30-х годах 20 века, простояв до этого не одно столетие.
Церковь Богородицы-Пирогощи в Киеве. Сегодня на ее месте отстроили храм, близкий по формам к первоначальному. Источник фото: intvua.com.
Чернигов
Чернигов был одним из богатейших городов Киевской Руси. В какой-то мере он конкурировал со столицей. Даже сейчас в нем осталось много памятников Киевской Руси.
Спасо-Преображенский собор
Одна из главных святынь древней Руси и главный храм Черниговской земли. Он ровесник Софии Киевской и является одним из старейших храмов на территории Украины. Его строительство начали в 1035 году. Строение заложил брат Ярослава Мудрого Мстислав Храбрый. Спасо-Преображенский собор частично перестраивался на протяжении своей истории, однако сегодня является одним из хорошо сохранившихся храмов Руси на территории Украины. В интерьерах частично сохранились древние росписи 11 века.
Источник фото: dmitrieva-larisa.com.
Борисо-Глебский собор
Неподалеку от Спасо-Преображенского собора находится другая достопримечательность древнего Чернигова – Борисо-Глебский собор. Он был построен между 1115 и 1123 годами. Перестраивался в 17–18 веках в стиле украинского барокко, однако во времена Второй мировой в него попала авиабомба, которая разрушила свод храма. После войны в 1952–1958 годах проводилась реставрация собора, в ходе которой храм приобрел свой первозданный вид. Сегодня в нем находится музей. Из его ценнейших экспонатов – серебряные царские врата, изготовленные на средства Ивана Мазепы.
Источник фото: invtur.com.ua.
Ильинская церковь
Небольшая древняя церковь с почти тысячелетней историей. Находится на склонах Болдиных гор – живописного урочища в Чернигове. Храм появился как церковь у входа в Антониевы пещеры – ровесницы пещер Киево-Печерской лавры. По легенде, их также основал Антоний Печерский. Неоднократно перестраивалась и приобрела свой вид в 17 веке в стиле украинского барокко. Сегодня Ильинская церковь является музеем заповедника «Чернигов древний».
Источник фото: sumno.com.
Успенский собор Елецкого монастыря
Один из самых величественных храмов Чернигова. Был построен в середине 12 века. Во время татаро-монгольского нашествия был частично разрушен, но затем восстановлен. Как и многие другие храмы, был перестроен в стиле украинского барокко, в котором дошел до сегодняшних дней. В интерьере собора сохранились небольшие остатки росписей времен Киевской Руси.
Источник фото: uk.wikipedia.org, автор – KosKat.
Остер
Небольшой провинциальный городок на берегах Десны, казалось бы, ничем не может привлечь туриста. Однако в нем сохранились руины Юрьевской Божницы – алтарной части древнего Михайловского храма, который окончательно был разобран в конце 18 века. Сама церковь была построена по указу Владимира Мономаха на рубеже 11 и 12 веков. На ее стенах сохранились уникальные росписи 12 века, однако сейчас памятник требует значительного внимания, есть угроза потерять ценные росписи из-за неадекватной консервации храма.
Источник фото: mapio.net.
Канев
В этом городе довольно неожиданно можно встретить древний храм 1144 года – Успенский собор. Его построил князь Всеволод Ольгович, храм очень приближен в архитектурном плане к Кирилловской церкви в Киеве. Был поврежден татарами и турками в 1678 году, однако был восстановлен через 100 лет в современных формах. В нем был похоронен казачий атаман Иван Подкова, который еще при жизни стал легендой. В Успенском соборе два дня находились останки Тараса Шевченко во время его перезахоронения согласно завещанию поэта. Сегодня это действующий храм УПЦ МП.
Источник фото: panoramio.com, автор – hranom.
Овруч
Небольшой городок Овруч на севере Житомирщины может вас приятно удивить – здесь сохранилась церковь Василия Великого, которую построили около 1190 года при содействии князя Рюрика Ростиславича. Храм разрушался неоднократно, но постоянно отстраивался, пока в 1907–1912 годах ни была проведена масштабная реставрация и восстановление здания в его древнерусских образах. Руины старой церкви вошли в состав восстановленных стен храма. В интерьере сохранились остатки оригинальной росписи.
Источник фото: we.org.ua.
Владимир-Волынский
Некогда величественный город Киевской Руси и столица Волынской земли, сегодня небольшой городок. О былом величии и славе вам расскажет Успенский собор, который еще называют храмом Мстислава по имени его основателя, князя Мстислава Изяславича. Строительство собора относят к 1160 году. За время своего существования претерпел не одно разрушение, однако в 1896–1900 годах был воссоздан в первоначальных формах. Вместе с епископскими палатами образует замочек – укрепленную часть старого города.
Источник фото: mapio.net.
Любомль
По дороге на Шацкие озера загляните в провинциальное волынское местечко Любомль. В нем находится церковь Святого Георгия, которую заложили в начале 1280-х по приказу волынского князя Владимира Васильковича. Как и много других храмов древней Руси, неоднократно подвергался разрушениям, однако затем перестраивался. В конце 18 века церковь приобрела современный вид.
Источник фото: mamache.wordpress.com.
Галич
Один из древнейших городов Киевской Руси, впервые упоминается в венгерских хрониках еще в 898 году. Наибольшего своего расцвета достиг во времена Ярослава Осмомысла, который воспет в «Слове о полку Игореве». Хоть короля Даниила принято именовать Галицким, но как раз он перенес свою столицу из Галича в Холм. В городе и его окрестностях сохранилось 2 церкви, памятники древней Руси в Украине. Самой яркой является Пантелеймоновская церковь в Крылосе, селе под Галичем. Она уникальна тем, что сочетает в себе привычный для Руси византийский стиль с романским. Построена около 1194 года Романом Мстиславичем, отцом Даниила. В 1998 году храм был в последний раз отреставрирован, тогда он приобрел современный вид. Что интересно, в церкви сохранились древние средневековые надписи на стенах. Некоторые из них сохранились еще с княжеских времен.
Еще одной древней церковью Галича считают храм Рождества Христова, который был построен во второй половине 13 века. Сведения об истории церкви весьма скупы. Была отреставрирована в 18 веке, а современный вид приобрела после последней перестройки 1906 года.
Источник фото: hram-ua.com.
Львов
Как известно, Львов был основан еще Даниилом Галицким и назван в честь его сына Льва. Однако с того времени до нас дошли всего 2 сооружения – Николаевская церковь и костел Святого Иоанна Крестителя. Это древнейшие здания Львова. Хоть костелы были совсем не характерны для древней украинской архитектуры, но во Львове его построили по просьбе жены князя Льва Констанции, которая исповедовала латинский обряд. Приблизительная дата строительства – 1260 год. Кстати, костел находится неподалеку от площади Старый Рынок, центра княжеского Львова. Сейчас в костеле музей древнейших памятников Львова.
Относительно Николаевской церкви историки расходятся во мнениях. Ее возвели в период между 1264 и 1340 годами, ориентировочно во время правления князя Льва, который даровал этой церкви землю. Или это был княжеский храм-усыпальница, или ее построили на средства местных купцов – неизвестно. Несмотря на многочисленные перестройки, храм дошел до нас в хорошем состоянии.
Источник фото: photo-lviv.in.ua.
Ужгород
Уникальный памятник средневековья находится в Ужгороде, точнее в пригороде Горцы – Горянская ротонда. Ученые по сей день спорят, кто и когда ее построил, поскольку достоверных исторических источников не сохранилось. Однако есть веские основания считать, что она была построена во второй половине 13 века, когда Закарпатье входило в состав Галицко-Волынского княжества. Подобные сооружения были также в Галиче, Холме, Киеве и Владимире, однако большинство из них не сохранилось. Интересным в Горской ротонде является внутреннее убранство – фрески выполнены в стиле итальянской школы живописи, возможно, учениками Джотто.
Источник фото: ukrcenter.com.
К сожалению, большая часть нашего прошлого превратилась в археологию. Называть княжеские города можно долго, но очень мало дошло до нас из тогдашних памятников Киевской Руси. Поэтому стоит ценить и гордиться тем, что нам досталось в наследство от наших предков!
Самые интересные места Украины. Подписывайтесь и будьте в курсе.
Если статья понравилась, расскажите друзьям :)
ua.igotoworld.com
Памятники Древней Руси (в. В. Ермонская)
Опыт возведения мемориальных сооружении у восточных славян накануне принятия христианства был многообразен. Он слагался постепенно как из обычаев самих славянских племен, так и из обычаев, наблюдаемых славянами у соседних народов.
Господствующей формой надгробного сооружения были курганы, размеры которых определялись знатностью и богатством умершего (видимо, от курганов впоследствии пошли и обычные могильные холмы). Курганы являлись своего рода земляной архитектурой, хранившей в своих недрах часто бесценные исторические реликвии.
Академик Б. А. Рыбаков писал об этих сооружениях: "В славянском языческом городе, рядом с крепостными стенами и теремами высились зеленые купола грандиозных земляных мавзолеев, увенчанных массивными столбами, или шлемами, положенными на щиты... В архитектурном отношении интересны грандиозные княжеские курганы Киева, Чернигова и Смоленска, в которых хоронились князья - соратники Олега и Святослава. Овеянные легендами курганы простояли тысячу лет и до сих пор высятся, вызывая удивление и свидетельствуя о языческом созидательном творчестве" (Б. А. Рыбаков, Искусство древних славян. - В кн. "История русского искусства", т. I, M., 1953, стр. 82-84).
Земляные курганы с расположенными под ними погребальными срубами или камерами известны не только у древних скифов и славян. Этот тип погребения существовал еще раньше и в Европе. Таков зеленый курган в полисе этрусков в Цере (Caere), обложенный по периметру каменным поясом, размер диаметра которого - 48 м; он относится ко второй половине VII в. до н. э. (См.: Robert Auzelle, Dernieres demeures. Conception, composition, realisation, du cimetiere contemporain, Paris, 1965, p. 28). Своеобразным курганом по форме заключенного в нем пространства со сводом, выложенным каменными циклопическими блоками, является и знаменитая микенская "гробница Атрея" XIV в. до н. э. Примеры эти можно было бы умножить.
Вера в загробную жизнь приводила к тому, что облик погребальных камер и гробниц должен был походить на обычное жилище. Гробницы Долины царей, саркофаги римлян и византийцев были тем или иным подобием жилого дома или его интерьера. Не случайно в народе до недавнего времени гроб назывался "домовиной", как и древний сруб без окон и без дверей, устанавливаемый в древности на могилах.
Киевские саркофаги X-XII вв.
Принятие христианства приблизило Русь к культуре Византии, облегчило общение с другими христианскими государствами Европы, позволило легче воспринимать ценности античной образованности, хранительницей которых оставалась Византия.
Византийская империя, будучи прямой наследницей греко-римского мира и эллинистического Востока, оставалась в течение всего своего тысячелетнего существования центром своеобразной и блестящей культуры. Византийская культура поражала современников не только торжественной пышностью, но и внутренним благородством, изяществом форм, глубиной мысли. Вплоть до XII в. по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни и красочному сверканию материальной культуры Византия стояла бесспорно впереди всех стран средневековой Европы (См. кн. "История Византии" (в трех томах), М., 1967, т. II, стр. 226 - 236; т. III, стр. 325, 339-340).
Таким образом, принятие христианства стало для Руси несомненным значительным этапом в ее развитии. Конечно, при этом нужно иметь в виду, что "христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии" (См.: Б. А. Рыбаков, Киевская Русь. - В кн. "История СССР", т. I, M., 1966, стр. 501). При установлении единобожия исчезли многие боги, которые, возможно, были даже старше Перуна и восходили к племенным божествам докиевского периода. Изчезли (хотя далеко не сразу) и кровавые жертвоприношения людей и животных, ритуальные убийства жен и слуг на похоронах князя.
С принятием христианства к культу предков прибавилась вера во "второе пришествие" и в "воскресение из мертвых в день Страшного суда". Это неизбежно повлекло за собой отказ от трупосожжения, ибо, если тело сожжено, "душе некуда будет вернуться". Любопытно, что данным аргументом оперировали еще первые христианские общины в Риме, привлекая своих сторонников среди беднейшей части городского населения бесплатным погребением тела в катакомбах, что тогда при наивной вере в скорое "второе пришествие" имело огромное значение (См.: ф. Баумгартен, Ф. Поланд, Р. Вагнер, Эллинистическо-римская культура, Спб., 1914, стр. 590).
Наряду с тем, что у простого населения погребения курганного типа сохранялись до начала XIV в. (даже в Новгороде, Пскове и самом Киеве они бытовали еще в XI в. (См.: М. К. Каргер, Княжеское погребение XI века в Десятинной церкви. - КСИИМК, 1940, вып. IV, стр. 12-18)), людей все чаще хоронили по христианскому обряду. Погребения княжеской знати стали совершать по-гречески - в гробницах, саркофагах, каменных, кирпичных и деревянных, которые ставили или строили в подцерковье, а впоследствии иногда переносили в храмы.
Среди нескольких уцелевших в Киеве саркофагов, относимых к эпохе Киевской Руси X в., имеются два шиферных: один из них находится в Киевском Историческом музее Украинской ССР, другой, найденный в раскопах Десятинной церкви, - в Государственном архитектурно-историческом заповеднике "Софийский собор". Оба они представляют собой каменные ящики с прямыми стенками и крышкой, довольно примитивно изготовленные и не имеющие никаких знаков или рельефов. Отсутствие знака креста показывает, что в них погребали князей или дружинников еще до принятия христианства. Недаром устное предание связывает предположительно саркофаг, находящийся в Софийском соборе, с именем князя Святослава, убитого печенегами в 972 г. и бывшего еще язычником.
Три других саркофага, экспонированные в Софийском соборе, представляют не только исторический, но и несомненный художественный интерес. Первый из них - шиферный, также из Десятинной церкви - был найден Б. В. Фармаковским и Д. В. Милеевым в 1908 г. Покрывающий его орнамент и вся его композиция имеют ярко выраженный византийский характер. Возможно, что он был выполнен византийским мастером, работавшим в Киеве на строительстве Десятинной церкви. Сам материал - красный шифер (пирофилитовый сланец) добывался в Овруче; из него сделаны были многие архитектурно-декоративные детали в Десятинной церкви и в Софийском соборе (в последнем, например, имеются шиферные парапеты на хорах, с орнаментикой сходного типа). По мнению Н. А. Макаренко, а затем и В. Н. Лазарева, можно найти им аналогии и среди плит храма Софии в Охриде и водосвятного фиала лавры Афанасия на "Афоне, основанной в 60-х гг. X в., что также свидетельствует об участии греческих мастеров. Макаренко, описывая историю его нахождения, датирует этот саркофаг X-XI вв., связывая его происхождение с византийским влиянием, шедшим через Балканы (См.: М. А. Макаренко, Скульптура й рiзь6ярство Киiвськоi Pyci передмонгольських чаciв. - Сб. "Киiвськ збipники icтopii й археологii, побуту й мистецтва. Збipник перший", Киiв, 1931, стр. 46-52).
При раскопках на участке Десятинной церкви были обнаружены и мастерские - по обработке шиферных плит. М. К. Каргер считает, что уже в XI в. в Киеве были и русские мастера-камнерезы, изготовлявшие "многочисленные шиферные саркофаги для киевской знати, и среди них наряду с гладкостенными известны и саркофаги, сплошь покрытые барельефами, аналогичными тем, что украшают в Софийском соборе архитектурные детали из того же шифера" (М. К. Каргер, Древний Киев, т. I, М. -Л., 1948, стр. 472, табл. ХСУ).
Саркофаг представляет собой по композиции как бы жилище, дом, сложенный из семи скрепленных отдельных плит, крытый двускатной кровлей. Обработка рельефом его сторон различна: одна продольная сторона, предназначенная, очевидно, быть придвинутой к стене, украшена лишь шестью одинаковыми греческими крестами. Три из них приходятся на половинку крышки и три - соответственно - на боковую стенку. Лицевая же сторона саркофага богато украшена низким рельефом, так же как и покрывающая ее половинка крышки. На стенке чередуются три креста и три кипариса, будучи размещенными в шести одинаковых архитектурных арочках пояса. На крышке - четыре розетты, заключенные в переплетающиеся между собой ленты, образующие рамки всей композиции. Красота и логика рисунка крышки, его безукоризненная "каллиграфия", чувство пропорций при заполнении рельефом плоскости, изящество различных выпуклых и вогнутых лепестков в розеттах говорят о том, Что мастер был опытным и зрелым художником, а памятник этот предназначался для весьма почитаемого в княжестве лица. Автор монографии о Софийском соборе Н. И. Кресальный пишет: "...отдельные исследователи полагают, что в этом саркофаге якобы была похоронена великая княгиня Ольга" (Н. И. Кресальный, Софийский заповедник в Киеве, Киев, 1960, стр. 260). Действительно, в саркофаге был обнаружен женский костяк. Однако, по летописным данным, Ольга, умершая в 969 г., была положена во "гроб камен, мал", в котором "наверху гроба оконце сотворено", дабы можно было лицезреть благоверную княгиню (Цит. по кн.: К. В. Шероцкий, Киев. Путеводитель, Киев, 1917, стр 87), а в этом саркофаге никакого "оконца" нет, да и назвать его маленьким вряд ли возможно. Между тем известно, что при раскопках в Десятинной церкви, проводимых М. К. Каргером в 1939 г., было обнаружено несколько погребений, что соответствует и летописным данным, утверждавшим, что Десятинная церковь с самого начала стала великокняжеской усыпальницей. Еще сам Владимир I перенес туда гробницу своей бабки княгини Ольги; затем в 1011 г. там была погребена одна из его жен - великая княгиня Анна, родом византийская царевна; в 1015 г. также в Десятинной церкви, рядом с Анной, был погребен в "корсту мороморяну" (то есть в мраморном гробу) и сам Владимир, а в 1078 г. в Десятинной же церкви поместили гроб князя Изяслава Ярославича. Там же находились гробницы умерших язычниками, но по воле Ярослава окрещенных посмертно в 1044 г. князей Ярополка и Олега Святославичей - братьев его отца, Владимира I (См.: М. К. Каргер, К вопросу о саркофагax князя Владимира и Анны. - КСИИМК, М. -Л., 1940, вып. VII, стр. 76-80).
Неизвестный мастер. 'Саркофаг княгини Ольги' X век. Шифер. Киев, Софийский собор
М. К. Каргер в указанной работе сообщает, что поиски гробницы Владимира I "Святого" велись духовенством еще со времен митрополита Петра Могилы в XVII в. Ссылаясь на Н. М. Карамзина, он пишет, что во второй половине XVIII в. при очередных восстановительных работах в Десятинной церкви каменщики открыли "две мраморные доски, подобные той, которою закрыта Ярославова гробница в Софийском храме [...] но памятники опять засыпали землей". Вслед за тем в XIX в. разные лица, проводившие раскопки на территории Десятинной церкви, натыкались на эти или, может быть, другие гробницы, часто упоминая "фигурную гробовую крышку из белого мрамора". Сам М. К. Каргер при раскопках обнаружил целый ряд обломков мраморного саркофага с фрагментами рельефов, изображающих греческие кресты, розетты, венок из остроконечных листьев и вьющийся стебель плюща с сердцевидным листком на конце. Вспоминая саркофаг Ярослава, М. К. Каргер говорит: "Техника резьбы по мрамору и самый материал обоих саркофагов обнаруживают ближайшее сходство" (Там же).
Таким образом, украшенных рельефами мраморных гробниц было несколько даже в одной Десятинной церкви, но дошли до нас лишь весьма немногие остатки того большого и разнообразного по материалу искусства, которое нашло себе применение и успешно развивалось в Киевской Руси.
Самым значительным памятником среди киевских саркофагов справедливо считается мраморный саркофаг великого князя Ярослава Мудрого (978-1054), в княжение которого продолжался и достиг своей высшей точки расцвет Киевской Руси. Создание этого саркофага, нам кажется, следует отнести также к периоду X-XI вв. (По вопросу о датировке саркофага Ярослава Мудрого существуют различные мнения. Среди киевских ученых господствующим стало мнение Н. А. Макаренко, занимавшегося этим памятником еще в конце 1920-х гг. и считавшего, что саркофаг византийской работы и относится к VI в., в крайнем случае к началу VII в. (указ. соч., стр. 71). Присоединяется к нему и С. А. Высоцкий, также опубликовавший статью, посвященную втому памятнику ("Про дослiдження та первiсне мicце саркофага Ярослава Мудрого в Киiвськiй Софii". - В сб. "Слов'яно-руськi старожитноcтi, Киiв, 1969). Повторяет вту же мысль, еще далее отодвигая вглубь до V-VI вв. датировку саркофага, и Г. Н. Логвин в своем альбоме "София Киевская" (изд. "Мистецтво", Киев, 1971, стр. 47). Однако еще двадцать лет назад В. Н. Лазарев писал, что "было бы неверно рассматривать саркофаг, как раннехристианскую работу и датировать его V-VI вв." ("Живопись и скульптура Киевской Руси". - В кн. "История русского искусства", т. I, стр. 190). Проводивший на территории Десятинной церкви капитальные раскопки М. К. Каргер нашел ряд обломков другого мраморного саркофага с рельефами. Обломки вти вряд ли могут быть старше X-XI вв. ("К вопросу о саркофагах князя Владимира и Анны". - КСИИМК, М. -Л., вып. VII, 1940, стр. 76-80). Ознакомившись с аргументами Н. А. Макаренко и просмотрев большинство иллюстраций, на которые, как на аналогии, он ссылался при датировке Ярославова саркофага, мы все же вынуждены признать, что суждения о стиле рельефов втого памятника были в ряде случаев слишком общими и что приводимые им аналогии, специфика византийскою искусства ваяния между VI и X вв. заставляют пересмотреть предлагаемые им даты создания саркофага Ярослава. На наш взгляд, он создан, несомненно, в послеиконоборческий период, то есть не старше X-XI вв).
Изучение саркофага началось давно, но до сих пор его история таит в себе много загадок, привлекая внимание археологов и искусствоведов. Сам саркофаг является интереснейшим художественным образцом монументального рельефа. По своей форме он типично византийский, построенный как жилище или античный храм под двускатной кровлей, углы которой украшены четырьмя акротериями. Высечен он из цельной глыбы белого полированного проконесского мрамора с серовато-голубыми горизонтальными прожилками. По наружному обмеру длина его 2,36 м; ширина 1,22 м; высота с крышкой 1,81 м (См.: Н. И. Кресальный, указ. соч., стр. 261-262). Также из цельной глыбы высечена и его крышка. Плоскости саркофага, за исключением южной боковой стенки, обильно украшены барельефным орнаментом отличного рисунка, в который включены греческие кресты, хризмы, венки, розетты, кипарисы, пальмовые ветви, виноградные лозы и гроздья, а также птицы и рыбы. Все это, действительно, близко по стилю к упоминавшемуся шиферному "саркофагу Ольги" и носит характерный для византийского искусства христианско-символический смысл.
Неизвестный мастер. Саркофаг Ярослава Мудрого XI век. Мрамор. Киев, Софийский собор
Кресты, венки и кипарисы связаны с раннехристианскими погребальными мотивами, известными еще по росписям римских катакомб; пальмовые ветви - знаки прославления заслуг умершего; птицы, сидящие на деревьях возле четырехугольных "бассейнов", являют собой образ душ верующих, утоляющих духовную жажду из живоносного источника веры; виноградная лоза, обвивающая крест на центральной части композиции северной половины крышки, - аллегория самого Христа, говорившего ученикам: "Я - есмь истинная виноградная лоза, а вы - ветви[...] Отец мой - виноградарь..." (Евангелие от Иоанна, гл. 15, ст. 1 и 5). Также с Христом связаны и рыбы: во-первых, по известной евангельской сцене насыщения толпы пятью хлебами и двумя рыбами; во-вторых, рыбы по-гречески iχθνς; это слово состоит из начальных букв в словах "Иисус Христос Царь Иудейский" - надписи, согласно евангельской легенде, прибитой к кресту над распятым Христом и обозначавшей его вину, за которую он был распят как самозванец. Греческие буквы, помещенные с обеих сторон крышки, также означают имя Иисуса Христа, формулу "свет Христов просвещает всех", а также греческое слово "Ника" (См.: И. Толстой и Н. Кондаков, Русские древности в памятниках искусства, вып. 4, Спб., 1891, стр. 161-162), то есть победа (подразумевается победа христианства, которую в эпоху утверждения новой религиозной доктрины было принято подчеркивать и провозглашать).
Неизвестный мастер. Саркофаг Ярослава Мудрого XI век. Мрамор. Киев, Софийский собор
Другая, южная половинка крышки вся покрыта еще более низким рельефным орнаментом, однако не графичным, а мягким. Этот рельеф типа плетенки из двух лент, очень своеобразный, словно воплощающий бесконечность, не имеющий ни начала, ни конца, хочется сказать - математически безукоризненный по композиционному расчету всех поворотов и переплетений, обрамляет два так называемых "процветших" креста. Такая композиция креста знаменует "древо жизни", по аналогии с библейским "процветшим жезлом" первосвященника Аарона - брата Моисея.
Мотив "процветшего креста", из нижнего конца которого растут "ветви жизни", был распространен очень рано не только в Византии, но и в христианизированном Закавказье у армян и грузин, так как византийские изобразительные мотивы кочевали по всему христианскому Востоку. Классическое изображение такого креста есть на Корсунских вратах XI в. в приделе Рождества Богородицы в Новгородской Софии (Бронзовые врата XI в. византийской работы, подаренные Новгороду Ярославом Мудрым. См.: Ю. И. Никитина, Софийский собор, Л., 1967, стр. 15-16). По краям крышки саркофага, вокруг прямоугольных "бассейнов", красиво завиваются пальмовые ветви. Нижняя южная стенка не имеет рельефов, на ней лишь сверху имеется разметка фрагментов плетенки (возможно, часть рельефа сбита).
Неизвестный мастер. Саркофаг Ярослава Мудрого XI век. Мрамор. Киев, Софийский собор
Торцевые стороны крышки саркофага, играющие как бы роль фронтона всей композиции, имеют идентичные изображения хризмы, помещенной в венке, и двух вьющихся змееподобных стеблей с сердцевидными завершениями, связующих центральный венок с крестами на акротериях. Но кресты в окружении кипарисов на нижних торцевых частях несколько отличаются по мотивам; в одном случае вокруг креста изображены стилизованные виноградные ветви, в другом - ветви пальмы, также пальмовые ветви поддерживают "процветшие кресты" на боковых гранях акротериев. Подобные мотивы есть и в композиции торцевой части шиферного саркофага, приписываемого княгине Ольге.
Мастерство, с которым выполнены эти рельефы, до сих пор поражает своим вкусом, композиционной слаженностью, тонким пониманием замысла и техническим совершенством исполнения. Это поистине царские гробницы. Их авторы были крупными мастерами, возможно, видевшими все разнообразие форм и орнаментов византийских гробниц.
В Софийском соборе в Михайловском приделе был найден еще один мраморный саркофаг, пустой, без крышки и значительно меньших размеров. По сообщению Н. И. Кресального, ссылающегося на П. И. Лебединцева (См.: Н. И. Кресальный, указ. соч., стр. 262), в этом саркофаге мог быть погребен в 1125 г. великий князь Владимир Мономах. Его продольные стены украшают кресты, хризма и змееобразные растительные орнаменты более упрощенного типа; характер рельефа приближается к резьбе на одной из шиферных плит парапета на хорах собора, а также почти тождествен рельефу на обратной стороне мраморной спинки митрополичьего кресла (См. там же, стр. 137, 138, 262), высеченной, по-видимому, из части бывшего саркофага, так как теперь рельеф повернут боком.
Художественное качество декора этого саркофага, выполненного, по-видимому, из того же мрамора, что и саркофаг Ярослава, относительно невысоко.
studfiles.net
Памятники древнеязыческой культуры на Руси. Александр Асов
Академическая наука отрицает существование письменности у славян дохристианского периода. Александр Асов – писатель, журналист, историк и филолог – утверждает, что библиотека древнеязыческой литературы Руси включает в себя не один памятник. Почему официальная история и филология не признают древние письменные памятники славян? Какие древнеславянские тексты неизвестны широкому читателю? Почему на слуху у энтузиастов и исследователей только «Велесова книга»? Как получилось, что в век пиара и информационных технологий тема языческой литературы замалчивается? Какие тексты входят в библиотеку новгородских волхвов? Сохранились ли подлинники этих произведений, где они хранятся и почему их нельзя предъявить на суд общественности и ученых? Пошло ли на пользу древним памятникам отсутствие широкой презентации в СМИ? Куда исчезли дощечки «Велесовой книги»? Где хранятся единичные копии таких уникальных древних текстов как «Боянов гимн», «Веда Словена», «Ярилина книга», «Белая Крыница»? Что рассказывают древние тексты о Руси наших предков – Русколани? Как в непризнанной «Велесовой книге» и принятом учеными «Слове о полку Игореве» перекликаются описания золотого века древнерусской истории – Бусова времени? Почему древнеязыческий эпос издавался еще в XIX веке на средства императора Александра II, а в XX веке интерес к теме был утрачен и даже школа Б.А. Рыбакова ничего не знала о многих уникальных текстах? Сможем ли мы сохранить древние памятники литературы и привлечь к ним внимание академиков и исследователей?
Асов Александр: Велесова книга – это наиболее известный из памятников нашей древней языческой культуры, но она далеко не единственный памятник. Это тот памятник, который удалось с девяностых годов, наверное, я и начал его раскручивать в средствах массовой информации. Мы сейчас живем в мире пиара, в этом мире, конечно, важно, если об этой теме говорят по телевиденью, если об этом теме говорят в СМИ, то она существует для массового интереса, для общественного интереса. Есть памятники, которые не менее значимы, чем Велесова книга, известны точно также и подходящие в той же самой библиотеке новгородских волхвов, о котором я часто упоминал и часто рассказывал в своих книгах. Те, кто изучали мои издания, они это прекрасно уже давным-давно знают, но по важным для меня причинам в широкой сети, информационной сети, я об этом не рассказывал. Одну из этих причин я назову все-таки, дело в том, что эти памятники, подлинники их, на мой взгляд, они существуют сейчас. И широкий скандал вокруг этих памятников может привести к тому, что их продадут тому же Ватикану, одна из причин, когда он будет более ценным в этом смысле. То есть, если собирать, как я это делал с Велесовой книгой, история которой ясна, и дощечки которой уже в Ватикане находятся, судя по всему, судя по мнению многих занимавшихся этим вопросом. Остальные памятники на подходе, и пока нет защиты государственной этой темы, то история может с пропажей Велесовой книги продолжиться в этих памятниках, которые естественно у меня находятся не в руках, они находятся в неких архивах, так скажем, я надеюсь, что они там находятся до сих пор, для меня это тоже неизвестно, у меня есть только копии этих памятников. Тем не менее, их историческое значение настолько значительно и столь важно, оно не менее значительно, чем Велесова книга, что я уже давным-давно издаю эти памятники. И надеюсь, что не поврежу им сейчас, говоря об этом открыто, может быть, впервые в интернете.
Памятники – это, прежде всего, Боянов Гимн, четвертого века, его копия существует в Российской национальной библиотеке. Веда Словена, болгарский памятник, часть копий находится его, это говорю те памятники, о которых я говорю без опаски, что они пропадут, потому что они известно где находятся. Веда Словена – это болгарский памятник, памятник эпос болгар-помаков, записанный в 19 веке ученым Стефаном Верковичем. Копия его находятся, единичная копия находится в библиотеке Академии наук, это в Санкт-Петербурге. Есть, конечно, были издания в 19 веке этого эпоса, он тем интересен, что темы там те же самые, что поднимает Велесова книга, хотя он был настолько неизвестен нашей академической науке, что никто о нем не знал, то есть ни школа Рыбакова, вообще ни разу о нем не упоминали в нашей академической науке никогда, хотя он выходил, есть единичное издание. Выходил на средства государя-императора Александра Второго, экспедиция была снаряжена для спасения этого памятника на средства нашего государь-императора, и прядка 15 лет эта экспедиция работала, существовала, и были великолепнейшие результаты у этой экспедиции. Это то, что касается Веды Словена. Прекрасный памятник, целая эпоха.
Есть памятники рунические, это касается Боянова Гимна, это касается Ярилиной книги, это касается Белой Криницы, и это памятники, рассказывающие об истории древних наших предков Руси и Русколани 4 века, «золотой» век истории Руси, Русколани, время Бусово, как о нем говорит Велесова книга и как о нем говорит и «Слово о полку Игореве». Важнейшие во всех отношениях источники, и я думаю, что то, что им не было широкой рекламы в наших СМИ, я имею в виду телевиденье, прежде всего, служило во благо им, поскольку поверхностные энтузиасты еще не ринулись в эту тему, и это дало спокойное время для изучения этих памятников, прежде всего, для их правильного перевода, и для того, чтобы он тихо и без скандалов входил в нашу культуру. И в то же время отсутствие такой широкой презентации в СМИ служило тому, я надеюсь, что они эти памятники, если они где-то в наших тайных архивах существуют сейчас сами оригиналы того времени, восходящих к той же библиотеке, что и Велесова книга, они входят в те же каталоги Александра Ивановича Сулакадзева, что и Велесова книга, что они не были проданы и каким-то образом не были похищены из тех хранилищ, где вот так скрытно сейчас хранятся.
dostoyanieplaneti.ru
