Особенности культуры Древней Руси (стр. 1 из 6). Особенности древней руси

Особенности культуры Древней Руси

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Особенности культуры Древней Руси»

Исполнитель:

Корнилова Анастасия Алексеевна

Екатеринбург 2008

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий – христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям – хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы – обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

1. Обобщить научную литературу по данному вопросу

2. Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

3. Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ–ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

mirznanii.com

Особенности культуры Древней Руси.

Развитие древнерусской культуры проходило в непосредственной связи с эволюцией восточнославянского общества, становлением государства, укреплением связей с соседними странами. Оно связано с развитием общества и государства. В домонгольский период культура Древней Руси достигла высокого уровня, создала основы для культурного развития последующих эпох.

Письменность. Летописи. Литература.

Зарождение письменности – братья Кирилл и Мефодий (IX век) – кириллица.

Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют:

· рукописи на пергаменте (Остромирово Евангелие, Изборники 1073 и 1076 годов)

· граффити (надпись Владимира Мономаха на стене Софийского собора в Киеве)

· эпиграфика (надпись на Тмутараканском камне)

· берестяные грамоты (обиходные записи, выцарапанные так называемыми "писалами" на кусках бересты)

Первая книга на Руси – Остромирово Евангелие (изготовлено по заказу новгородского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого).

Летописание.

«Повесть временных лет» – первое десятилетие XII века – монах Нестор Киево-Печерского монастыря. Это общерусский летописный свод, текст которого включает летописные своды XI века и другие источники. История Руси в ПВЛ связана с всемирной историей и историей славянства. ПВЛ положена в основу большинства сохранившихся летописных сводов.

Литература.

· устное народное творчество – былины. Былины киевского цикла (о богатырях Илье Муромце, Алеше Поповиче, Добрыне Никитиче, князе Владимире) и новгородского цикла (купец Садко).

· проповеди и поучения – первое литературное произведение – «Слово и законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха

· жития святых (агиография) – «Чтение о житии и погублении Бориса и Глеба» (Нестор)

· героический эпос – «Слово о полку Игореве», написано в Киеве по случаю нападения половецкого хана Кончака (1185)

· публицистика – «Слово» и «Моление» Даниила Заточника (XII - начало XIII)

Зодчество Древней Руси.

· первая каменная церковь – Десятинная церковь в Киеве (конец Х века)

· крестово-купольный храм (Византия), в XII веке – однокупольные храмы

· Софийский собор (1037, в память о разгроме печенегов, 13 куполов) и Золотые ворота в Киеве, Софийский собор в Новгороде (1052)

· Владимиро-Суздальское княжество: XII век – Успенский собор и Дмитровский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли (1165)

Изобразительное искусство.

· мозаика – изображение, выполненное из цветных камней (Богоматерь Оранта – Молящаяся в Софийском соборе)

· фреска – живопись водяными красками по сырой штукатурке (фрески Софийского собора в Киеве)

· иконопись – произведение станковой живописи, имеющее культовое назначение (Ангел Златые власы (новгородская школа))

Прикладное искусство.

· зернь – украшение ювелирных изделий зернышками из металла

· гравировка – украшение ювелирных изделий рисунком, вырезанным на металле

· филигрань – ювелирное изделие в виде узорчатой сетки из тонкой крученой проволоки

2. Культура Руси XIII-XV веков.

Главные события и характерные черты культуры XIV-XV веков.

Главными событиями русской истории XIV-XV веков стали: процесс объединения русских земель в единое государство и борьба с монгольским игом. Соответственно ключевыми чертами культуры стали: а) идея национального возрождения и государственного объединения; б) идея национальной независимости.

Фольклор.

· Главной темой фольклора этого периода являлась борьба против монгольского нашествия и ордынского ига. В XIII-XV веках сложились жанры исторической песни и сказания.

· Многие фольклорные произведения, основываясь на реальных исторических фактах, преображали подлинные события в соответствии с народными желаниями. Например, песня о Щелкане, основанная на истории восстания 1327 года в Твери.

· Особый цикл былин - о Садко и Василии Буслаеве - сложился в Новгороде.

Письменность и литература.

· Самыми важными произведениями письменности оставались летописи, содержащие как информацию о природных и исторических явлениях, так и литературные произведения, богословские рассуждения. Центры летописания: Новгород, Тверь, Москва. Московское летописание началось при Иване Калите. Примеры: Троицкая летопись (1408 год, Москва как центр объединения русских земель), Русский Хронограф – всемирная история с краткими сведениями по истории Руси (середина XV века).

· Самые известные произведения литературы XIII века – «Слово о погибели Русской земли» и «Повесть о разорении Рязани Батыем», в состав которой вошло сказание о Евпатии Коловрате.

· В конце XIV – начале XV века были созданы посвященные победе на Куликовом поле поэтические произведения «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». «Задонщина», автор - Софоний Рязанец («Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его князе Владимире Андреевиче, как победили супостата своего царя Мамая») и «Сказание о Мамаевом побоище» - наиболее совершенные произведения о Куликовской битве.

· В XIII-XV веках на Руси было создано много житий святых: Александра Невского, митрополита Петра, Сергия Радонежского и другие.

· Распространенным жанром средневековой русской литературы была повесть («Повесть о Петре и Февронии», рассказывающая о любви крестьянки и князя).

· Сохранился в русской литературе и жанр «Хождений», то есть описаний путешествий («Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, первым из русских людей побывавшего в Индии).

Общественная мысль.

· XIV-XV века были на Руси временем острых религиозных споров. Уже в 70-х годах XIV века возникла ересь стригольников в Новгороде и Пскове.

· Нестяжатели во главе с Нилом Сорским считали, что монахам подобает кормиться трудами собственных рук, а не чужим трудом. Поэтому они отказывали церкви в праве владеть деревнями с крестьянами. Их противники – иосифляне, сторонники игумена Иосифа Волоцкого, настаивали на праве церкви владеть землями с крестьянами для того, чтобы церковь могла вести широкую благотворительность. Одновременно нестяжатели сравнительно терпимо относились к еретикам, полагая, что их надлежит увещевать, как заблуждающихся, а иосифляне требовали беспощадно казнить еретиков и считали недопустимым всякое сомнение в вере.

Архитектура.

· В Московском княжестве каменное строительство развернулось во второй четверти XIV века. Московский Кремль:

· строительство белокаменного Московского Кремля (1366 – Дмитрий Донской, белокаменный Кремль),

· XV век, Иван III – строительство современного Кремля (из красного кирпича, элементы итальянского зодчества – «ласточкин хвост»).

· Самыми знаменитыми постройками конца XV века стали величественный Успенский собор, построенный в Московском Кремле под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти и Благовещенский собор, построенный псковскими мастерами.

Изобразительное искусство.

В изобразительном искусстве XIII-XV веков выделяется творчество двух великих художников: Феофана Грека и Андрея Рублева.

· Феофан Грек, приехавший из Византии, работал в Новгороде и Москве. Для его фресок и икон характерна особая эмоциональная напряженность, насыщенность цвета. Образы Феофана суровые, аскетические. Примеры: церковь Спаса-на-Ильинке в Новгороде, Архангельский и Благовещенский соборы в Москве.

· Иная манера была присуща Андрею Рублеву (последняя треть XIV – первая треть XV века, монах Троице-Сергиева монастыря). Росписи Рублева сохранились в Успенском соборе во Владимире. Примеры: Благовещенский собор в Москве, Успенский собор во Владимире, Троицкий собор (знаменитая «Троица»), «Спас».

· Конец XV – начало XVI века – Дионисий (иконы Успенского собора Московского Кремля).

_______________________________________________________________________________________

 

Культура России XVI века.

Главные события и характерные черты культуры XVI века.

Главными событиями русской истории XVI века стали: создание централизованного государства и утверждение деспотического правления. Соответственно ключевыми чертами культуры стали: а) идея национального объединения; б) идея образование единой народности.

Фольклор.

· В XVI веке расцветает жанр исторической песни. Большое распространение имели и исторические предания. Песни и предания обычно посвящались выдающимся событиям того времени - взятию Казани, походу в Сибирь, войнам на Западе, либо выдающимся личностям - Ивану Грозному, Ермаку Тимофеевичу.

· В фольклоре XVI века нередко смешиваются сюжеты киевского былинного цикла и события более близкого прошлого.

Читайте также:

lektsia.com

Особенности исторических фактов развития Древней Руси

Особенности исторических фактов развития Древней Руси

1.   Дайте характеристику основных источников по истории Древней Руси X - нач. XII вв.

Все наши знания о древнерусской истории построены на основании практически одной только “Повести временных лет”. Причем не подлинника, а поздних списков, которые повторяют подлинник не на сто процентов. То же можно сказать и об истории других народов, а ведь различные упоминание о Руси присутствуют и в их летописях. Из-за этого возникло и продолжает возникать множество различных теорий относительно подлинной истории Древней Руси.

Исследованиями истории Древней Руси в советский период занимались такие видные ученые как М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин, Б.Д. Грекова, С.В. Юшкова, И.И. Смирнова, Л.В. Черепнина, В советской историографии главное внимание обращалось на «классовую сущность» рассматриваемых проблем, то есть на изучение социальных отношений и классовой борьбы в Киевской Руси.

Советские историки в частности подчеркивали, что «Русская Правда» закрепила социальное неравенство. Всесторонне защитив интересы господствующего класса, она откровенно провозглашала бесправие несвободных тружеников – холопов, челяди (так, жизнь холопа оценивалась в 16 раз ниже, чем жизнь свободного «мужа»: 5 гривен против 80). Согласно выводам советской историографии, Русская Правда утверждала неполноправие женщин как в имущественной, так и в частной сфере.

Однако современные исследования, и, в частности, труды Н.Л. Пушкаревой показывают, что это не так.

Современные российские исследователи, такие, в частности, как И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков в своих работах рассматривают историю Древней Руси не через призму «классового неравенства», а как зарождение и развитие феодального государства.

Отдельной строкой следует выделить работы академика Вернадского, который в 1929 издал однотомную Историю России (последнее издание в 1969). Он также опубликовал ряд работ, посвященных различным периодам российской истории: Русская революция: 1917–1932, 1936; Политическая и дипломатическая история России, 1936; пять томов Истории России: Древняя Русь (1943), Киевская Русь (1948), Монголы и Русь (1953), Россия в средние века (1958), Московское царство (1968). Последней работой ученого стали Очерки по русской историографии.

2. Опишите историю создания «Русской правды»: название, составные части и время появления каждой из трех редакций. Проанализируйте содержание статей и покажите их связь с изменениями в социальной жизни Древней Руси

«Русская правда» это памятник законодательства 11–12 вв., считающийся самым ранним из дошедших до современных исследователей кодексом правовых норм раннесредневековой Руси.

Термин «правда», часто встречающийся в древнерусских источниках, означает правовые нормы, на основании которых вершился суд (отсюда выражения «судить право» или «судить в правду», то есть объективно, справедливо). Источники кодификации – нормы обычного права, княжеская судебная практика, а также заимствованные нормы из авторитетных источников – прежде всего Священного Писания.

Есть мнение, что еще до Русской правды существовал некий Закон Русский (на его нормы есть ссылки в тексте Договора Руси с Византией 907), однако какие из его статей вошли в текст Русской Правды, а какие являются оригинальными, – точных данных нет. Согласно еще одной гипотезе, название «Правда Роськая» происходит от лексемы «рось» (или «русь»), что означает «дружинник». В этом случае, в тексте свода норм следует видеть кодекс, принятый для регулирования отношений в княжеско-дружинной среде. Значение традиции и норм обычного права (нигде и никем не записываемых) было в ней меньшим, нежели в среде общинной.

Русская Правда дошла до сегодняшнего дня в списках 15 в. и одиннадцати списках 18–19 вв. Согласно традиционной русской историографии, эти тексты и списки разделяют на три редакции Русской Правды: Краткую, Пространную и Сокращенную.

Древнейшим списком или первой редакцией Правды Русской является Краткая Правда (20–70-е годы 11 в.), которую принято делить на Правду Ярослава Мудрого (1019–1054) и Правду Ярославичей. Первые 17 статей Правды Ярослава (по разбивке поздних исследователей, так как в самом тексте источника деления на статьи нет), сохранившиеся в двух списках 15 в. в составе Новгородской I летописи, содержат еще более ранний пласт – первые 10 записанных норм, «якоже Ярослав судил» – их называют Древнейшей Правдой («Правдой Роськой»). Текст ее был составлен не ранее 1016. Спустя четверть века текст Древнейшей Правды лег в основу всей Правды Ярослава – кодекса норм прецедентного права.

Эти нормы регулировали отношения в пределах княжеского (или боярского) хозяйства; среди них – постановления о платах за убийство, нанесение оскорблений, увечий и побоев, кражу и порчу чужого имущества. Начало Краткой Правды убеждает в фиксации норм обычного права, так как в них идет речь о кровной мести (ст. 1) и круговой поруке (ст. 19).

Правдой Ярославичей (сыновей Ярослава Мудрого) именуются статьи 19–41 в тексте Краткой Правды. Эта часть кодекса была составлена в 70-е 11 в. и до конца столетия постоянно пополнялась новыми статьями. К ним относят статьи 27–41, разделяемые на Покон вирный (то есть Устав о штрафах в пользу князя за убийство свободных людей и нормах прокорма сборщиков этих платежей), появление которого связывают с восстаниями 1068–1071 на Руси, и Урок мостникам (то есть Правила для тех, кто мостит проезжую часть в городах). В целом Краткая редакция Русской Правды отражает процесс оформления законов от частных случаев к общим нормам, от решения конкретных вопросов к оформлению общегосударственного права на стадии становления средневекового феодального порядка.

Пространная Правда – вторая редакция Русской Правды, памятник развитого феодального общества. Создана в 20–30 годы 12 в. (ряд исследователей связывают ее возникновение с новгородскими восстаниями 1207–1208 и потому относят ее составление к 13 в.). Сохранилась более чем в 100 списках в составе юридических сборников. Самый ранний – Синодальный список Пространной Правды – составлен в Новгороде около 1282, внесен в Кормчую книгу и являл собой собрание византийских и славянских законов. Другой ранний список – Троицкий, 14 в. – входит в состав Мерила праведного, также древнейшего русского юридического сборника. Большая часть списков Пространной Правды – позднейшие, 15–17 вв. Все это богатство текстов Пространной Правды объединяется в три вида (в источниковедении – извода): Синодально-Троицкий, Пушкинско-Археографический и Карамзинский.

Общим для всех видов (или изводов) является объединение текста Краткой Правды с нормами княжеского законодательства Святополка Изяславича, правившего Киевом с 1093 по 1113, а также Уставом Владимира Мономаха 1113 (устав определял размеры процентов, взимавшихся по договорным займам). По объему Пространная Правда почти в пять раз больше Краткой (121 статья с дополнениями). Статьи 1–52 именуются как Суд Ярослава, статьи 53–121 – как Устав Владимира Мономаха. Нормы Пространной Правды действовали до татаро-монгольского ига на Руси и в первый его период.

Некоторые исследователи (М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин) полагали, что Пространная Правда была прежде всего памятником новгородского гражданского законодательства, а позже его нормы стали общерусскими. Степень «официальности» Пространной Правды неизвестна, как и точные границы региона, охваченного действием ее норм.

Самым спорным памятником древнерусского права является так называемая Сокращенная Правда – или третья редакция Русской Правды, возникшая в 15 в. Она дошла всего в двух списках 17 в., помещенных в Кормчей книге особого состава. Считается, что эта редакция возникла как сокращение текста Пространной Правды (отсюда название), была составлена в Пермской земле и стала известна после ее присоединения к Московскому княжеству. Другие ученые не исключают, что в основе этого текста лежал более ранний и неизвестный памятник второй половины 12 в. Среди ученых до сих пор продолжаются споры относительно датировки различных редакций Правды, в особенности – этой, третьей.

С начала 14 в. Русская Правда стала терять свое значение как действующий источник права. Смысл многих использованных в ней терминов, становился непонятен переписчикам и редакторам, что вело к искажениям текста. С начала 15 в. Русскую Правду перестали включать в юридические сборники, что говорит об утрате ее нормами правовой силы. В то же время ее текст стали вписывать в летописные своды – она стал историей. Текст Русской Правды (разных редакций) лег в основу многих юридических источников – Новгорода и Смоленска с Ригою и Готским берегом (немцами) 13 в., Новгородской и Судных грамот, Литовского Статута 16 в., Судебника Казимира 1468 и наконец общерусского свода норм эпохи Ивана III – Судебника 1497.

Краткая Правда была впервые открыта В.Н. Татищевым в 1738 и издана А.Л. Шлецером в 1767. Пространная Правда впервые опубликована И.Н. Болтиным в 1792. В 19 в. над Правдой трудились выдающиеся русские юристы и историки – И.Д. Эверс, Н.В. Калачев, ВИ. Сергеевич, Л.К. Гётц, В.О. Ключевский, анализировавшие время и причины создания отдельных частей и редакций Русской Правды, взаимоотношения между списками, сущность отраженных в них юридических норм, их истоки в византийском и римском праве.

В советское время принято было говорить о Русской Правде как о едином источнике, имевшем три редакции. Это соответствовало общей идеологической установке на существование в древней Руси единого правового кодекса, как и само Древнерусское государство рассматривалось как «колыбель» трех восточнославянских народностей. В настоящее время российские исследователи (И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков) чаще говорят о Краткой, Пространной и Сокращенной Правдах как о самостоятельных памятниках, имеющих важнейшее значение для изучения различных частей государства Русь, аналогичное общерусским и местным летописям.

3. Выберите тип социальных отношений, сложившийся в Древней Руси и обоснуйте свой ответ

Социальные отношения, сложившиеся в Древней Руси можно охарактеризовать как раннефеодальные, потому что в Киевской Руси сложилась структура управления во многом схожая с западным институтом вассалитета, включавшим понятие свободы, предоставление вассалам автономии . Так, бояре - высший слой общества являлись вассалами князя и были обязаны служить в его войске. В то же время они оставались полными хозяевами на своей земле и имели вассалами менее знатных. Великий князь управлял территориями при помощи совета (Боярская дума), в который входили старшие дружинники, Боярская дума символизировала права и автономию вассалов и обладала правом «вето».

Основную ячейку общественного устройства Руси составляла община. Другой особенностью было всеобщее вооружение народа, сложившееся вследствие постоянной опасности, особенно со стороны степных кочевников. В X-XII вв. в Киевской Руси складывается крупное частное землевладение. Формой земледельной собственности становится вотчина (вотчина т.е. отцовское владение), не только отчуждаемая с правом купли-продажи, но и передаваемая по наследству.

Проживающие на ней крестьяне выплачивали дань государству и становились поземельно зависимыми от феодала, выплачивая ему натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю. Полюдье-сбор дани со всего свободного населения - наиболее характерная форма господства и подчинения, осуществления верховного права на землю, установления понятия подданства

4. Дайте подробную характеристику групп населения Древней Руси

Свободное население Руси обычно именовалось «люди», Основную его массу составляли крестьяне. В сельской местности традиционная большая семья-община (задруга) постепенно сменилась более мелкими семьями и индивидуальными собственниками земли.

Смерды - это крестьяне-общинники в Древней Руси. Это были пока ещё свободные люди, находившиеся под особой защитой и особой юрисдикцией князя. За пользование наделом платили натурой оброк и выполняли работы: извоз, строительство или ремонт домов, дорог, мостов и т. д.

Некоторые историки видят в них все земледельческое население страны. (Термин «крестьяне» появится лишь в ХIV в.). Однако за убийство смерда полагался штраф в 5 гривен, как и за холопа, а общинника - "людина" - 40 гривен. Различные формы и степени зависимости, существующие в древнерусском обществе, значительное преобладание в нем свободных людей свидетельствует о его сложном переходном характере.

В начале ХII в. появляется новая группа зависимых людей – закупы, т.е. люди, взявшие купу (в долг). Если удавалось вернуть купу, выплатив при этом резы (проценты), человек становился опять свободным, если нет — холопом. Отрабатывая долг, закуп мог трудиться и на земле своего господина, но при этом он охранял свое хозяйство. Закон защищал закупа от возможного желания хозяина превратить его в обельного (т.е. полного) холопа. Таким образом, по своему социальному статусу закуп ближе всего приближался к феодально-зависимому крестьянину.

Самыми бесправными членами общества, по сути, рабами, были холопы и челядь. Рабство в Киевской Руси было двух родов — временным и постоянным. Последнее, извёстное как «полное рабство», было наследственным. Главную массу временных рабов составляли военнопленные. В конце концов, военнопленные получали освобождение за выкуп.

5. Что означают следующие понятия и какую роль они играли в социальной жизни Древней Руси

Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община – вервь. В ее компетенцию входили земельные переделы, полицейский надзор, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров, расследование преступлений и исполнение наказаний.

В Древней Руси и в ХI в. вервь составляла экономическую и социальную основу общества. Она отвечала за общественный порядок на своей территории перед государством (за труп, обнаруженный на ее территории, она должна была заплатить или найти и выдать убийцу), платила штраф-виру за своих членов, владела землей, которую периодически распределяла между семьями. (Само слово "вервь" чаще всего связывают с веревкой, которую, возможно, использовали для выделения отдельных участков.) За владение, т.е. распоряжение и пользование землей, общинники платили дань князю, который постепенно воспринимался ими в качестве верховного собственника всей земли. На практике даннических отношений основана выдвинутая Л.В. Черепниным концепция "государственного феодализма", трактующая дань как зародыш феодальной ренты, поступавшей "коллективному феодалу" - государству.

Фроянов же видит в ней "военную контрибуцию", собираемую князем с покоренных племен. Основными источниками доходов князя и дружины, помимо дани, продолжала оставаться военная добыча. Но уже в конце Х в. появляются княжеские села, хозяйство которых носило промысловый и коневодческий характер (добываемая пушнина продавалась наряду с экспортной частью дани на рынках Константинополя, а кони были нужны для военных целей). С разрастанием рода Рюриковичей и умножением числа дружинников дани-полюдья начинает не хватать, появляется потребность в собственных селах, обеспечивающих необходимым продовольствием княжеско-дружинные верхи общества. Первые боярские владения появились как своеобразное вознаграждение за службу князю. Да и сами князья владели селами постольку, поскольку управляли волостями.

Редкие монастырские и боярские вотчины, окруженные еще морем свободных общин, появились не ранее ХII вв. Вся крупная феодальная собственность на земли складывалась на Руси в X—XII вв. в виде княжеских, боярских вотчин и церковных владений. Формой земельной собственности становится феодальная вотчина (отчина, т. е. отцовское владение), не только отчуждаемая (с правом купли-продажи), но и передаваемая по наследству. Проживающие на ней крестьяне не только выплачивали дань государству, но и становились поземельно зависимыми от феодала (боярина), выплачивая ему за пользование землей натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей по-прежнему составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю.

Поэтому, если мы и можем говорить о раннефеодальном характере древнерусского общества, то лишь с большой долей условности, как о тенденции - направлении развития, постепенно пробивающем себе дорогу, но не как о реальной ситуации того времени. (холопов или челяди), пополнявшейся за счет пленных и обездоленных соплеменников, вынужденных продавать свою свободу. Другими источниками холопства были женитьба на рабе, а также служба тиуном без специального договора на этот счет.

6. Почему большинство историков считает, что формой политической власти в Древней Руси была раннефеодальная монархия?

Вопрос о природе социального строя в Древней Руси остается в отечественной науке одним из самых спорных и запутанных. Одни историки считают, что там сложились рабовладельческие отношения (В.И. Горемыкина), другие определяют это общество как переходное идоклассовое, в котором существовало несколько социально-экономических укладов, но преобладал общинный (И.Я. Фроянов). Большинство сходится в том, что в рамках Древней Руси шел процесс зарождения раннефеодального общества, значительно отличающегося еще от зрелого феодализма. Для развитого феодального строя свойственны монопольная собственность феодалов на землю; наличие крестьянского хозяйства, в котором производитель владел орудиями труда, скотом и пользовался частью земли, передаваемой ему феодалом. За пользование землей крестьянин нес повинности - оброк, барщину или денежную ренту. При этом производитель находился в личной зависимости от феодала.

Наконец, феодальная система хозяйства отличалась своим натуральным характером, слабым уровнем торговых связей. Историки и пытаются обнаружить зарождение этих черт и, в первую очередь, феодальной собственности на землю, в недрах древнерусского общества. (в единственном числе - "людин", отсюда - "простолюдин"). Во главе государства стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).

Великий князь находился в договорных или сюзеренно-вассальных отношениях с другими князьями. Эти отношения ставили всех подчиняющихся князю феодалов в положение служилых людей. В наибольшей зависимости от князя находилась младшая дружина и “слуги под дворским”. Крупные феодалы-землевладельцы пользовались большей автономией. Местное управление осуществлялось доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны. Ресурсы для своего существования местные органы управления получали через систему кормлений (сборы с местного населения).

В раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняет народное собрание – вече. Определяется компетенция веча: решались вопросы налогообложения, обороны города и организации военных походов. Исполнительным органом вече был совет, состоявший из “лучших людей”.

7. Какие оценки дают историки народным выступлениям в Древней Руси. Назовите даты наиболее крупных выступлений

До недавнего времени народные движения, имевшие место в древнерусском обществе, трактовались как проявления классовой борьбы, носившей антифеодальный характер. Однако современные исследователи подчеркивают как неоднозначность их социальной природы, так и многоплановость порождающих их факторов.

Это хорошо видно на примере крупнейших народных выступлений в Киевской Руси. Так, волнение 1024 г. в Суздальской земле, вызванное голодом и руководимое волхвами, оценивалось крупнейшими советским историками Б.Д. Грековым, М.Н. Тихомировым как классовое выступление крестьян-смердов, направленное против феодализирующейся местной знати. И.Я. Фроянов видит в нем движение, обусловленное языческими представлениями, согласно которым племенная знать обладала магическими силами и была обязана обеспечивать урожай. Волхвы - провидцы "увидели", что племенная знать - "стараячадь" задерживает рост зерна.

С этой точки зрения убийство знати выглядит не классовым актом мести, а ритуальным действием, призванным обеспечить урожай. Восстание 1068 г. в Киеве было вызвано поражением Ярославичей от половцев на р. Альте и нежеланием великого князя Изяслава вооружить киевлян для продолжения борьбы. Это событие долгое время оценивалось как одно из наиболее значительных городских, антифеодальных по своему содержанию движений. И.Я. Фроянов оценивает его как политический переворот, направленный против Изяслава, который не справился со своей основной обязанностью - т.е. не защитил землю от половцев.

Само же поражение киевляне объясняли греховностью правителя, нарушившего крестоцеловальную клятву. (Ярославичи пригласили своего двоюродного племянника Всеслава Полоцкого на переговоры и, не выполнив обещания, пленили его). Изгнание Изяслава сопровождалось разграблением его имущества, которое воспринималось горожанами в духе племенных традиций как общее достояние, временно находившееся в распоряжении князя. И хотя в 1069 г. Изяслав с польской помощью вернулся, он вынужден был теперь учитывать политическое влияние городской общины Киева. в Киеве, явившись результатом социального кризиса, вызванного как ухудшением экономического положения, засильем ростовщиков, продолжением междоусобиц, так и непопулярной политикой Святополка, при котором значительная масса свободных людей оказалась в кабале.

Сразу же после его смерти киевляне пригласили на княжение прославившегося своей мудрой политикой и удачными походами на половцев переяславского князя Владимира Мономаха. Однако часть знати сделала ставку на черниговского князя Олега Святославовича. Видимо, узнав о планах верхов, киевляне приступили к разгрому домов тысяцкого, настояв при этом на приглашении Владимира Мономаха. Князь, идя навстречу требованиям горожан, принял Устав, ограждающий бедноту от произвола ростовщиков и от порабощения. Его реформы имели компромиссный характер и, в определенной степени, отвечали интересам простых киевлян. Само же выступление 1113 г. носило достаточно сложный социально-политический характер, но, очевидно, не являлось антифеодальным. Многозначность народных движений ХI - нач. ХIIвв., в которых переплетались языческие, социальные и политические мотивы, является, с одной стороны, подтверждением переходного характера древнерусского общества.

С другой стороны, в восстаниях прослеживается усиление их социальной составляющей, что отражало нарастание социального неравенства, увеличение числа зависимых людей. В то же время следует учесть, что всякий раз, когда народные силы испытывали нарастающие социальные беды, они бессознательно возрождали общинные и языческие традиции, как последнюю надежду на спасение. Подводя итог рассмотренной теме, можно отметить, что в Древней Руси развивались земледелие, ремесла, внешняя торговля, строились новые города, зарождались феодальные отношения. Но в целом общество оставалось еще достаточно примитивным.

Княжеская власть продолжала сосуществовать с органами управления неуклонно утверждалась, способствуя тем самым государственной дезинтеграции Древней Руси. Нарастание социальной неоднородности, изменения в социальной, экономической и политической сферах, ухудшения условий жизни вызывало различного рода выступления низов, не потерявших еще свою языческую окраску.

8.Раскройте проблему христианизации Руси

Политическая обстановка в X в. требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые и становились союзниками. Предложений было много, но всерьез пришлось выбирать между двумя: принятие православия, и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на Западную Европу. Как известно, князь Владимир выбрал православие, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в западноевропейской политике и тогда занимал видную роль "Дранг Нах Остен" - поход на Восток, с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (т.е. католичество), то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь "из варяг в греки", связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие.

Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь(Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще.

В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту.

Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав, написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона

При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва».

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича.

Принятие православной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока.

Список использованной литературы

1. История России и её ближайших соседей. Том 5. Москва.1997.

2. Смирнов А.Н., Древние славяне. Москва, 1990.

3. Рыбаков Б.А. " Мир истории ". Москва,1991.

4. История России с древнейших времен до конца XX века. Москва, 1996.

5. Мунчаев Ш.М., Устинов Е.М. История России: Учебник/ /Москва,1997.

6. Скрынников Р.Г. Русь X – XVII в. Учеб пособие. СПб.,1999

diplomba.ru

Историческая характеристика культуры Древней Руси.

Оглавление

Введение. 3

1. Историческая характеристика культуры Древней Руси. 4

2. Человек в культурном пространстве христианства и язычества. 7

3. Черты психологии людей Древней Руси. 17

Вывод. 20

Литература. 23

Введение.

Образование Древнерусского государства имело важное историческое значение для восточных славян. Оно создавало благоприятные условия для развития земледелия, ремесел, внешней торговли, влияло и на формирование социальной структуры. Благодаря образованию государства формируется древнерусская культура, складывается единая идеологическая система общества.

В рамках древнерусского общества происходит складывание единой древнерусской народности - основы трех восточнославянских народов: великорусского, украинского и белорусского. Русь стала своеобразным мостом, через который совершался культурный и торговый обмен между Западом и Востоком.

Эта тема актуальна сегодня потому, что позволяет выяснить истоки формирования современной русской культуры, попытаться отследить, понять причины возникновения того положительного и отрицательного что сегодня проявляется в нас самих, в нашей истории, экономике и вообще в нашем поведении. Позволяет раскрыть причины, почему древнерусский народ вписал не одну славную страницу в историю культуры человечества.

Цель работы – показать исторический план образования древнерусской народности, экономическую и политическую ситуацию которые привели к формированию культурного пространства Древней Руси, попытаться вскрыть мотивы поступков людей, живших на землях будущей Руси еще в VIII веке, чьи потомки позднее станут русским народом. Они были восточно-славянскими племенами, из которых мог сложиться, а мог и не сложиться русский народ и его культура. Жизнь этих племен представляла собой русскую предысторию и предкультуру, истории и культуре же еще пред­стояло состояться. Знаменательно, что наша отечественная летопись «Повесть временных, лет» начинает собственно историческое, с фиксированными датами, повествование о Руси 852 годом. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозы­ваться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград, как пишется об этом в летописании греческом. Вот почему с этой поры начнем и числа положим» [5;стр. 488]. Для нашей истории первой зацепкой оказалось упоминание Руси грека­ми, ее прикрепленность к царствованию византийского императора. Сама для себя Русь до этого момента ничего не значила.

Вопрос о том, когда начался русский народ, к какому веку отнести первые проявления его культуры, последние годы вызывает у ряда историков искушение отодвинуть начало Руси как можно далее вглубь столетий. За такими попытками могут стоять различные мотивы. Но, во всяком случае, молчаливо предполагается: чем древнее народ, тем большим достоинством он обладает, тем богаче его культура. Нам, русским, в отличие от многих народов, хвалиться поражающей воображение древностью своей культуры не приходится. Всякие же попытки накинуть ей возраст упираются в одно непреодолимое препятствие. Историческая память народа, его знание собственной истории, ее событий и деятелей не идет далее IX века.

1. Историческая характеристика культуры Древней Руси.

Одна из впечатляющих особенностей нашей национальной культуры состоит в том, что ей уже самой географией была задана сильно выраженная периферийность. «Более глухого угла, где могло бы жить сколько-нибудь многочисленное население, чем территория Киев­ской и, в особенности, Московской Руси, в Европе просто нет. Географическая периферий­ность не могла не повлечь за собой и историческую периферийность, выразившуюся в отно­сительно очень позднем вхождении Руси в круг послепервобытных культур» [5; стр.490]. Тем более поражает то, как стремительно преодолевает Русь свой, казалось бы, на долгие века вперед, а то и навсегда заданный провинциализм.

Главным богатством Киевской Руси была земля, которой владели как знать, которая имела крупные земельные наделы, так и крестьяне - мелкие землевладельцы. Для Киевской Руси была характерна многоукладность экономики, где распространенной формой организации производства стала феодальная вотчина, или отчина, то есть отцовское владение, передававшееся от отца к сыну по наследству. Владельцем вотчины был князь или боярин. Одновременно в Киевской Руси проживали и крестьяне-общинники, которые не подчинялись феодалам и вели свое хозяйство самостоятельно. Они платили дань великому князю, олицетворявшему государство.

В Киевской Руси существовали группы зависимого населения: холопы, смерды, закупы, рядовичи. Холопство имело многообразные формы. Наиболее тяжелые из них превращали свободного человека в раба. Однако в Древней Руси проблема выживания стояла так остро, что всегда находилось множество людей, для которых холопство было единственной альтернативой гибели.

Основная масса сельского населения, зависимого от князя, называлась смердами. Они могли жить как в крестьянских общинах, которые несли повинности в пользу государства, так и в вотчинах. Те смерды, которые жили в вотчинах, находились в тяжелом зависимом положении, как правило, не имея личной свободы.

Наиболее закабаленной группой зависимого населения были закупы. Это обедневшие, разорившиеся крестьяне, которые вынуждены были жить в долг. То есть они брали у феодалов в долг "купу" - часть урожая, скота, деньги, поэтому и назывались "закупы". Долг закуп возвращал тяжелой работой.

В эпоху Киевской Руси и крестьяне, и горожане, чтобы выжить, объединялись в общины, которые назывались "миром". Община помогала своим членам в беде. Она же в лице своих выборных предводителей несла ответственность перед государством за порядок на своей территории, за своевременный сбор податей и исполнение других повинностей. Земля принадлежала не отдельным крестьянам, а всей общине в целом. Община как могла старалась уберечь свою землю от захвата представителями правящего класса. Человек, потерявший связь со своей общиной, назывался изгоем. Он мог выжить, только поступив на службу к князю или продавшись в холопство, т.е. в рабство.

В экономике Древней Руси феодальный склад существовал наряду с рабством и первобытно-патриархальными отношениями. Все это свидетельствует о многоукладности экономики в Киевской Руси.

Уже в XII веке у нас появляется архитектура, которую недостаточно назвать даже столичной, для отличия от провинциальной. Конечно, Успенский или Дмитровский соборы во Владимире — это безусловно столичное зодчество, столична и монументальна, несмотря на свои небольшие размеры, и церковь Покрова на Нерли, расположенная уже не в стольном городе Владимиро-Суздальского княжества, а на подходе к нему. Но помимо столичности каждый из названных храмов представляет собой некоторое художественное совершенство. Он таков, каким только и должен быть, к нему ничего не прибавить и от него ничего не убавить. Остается смотреть на Успенский, Дмит­ровский или Покровский храмы как на чудо и волшебство. Надо же, люди оказались спо­собны создать сооружение, которое ясно и непреложно свидетельствует, «Несокрушимость» русских храмов XII века при сопоставлении с любой великой архитектурой — свидетельство того, как много обещала русская культура уже в самом начале своего исторического пути.

В ситуа­ции безусловного культурного одиночества (после падения Константинополя) фольклоризация, «снижение», возрождение и вы­движение на передний план языческих моментов культуры для Руси были неизбежны. Хо­дом исторического процесса Русь была поставлена в такое неблагоприятное положение, которое делало проблематичным самое существование национальной культуры.

Возникновение Киевского княжества не могло не стать мощным импульсом появления и развития русской культуры. Однако, как и призвание варягов, утверждение Олега в Киеве и покорение восточнославянских племен было само по себе делом обратимым, оно могло кануть в Лету, как и предшествующие события и деяния в землях восточных славян. Пока еще некому и нечему было закрепить в исторической памяти правление Рюрика или Олега, отсутствовала историческая память. Она появляет­ся с крещением Руси. И не только потому, что с ним связано появление у наших предков письменности. Сама по себе письменность могла возникнуть и автохтонно, в самой вос­точнославянской среде.

Крещение Руси, помимо письменности, дало ей возможность со­отнести себя с мировой историей как она тогда понималась, а следовательно, запомнить происшедшее в 862 и 882 годах. У русской культуры возникло самосознание, память о самой себе в качестве соотнесенности с Русью значимых событий и деяний.

Крещение же сделало Русь из грозного противника Византии, подрывающего своими набегами и без того слабеющую мощь опоры христианства на востоке, одну из многочисленных метрополий Кон­стантинопольского патриархата. Военно-политически с крещением Русь умали­лась, но этим умалением она создала себя как необратимую в ничто культурно-историческую реальность.

Сказанное до сих пор сводится к тому, что русская история и культура начались двояко. Через основание государства, точ­нее же, создание пока еще полугосударственного образования и через крещение Руси.

2. Человек в культурном пространстве христианства и язычества.

Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. «Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через бо­жественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ таким образом выступал способом познания, освоения мира и был по существу единственной сохра­ненной связкой сакрального и мирского» [3; стр.89].

Важным было также и то, что христианство придает особое значение полярным категориям Добра и Зла и проводит линию раздела между ними через самого человека. Телесный мир челове­ка, оскверненный грехопадением, должен быть преображен инди­видуальными усилиями личности. Учение о грехе и о спасении становится центром христианского богословия.

Как и для ее западных соседей, для Руси крещение вовсе не означало единственной, раз и навсегда состоявшейся христианизации. При всей значимости произошедшего в 988 году, ближайшие и последующие годы, с них начался процесс, который длился столетиями. Христианство постепенно проникало в народную толщу, в души русских людей, вытесняя предшествующее ему язычество. Однако языческие реалии так и остались соприсутствую­щими христианству. Они могли переосмысляться в христианском духе, могли сосущество­вать с христианством или оттесняться на периферию религиозной жизни. Изменения, кото­рые в этом случае происходили, приблизительно соответствуют «переходу от состояния христианизированного язычества к христианству, обремененному язычеством» [5; стр.494]. Если обра­титься непосредственно к крещению Руси и последующим десятилетиям, то совершенно не­возможно будет представить себе ситуацию, когда новокрещенный с полной ясностью ума осознавал всю противоположенность и несовместимость между христианской и языческой верой. Все, что могло первоначально происходить с крещением для огромного большинства русских людей — это признание и приятие нового бога в качестве верховного божества. Его несовместимость с предшествующими богами осмыслялась как вражда к ним, требование покориться ему, уйти в тень или совсем исчезнуть. Вновь крещенному язычнику первона­чально в принципе оставалось недоступным представление о том, что признание Христа не совместимо с верой в других богов. Когда представители Церкви называли их бесами или демонами — это для вчерашнего язычника несколько понятнее полного отрицания Перуна, Белеса или Ярилы. Ведь эти боги некогда тоже вышли на передний план, оттеснив своих предшественников. Но из того, что в середине X века древний русич поклонялся Перуну, Велесу или Яриле вовсе не следовало, что для него всякий смысл утратило поклонение Роду или рожаницам. Самым архаичным пластом своей души наши отдаленные предки по-преж­нему были соотнесены с Родом и рожаницами. Заслоненные последующими богами, они неминуемо приобретали теневой и «ночной» характер, сближались с демоническими силами. Обращались к ним тогда, когда «дневные» боги оказывались бессильными или же, на всякий случай, по логике дополнительности.

Еще до всякой христианизации нашим далеким предкам был знаком феномен, который обыкновенно обозначается в научной литературе как двоеверие. В нем сочеталось поклонение богам архаического, древнего и темного язычества, над которым надстраивалось язычество более развитое, соответствующее далеко зашедшему процессу индивидуации первобытных и полупервобытных людей. Им не было никакой необходимости четко и последовательно соот­носить между собой тоже самого Рода с Перуном, хотя оба претендовали на статут высшей и последней сакральной реальности. В пределах мифа логически несовместимое вполне ужи­вается. Он допускает, что и Род и Перун — оба верховные боги. Только образ каждого из них выходит на поверхность из душевной глубины в различных ситуациях. Род, как это следует из его имени, начало порождающее. Понятно, что обращение к нему уместно для земледельца, когда он озабочен своим урожаем. Но вот этот же самый земледелец выступает в качестве воина-ополченца в войске Игоря, Святослава или Владимира до его крещения. Теперь уже не Род, а Перун выходит на первый план, вытесняя разуплотнившегося, до поры исчезнувшего из души язычника бога. Нужно было обладать пока еще недоступным русским людям единством самосознания, чтобы задавать себе вопрос о том, как совместить поклоне­ние Роду и в то же время Перуну, как они соотнесены между собой и т. п. В общем-то на каком-то глубинном уровне они сливались и переходили друг в друга, обозначая собой неко­торую невнятную божественность. Каждое обозначение которого заведомо не полное и не окончательное. И нужно было пройти длительный путь развития языческой религии, чтобы убедиться в безысходности поисков и обретения Бога во всей полноте его божественности в язычестве. Нечто подобное произошло в античном мире накануне его христианизации. Киевская же Русь крестилась в простоте и наивности, у нее не было опыта изживания в себе язычества, ощущения его непреодолимых тупиков. Огромное большинство новокрещенных очень смутно осознавали, что с ними происходит через обращение в христианство. Об этом в «Повести временных лет» есть очень внятное свидетельство. Вот как летописец повествует в ней о крещении киевлян. «Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку, — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре»[2; стр.116]. Приведенные строчки очень легко, как это многократно и делалось, истолковать в каче­стве свидетельства насильственной христианизации Руси. И действительно, в пользу такого вывода говорит содержащаяся в словах князя Владимира угроза.

Нельзя однако не обратить внимания и на то, что она уравнивается тем, с какой легкостью согласились киевляне принять крещение. Согласно «Повести временных лет», оно состоялось в Днепре в течение одного дня. Вполне возможно, что в таком утверждении было некоторое преувеличение. И все же все доступные нам сведения дают основание для утверждения о наличии мощного встречного движения киевлян в ответ на призыв своего князя к крещению. В языческой системе координат киевский князь несомненно был фигурой сакральной. В нем просто не могли не присутствовать черты древнего царя-жреца. И если этот царь-жрец делает такой поворот в своем отношении к сфере сакрального, то в представлении киевлян и вообще русских людей за этим стояло какое-то новое, открывшееся царю-жрецу боговедение. Конечно же, в обращении князя Владимира в христианство можно было увидеть и знак развенчания его царственности, так же, как и мнимость божественности. Поскольку ничего такого не произошло, нам остается заключить, что восточно-славянское язычество к моменту креще­ния было основательно размыть и подорвано. Все-таки христианство начало проникать в вос­точные славянские земли задолго до княжения Владимира. Христианкой была уже бабка Владимира — канонизированная Православной Церковью княгиня Ольга. Ясно, что она не была единичным исключением в землях киевского княжества, христиане были и среди зна­ти, и среди торговых людей и в других городах помимо Киева, таких как Новгород, Смо­ленск, Чернигов.

Русская культура в том виде, как она оформилась в течение первых двух с половиной веков после крещения Руси, по многим параметрам сильно напоминает культуру германо-романских народов той же эпохи. И здесь и там к XII веку оформилось сословие служивой военной знати, и там и здесь господствовала так называемая феодальная раздробленность, в обеих частях Европы наблюдался неуклонный экономический подъем, росло население и особенно города, расчищались от лесов и вводились в сельскохозяйственный оборот новые земли, прокладывались торговые пути в близкие и отдаленные страны, расцветало искусство и духовная жизнь, строившаяся вокруг храмов и монастырей и т. д.

Но еще до всякого нашествия русская культура была существенно иной по срав­нению с Западом. Причем ее инаковость может быть зафиксирована и по внешним пара­метрам.

Крещение дало стране письменность на родном языке, но она так и не стала языком науки, философии и богословия, как на западе, где в XII веке начинается невиданное ранее явление — возникновение и бур­ное развитие университетов. Русские люди осваивали вероучительные тексты и сами создавали произведения словесных жанров: летописи, жития, поучения, сборники афоризмов. Это могли быть выдающиеся произведе­ния, но они не принадлежали к сфере научной, философской и богословской мысли. Такого рода наследия учительница Руси Византия ей не передала или ученица оказалась к нему невосприимчивой.

Поскольку, начиная с XI века, на Руси возникает словесность в ее письменных жанрах, то, конечно, в буквальном смысле русская культура не молчала. Молчание ее нужно пони­мать в более глубоком смысле. Оно сохранялось, потому что письменное слово менее всего было до конца последовательной и выверенной мыслью, потому что русский человек так и не помыслил мир в целом, не свел его к единству и не вывел из достигнутого единства много­образия мира.

Сказанному ничуть не противоречит такая вполне обоснованная и убедительная харак­теристика древнерусской литературы, принадлежащая перу одного из авторитетнейших ее исследователей: «Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни. Не то чтобы все произведения литературы были посвящены мировой истории (хотя этих произведений очень много): дело не в этом! Каждое произведение в какой-то мере находит свое географическое место и свою хронологическую веху в истории мира. Все про­изведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом в порядке совершающихся событий: мы всегда знаем, к какому историческому времени они отнесены авторами. Литера­тура рассказывает или по крайне мере стремится рассказать не о придуманном, а о реальном. Поэтому реальное — мировая история, реальное географическое пространство — связывает между собой все отдельные произведения» [2; стр. 11].

Чувство целого, восприятие во всем происходящем в мире сквозного единства, по отно­шению к которому определяются те или иные события или явления, о которых Д. С. Лиха­чев говорит как о важнейшем признаке литературы Древней Руси, разительно отличают эту литературу от новоевропейской.

В отличие от собственно литературы, она тяготела не к разделению на устойчивые жанры, а к включению произведений, которые могли бы быть отнесены к определенному жанру, в обширные и многосоставные рукописи. Такими рукописями были Четьи-Минеи (церковный сборник, содержащий отдельные тексты, расположенные по месяцам в соот­ветствии с днями памяти каждого святого) или летописные своды (в них повествование велось по годам). Вряд ли можно утверждать, что научая и поучая образованных людей, русская словесность наполняла их досуг. Чтение было жизненно серьезным делом спасения души, так же как и участие в богослужебной жизни, отношения с ближними или добывание хлеба насущного. Жизнь древнерусского человека в результате образовывала целостность, в которой не было самостоятельных или автономных сфер. До некоторой степени ее можно сблизить с ритуалом в его исходном смысле, уподобить ему. Как и в ритуале, русский человек Киевской Руси жил в обращенности к сакральной реальности, к своему Богу и ничего происходящего с ним от смысла не оставалось внеположным этому решающей зна­чимости обстоятельству.

Обыкновенно возникновение философии и богословия на национальной почве служит знаком того, что в культуре наступает период индивидуально-ответственных поисков и ре­шений в сфере мысли, мысль впервые становится действительно мыслью. Такого периода в ХII-ХШ веке не наступило, очевидным образом его ничто и не предвещало. Русские люди в это время получали при храмах и монастырях такого рода образование, которое резко отличалось от западного и византийского. Оно не включало в себя непременного освоения греческого или латинского языка, не могло быть и речи о настоящей философской и бого­словской выучке на основе текстов античных философов и Отцов Церкви. В результате образование русских людей менее всего было интеллектуальным. Соответственно, и русская культура изначально шла несколько иным путем, чем остальной Запад не только потому, что ее основания были православными, а не католическими.

По этому пункту образование в русских землях резко отличалось от образования не только на католическом Западе, но и на православном византийском Востоке. Образован­ным византийцам, скажем, вполне доступно было изучение произведений крупнейших ан­тичных философов — Платона и Аристотеля. И нередко, действительно, их изучали. А вот представить себе русского ученого-книжника, хорошо знакомого с текстами, принадлежа­щими Платону или Аристотелю, в Киевской Руси решительно невозможно. Образование, которое получали русские люди, когда оно не ограничивалось простой грамотностью, к че­му в подавляющем числе случаев дело и сводилось, носило всецело церковный характер. Его получали, как правило, представители духовного сословия. Если же образованными ставились светские люди, в их образовании по существу ничего не менялось; все равно оно оставалось точно таким же.

В частности, это для него означало, пускай и через период длительного упадка, создание в своей культуре богосло­вия, философии и науки. Тех своеобразно западных областей культуры, которые были вполне чужды Киевской Руси. В результате у нас так и не появились фигуры не просто образованного, но еще и ученого монаха, клирика или мирянина, которому внятны не только философия и научные трактаты античных авторов, но и богословские сочинения Отцов Церкви первых веков после принятия христианства и последующего времени. Во всяком случае, в Киевской Руси они не переводились и не комментировались, как это было на Западе и в Византии. Интеллектуальная деятельность наших далеких образованных потомков ограничивалась переводом поучений житейской мудрости, литературы проповед­нического характера и т. п.

Обратившись к Киевской Руси, можно обнаружить в ее словесности едва ли не един­ственный текст, типологически близкий рыцарской словесности — наше «Слово о полку Игореве». Его вполне можно поставить в один ряд с такими эпическими произведениями, как французская «Песнь о Роланде», испанская «Песнь о Сиде» или немецкая «Песнь о Нибелунгах». В частности, в «Слове» вполне ощутимо выражен непре­менно обязательный для рыцарства героический момент. В этом легко убедиться, обратив­шись к таким, например, строкам, «Слова»: «Тогда Игорь взглянул / на светлое солнце / и увидел воинов своих / тьмою прикрытых. / И сказал Игорь-князь / дружине своей: / "О дружина моя и братья! / Лучше ведь убитым быть, / чем плененным быть; / сядем же, братья, / на борзых коней / да посмотрим хоть / на синий Дон". / Ум князя уступил / желанию, / и охота отведать Дон великий / заслонила ему предзнаменование. / "Хочу, — сказал, копье преломить / на границе поля Половецкого; / с вами, русичи, хочу либо голову свою сложить, / либо шлемом испить из Дону /"» [6; стр. 55-56].

Давно стало общим местом истолковывать мотивацию похода князя Игоря в половец­кую степь с позиций борьбы за общерусское национальное дело защиты Родины от разру­шительных набегов кочевников. В «Песне о Роланде» особенно акцентированны воинские подвиги Роланда, его собственные деяния непременно находятся в центре повествования. Подобных акцентов в «Слове о полку Игореве» не обнаружить. Оно именно о полку, о воинстве, бившемся с половцами под предводительством Игоря и его брата Всеволода.

Такой же индивидуальной выделенности, как рыцарская, русские воины не знали. Они были дружиной и братьями своего князя, дей­ствовавшими нераздельно и сообща. Понятно, что успех в битвах приносил в первую оче­редь славу князю. Но и князь в свою очередь подчеркивал свою тесную связь с дружиной. Он мыслил себя кем-то в промежутке между старшим братом и отцом своих дружинников, не отделяя своей славы от той, которая достается соратникам. «Слово о полку Игореве» выражает этот момент ясно и недвусмысленно. Оно об Игоре как предводителе дружины, но его собственное героическое действие и, в частности, битва, как бы растворены в действиях войска.

Но оборотной стороной этого обстоятельства стала невыделенность в Киевской Руси воинского сословия в качестве самостоятельной культурной реальности в рамках общенацио­нальной культуры. Воины-дружинники группировались вокруг своих князей — «старших братьев» и «отцов» — и служили им по образцу и смыслу семейных отношений. Сами же князья образовывали единую семью Рюриковичей.

Эту семью практически непрерывно после смерти Ярослава Мудрого (1054 г.) расдирали распри. Но хотя бы номинально и, самое главное, по смыслу князья Рюриковичи оставались семьей. Тем самым их отношения строились по единому для всех русских людей патриархальному образцу. В этом отношении князь и его дружинники мало чем отличались от горожан и крестьян, составляя в главном единое с ними целое.

Возвращаясь к нашим русским воинам-дружинникам и их предводителям-князь­ям, отметим, что они, конечно же, сильно отличались от зависимых от них крестьян-смердов и тем более рабов. Однако отличие это не было выстроено изнутри, в качестве некоего культивируемого мира свободных людей. Патриархальный и семейный принцип не есть принцип свободы. В семье, выстроенной на патриархальный лад, индивидуальная свобода тяготеет к распре. Такую свободу русские князья-дружинники знали сколько угодно. В распре буй­ствовали неукротимая языческая стихия, безответственность и беспамятство.

Если уж выделять в целом культуры Киевской Руси определенные пласты, как-то ее дифференцирующие, то можно выделить церковный и низовой фольклорный пласт. Причем культура, исходящая от Церкви и духовенства, по сути была почти тождественна всей высокой культуре. Только от духовенства исходило образование, почти исключительно с храмом и монастырем были связаны письменность и сло­весность; архитектура и иконопись Киевской Руси тем более немыслимы вне храма и монасты­ря. Что касается низовой народной культуры, то она, как и на Западе, никогда прямо не противостояла высокой культуре. Низовая культура проникала в высокую, пополняя ее своими моментами, фольклоризуя отдельные эпизоды летописи, давая о себе знать в орна­менте резьбы, украшающей храм, и т. п. И уж, конечно, низовая культура сохранялась в повседневной жизни русского человека. Здесь она давала о себе знать в совмещении язы­ческих традиций с православно-христианским укладом жизни.

Очевидно, что культура Киевской Руси отличалась от современной ей средневековой культуры несравненно большей степенью внутренней однородности. В значительной степени она оставалась христианизированной народной культурой, в которой между церковным «вер­хом» и фольклорным «низом» практически не было «середины» — культуры воинского сословия и горожан. Как раз тех слоев, чья культура, получая развитие, тяготеет к индиви­дуально-личностному началу. Понятно поэтому, что это начало в нашей культуре получило несравненно меньшее развитие, чем на Западе.

3. Черты психологии людей Древней Руси.

Сравнивая исторические описания характера русского племени и других племен славянской расы, мы находим те же основные черты теперь, что и тысячу лет назад: то же славянское миролюбие и гостеприимство, ту же любовь к труду, те же семейные добродетели, тот же идеализм, ту же славянскую рознь и ту же нерешительность характера, которые отличали большую часть славян в течение тысячи лет их исторической жизни.

Черты характера народа имеют известное влияние и на его исторические судьбы; ознакомление с этими чертами стало предметом, возбуждающим общий интерес. В наши дни психология народов становится предметом исследований; это касается всех культурных наций и в неменьшей степени русских и других славян. Появление славянского племени на авансцене мира, есть самое поразительное событие настоящего столетия. Славянские племена начинают принимать решительное участие не только в политической, но и в культурной жизни народов. Как сложились основные черты славянской души, славянского гения, - это скрыто от нас непроницаемым покровом доисторических времен; но несомненно, что на развитие народного духа оказали важное влияние два фактора: антропологический состав племени и внешняя природа, среди которой живет славянская раса, в особенности крупнейшая ветвь ее - русское племя. Эту природу можно назвать более бедной, а условия жизни более тяжелыми в сравнении с природой и жизненными условиями, в которых живут другие народы. Отличаясь резким переходом от тепла к холоду и более низкой средней температурой, восточная половина Европы налагает на своих обитателей необходимость напряженного труда для добывания насущного хлеба, а также для добывания теплого платья и устройства теплых жилищ, в которых гораздо менее нуждаются жители более благодатных уголков Западной Европы. От самого бедного человека наша суровая природа требовала теплого полушубка, тепло истопленной избы, т. е. таких расходов, от которых избавлен человек Западной Европы.

Природа Восточной Европы сурова и небогата впечатлениями, которые действуют на душу человека. Нельзя не удивляться, каким образом могло развиться глубокое чувство у народа, живущего среди этой бедной природы, - серой, однообразной, почти лишенной красок. Внешняя природа великой Европейской равнины, не дающая своим обитателям ни ласк, ни тепла, ни ярких и сильных впечатлений, рано заставила людей древней Руси углубляться в самих себя и искать ободряющих впечатлений в человеческом духе. В самом деле, славяне вообще и русские в частности отличаются наклонностью к внутреннему анализу, в особенности к анализу нравственному. Окружающая человека обстановка жизни мало интересует русского человека; он обходится без внешнего комфорта, русский довольствуется простой внешностью, не ищет удобств и всему предпочитает теплую душу и открытое сердце. Когда рассматриваешь всемирные художественные выставки и обращаешь внимание на темы, разрабатываемые художниками различных национальностей, то невольно бросается в глаза у русских художников бедность колорита и в то же время обилие и глубина психологических тем. То ж мы замечаем и у выдающихся писателей, например, у Лермонтова, Тургенева, Достоевского - психологический анализ на первом плане, изображение внешней природы на втором. Нечто подобное замечается и в других проявлениях жизни. Таким образом культура духа, в противоположность культуре природы, составляет отличительную черту славянского народа.

Вековая привычка к напряженной физической и нравственной работе, вместе с пережитыми тяжелыми историческими судьбами, придали славянской расе особый отпечаток, который ныне уже составляет прочную унаследованную особенность народного характера. Самыми типическими чертами этого характера являются: скорбь, терпение и величие духа среди несчастий.

Вторую отличительную черту славянства составляет терпение. С психологической точки зрения терпение представляет собою напряжение воли, направленное к подавлению физического или нравственного страдания; отсутствие сентиментальности, стоическая покорность судьбе и готовность страдать - если это необходимо - составляют самый характеристический облик русского терпения.

Развитая сила терпения в соединении со способностью превращать все порывистые волнения души в тихое чувство скорби, делают славян великими в несчастии и дают им возможность сохранять спокойствие и самообладание в серьезные минуты жизни. Эти качества, глубоко присущие и прирожденные славянской натуре, служат самым верным основанием нравственного самосохранения. Тонкое чувство славянской натуры, дающее возможность проникать глубоко и видеть вещи в их настоящем свете, делает славянина равно свободным как от сентиментальности, так и от пессимизма, поддерживает в его душе непоколебимую веру в лучшее будущее.

Развитое, человечное чувство славян делает их беспристрастными и дает им возможность установить правильные отношения к чужим национальностям. Это чувство выражалось с незапамятных времен выдающейся и общепризнанной славянской добродетелью - гостеприимством, а впоследствии оно стало выражаться уважением ко всему иностранному и усвоением лучших сторон чужой культуры. Оно же, наконец, служит основанием веротерпимости и примирительного отношения к инородческим элементам, с которыми славяне соприкасаются и живут. Едва ли в другой стране инородческий элемент встречает столь братский прием, как у славян и в России.

Религиозная и расовая терпимость славян яснее всего сказалась в объединяющем и ассимилирующем влиянии славян на смежные малокультурные народы. Качество это дало русскому племени значение одного из самых важных распространителей культуры в Северной и Средней Азии. Такую же роль русское племя играло в исторические и доисторические времена в Северной и Восточной Европе. Роль эта отличалась безусловно мирным характером и привела к глубокому полному национальному слиянию соседственных инородцев с русскими.

К числу отличительных качеств славянской природы относится нерешительность. Сущность психологической черты, о которой идет речь, состоит в выжидании, в опасении сказать слово или совершить действие, не допускающее возврата. Это - осторожность, которая по временам, может быть, переходит границы. Очевидно, что эта черта имеет тесное соотношение с тонко-развитым чувством славян и составляет последствие преобладающего значения чувства в душевном строе.

Вывод.

Таким образом, подводя итог данной работы можно сказать, что древнерусский народ вписал не одну славную страницу в историю культуры человечества, в мировую сокровищницу науки, литературы, живописи. С принятием христианства, с возникновением славянской письменности и расцветом на основе этой замечательной культуры славянские народы быстро вошли в число передовых в культурном отношении народов средневекового мира. Усвоение византийских образцов происходило не механически, но творчески перерабатывалось, принимало новые, своеобразные органические формы, поэтому многое из духовного наследия Византии продолжало жить и в культуре Московской Руси.

Открытость славянской культуры, которая предопределена самими условиями выхода с лесной своей прародины на историческую арену, обуславливает в дальнейшем очень высокий динамизм развития. Динамизм, который ярче всего проявился в VII-IX веках, когда формируются такое славянское государственное образование, как Киевская держава. И сохраняет он свое значение на протяжении всей дальнейшей истории славянства. Я думаю, что это черта, которая задана в числе прочего и эпохой длительного, тысячелетнего вызревания в суровых условиях лесной зоны, и бурной обстановкой, в которой совершился выход из нее при жестком минимуме средств, унаследованных от предков. Минимуме, создающем условия для быстрого насыщения культуры новыми деталями на старой основе. Открытость славянской культуры - феномен давно известный, и значение его трудно переоценить, многое в наших исторических судьбах связано именно с этим.

Я пришла к выводу, что в IX веке для Руси быть положительно причастным истории можно было только через принадлежность к одной из мировых религий. Вне их страна не просто оставалась культурной периферией, а ее народ внеисторическим. Они были обречены на резкое отставание в своем развитии и последующую экспансию своих более продвинутых соседей. Русь крестилась вовремя, и к началу военной экспан­сии рыцарей-крестоносцев в XIII веке Русь была в состоянии противостоять ей силами от­дельных княжеств и земель, несмотря даже на татарское нашествие. Уже не говоря о внут­ренних, внешние преимущества христианизации Руси очевидны.

Однако для понимания своеобразия русской культуры важно то, что осмысляла свое крещение она именно через ситуацию выбора веры. Ее сконструировало народное сознание ввиду того, что людям Киевс­кой Руси было присуще ощущение молодости своей страны и вместе с тем известной ее неприкаянности и неприкрепленности к мировой оси, жизненному центру мира.

Литература.

1. Аристотель. Поэтика./ Аристотель Соч. в 4-х т. Т. 4.М.: 1988. 670 с..

2. Лихачев Д.С. Великий путь. / Д.С.Лихачев. – М.: 1987. 273 с.

3. Маркова А.Н., ред. Культурология:Учебное пособие для вузов. /А.Н. Маркова, ред. 3-е изд. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. – 319 с.

4. Повести Древней Руси. – Л.: 2000, 267 с.

5. Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры./ П. А Сапронов. - 2-е изд., доп.— СПб.: Лениздат; Издательство «Союз», 2001.— 560 с, ил.

6. Слово о полку Игореве. – М.: 1985. 121 с.

refdb.ru

Особенности культуры Древней Руси - часть 3

Влияние православия на формирование русской духовности в научной литературе оценивается неоднозначно. Одни исследователи формирование духовности связывают с крещением Руси. Другие авторы оценивают уровень развития наших предков в доправославный период как достаточно высокий, позволивший принять христианство и, учитывая накопленный опыт, синтезировать его с национальными мировоззренческими установками.

Данная ситуация сложилась под влиянием ряда причин. Одной из основных является скудость источниковой базы. Нет ни одного древнерусского письменного источника, который датировался бы временем, ранее XI в. Многие памятники культуры восточных славян были уничтожены во время пожаров и набегов кочевых племен. Вторая причина – взаимоисключающие (полярные) духовные влияния. Русь в полной мере испытала на себе скандинавское, византийское влияние, а также влияние восточных кочевых племен, прежде всего татаро-монголов. Третья – мировоззренческо-идеологические пристрастия и различные толкования некоторых социумных явлений, в частности, самого понятия «духовность».

2.1 Древнерусская архитектура

Основные принципы храмовой архитектуры на Руси пришли из Византии, но с течением времени создалось самостоятельно существующее явление мировой культуры – архитектура Древней Руси. Русская культура, несмотря на свои отчетливые особенности, не была замкнута. В создании удивительного своеобразия древнерусской архитектуры участвовали, кроме греков-византийцев, мастера из Болгарии и Сербии, Италии и Германии, Чехии и Польши, позже Франции, Англии, Швейцарии. И все равно архитектура Древней Руси – уникальное, яркое выражение национального духа.

В Х-ХI вв. Русь называли страной городов: их было почти три сотни. В городах строились оборонительные сооружения, жилые дома, княжеские палаты, монастыри и соборы.

Древнейшие сохранившиеся до наших дней каменные постройки – это храмы середины XI в. Русью тогда правил Ярослав Мудрый, столицей государства был Киев. В этом городе, на месте победоносной битвы киевлян с печенегами, Ярослав Мудрый велел заложить в 1037 г. собор Святой Софии. Для той эпохи это было невиданное по масштабам строительство. Высота грандиозного собора, сооруженного в византийской традиции, равнялась 55 м, а длина – 37 м. Рядом с главным куполом возвышалось еще 12 (тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов).

Внутри собор украшен цветными мозаиками и фресками. По свидетельству летописцев, в Европе тогда не было сооружений, способных сравниться с киевской Софией.

На протяжении нескольких столетий «второй столицей» (после Киева) был Новгород Великий. В 1045-1050 гг. повелением князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, был возведен один из самых известных соборов Древней Руси – София Новгородская, ставшая символом города. Она в меньшей степени связана с византийской традицией. Можно сказать, что по выразительности и лаконичности внешнего облика и убранства родственна суровой северной природе.

К концу XII в. возвысилось Владимиро-Суздальское княжество. Владимирские зодчие создавали храмы удивительной красоты. Особо выделяется церковь Покрова на реке Нерль (1165 г.). К шедеврам древнерусского зодчества относятся также Успенский (1158-1160 гг.) и Дмитровский (1193-1197 гг.) соборы и Золотые ворота (1164 г.) во Владимире.

Москва первоначально была пограничной крепостью Владимиро-Суздальского княжества. В XIII-XIV вв., оказавшись на пересечении оживленных торговых путей, она быстро развивалась, а с образованием Московского княжества стала его столицей. Расцвет московского зодчества начинается в конце XV в., когда завершилось объединение русских княжеств в единое государство и князь Московский Иван III стал великим князем всея Руси. В те годы и началась перестройка Кремля – центра Москвы со времен ее основания.

Особое место в истории русской архитектуры занимает деревянное зодчество. Русские мастера умели строить простые, удобные избы (прежде говорили не «строить», а «рубить», потому что работали только одним инструментом-топором). Они украшались красивой резьбой. Из дерева возводились также и боярские терема, и царские дворцы, например дворец в селе Коломенском под Москвой. Одна из самых знаменитых деревянных построек – Преображенская церковь на острове Кижи (Онежское озеро), восьмигранная башня с целой гроздью декоративных главок.

2.2 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность.

Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с X в. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая «Речь философа», в которой рассказывается история мира от его «сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции.

Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным «чувством плеча», они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский и т.д.

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XII в.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VI вв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIII вв.). Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет». Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.

Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры.

Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. «Золотой век» их развития приходится на XII в., но уже в XIII в. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха».

mirznanii.com

Особенности культуры Древней Руси - часть 4

Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве». Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

В XI-XII вв. с греческого языка переводятся мифы, так называемые «кощюны» и «басни». Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные «баяны» и сказители мифов – «кощунники», послушать которых стекался народ.

Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны «велесовы внуки», поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

2.3 Древнерусская иконопись

Русская школа иконописи органически связана многими нитями примитивности с византийским искусством. Уже с конца Х в. образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания, но русская иконопись не была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась в орбите ее притяжения, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накопленные местные черты перешли постепенно в новое качество, отмеченное начального национального своеобразия. Это был длительный процесс, наиболее интенсивно он протекал на Севере в городах Пскове и Новгороде. Их удаленность от Византии и республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблем, кроме того, в северных областях, не затронутых монголо-татарским нашествием, традиции народного искусства держались особенно крепко и властно напоминали о себе в XIII веке, когда почти прекратились связи с Византией. В пределах Московского княжества процесс эмансипации протекал более медленно. С эпохи Андрея Рублева московская иконопись также обрела свое собственное лицо. С этого момента у нас есть основания говорить о древнерусской иконописи, как о вполне сложившейся национальной школе. Главными иконописными школами были Новгород, Псков, Москва. Все основные иконографические типы Русь унаследовала от Византии.

2.4 Древнерусские народные ремесла

К XII–XIII вв. древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений – успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

Самым распространенным и любимым материалом на Руси всегда было дерево. Резьба по дереву включает в себя множество промыслов, направлений, техник, менявшихся и развивавшихся на протяжении веков, служивших для решения разнообразнейших художественных задач. На Руси из дерева делали все – от миски и ложки до княжеского терема и Божьего храма. И все украшали резьбой. В орнаменте, в резной скульптуре, так же, как и в мелодии, и в песне, и в произведении живописи, выражается и эпоха, и душа народа, и характер конкретного человека, мастера-художника.

Приняв из Византии христианство, Русь восприняла и многое из ее художественного наследия. При этом, как ни удивительно, древнейший сохранившийся памятник церковной резьбы – знаменитое олонецкое тябло XIII или XIV вв. – выполнено с чисто русской размашистостью и непосредственностью. Для этого периода характерно взаимовлияние культуры византийского христианства, остатков языческих традиций и творческого начала искренне обратившейся русской души.

Для каждого жителя Руси резьба начиналась с простых обыденных вещей. Долгими зимами крестьянин сам делал для себя и на продажу посуду, мебель, необходимый инструмент. Сам украшал их резьбой. Так было заведено повсеместно. Но вот где-то появлялся талантливый мастер-самородок, который изобретал какой-нибудь новый технический прием, придумывал свежую художественную идею и его изделия через ярмарки и купцов распространялись по всем городам и весям. У него появлялись ученики, следовавшие за ним, продолжавшие делать с небольшими вариациями похожие изделия. Так складывался оригинальный местный промысел.

Другой вид народного промысла – керамика. Гончарное ремесло известно в России с незапамятных времен. Глина была повсеместно распространенным подручным материалом, богатые пластические и художественные возможности которого привлекали к нему человека еще в древнейшие времена.

Ранее других существовала лепная керамика, т.е. глиняные изделия, вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений. Такая лепная керамика сохранилась у некоторых народов до наших дней. Рядом с сосудами существовали бесчисленные лепные фигурки животных, птиц и людей. В них ярко отразились древние верования, суеверия, приметы; часто в глиняных фигурках видели духов-охранителей человека, его жилища, скота, посевов.

Примерно в IX-X вв. в России появился гончарный круг – простейший станок или скорее приспособление, приводившееся первоначально в движение рукой, позже ногой. Изобретение гончарного круга – важнейший этап в развитии производственной деятельности, а вместе с тем технических и художественных способностей людей. Гончарный круг упростил, ускорил изготовление глиняной посуды и утвари, вместе с тем работа мастера-гончара не утратила своей индивидуальности, а его сосуды – своей рукотворности, так как и при наличии гончарного круга основное было в руках гончара, и в его мастерстве, и в его воображении.

Хотя глиняные сосуды обычно не имели такого конкретного образа, как фигурки, но косвенно они отождествлялись гончарами с живой природой и даже с человеком. Об этом свидетельствует названия частей керамического сосуда: тулово, шейка, горлышко, носик, ручка.

Одним из старейших приемов украшения посуды является лощение. Это блестящие полоски, которыми с помощью гладкого камня или кости – лощила – покрывают часть либо всю поверхность сосуда, не совсем высохшего, еще не обожженного. Одновременно лощение уплотняет поверхность черепка, делает его менее водопроницаемым и более прочным. Существует краснолощеная и чернолощеная керамика. Первая – естественного цвета красной гончарной глины. Вторая – задымленная, обожженная в коптящем пламени без доступа кислорода. Такую черную керамику еще называют томленой или мореной. Этот древний тип гончарства распространен в разных районах России и сохранился до наших дней.

3. ПРОБЛЕМА САМОБЫТНОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В ОСМЫСЛЕНИИ ФИЛОСОФОВ И ИСТОРИКОВ Х I Х–ХХ ВВ.

В настоящее время, когда Россия переживает не лучшие дни своей истории, очень важно преодолеть уничижительные оценки уровня ее цивилизованности, вторичности и тем более отсталости русской национальной культуры. Академик Д.С. Лихачев, автор широко известных трудов по культуре, и в том числе по искусству Древней Руси, отвечает на данную проблему прямо и недвусмысленно: «Мы страна европейской культуры. И ни о каком отставании в целом в области зодчества, в живописи, в прикладных искусствах, фольклоре, музыке не может быть и речи». Академик мог бы к этому добавить еще великую русскую литературу, а также нашу науку, особенно ХХ столетия, которые стали вровень с мировыми достижениями, а кое-где и превзошли их. Вместо проблемы культурной отсталости, имеет место быть феномен национального своеобразия и самобытности русской культуры.

mirznanii.com

Особенности социального строя Древней Руси

Традиционно историю Древнерусского государства отечественные историки делят на три периода.

I период (IX - середина X в.): формирование государства, правление первых киевских князей (Олега, Игоря, Святослава).

II период (вторая половина X — первая половина XI в.): эпоха расцвета Киевской Руси, ее наивысшего могущества, правление Владимира Красное Солнышко и Ярослава Мудрого.

III период (вторая половина XI — начало XII в.): время территориально-политической раздробленности.

Геополитическое пространство, в котором располагалась Киевская Русь, находилось на стыке разных миров: кочевого и оседлого, христианского и мусульманского, языческого и иудейского. Население Древней Руси испытывало мощное влияние разнонаправленных цивилизационных факторов. Естественно, это сказывалось на истории государства с самого начала его формирования.

Важнейшая черта создававшегося государства — завоевание славянских племен и подчинение их киевскому политическому центру. При Олеге дань Киеву стали платить древляне, северяне, радимичи. После его смерти процесс присоединения земель к Киеву продолжался: в княжение Игоря (912—945) и Ольги (945—957) были присоединены земли уличей, тиверцев и, окончательно, древлян, отказавшихся при Игоре платить двойную дань. Жена Игоря, Ольга, упорядочила сбор дани, установив "уроки" — размер дани и "погосты" — места сбора дани. Игорь и Ольга, вероятно, укрепили дворы княжеских управителей, превратившиеся затем в опорные центры княжеской власти.

Становление государства продолжалось при Святославе (964— 972). Исследователи расходятся в оценках его личности: одни считают его талантливым полководцем и видным государственным деятелем, другие — разбойником варяжских кровей, видевшим цель жизни в военных походах. Но, так или иначе, Святослав стремился расширить владения Руси и наладить торговые связи с другими странами. Он нанес поражение Волжской Булгарии, разгромил Хазарский каганат, совершил успешные походы на Северный Кавказ, Азовское побережье, овладев Тмутараканью на Тамани, отразил натиск печенегов, заключил с Византией договор о ненападении. В 972 г. он попал в засаду к печенегам и был убит. По сохранившейся доныне легенде, печенежский хан приказал сделать из черепа Святослава чашу, окованную золотом, чтобы пить из нее на пирах в надежде, что к нему перейдет слава князя. Осталась в истории и знаменитая фраза Святослава, которой он предупреждал противников: "Иду на вы".

При Владимире (980—1015) все земли восточных славян объединились в составе Киевской Руси, а сам князь, окончательно подчинив каганат, принял титул "каган", т.е. царь. Создалось единое русское государство, выступившее субъектом огромного евразийского региона, в котором находились такие мощные государства, как Византия и Арабский халифат.

Владимир переносит центр тяжести в своей деятельности с организации дальних грабительских походов на упрочение власти Киева над восточнославянскими племенами. Переход к оседлой жизни в столице был серьезным шагом в направлении феодализации государства. Королевские монархи того времени в основном управляли своими странами из столиц. Владимир же, хотя и совершал военные походы, никогда не оставался на завоеванных землях, а возвращался в Киев. Его походы диктовались нуждами государства. Строительство оборонительных сооружений по рекам Десне, Осетру, Суле, Стугне также говорило о том, что он намерен постоянно жить в столице и защищать ее от кочевников. Спокойная обстановка в столице была залогом успешных государственных реформ.

Киевскую Русь большинство историков рассматривают как раннефеодальное государство. Во главе его стоял наследственный князь, державший "стод" в Киеве. Ему подчинялись князья подвластных земель. Княжеские сыновья и старшие дружинники получали в управление крупнейшие центры, ставшие столицами уделов, на которые была разделена Русь. Удельные князья продолжали оставаться вассалами великого киевского князя. Первоначально насчитывалось шесть уделов, затем число их выросло, но все удельные князья были из рода Рюриковичей. Принцип наследования в те времена был таков: престол передавался от брата к брату, от дяди к племяннику (но он часто нарушался отцом, передававшим престол сыну или другим родственникам). В целом такой принцип наследования не способствовал укреплению политической устойчивости государства.

Киевский князь выполнял функции законодателя, военного предводителя, верховного судьи, сборщика налогов. По всем вопросам он поначалу советовался с дружиной. В его руках дружина была средством принуждения, управления, сбора дани, защиты собственных интересов и населения страны от врагов. Можно говорить о государственно-образующей деятельности дружины в эпоху становления восточнославянской государственности. Вплоть до конца X в. князь зависел от дружины, считался с нею. Однако Владимир уже в начале своего правления перестал пополнять дружину скандинавами. По словам Р. Г. Скрынникова, он "разорвал пуповину, прочно связывавшую Киевское княжество со Скандинавией". На эпохе Владимира дружинная форма государственности заканчивается. Князья племенных княжений, великие бояре, видимо, составляли верхушку дружины, которая постепенно превратилась в военно-административный спой общества, а позднее — в класс феодалов. Что же касается норманнов, то их полная ассимиляция местным славянским населением завершилась к началу XI в.

Экономической основой социального строя Древней Руси было феодальное землевладение. Но земля на Руси не представляла собой ценность, воплощенную в стоимостном выражении, она не была предметом купли-продажи, а выступала как вотчина - общая, коллективная собственность рода. Феодальная вотчина ("отчина") передавалась по наследству от отца к сыну. Владел вотчиной князь или боярин. Главной функцией князя было "держать отчину". Бояре являлись вассалами князя, обязанными служить в его войске. Они же, как хозяева своей территории, имели в подчинении менее знатных вассалов. Такие же отношения были характерны для Западной Европы, что свидетельствовало о близости тенденций развития Руси и Запада. Бояре формировались из родовой и племенной знати или верхушки княжеской дружины. Жесткое обособление феодальной элиты на Руси отсутствовало, сохранялся патриархальный быт, институт частной собственности был не развит.

И. Я. Фроянов полагает, что феодализация древнерусского общества осуществлялась па путях формирования вотчинного хозяйства и работающего в нем феодально - зависимого населения. Заметный рост вотчинных владений происходит на протяжении XI—ХII вв. Но господствующее положение в экономике Руси ХР-ХШ вв. занимало общинное землевладение. Древнерусская знать свои представления о богатстве связывала преимущественно с драгоценностями и деньгами, а не с землей.

Сначала население вотчины состояло из рабов и полусвободных категорий зависимого населения. И только со второй половины XI в. в вотчине появляются феодальные элементы. Современная концепция генезиса феодализма в России основана на идеях академика Л. В. Черепнина, утверждавшего, что феодализм на Руси первоначально устанавливался в форме верховной государственной собственности на землю, персонифицированной в лице князя. Эксплуатация крестьян велась с помощью централизованной феодальной ренты (сначала отработочной, затем натурально-оброчной), а частное феодальное землевладение стало развиваться только в XII в.

Главное отличие феодализма на Руси от Запада заключалось в огромной роли "государственного сектора" в экономике страны — в наличии территориальных общин свободных крестьян, плативших подать великому князю. В Европе же в X—XIII вв. происходило разрушение общинных структур, шел процесс классообразования на основе выделения частной собственности.

Скандинавы Русь называли Гардарикой — Страной городов ввиду большого числа городов и оживленной городской жизни. Генезис города начинается с формирования древнерусской государственности. На раннем этапе города возникали на основе племенных и межплеменных центров. Со второй половины X в. городами становятся центры волостей, на которые была разделена территория Древнерусского государства. Типичными чертами города считалось наличие крепости, дворов феодалов, ремесленного посада, торговли, административного управления и церквей.

В 1980-х гг. специалисты пришли к выводу, что древнерусский город — это постоянный населенный пункт, в котором с обширной сельской округи — волости — собиралась, перерабатывалась и перераспределялась большая часть произведенного там: прибавочного продукта, т.е. город был центром ремесла и торговли. Связь с обширной сельскохозяйственной округой отличала город от замка феодала, погоста или рядового волостного центра. Однако большинство ученых сходятся в том, что города на Руси, в отличие от Европы (где они были центром ремесла, торговли, культуры), В первую очередь играли роль политических центров и опорных военных пунктов.

Социальная структура Древней Руси

Социальная структура Древней Руси была сложной. Основная масса сельского населения, зависимого от князя, называлась смердами. Они жили и в крестьянских общинах, и в вотчинах. Разорившиеся крестьяне брали у феодалов в долг ссуду — "купу" (деньги, урожай и проч.), отсюда и их название — закупы. Человек, лишившийся своего социального статуса, становился изгоем. На положении рабов находились челядь и холопы, пополнявшиеся из числа пленников и разорившихся соплеменников.

Зависимому люду противостояло свободное население, называемое людьми (отсюда сбор дани — "полюдье"). Социальную верхушку составляли князья из рода Рюриковичей, окруженные дружиной, которая делилась с XI в. на старшую (бояре) и младшую ("детьцкие", отроки, милостники). "Новая дружинная и земская (земские бояре) знать, занявшая место прежней родоплеменной, представляла своеобразную аристократическую прослойку, поставляющую политических лидеров". Свободное население состояло преимущественно из жителей городов и сел, мужей-общинников, которые и создавали значительную часть общественного богатства. Они являлись социальным стержнем общественно-политической и военной организации в Древнерусском государстве. Выражалось это в следующем.

Свободные общинники имели собственную военную организацию, по боевой мощи намного превосходившую княжескую дружину. Это было народное ополчение во главе с предводителем — тысяцким (само ополчение называлось "тысяча"). Верховным органом власти в русских землях X—ХП вв. было народное собрание "старшего города" — вече, являвшееся высшей формой самоуправления. По мнению Л. И. Семенниковой, в древнерусском обществе господствовал идеал народоправства, коллективного общинного управления: "Князь в Киевской Руси не был в полном смысле слова государем ни в восточном, ни в западном варианте... Приезжая в ту или иную волость, князь должен был заключить "ряд" (договор) с народным собранием - "вече". А это значит, что он тоже был элементом общинной власти, призванной блюсти интересы общества, коллектива; Состав веча был демократичным. Древнерусская знать не обладала необходимыми средствами для его полного подчинения. С помощью веча народ влиял на ход общественно-политической жизни"

Мнение Л. И. Семенниковой о народном характере веча разделяют многие ученые, в том числе И. Я. Фроянов, А. Ю. Дворниченко. В то же время в науке бытует взгляд на вече как на узкосословный орган власти, куда простой люд не мог попасть (В. Т. Пашуто, В. Л. Янин и др). Иная точка зрения сводится к следующему: вече стало пережитком на Руси уже к XI в. и собиралось в исключительных случаях, а в качестве высшей формы власти оно вплоть до XV в. существовало только в Новгороде, Пскове и отчасти в Полоцке.

Вече играло заметную роль в политической жизни Древней Руси, поэтому политический строй того времени можно назвать вечевой демократией.

Анализ социально-политической обстановки в Киевской Руси приводит к выводу о том, что народ являлся активной политической и социальной силой, опиравшейся на традиции свободы и общественные институты, восходящие к древности, но строившиеся на территориальной основе. Посредством веча народ часто решал, кого из князей "посадить на стол", обсуждал вопросы войны и мира, выступал посредником в княжеских конфликтах, решал финансовые и земельные проблемы. Что касается знати, то она еще не выделилась в отдельное замкнутое сословие, не превратилась в социальное целое, противостоящее основной части населения.



biofile.ru

---

• 
  Как вели счет времени в древней руси
• 
  Кто такой волхв в древней руси
• 
  1 сентября новый год в древней руси
• 
  Окончательный распад древней руси на отдельные самостоятельные территории произошел после смерти князя
• 
  Детский это в древней руси
• 
  Памятники архитектуры древней руси
• 
  Этика древней руси
• 
  Прически древней руси
• 
  Детский в древней руси это
• 
  Заветы древней руси что такое
• 
  Рассвет древней руси