Становление и рассвет Древнерусского государства. Рассвет древней руси

Глава II Рассвет Киевской Руси. История Российского государства в стихах

Со смертью Святослава, раздором стал град Киев.

Меж сыновей, как слава, и узел тот Гордиев.

Родства не сознавая, вдруг брат пошел на брата,

Удел свой защищая, от воровства их злата.

И в драке той, без толка, приведшей всех к сражению,

Победа Ярополка сняла с них напряжение.

Один он утвердился, как Государь могучий.

Но с этим не смирился Владимир невезучий.

Три года собирал он отряды за границей,

Поставил под знамена, чтоб овладеть столицей.

Придя под ее стены, он брату изменил:

Заслал к нему наемников и, обманув, убил.

Так силой злодеяния и храбростью, как царь,

Явился от призвания Великий Государь.

Варягов, что пришли с ним, он к Грекам отпустил.

Сам предался язычеству и культ соорудил.

Среди двора теремного, как на святом холме,

Перуна — бога верного, поставил в серебре.

Заставил почитать его и жертвы приносить,

Чтоб смыть все злодеяния и с богом примирить.

Однако та набожность его не освятила.

Всю чувственную сложность, как грех в ней обнажила.

Предался женолюбию, всех в этом превзошел.

Имел семь жен, наложниц, но счастья не нашел.

Уж не хотел он больше искать себе жену.

Собрал поход на Польшу и объявил войну.

Повоевал в Галиции, Ятвягов подчинил.

Смирил бунтарство вятичей, всех данью обложил.

Увенчанный победами и славою в бою,

Вернулся князь и жертвами жизнь окровил свою.

Решил отблагодарствовать богов своих Герой,

Чтоб можно было царствовать и укреплять свой строй.

Совета у боярства и старцев попросил.

Девиц, парней от царства он в жертву приносил.

А тут вблизи радимичи, вдруг стали бунтовать.

Себя назвали вольными… Ну как не наказать?

Там, на брегу Пищаны, их «Волчий Хвост» разбил.

От князя — воевода, враз бунтарей смирил.

Поход в страну Болгарскую, на Каму князь свершил,

Где хану он хазарскому права определил.

Вернувшись вновь с победою, чуть не лишился сил,

Женой своей Рогнедою, но смерть предотвратил.

Изгнал сию преступницу он с сыном в их Удел.

Изъяслава заступницу убить в сердцах хотел.

Но внял словам он старцев, совета их спросил.

Не взял себе грех на душу и с миром отпустил.

А сам увлекся верою, что с Греции пришла.

Русь овладела сферою — та «Крест» ей принесла.

За тем крестом Князь в Грецию войска свои направил,

Взял град Херсон, а царь — сестру невестою представил,

Чтоб мог жениться, стать родней; и в дар, от их природы,

Взять Православье вместе с ней, и окрестить народы.

С тем князь в столицу поспешил.

И враз людей всех в Днепр загнали.

Обряд епископ совершил,

А идолов прогнали.

Восславил веру Киевский собор,

Нарек всех граждан словом «Христиане».

Возликовал и князь, сказав свой уговор:

«Любите Бога, одного вы! Чада-россияне!»

И с той поры в России началось

Не только Веры, но и грамоты признанье.

Кирилла и Мефодия ученье создалось,

Повысилось с ним общее сознанье.

А чтоб удобней образовывать народ

У Князь принялся усиливать границы.

Хотел предотвратить он ворога приход,

Не допустить через нее «пролета птицы».

В Галиции хорватов снова усмирил.

Создал преграду хитрым печенегам.

На Трубеже, под Киевом, наголову разбил.

Отбил охоту к частым их набегам.

Однако в старости, Князь горечь ощутил:

Обидел сын его, как он когда-то брата.

Тот на отца вдруг меч свой обнажил

Из-за корысти, славы, власти злата.

Но Ярослав греха тогда не допустил.

Владимир умер до борьбы со своим сыном.

От старости, болезни, дух свой испустил.

И похоронен был он в мраморе храминном.

На этом не закончилась борьба

За княжеский престол высокий.

Распорядилася по-новому судьба,

Возник конфликт не менее жестокий.

Обрадованный скорой смертью дяди,

Усыновленный ранее им Святополк,

Во имя славы, корысти той ради,

Почуял кровь и взвыл как волк.

Созвал он киевлян, прибыв из заграницы.

И, вопреки тому, что был наследником Борис,

Провозгласил себя Государем столицы.

Коварством захватил чужой по праву «приз».

Приход к престолу кровью подытожил,

Убив трех братьев на пути к нему.

Бориса, Глеба, Святослава уничтожил,

Торжествовал и думал: быть так по сему.

Однако же, нашелся ему мститель —

Князь Ярослав, что в Новгороде жил.

Один из братьев тех, кого любил родитель,

Дал нечестивому он бой и победил.

Но той победы Ярославу было мало,

Чтоб закрепить успех, набраться новых сил.

А в это время Святополк поляка Болислава,

С войсками, для борьбы на брата пригласил.

И состоялось жаркое тогда сраженье.

На Буге встретились по обе стороны.

Победу уступил Князь, принял пораженье,

Не устоял тогда, не защитил страны.

history.wikireading.ru

3. Расцвет Киевской Руси при Владимире и Ярославе Мудром. Принятие христианства на Руси.

Владимир Святославович (980-1015).

Владимир был сыном великого киевского князя Святослава Игоревичаи ключницы его матери, великой княгини Ольги, Малуши. Установить точно год рождения Владимира не удалось, но большинство ученых считает, что это случилось в 962 г. Несмотря на то, что в Киевской Руси социальный статус ребенка определялся по отцу, обидное прозвище князя Владимира Святославича «робичич» преследовало его не одно десятилетие.

В 970 г. малолетний Владимир был посажен на княжение в Новгород. Наставником князя стал воевода Добрыня, его дядя. В 972 г. Святослав погиб, а великое киевское княжение перешло к Ярополку. Надолго сохранить мир сыновьям Святослава не удалось. В ходе начавшейся через 3 года усобицы погиб сначала брат Ярополка и Владимира, древлянский князь Олег, а позже и сам Ярополк. Начало правления Владимира Святославича было омрачено братоубийством.

Биография Владимира Святославича полна событиями. В результате войны с поляками князь присоединил к своим владениям несколько городов. В 981 и 982 годах ходил усмирять вятичей. В 983 г. открыл путь к Балтике, захватив земли племени ятвагов. Радимичи были в 984 г., а следующий 985 г. ознаменовался победой над волжскими болгарами. Хорватов Владимир подчинил в 992 г.

До христианизации многоженство было вполне обычным явлением. Владимир имел 5 законных жен и несколько сотен наложниц. Описывая этого князя, позднейшие летописцы наделяют его безудержностью в пирах и сластолюбием. У Владимира было 12 сыновей, и каждому он дал город для княжения.

Князь Владимир Святославич в начале своего правления считался ярым язычником. Именно он воздвиг в Киеве капище для шести наиболее почитаемых богов, перед которым приносились человеческие жертвы. Но в Киеве и даже в дружине Владимира было немало тех, кто принял христианство. А соседи Киевской Руси, пытаясь превратить князя в своего единоверца, присылали своих послов. Все это привело в 986 г. к «испытанию вер», в ходе которого было принято христианство восточного образца.

Конечно, к принятию христианства существовали и исторические предпосылки. Византия была ослаблена мятежом Варды Фоки. Князь руссов согласился помочь обратившимся к нему соправителям Василию 2 и Константину 8, но потребовал в жены их сестру царевну Анну. Согласие на брак было получено при условии крещения Владимира. Произошло это в конце 987 или начале 988 г. В крещении он принял имя Василия.

После подавления мятежа Фоки императоры – соправители не собирались торопиться со свадьбой. В ярости князь выступил с дружиной на греческий Корсунь и взял город. Только после этого в Корсунь прибыла, в сопровождении священников, Анна, привезя с собой множество икон и других предметов культа. Вскоре греческая царевна стала супругой Владимира.

В том же 988 г. вернувшийся в Киев князь приступил к крещению приближенных дружинников и бояр, тем самым начав процесс христианизации Руси.

В 992 г. Владимиру пришлось воевать с Польшей, отстаивая свое право на земли Черниговского княжества. Хотя после крещения тяга к битвам у князя и ослабела, но непрерывные столкновения с печенегами не оставляли надежды на мирную жизнь. Во все годы правления князю приходилось вести непрерывную борьбу с кочевниками. В 996 г. ему чудом посчастливилось избежать пленения. Стремясь укрепить границы государства, Владимир основал несколько городов-крепостей. Наиболее значимым из них стал Белгород.

Во время правления Владимира была начата чеканка серебряных и золотых монет. Владимиру приписывается составление «Церковного устава» определяющего сферу компетенции церковных судов. С Чехией, Венгрией и Польшей были заключены мирные договора. Правда, польский князь Болеслав скоро нарушил мир, выступив на Русь в союзе с печенегами. Но этот поход не стал удачным.

Биография князя Владимира омрачена враждой со старшими сыновьями в последние годы жизни. В 1013 г. были схвачены участвовавшие в заговоре против князя старший сын Святополк (некоторые историки считают его приемным сыном Владимира) с женой и польским епископом. В 114 г. отказался платить Киеву дань и поднял мятеж другой сын князя – Ярослав Новгородский. В 1015 г. князь отправил в поход против вновь вторгшихся на русские земли печенегов своего любимого сына Бориса. Умер Владимир вскоре после этого 15 июля 1015 г. и был похоронен в Десятинной церкви, в Киеве. После смерти великого князя начался жестокий период усобиц между его сыновьями.

Крещение Руси

Язычество господствовало на Руси до середины 10 в. Основу ментальности язычников-славян составляли идеи вечности и равнозначности добра и зла как двух самостоятельных форм бытия. Их представления неразрывно связывались с природными явлениями. Борьба со «злыми» силами природы вела к вере в возможность объединения сил «добра» против сил «зла».

Восточные славяневоспринимали мир на основе парных понятий - благоприятное и враждебное. Космос - порядок противопоставлялся хаосу - беспорядку. Символом защиты от всего враждебного служил круг. Этой геометрической форме приписывались магические свойства. Славяне носили кольца, цепи, венки, круговым валом обводили жилье.

Языческая ментальность пронизывала всю систему культуры восточных славян. Это проявилось в ритуальных плясках, игрищах, жертвоприношениях, специфике ремесленных изделий. Отпечаток языческого видения Вселенной проявляется и в структуре городов. В верхней части города жили лучшие люди, в нижней - простолюдины.

Восточными славянами был создан единый пантеон языческих богов - богу-отцу соответствовал Стрибог, богу-сыну - Даждьбог, Богородице - Мокош. Основными божествами считались Перун (покровитель плодородия и жизненных сил) и крылатый Семаргл, которые являлись посредниками между небом и землей.

В условиях «многобожья» встала необходимость выбора единой веры. Принятия общей для Руси религии требовали интересы единства государства, так как другие страны воспринимали языческую Русь как варварское государство. В «Повести временных лет» имеется подробное описание этого события, в котором принимали участие князья и бояре.

Князь Владимир Святославович имел многочисленные беседы с проповедниками многих религий. Веру иудеев князь Владимир отверг по причине потери ими своей земли, а ислам - за строгие ограничения в еде и питье.

Владимир предпочел восточное христианство за красоту его храмов и обрядов по византийскому канону, которые произвели на него глубокое впечатление. На окончательный выбор повлияли и давние связи с Византией.

Православие в большей степени, чем другие религии, соответствовало культурному типу славян. В отличие от католичества, ориентированного на рациональное познание мира, православие понимало смысл жизни как достижение внутреннего совершенства и единства, коллективное стремление к лучшему будущему и социальной справедливости.

В 988 г. Владимир(в народе Красно Солнышко) принял христианство в православном его варианте.

Предпочтение православия объясняется и тем, что Римская католическая церковь ограничивала богослужения только латынью, а Константинопольская православная церковь давала возможность использования в служениях русский язык.

Одной из причин выбора православия стали политические претензии римской церкви и ее возвышение над светской властью, чего боялись русские князья. Восточная же церковь строила свою религию на взаимодействии религиозной и светской власти, поддерживая светскую власть своим авторитетом.

Христианство было распространено на Руси задолго до его официального принятия. Первыми православными были княгиня Ольга и князь Ярополк. Однако процесс христианизации был долгим, так как население неохотно расставалось с язычеством. Даже сын княгини Ольги отказался принимать христианство. Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян длительное время, они переплетались с христианскими праздниками на протяжении многих столетий.

Принятие православия определило новую историческую судьбу российского государства, положило конец языческому варварству и позволило российскому обществу на равных войти в семью христианских народов Европы. Это событие имело эпохальное значение для развития культуры, упрочения государства и развития международных связей Древней Руси.

Ярослав Мудрый (1019-1054).

Ярослав - сын полоцкой княжны Рогнеды и Владимира Святославича. Уже в 987 г. ему в княжение были отданы ростовские земли. Но, после того как умер старший сын великого князя Вышеслав, началось княжение Ярослава в Новгороде. Смерть великого киевского князя спровоцировала жестокую борьбу за власть между его детьми. Киевский престол был захвачен Святополком, получившим в народе прозвище Окаянный. Он убил своих братьев Бориса и Глеба, княживших соответственно в ростовских и смоленских землях и Святослава, посаженного отцом в землях древлян. Победить Святополка смог только Ярослав, ставший после этого великим князем. Но с князем тмутараканским Мстиславом ему справиться не удалось и все земли Руси вновь оказались под властью Киева только после смерти Мстислава в 1036 году. Характеристика Ярослава Мудрого и всего периода его правления является неоднозначной, но все историки сходятся на том, что прозвище свое князь полностью оправдал.

Князь был женат на Ингигерде, дочери конунга шведов. Поскольку в летописях упоминается два имени жены Ярослава Ирина и Анна, историки делают вывод о том, что имя Ирина она получила при крещении, а Анна – после ухода в монастырь.

В годы правления Ярослава Мудрого 1019 – 1054 государство Киевская Русь достигло своего расцвета. Оно стало одним из сильнейших в Европе. Деятельность Ярослава Мудрого была направлена на то, чтобы укрепить не только стольный город, но и все свои обширные владения. При нем было заложено несколько новых городов.

Благодаря разумной внешней политике Ярослава Мудрого авторитет государства на международной арене значительно вырос. Удачлив оказался князь и в военных делах. Успешными были совершенные им походы на Польшу, княжество Литовское, в земли, принадлежавшие финским народам. Но одной из наиболее важных для Руси была победа над кочевниками печенегами 1036 г.

В последний раз Киевская Русь при Ярославе Мудром столкнулась с Византией. Конфликт завершился подписанием договора о мире, подкрепленного династическим браком. Сын князя Всеволод женился на византийской принцессе Анне. Ярослав использовал династические браки в качестве средства укрепления мира. Сыновья Ярослава Владимировича Мудрого, Святослав, Вячеслав и Игорь, женились на немецких принцессах. Старшая дочь Елизавета была супругой Гаральда, норвежского принца. Анна, вторая его дочь, вышла замуж за короля Франции Генриха 1, а Анастасия вступила в брак с венгерским королем Андреем 1.

Реформы Ярослава Мудрого охватили практически все сферы жизни общества. Великий князь придавал большое значение просвещению, и внутренняя политика Ярослава Мудрого была направлена на повышение образованности и грамотности. Князь построил училище, где мальчиков обучали «церковному делу». Нельзя не отметить, что при Ярославе впервые на Руси появился русский по происхождению митрополит. Для укрепления позиций церкви во владениях Ярослава была возобновлена выплата «десятины», ранее установленной Владимиром. Бурная деятельность князя заметно изменила Киевскую Русь. Строились каменные монастыри и храмы, бурно развивалось зодчество и живопись. Огромное значение имеет и издание первого свода законов, названного «Русской правдой». Этим документом регулировался при Ярославе Мудром размер дани (виры) и наказаний за различные нарушения. Немного позже появился и свод церковных законов «Кормчая книга» («Номоканон»).

Ответ на вопрос, почему Ярослава прозвали Мудрым, кроется не только в любви князя к книгам и церкви, но и его великих деяниях, сделавших Русь одним из сильнейших государств. Правда, появилось это прозвище относительно недавно, во второй половине 19 века. Во времена своего правления князь был известен как «Хромец». Он действительно был хром, но этот недостаток считался признаком особой силы и ума. И краткая биография князя Ярослава Мудрого подтверждает, что эти качества были присущи ему в полной мере. Князь прожил долгую жизнь и умер в 1054 г. в возрасте 76 лет. После его смерти наступила очередная кровопролитная усобица.

studfiles.net

Ответы на вопрос "Принятие Христиантсва и его значение для формирования ..."

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г. Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии. Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды. “Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

www.konspektov.net

Становление и рассвет Древнерусского государства.

История государства до распада середины 11-ого века делится на два периода:

=до христианства

=после принятия христианства.

До христианства 882-988гг.

Героический период в истории государства в Киеве: Олег, Игорь, Ольга, Святослав, Ярополк, Владимир. Время походов, военных вождей, языческой простоты и суровости. Дух эпохи передан в картинах Н. Рериха, летописей ещё не было. Они появились в 11-ом веке. События этих времён занесены в летописи по неточным сведениям, поэтому эпоха окутана романтической дымкой. Русь – федерация – государство состоит из автономных самостоятельных частей. Княжения вошли в состав государства но не исчезли. Племенные князья стали вассалами киевского князя, но внутри своих земель распоряжались сами.

Во главе стоял киевский князь – каган(какан)(заместитель у хазар) или великий князь русский. В середине 10-ого века у киевских князей уже был свой герб – двузубец.

Принято считать, что начиная с Игоря все князья были Рюриковичи. Династию правильней именовать Игоревичи. Но киевская династия – скандинавская. Ольга = Эльга («Святая»), Игорь = Ингвар («молодой воин»).

Каган – Великий князь. Светлые князья(главы союзов племён. Резиденции их были грады(ещё не города)). Город отличается укладом жизни, многофункциональностью – этого пока не было. В градах занимались тем же, чем и в сёлах. Грады – потому, что огорожены(земляным валом и частоколом). Было только 3 города: Новгород, Киев, Ладога. Городами их сделала торговля и ремесло. Зависимость Светлых князей от Киева выражалась только в ежегодной дани. Если в Киеве сменялся каган, князья бросали платить дань и приходилось подчинять и «приучивать» их заново.

Поэтому границы государства менялись(племена то входили, то уходили). Государство было ещё очень примитивно. Князья были больше не государи, а военные вожди, авантюристы, готовые ко всему.

Функции государственного аппарата выполняет дружина – элитная часть войска. Она состоит как из славян, так и из скандинавов Руси.

Дружина делилась на старшую и младшую. Старшие – мужи, бояре. Младшие – отроки. Отроки жили на обеспечении князя, а у мужей были свои дворы. Но дружина была одним товариществом, объединённое личной личной преданностью князю. Они называли друг друга братья. Символ дружинника – меч – и символ власти. Меч – одушевлён – и должен умирать вместе с его владельцем.

Со временем скандинавы в дружине ославянились. Свои дружины были у Светлых князей. Были и недружинные знатные люди: старцы и нарочитые мужи. Все остальное население называлось люди .(Свободные землепашцы, ремесленники).Они составили ополчение – 2 часть войска. Вооружались топорами и копьями. Ополченцев называли вои. Были и рабы – челядь (челядин). Это были только захваченные на войне инопленники.

Каждый год в конце ноября по санному пути каган с дружиной собирал дань (всю зиму). Это полюдье. Объезжая земли за одно вершил суд. Был уже устный свод: закон Русский. Писанного еще не было. За суд брали плату – виру. Единственной мерой наказания был штраф. Виры , штрафы , война , дань(налоги)- источник государственного дохода. Дань продавали в другие страны , выручая деньги. (Дань-меха , мед…)Русь в . 10 веке пользовалась арабской монетой- дирхемом. Господствовала языческая мораль: прав сильный и беспощядный. Мстить можно и должно – устрашали жестокостью. Приносили человеческие жертвы. Вокруг идола Перуна горели на дубовых дровах 8 негасимых костров. Если огонь гас, то следивший за ним умерщвлялся.

Символом эпохи был Святослав. 960 – 970 годы. Цель его жизни – война, главная ценность – оружие. Типичный облик военного вождя. Ляжем костьми, но не посрамим земли Русской ибо мёртвые сраму не имут. Так Святослав и погиб в 972 году в бою с печенегами, как и подобало воинам.

Закончился период становления русского государства.Владимир Святославович(младший сын Святослава). 978-1015г – его княжение в Киеве. Период рассвета.

Владимир был совсем другим типом правителя. Облик типичного военного вождя(без бороды, длинные усы).

Он тоже много воевал. Объединил практически все восточно-славянские земли. Но он был в первую очередь государем – администратором, а потом уже воином. Поэтому Святослава, который ходил чёрт знает где в народе забыли, а Владимира прозвали Красным солнышком.

Он сумел оградить Русь от набегов тюркских кочевников – печенегов.

Была рать беспрестанная от печенегов(летопись). Владимир построил укреплённую линию с крепостями, валами и рвами вдоль южных границ государства. Валы тянулись на десятки вёрст. Это было просто уникальное предприятие. Владимир упорядочивает судопроизводство и воюет с разбойниками.

Но главное дело его правления – крещение.

Зачем крестили Русь?

Он сделал это по государственно-политическим соображениям. Ему требовалось сплотить своё государство, а славянское язычество разьединяло племена: у них свои боги, а у нас свои.

Вначале Владимир попытался, сохранить многобожие, зделать общим для всех культ Перуна – древнейшего бога, но эффекта эта реформа не дала и дать не могла: не будет земледелец покланяться богу войны. Нужна была многотеистическая религия – один бог на всех – общий.

Владимир слал делегации в православную Византию, католическую Германию, к иудаистам и к мусульманам.

Почему выбрано православие?

Ответить почти невозможно. Посланцев очаровала православная обрядность – по одёжке встречают. У католиков обрядность тоже пышная, но послы побывали в святой Софии Константинопольской, с которой не мог сравниться ни один другой храм.

Кроме того сыграли роль связи с Византией. Православие узнали гораздо лучше любой другой монотеистической религии.

Но византийцы считали своим вассалом любое православное государство. Как быть?

В 987 году византийский император Василий и Константин обратились за помощью к Владимиру. За помощь ту потребовал в жёны их сестру Анну. А породнившийся с императором не может быть вассалом.

После этого Владимир начинает крестить своих поданных . Это произошло не 988 году как принято считать.

989(или 990 год) – официальное принятие христианства(по Рапову и Карпову).

Христианизация затронула лишь меньшинство. В глухие места миссионеры не добрались, в других местах его насождали силой( в Новгороде, в Ростове Великом). Например, вятичей крестили ещё лет через сто, а до того они миссионеров убивали.

Христианство гораздо более сложная филосовско- богословская система, чем язычество.

Это дало толчок к развитию архитектуры, живописи, литературы.

Это гораздо более богатая культура. Она пустила прочные корни, в градах. Появившиеся там храмы, монастыри и культурная жизнь приблизила грады по смыслу к городам. Главным храмом был киевский храм успенской богородицы( десятинная церковь). 1097 год – святая София киевская.

Христианство способствовало смягчению нравов – отменилось многожёнство.

Но для многих христианство стало трагедией. Матери плакали по детям, отданным в учение, как по мёртвым, ибо они умирали для среды, их породившей.

Государство из федерации превращается в унитарное – где всё определяется центром.

Изчезают светлые князья, а в княжениях правят сыновья Владимира, а это уже не автономия.

Вероятно Владимир убил князей, воспользовавшись их сопротивление христианству.

1016-1054 годы Ярослав(мудрый) продолжил дело Владимира(сын Владимира). Он был ещё больше не воином, а государем, строителем, просветителем, законодателем.

Он совершенствует укреплённые на юге границы, строит монастыри, поддерживает книгописание, перевод.

Появляются летописи. Правда Ярослава(первая часть русской правды) первый писанный свод законов, появляются настоящие города, храмы, чисто славянская дружина, собственные монеты с гербом – трезубцем. Это современный герб Украины. Многие считали это похожим на сокола.

При Ярославе отдельные этносы начинают сливаться в единый – русины.

В середине 11-ого века поляне и словене ильменские назывались общим названием Русь, а единое самоназвание – признак существующего единого этноса. Но эта народность только начинает формироваться.

По повести временных лет отдельные этносы в то время ещё существовали.

Русь становиться великой державой. Род Ярослава породнился со многими знатными родами. Подданные именовали Ярослава царём монархом над монархом. Эта развитая богатая держава славиться – оружием, бронями, мехами. На Руси многие сознавали в какой стране они живут.

Первый известный по имени писатель на Руси – митрополит Илларион.

histor-ru.ru

Рассвет на Руси. Про трех китов и про многое другое

Рассвет на Руси

Микалоюс Чюрлёнис — явление необычное и исключительное. Другого такого мастера, который был бы одновременно и художником и композитором, пожалуй, и не найдешь.

Но есть великое множество музыкальных произведений, написанных самыми разными композиторами разных эпох и разных народов, произведений, которые были сочинены с расчетом на то, что их будут не только слушать, но и смотреть.

Не торопитесь удивляться этим словам. Вы сразу же согласитесь со мной, как только узнаете, о какой музыке я говорю. А говорю я о музыке, предназначенной для театра или кино. Ведь в оперном или балетном спектакле и в кинофильме мы всегда одновременно слушаем музыку и смотрим на то, что происходит на сцене или на экране.

Вот слушаем мы, например, знаменитое вступление к опере Мусоргского «Хованщина», известное под названием «Рассвет на Москве-реке». Конечно, эта гениальная музыка превосходно звучит не только в оперном театре, но и в концертном зале, включенная в программу наряду с другими симфоническими произведениями. Она и в таком исполнении будет восхищать нас и необыкновенной красотой своих мелодий, сердечных и распевных, как русская песня, и великолепно нарисованной композитором картиной того, как, словно борясь с уходящей ночью, рождается новый день. Нас будет в этой музыке восхищать непрерывное нарастание света от почти полной темноты до пусть не слишком еще яркого, но несущего с собой радость и надежды солнечного сияния. Мы отдадим должное и чуткости композитора, с которой он добавил к своей музыке две очень точные изобразительные подробности, мастерски уточняющие всю нарисованную им картину этого рассвета: сперва коротенькие, пронзительные фразки гобоя и трубы, очень похожие на утреннюю перекличку петухов, и тяжелые удары церковного колокола, возвещающего о начале раннего утреннего богослужения.

Все это мы, конечно, услышим и при исполнении «Рассвета» в оперном театре. Но, кроме того, мы все это еще и увидим! Слуховое восприятие музыки будет обогащено и зрительным восприятием всего, что предстанет перед нашими глазами.

Мы увидим, как первые лучи восходящего солнца позолотят нарисованные художником в глубине сцены купола московских церквей, когда раздастся тихий и мерный колокольный звон; увидим, как темное ночное небо постепенно станет чистым, розовым и голубым; увидим, как пустая поначалу сцена начнет заполняться московским людом. Когда мы все это и увидим и услышим, художественное впечатление наше неизмеримо возрастет.

Зрительные образы помогут глубже воспринять музыку, а сами благодаря музыке станут и острее, и словно наполнятся человеческими чувствами.

Тут уж на нас будут влиять не только музыка и не только театральная живопись и свет, но и сам театр, вся сцена с действующими на ней актерами, и само действие.

А вот если мы заранее будем знать, что Мусоргский хотел рассказать в своей опере о том, как старая, темная боярская Русь сопротивлялась всему тому новому, что хотел дать своей стране ее великий преобразователь Петр I, и как пришлось все же отойти старому и темному в прошлое, уступить место новому и светлому, — вот тогда мы совершенно по-другому и «Рассвет на Москве-реке» слушать будем. Услышим в этой музыке не только рассвет на Москве-реке, но и словно рассвет над всей Русью. А ведь именно это и хотел Мусоргский выразить вступлением к «Хованщине».

Убедиться в том, насколько сильно изменяется наше впечатление от театральной или киномузыки, когда мы ее или только «слушаем», или только «смотрим», очень нетрудно. Для этого я советую вам проделать такой опыт, который можно осуществить в театре на оперном или балетном спектакле, в кинотеатре на любом музыкальном фильме и даже дома перед телевизором, когда на голубом экране показывают оперу, балет, даже концерт, а может быть, и обычный кинофильм с хорошо звучащей в нем музыкой. Попробуйте смотреть, закрыв уши так крепко, как только можно (если сидите у телевизора — выключите звук), а потом откройте уши, но закройте глаза. Вы тотчас же убедитесь в том, как много теряет музыка, рассчитанная на то, чтобы ее не только слушали, но и смотрели, если мы ее только слушаем; и каким бедным становится зрительный образ, если мы воспринимаем его только глазами, в то время как он рассчитан и на то, чтобы мы его услышали!

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Солнечный календарь Древней Руси: «Встарь вели счет у нас сороками и девяностами».

Версия историка про 9 дней в недели 40 дней в месяце

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.

Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами.

По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.

В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

"Солнечное коло" восточных славян

Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.

Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.

Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.

Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.

Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».

Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.

Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.

Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.

Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.

Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.

Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).

Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».

Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.

Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.

В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1

lsvsx.livejournal.com

Рассвет Киевской Руси - ИСТОРИЯ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА В СТИХАХ - ИСТОРИЯ - ШКОЛЬНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ В ТАБЛИЦАХ