Как воспитывали детей на Руси – про кнут и пряник. Детский в древней руси это
Детские имена на Руси / Малютка
«Сложились судьбы всех детей по-разному, но имя тоже освещало путь»
По какому же принципу наши предки выбирали имена своим наследникам? Мог сыграть свою роль любой из следующих факторов. – По тем жизненным обстоятельствам, при которых ребенок появился на свет. Например, Ждан – это долгожданный ребенок, Вторак и Третьяк – соответственно, второй и третий в семействе, Любава – любимая родителями. По схожим причинам нередко возникали и имена с негативным оттенком – например, Неждан или Ненаш. – По отличительным признакам характера, которые чадо ярко проявляет – Смеяна, Забава, Будияко, Шумило, Бессон. Кстати, даже самые «резкие», на наш взгляд, имена, вовсе не обязательно имели отрицательный смысл. Так, Бессон – это недремлющий и всегда бодрый. От подобных имен впоследствии произошло большое количество распространенных фамилий, таких, как Бессоновы, Шумейко, или Смеховы. – Мальчики нередко получали имена в зависимости от времени, и даже от погоды, во время которой они родились. Так появились Суббота и Мороз. А еще наши предки нередко использовали славянские названия месяцев года: так, апрель – Березень, май – Травень, Август – Зарев и т.д. – Еще имена давали, сообразуясь с профессией отца – Дуло или Шуба, его общественным положением – Барышник или Кузнец, национальностью – Карел или Чудин или просто выбирались «слова силы» – Гроза или Правда. Детям давали также имена языческих богов и богинь – Лада, Ярило и т.д.– Были и сложные имена, в которых родители «зашифровывали» свои пожелания. Самые распространенными элементами таких имен были -слав («славный»), -мир («большой»), и -волод («владеющий», «богатый»). Очень показателен пример имени Ярослав, что означает «яркий», «сильный», «славный своей жизненной силой». Существует и другой вариант перевода – «яр» («сильный», «энергичный», «горячий») + «слав» («слава»). Впоследствии христианская церковь приняла и канонизировала это языческое имя. – Существовали и, наоборот, неблагозвучные имена – дань суевериям. Некоторые верили, что стоит назвать малыша Некрасом, Нелюбом, Неустроем, Злобой или Тугариным, как все болезни и несчастья отступят, а злые духи «не заинтересуются» чадом. Иногда даже производили такой обряд: родственники по мужской линии выносили Милаву или Златослава из избы, а возвращали уже «Сорокой» или «Гнилозубом». И приговаривали: мол, свой, любимый, ребенок выброшен, а его место занял другой, никому не нужный. Среди имен, прочно прижившихся в древней Руси, можно встретить немало заимствованных. Например, варяги, пришедшие в страну в IX веке, обогатили лексикон такими именами как Рюрик («слава» + «сила»), Олег («святой»), Игорь («молодой»). Вообще «чисто славянских» имен сейчас используется не так уж много. В их числе – Глеб, Всеволод, Владимир, Святослав, Ярослав, Ярополк, Изяслав, Ростислав, Мстислав и некоторые другие. Считается, что такой выбор удачен для ребенка, ведь их носили исторические персонажи, известные своими деяниями, и эти имена были впоследствии включены в святцы.
«Радуйтесь, ибо имена ваши написаны на Небесах»
После того, как страна приняла православие в Х веке н.э., наши предки, во время официальной церемонии крещения, стали получать крестильные имена. Так, инициатор Крещения Руси, князь Владимир Святославич (один из прообразов былинного персонажа князя Владимира Красно Солнышко), получил имя Василий. Его сыновья – Борис и Глеб – получили имена Роман и Давид. А его бабушка княгиня Ольга (считающаяся первой русской христианкой), была наречена Еленой. Поначалу список крестильных имен был не слишком разнообразен (например, Иван – Иоанн встречается в святцах 170 раз). И наши предки, чтоб выделить своих детей из огромного числа других, продолжали по доброй старой традиции давать им «мирские» имена или прозвища. При этом они охотно использовали привычные языческие имена, но, как правило, в уменьшительной форме. Например, до XVII очень популярными именами были Добрыня или Добрила (от Доброслава). Такие имена постоянно использовались в повседневной жизни и ни у кого не вызывали вопросов. Как раз в те времена в церкви начинает складываться ономастикон – это набор имен, которые можно давать человеку при крещении. Имя тому или иному младенцу выбирал сам священник по святцам. Это были, как сейчас принято говорить, календарные имена, так как давались они по церковным календарям. Согласно догме, таким образом новорожденный сразу же приобретал своего небесного покровителя – потому что в эти списки вносились только имена святых. Это могли быть имена древнееврейского происхождения, например, Анна и Яков, греческие – Федор и Екатерина, или латинские – Юлий, Галина и даже сирийские и египетские. Постепенно к именам иностранного происхождения начали добавляться и старославянские имена, обладатели которых были канонизированы церковью: например, Святослав, Вячеслав и Ольга. Но уже на рубеже XVII века в связи с коренными преобразованиями в государстве, этот обычай начал уходить в прошлое. И имена вроде Длинная Сабля, Кречет, Щука, Кольцо или Истома стали восприниматься именно как прозвища, не более того.
Что в имени тебе моем?
До Октябрьского переворота 1917 года официальное имя человеку могла давать только церковь, однако сразу после этого события все ограничения были сняты, и воображение граждан СССР разыгралось не на шутку. Очень скоро родились маленькие Кимы (Коммунистический Интернационал Молодежи), Донары (дочь народа), Вилены и Владлены (от «Владимир Ильич Ленин»), появились и другие «чудесные» девчачьи имена, такие как Сталина, Индустриализация и Энергия, подрастали Трудомиры (труд+мир), Тракторы, и даже Военморы (мальчики, названные в честь военно-морского флота). Этот список можно продолжать еще долго. Чудили наши сограждане и в перестройку – причем самым безобидным и частым именем для новорожденных девочек становилось Мария (в честь героини латиноамериканского культового сериала). Нет-нет, да и сейчас некоторые родители пытаются блеснуть своей креативностью. Например, в прошлом году в одной только Москве родились Принцесса Даниэлла, Заря-Заряница, Ангел Мария, Алеша-Каприна, а еще – Будда-Александр, Христамрирадос, Дмитрий-Аметист, Матвей-Радуга, Ярослав-Лютобор и даже Каспер Ненаглядный. Детская одежда в Древней Руси
Одежда русских крестьян была очень практична в изготовлении и носке, как и всякая традиционная одежда. В то же время каждая деталь русского костюма имела мифологическое обоснование и объяснение — например, почему используется тот или иной цвет, форма, размер. А особенности кроя, украшения и выбор материала сообщали о социальном статусе и имущественном положении носившего костюм. В социальном плане ребенок в русской деревне считался существом незрелым, то есть не имеющим прав и обязанностей взрослого члена общины, до момента вступления в брак. Поэтому одежда детей заметно отличалась от одежды взрослых - и тем сильнее, чем младше был ребенок.
Одежда младенцев
При рождении ребенок получал свою самую первую собственную вещь - пояс. Пояс надевался сразу после обрезания пуповины, прямо под пеленки - на голое тело. Символически это понималось как защита от сглаза и злых духов, необходимая ребенку до крещения, потому что пояс образует вокруг тела круг - древнейший защитный символ. Младенческий пояс мог быть просто шерстяной нитью, которую мать выпряла во время беременности. Носить его следовало до тех пор, пока ребенок не начинал ходить. Пеленки же изготовлялись из старой одежды родителей, причем для девочки - из рубахи матери, а для мальчика - из рубахи отца. Это означало продолжение и поддержание той связи, которая была у матери с плодом во время беременности.
Нужно отметить, что для крестильной рубашечки требования были особые: холст брался обязательно новый, и рубашечка украшалась цветными детальками и (если позволял достаток семьи) золотым шитьем. Правда, обычная вышивка не допускалась, потому как несла языческую символику. Крестильные рубашечки хранились в семье, но по наследству не передавались.
Одежда малышей
Когда ребенок начинал ходить, ему шили длинную (до колен или середины икры) белую, не украшенную ничем рубаху - конечно же, подпоясаную. В таких рубахах ходили и мальчики, и девочки лет до 6-7.Никакой другой одежды у детей не было: ни штанов у мальчиков, ни юбок-сарафанов у девочек. Детские рубахи шились или перешивались из старой одежды родителей или старших сестер-братьев. С практической стороны удобство такой одежды для маленького ребенка очевидно (особенно при отсутствии памперсов). Символически же белая, без вышивок и оторочек рубаха трактовалась как знак того, что ребенок (точнее, его душа) только недавно пришел на землю из Ирия (Рая), и еще не успел “запачкаться” грехами земной жизни.
Верхней (уличной) одежды у детей этого возраста также не было. Если малышу нужно было зимой перебежать из избы в избу поиграть с друзьями, то он просто накидывал полушубок старших сестер-братьев, на ножки надевал их валенки, и в таком виде перебирался через улицу.
Одежда отроков
По достижении ребенком 7-8 лет он переходил в другую возрастную и социальную категорию - из младенцев в отроки. Отроками считались дети до 14-15 лет. Одежда в этом возрасте приобретала половые различия. Мальчики получали порты (штаны) и картузы. Девочки начинали носить более длинные (до щиколотки) и уже украшенные рубахи. Кроме того, они получали первые бусы, которые тоже являлись оберегом — все тот же круг, как и пояс. Также в этом возрасте девочкам протыкали уши и дарили первые серьги. В качестве верхней одежды девочки и мальчики получали балахоны (мы бы сейчас определили балахон как легкий плащ-пыльник из белого холста или пестрядины).
Одежда молодежи
В 15 лет человек считался созревшим для вступления в брак. Одежда молодежи брачного возраста своей пышностью, сложностью и обилием модных деталей отражала избыток жизненной энергии, которым, как считалось, должен обладать молодой человек или девушка, чтобы продолжить род.
Парни брачного возраста носили красные, расшитые вышивкой или золотой тесьмой рубахи. Рубахи шились из дорогого и модного материала: фабричного кумача или даже шелка. Штаны парней делались из молескина (фабричная хлопчатобумажная ткань с легким начесом), дорогого сукна, а то и плиса (также хлопчатобумажная ткань, но имитирующая бархат). Пояса становились широкими, яркими и украшенными символами плодородия.
Интересно, что как только парень высватывал себе невесту, то его рубаха становилась белой (белый цвет символизировал переход из одного социального состояния в другое : в момент перехода около человека истоньшается граница миров, и на него снова, как в детстве, начинает отблескивать свет Ирия).
Кроме того, молодые парни обязаны были включать в свой костюм различные «модные» (читай — городские) детали: жилетки, тросточки, зонтики, «спинжаки с карманАми», часы с цепочками (а иногда и просто цепочки). Шляпы парней были также городскими, а после договоренности о свадьбе их надлежало украшать лентами и искусственными цветами (шляпа, в отличие от картуза, символизировала зрелость и готовность к браку).
Парни брачного возраста носили красные, расшитые вышивкой или золотой тесьмой рубахи. Рубахи шились из дорогого и модного материала : фабричного кумача или даже шелка. Штаны парней делались из молескина (фабричная хлопчатобумажная ткань с легким начесом), дорогого сукна, а то и плиса (также хлопчатобумажная ткань, но имитирующая бархат). Пояса становились широкими, яркими и украшенными символами плодородия.
Интересно, что как только парень высватывал себе невесту, то его рубаха становилась белой (белый цвет символизировал переход из одного социального состояния в другое: в момент перехода около человека истоньшается граница миров, и на него снова, как в детстве, начинает отблескивать свет Ирия).
Кроме того, молодые парни обязаны были включать в свой костюм различные «модные» (читай — городские) детали: жилетки, тросточки, зонтики, «спинжаки с карманАми», часы с цепочками (а иногда и просто цепочки). Шляпы парней были также городскими, а после договоренности о свадьбе их надлежало украшать лентами и искусственными цветами (шляпа, в отличие от картуза, символизировала зрелость и готовность к браку).
Текст отсюда:http://malyutka.net/2017/06/kak-odevali-detey-na-rusi.html
Фото из интернета
subscribe.ru
По каким признакам давали детям эти имена в древней Руси????
Древнерусские (языческие) имена-прозвания представляют особый интерес. Они раскрывают богатства русского народного языка, показывают широту фантазии, наблюдательность и сметливость русского человека, его доброту и общительность, порой грубоватую простоту и язвительность, когда дело касается нравственных пороков или физических недостатков. Древнерусские имена-прозвания разнообразны, например, числовые: Первак, Первой, Вторак, Третьяк, Четвертак, Четвертуня, Пятак, Пятуня; отсюда и фамилии Четвертаков, Третьяк, Третьяков, Семак, Семаков. Имена были популярны данные по цвету волос, кожи: Черныш, Черняй, Чернавка, Бел, Беляй, Беляк, Белуха. Имена присваивались и по другим признакам – росту, телосложению: Сухой, Толстой, Долгой, Мал, Клоп, Малыш, Малюта, Малой, Малуша, Заяц, Губа, Беспалой, голова, Головач, Лобан, Пузейка, Жмуренок, Пузо. Были имена, которые присваивались в зависимости от характера и поведения ребенка: Бессон, Булгак (Беспокойный) , Забава, Крик, Истома, Молчан, Неулыба, Смеяна, Несмеяна, Смирной, Ворона (Разиня) . В некоторых именах отличалась желанность или нежелание появления ребенка в семье и другие обстоятельства: Бажен, Голуба, Любим, Любава, Ждан, Неждан, Чаян, Нечай, Милава, Поздей, Поспел, Хотен, Дурак, Дубина, Негодяй. Некоторые имена давались по времени рождения: Вешняк, Зима, Мороз (Зимой) . Были и другие имена, входящие к древним поверьям. Это “плохие имена”, которые якобы отвращали болезни, смерть, злых духов: Гряин, Немил, Некрас, Нелюба, Неустрой, Злоба, Старой, Тугарин (туга – печаль) . По именам можно было узнать соседей, с которыми жили русские: Козарин (хазарин) , Чудин (из финно-угорского племени Чудь) , Карел, Татарин. По общественному положению: Князь, Барышник, Кузнец. Другие: Блоха, Гроза, Правда. По названию ремесел, число которых в Древней Руси было очень много: Дуло, Ложка, Шуба. Были и такие, которые давались вне зависимости от смысла.
Умник-умный, Любим-красивый, Миляй-милый, Молчан-молчаливый, Кудряш-кудрявый, Одинец-один в семье, Весняк-родившийся весной, Забава-забавная, Красава-красивая, Снежанна-родилась зимой, Горслава-славная, Малуша-маленькая
touch.otvet.mail.ru
Как воспитывали детей на Руси
Здравствуйте, уважаемые читатели! В наше время издано и написано столько книг о воспитании детей, что современные родители, желая вырастить достойных детей, поглощают горы информации, но ситуация с чадами отнюдь не становиться лучше, родителям всё труднее найти общий язык с детьми. А если мы обратимся в прошлое и посмотрим, как воспитывали детей на Руси, то увидим, что подход к воспитанию детей был абсолютно иным и дети почитали своих родителей гораздо больше, нежели сейчас. Семьи раньше были большими, детей рожали много и по их количеству определялся уровень жизни и благосостояния. Так что рождение ребенка всегда было праздником. Сегодня мы поговорим о том, кто и как занимался воспитанием детей, а также чему учили их на Руси.
Как воспитывали детей на Руси
На Руси детей разного возраста воспитывали по-разному, а также разница касалась и воспитания мальчиков и девочек
Дети от рождения до 7 лет
До семи лет детей вообще не воспринимали всерьез, считая их глупыми и неспособными мыслить. Примерно до 4 лет воспитанием занималась исключительно мать, которая до этого возраста кормила грудью и присматривала за дитятком. Но если малыши рождались каждый год, то забота о младших ложилась на плечи более старших детей.
Как такового понятия о воспитании не было, детей кормили и ухаживали по возможностям, ожидая, когда те подрастут, чтобы помогать в поле или по хозяйству. Наиболее ценные качества у детей того времени были: здоровье, выносливость, сила и сообразительность. До трех лет детишек одевали в мешки с прорезями и только по достижении необходимого возраста переодевали в длинную рубашку (независимо от половой принадлежности). В сезон холодов из-за отсутствия теплой одежды малыши не выходили на улицу, сидели на теплой печке, а летом – играли в самодельные игрушки на улице.
Битье – обычное явление того времени. Считалось, что такое «воспитание» идет детям на пользу. Если родители по какой-то причине отказывались применять физическую силу, окружение осуждало за отказ воспитывать свое чадо.
Отрочество (от 7 до 14)
Штаны, которые считались символом вступления во взрослую жизнь, одевались на мальчиков по достижении семи лет. С этого момента ребенка называют уже отроком (отроковицей). Девочек же облачали в длинные рубахи, сшитые из старой материнской. Так, одежда становилась еще и оберегом.
Считалось, что именно возраст 7 лет идеален для начала обучения ремеслу. Привлекали детей и к посильному труду, поручения при этом отдавались приказным тоном и не обсуждались. А по выполнении детей хвалили за правильно сделанную работу. В свободное от работы время отрокам разрешалось играть со сверстниками на улице.
В семьях крестьян мальчики участвовали почти во всех работах на поле, естественно, под присмотром родителей. Девочки же участвовали в хлопотах по дому и старались как можно больше узнать того, что пригодиться в дальнейшей семейной жизни.
Но не только трудовым воспитанием занимались родители. Воспитывались и другие нужные качества:
- милосердие к нищим, калекам, убогим;
- почитание авторитета старших;
- благоговейное отношение к пище, и прежде всего к хлебу;
- основы религиозности и веры.
Особенности воспитания девушек и юношей на Руси (от 14 лет)
Важнейшие категории нравственно воспитанного человека – совесть, честь, стыд и целомудрие. В тоже время заниматься половым воспитанием было неприемлемо. Об этом даже не разговаривали. Да и растущие рядом с домашними животными ребята отлично представляли весь физиологический процесс половых отношений.
Родители разрешали юношам и девушкам посещать вечерние «посиделки», где объятия и поцелуи были самым обычным делом. А вот сексуальная близость была строго запрещена. Да пары и сами были в них не заинтересованы, так как боялись общественного осуждения и Божьей кары за добрачные отношения. Осуждалось обществом и проявление инициативы девушки в отношениях, а также частая смена партнеров на таких «посиделках».
Только те девушки, репутация которых не была запятнана, рассматривались, как кандидатки в невесты. Их первых выбирали в хороводы, а на посиделках им отводились почетные места. Конечно, не только репутация играла роль в выборе жены, требовались и другие качества: трудолюбие, послушание, здоровье и физическая выносливость, уважительное отношение к старшим и другое.
До конца 18 века подходящим возрастом для вступления в брак считался 15 лет. Согласия молодоженов для этого и не требовалось, достаточно было родительского слова и благословения, которому в те времена придавалось огромное значение. Только в середине девятнадцатого были введены законы, которые позволяли юношам жениться с 18 лет, а девушкам вступать в брак с 16.
Разница в воспитании полов
Разительно отличался процесс воспитания мальчиков от девочек. Любая семья как крестьянская, так и княжеская, считала наследником и продолжателем рода только сына. Именно ему предстояло встать на защиту родных земель при нападении врага. С малых лет им прививали любовь к родине и патриотические чувства, ведь они должны были стать воинами и защитниками.
Как воспитывали юношей на Руси
- уметь защищать женщину. Русские женщины всегда славились своей красотой, поэтому нападая, враги стремились посягнуть на девушек. Но правильно воспитанный мужчина должен умереть, но защитить свою женщину. К этому же критерию относится и способность мужчины обеспечить свою семью материально – крышей над головой, пищей и одеждой. Не менее важной считалась в те времена и психологическая защита слабого пола. Ведь в силу особенностей характера женщины эмоционально менее стабильны. Мужчина должен уметь поддержать, окружить заботой и вниманием, сносить капризы и психи своей избранницы;
- уметь сдерживать эмоции. Только полный контроль над собой позволит воздержаться от искушений, душевных или телесных. Даже мысли должны быть чистыми. А вот открытое причитание над своей судьбой порицалось. Осуждалось и открытое проявление своих чувств на людях в Древней Руси, например, слезы. Касался этот критерий и верности своим женам. Воспитание было построено таким образом, что с детства мальчикам внушали не обижать своих жен, заглядываясь на соседок.
О том, что мальчик является будущим мужчиной и воином, внушали родители сызмальства. Только таким образом можно было вырастить потомка, как продолжателя рода, вызывающего гордость.
Воспитание девушки
Роль девочки – стать хорошей хозяйкой в будущем, а еще матерью. Поэтому основное направление в воспитании – приучить к послушанию, сначала отца, потом мужа. Приучить к аккуратности, прилежности и хозяйственности, научить умению ухаживать за маленькими детьми, готовить и рукодельничать, шить и поддерживать порядок в доме – это основная задача матерей. Ну и конечно, целомудренность и скромность были важны.
Но неважно, какого пола был ребенок, воспитание было построено таким способом, что ребенок точно знал свои обязанности и родителям никогда не нужно было напоминать об их выполнении.
Обряды на Руси
Были на Руси и особые обряды, которые неукоснительно выполнялись по мере взросления детей. Например, мальчиков сажали на лошадь как можно раньше, в три, а то и два года. И по тому, как ребенок держался верхом, судили, какой из него получится воин.
Девочкам с малых лет волосы в косу из трех частей заплетали. Она была символом единения сил природы и здоровья. Строго вдоль спины носили ее, верили люди, что через волосы проходит светлая энергия, которая наполнит девочку здоровьем и подготовит ее к будущему материнству. После замужества девушки начинали заплетать две косы, ведь получаемую силу нужно было теперь делить между женщиной и ее будущим ребенком.
Известен и такой ритуал, как впрыгивание в юбку. Он символизировал о том, что девушка выросла и ее можно начинать сватать. До 15 лет девицы носили длинные рубахи, и только после проведения ритуала девушка начинала носить юбку. Обряд проводился следующим образом. Мама становилась возле края лавки и держа в руках юбку, уговаривала дочь впрыгнуть в нее. Девушка ходила по этой лавке от края до края и недовольно говорила следующие слова: «Может впрыгну, может нет…» Это являлось еще и символом согласия выйти замуж и уйти из отчего дома в другую семью.
Во время свадьбы был и еще один обряд, отец передавал жениху символическую плеть, которой он отныне должен был воспитывать молодую жену.
Обучение и образование
Именно семья была обязана в Древней Руси обучить детей грамоте и писанию. Так как воспитанием занималась в основном мама, именно на ее плечи ложилась эта обязанность. Перед тем как отправить сватов, невесту обязательно проверяли на грамотность, ведь от ее знаний зависела грамотность будущих внуков.
Если в процессе обучения выяснялось, что ребенок весьма талантлив, его отдавали уже на воспитание другому человеку, владеющему книжной наукой. Так что внушение, что грамота на Руси появилась только во времена Кирилла и Мефодия, не имеет под собой почвы. Писать люди умели еще задолго до крещения.
Как раз после крещения грамоте учили только детей знати, а у крестьянских ребятишек шансов стать образованным практически не было. Изменилось положение только в 1804 году, когда школы стали бессословными, а обучение бесплатным.
Вот оказывается как подходили к воспитанию детей на Руси, нам полезно обращаться к нашей истории, черпать из неё необходимые знания, чтобы применять и адаптировать их под себя. Раньше родители не знали проблем с детьми, которые знают родители в наше время, но тогда были свои проблемы. Что мне очень нравиться у наших предков, так это их совместная деятельность с детьми, их близость к природе, они жили на лоне природы, они были сильнее и здоровее нас намного, и на этот счёт мне очень понравилось высказывание, не знаю, кто его написал, но оно очень точно и очень верно отражает картину нашей сегодняшней современной жизни, прочтите, может и вам это будет близко.
С уважением и любовью, Елена Курбатова.
Хотите получать уведомление о выходе новых вкусных рецептов, интересных статей, анонсов полезных книг, конкурсах? Подписывайтесь на обновления сайта по электронной почте!
garmoniyazhizni.ru
Глава 7. ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ — Мегаобучалка
Воспитание и обучение у древних славян
Ограниченность числа источников приводит иногда к диаметрально противоположным оценкам состояния воспитания и обучения в Древней Руси: от утверждения, что все древние славяне были невежественны, до чрезмерной идеализации постановки у них воспитания и обучения.
Характер воспитания и обучения у древних славян изменялся в процессе продвижения их на север и восток, в связи с чем обогащались и их представления о целях и содержании воспитания, что происходило благодаря тесному общению с другими народами.
Следует иметь в виду и то, что Русь приняла христианство почти на полтысячи лет позднее Европы и к этому моменту имела развитые самобытные традиции, которые были необычайно крепки и жизненны. В итоге на Руси сформировалась специфическая воспитательно-образовательная культура, принципиально отличавшаяся от западноевропейской.
_ Письменные свидетельства южных
Воспитание »
„ „«„„„..„.. соседей, а также данные археоло-
м обучение ' к
.. r,^l»««w «.«•,».„«„ гии помогают восстановить карти-
у древних славян, „ „, v
" '" ну характерного для VI—IX вв. ро-
доплеменного общества у восточных славян. Так, в сочинениях Прокопия Кесарийского (VI в.) и в других источниках отмечались типичное для «славян и антов» обостренное чувство общности и справедливости, устойчивая вера в существование верховного существа, вера в магию, добронравие, воинская обученность. Византийский стратег Маврикий отмечал и такие качества, как свободолюбие, мужественность, физическая развитость и закаленность.
Как воспитывались дети у древних славян, можно представить себе лишь в самых общих чертах, и только в контексте осмысления жизни людей того времени в целом. В практике воспитания и обучения можно обнаружить сохранение традиций первобытао-общинной эпохи: то же включение детей в различные виды деятельности в достаточно раннем возрасте, то же различие в воспитании мальчиков и девочек, те же обряды инициации. Однако развитие внутриобщинных экономических процессов постепенно привело к выделению семьи как самостоятельной хозяйственной ячейки и к обособлению различных социальных слоев — земледельцев, ремесленников, общинной знати, жречества. Воспитание и обучение в каждом из этих слоев, как и у других формировавшихся народов, начало приобретать свои специфические черты, ориентироваться на свой идеал. Так, дети знати должны были готовиться к руководству жизнью общины, жречества — к овладению священным знанием, дети рядовых общинников учились трудовой деятельности.
Воспитание детей осуществлялось прежде всего в семье. Роль родителей в это время значительно возросла, особенно существенно было влияние матери. Не случайно, что впоследствии на Руси человека, достигшего полной зрелости, стали называть словом «матерый», т.е. воспитанный матерью. В обиходной речи появились слова, обозначавшие различные возрастные группы: «дитя», т.е. ребенок, который вскармливается грудью; «молодой» — до 3—6 лет, воспитываемый матерью; «чадо» — до 7—12 лет, начавший обучаться; «отрок» — подросток 12—15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода.
Большое значение в этот период придавалось военному обучению. Экономически общины уже могли позволить себе содержать дружины — профессиональных воинов.
Последовательно развивался и процесс разделения видов труда, обособления ремесел и их усложнения, в связи с чем возрастала длительность подготовки к профессиональной деятельности. Б результате в VI—IX вв. у восточных еласян уже обозначилась такая форма обучения, как ученичество. Нужно отметить, что мастер должен был не только обучать ученика специальным умениям и навыкам, но и знакомить его с определенными культовыми знаниями, а сами ремесленники считались у восточных славян чародеями.
Вообще, воспитание в ту эпоху осуществлялось в соответствии с языческим мировоззрением древних славян. Как и другие народы, славяне поклонялись разнообразным богам и богиням. Были среди них главные и второстепенные, могучие и слабые. Во главе стоял великий Сварог — бог Вселенной (аналог древнегреческого Зевса). Его сыновья — Сварожичи — солнце и огонь являлись носителями света и тепла. Весьма почитался бог солнца — Даждьбог. Так еще в «Слове о полку Игореве», памятнике XII в., славяне назывались «Даждьбожьими внуками». Молились славяне Роду и Рожаницам — богу и богиням плодородия. Бог Белее являлся покровителем скотоводства или, иначе, богатства. Стрибог повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.
Помимо богов были и другие сверхъестественные существа. Многие из них связывались с представлениями славян о загробном царстве: злыми духами потустороннего мира являлись упыри, а добрыми, охранявшими человека — берегини. От них получили свое название древнеславянские амулеты — обереги. В лесу обитал леший, а у воды жили русалки. Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего пращура — чура, или щура. Поэтому, защищаясь от злых духов, человек должен был позвать домового: «Чур меня!»
Глава 7, ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
Таким образом, вся жизнь древнего славянина была органично связана с добрыми и злыми силами природы. Все бытовые обряды формировались под влиянием языческого мироощущения: коляды, Масленица, день Ивана Купалы, рождения, свадьбы, похороны, праздники года. Оно же сказалось на развитии традиций в воспитании детей, которые сохраняются в той или иной степени и поныне, особенно вне городской среды.
Языческая культура не знала письменности, все понятия о жизни, конкретные знания передавались устным путем. Однако деловая жизнь городов, законодательство, связи с другими пародами не могли развиваться без использования той или иной формы письменности. Можно полагать, что уже в родоплеменной период славяне использовали пиктографическое письмо. Об этом сообщал болгарский монах Храбр в сказании «О письменах» (X в.): «Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов». Однако это было примитивное, зародышевое письмо, на основе которого не могла возникнуть настоящая книжная культура. Только создание в 863 г. Кириллом и Мефодием славянской азбуки положило начало ее развитию. Некоторые свидетельства древних источников позволяют предположить, что распространение славянской письменности началось на Руси в начале IX в. в связи с проникновением христианства, до официального его принятия. Возможно, индивидуальное обучение грамоте осуществляли первые греческие миссионеры, и к 988 г. в Киеве, Смоленске, Новгороде уже были грамотные люди, которые использовали славянскую письменность. Во всяком случае, договоры, заключенные князьями Олегом в 911 г., Игорем в 944 г. с греками, были составлены и по-гречески, и по-русски. Существуют также археологические находки, свидетельствующие о том, что письменность достаточно широко использовалась в X в. даже в быту. Однако настоящее распространение письменности и организация систематического обучения начались, безусловно, с момента крещения Руси. Факт совпадения по времени данных исторических событий (распространения письменности и христианства) явился чрезвычайно важным, определившим специфику педагогической культуры средневековой Руси.
Боепитание „ и обучение влиянием киевского князя Влади- в Киеве ко й Рус и миРаславяне присоединились к во- в X—XIII вв. сточной христианской церкви, приняв православную веру от Византийской империи. С этого времени население Киевской Руси стало называться крестьянами, т.е. христианами, чего не |
г. в значительной степени под
Воспитание и обучение в Киевской Руси в X-XIII вв
было ни в одной стране западного мира эпохи средневековья. Однако сам акт крещения не мог сразу изменить сложившееся за тысячелетия языческое мировоззрение восточных славян. Христианские представления лишь постепенно проникали в языческое сознание, взаимодействуя с ним.
Русь приняла христианство на 500 лет позднее, чем Западная Европа, в период расцвета Византии. Это обстоятельство благоприятствовало приобщению Киевской Руси к мировой цивилизации. Древняя славянская культура соединилась со зрелым восточным христианством и породила древнерусское православие и его понимание воспитания человека.
Славянское языческое сознание постигало христианство, знакомясь с его книжной основой — Священным писанием, отбирая для себя в первую очередь то, что было близко и понятно. По мнению известного русского историка педагогики П.Ф, Каптерева, древним славянам той эпохи более всего подходила, говоря современным языком, модель воспитания, основанная на патриархальном семейном укладе с непререкаемым авторитетом отца, подчиненном положении женщины и детей, строгой домашней дисциплине и вместе с тем «отличавшаяся ореолом святости и утверждавшаяся на слове Божьем». В итоге был заимствован не новозаветный воспитательный идеал с его проповедью любви, кротости, ценности каждого человека, а старый, суровый, во многом варварский — ветхозаветный идеал. Согласно ему служение отцу и матери уподоблялось служению Богу, оскорбление их — его оскорблению. Жена не рассматривалась как самостоятельная личность, ценность ее определялась отношением к мужу, аналогичным было и отношение к детям. Акцент в новой религии ставился не столько на истинно добродетельной жизни христианина, сколько на требовании исполнения внешних обрядов — постов, праздников, причащений и т.п. Главной почитаемой книгой русского народа на многие века стала ветхозаветная Псалтырь, а не Евангелие. Важной особенностью древнерусской культуры и образования было то, что языком богослужения, литературы и школы стал не греческий, как в Византии, не латинский, как в Западной Европе, а родной, славянский.
Создателями славянской письменности, уже упоминавшимися ранее Кириллом и Мефодием, одновременно был осуществлен перевод основных богослужебных книг и учебной литературы с греческого на славянский язык, что способствовало распространению религии и стимулировало процесс обучения грамоте. Это же обстоятельство, с одной стороны, обусловило самобытность древнерусской школы, а с другой — затрудняло
150 Глава7- ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
доступ учителей и учеников к первоисточникам, что со временем сказалось на интеллектуальном развитии общества.
Постепенно все меньше и меньше греко-византийских источников переводилось на славянский язык, а преимущество отдавалось религиозным книгам в ущерб книгам учебным (грамматике, риторике, философии и др.), что объяснялось нараставшим влиянием православной церкви. Настороженность в вопросах веры, доходившая до нетерпимости, была вызвана тем фактом, что Русь приняла христианство во время серьезного осложнения между восточной греческой церковью и западной, латинской. Разделение церквей на православную и католическую («схизма») произошло в 1054 г., и этот факт способствовал развитию отрицательного отношения к «латинянам». Русь сознательно отделяла себя от западной цивилизации и ее культуры. Когда же впоследствии Византийская империя, гибнувшая под ударами турок, на Флорентийском соборе (1439) заключила «унию» между католической и православной церквями, русская церковь не приняла ее и стала настороженно относиться и к византийскому культурному влиянию, фактически замкнулась в рамках ранее переведенного и освоенного круга литературных источников и созданной к этому времени славянской духовной литературы. Сформировавшийся в таких условиях педагогический идеал во многом обусловил характер и последующее развитие воспитания и обучения на Руси.
Для глубокого понимания христианства необходима была определенная образованность, однако в сложившейся ситуации она отсутствовала. Вскоре такое положение стало даже приветствоваться, так как возникла опасность из-за науки потерять веру. Поэтому в одном из древнерусских поучений написано: «Богомерзостен перед Богом всякий, кто любит геометрию, а еще душевные грехи — учиться астрономии»; «Люби простоту больше мудрости, какое тебе дано от Бога готовое учение, то и держи».
Таким образом, на Руси постепенно сформировался особый, отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами на воспитание и образование, своим отношением к общечеловеческим ценностям, способам передачи их от поколения к поколению.
Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие и князем Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа «учения книжного». Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении новой религии как идеологической основы формировавшегося
Воспитание и обучение в Киевской Руси в X-XIII вв
государства. Владимир заботился о распространении образования прежде всего среди господствующего сословия. Образование на первых порах насаждалось сверху, так как школа была явлением совершенно новым и воспринималась с опаской. Матери плакали по отданным в школу детям, «аки по мертвецам», не зная, что их ожидает.
Однако определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978—1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем «Поучении», изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: «Анна ръина» (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.
Занимаясь распространением просвещения, Ярослав Мудрый создал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе. Она включала в себя переводные произведения с греческого и с древнеболгарского. Для переписки книг Ярослав привлек большое количество писцов. Именно в это время рождалось уважительное отношение славян к книге. В «Повести временных лет» о книгах говорилось так: «Это — реки, напоминающие вселенную, это источник мудрости, в книгах ведь неумеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания. Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей».
Во время своего правления (1019—1054) Ярослав Мудрый открывал школы «учения книжного» не только в Киеве, но и в Новгороде. А к XIII в. школы существовали уже в Переяслав-ле, Суздале, Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Ту-рове, Ростове и в других городах. Вначале подобные училища создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо прежде всего священникам — распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. Об этом же свидетельствует содержание обучения в школах, где главным считалось усвоение книжной мудрости, отраженной в «изборниках» (хрестоматиях) того времени.
Одной из подобных книг, дошедших до нашего времени, является «Изборник Святослава» (1073). С педагогической точки зрения это был своеобразный пропедевтический курс семи свободных искусств и христианской премудрости, пред-
152Глава7- ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
назначенный для запоминания и для нахождения готового ответа в целях введения новокрещсиых христиан в круг идей и представлений, связанных с принятой ими верой. «Изборник» должен был в достаточно краткой и легкой форме помочь ученикам овладеть элементами знаний, которые приблизили бы их к византийской образованности.
Необходимо отметить, что школы «ученья книжного» представляли собой повышенную по сравнению с простым обучением грамоте ступень образования. В них особенное внимание отводилось тривиуму, включавшему грамматику, риторику и диалектику, что было характерно для школ этого типа в Западной Европе того времени.
Грамматика, судя по сочинениям хорошо известного на Руси Иоанна Дамаскина, включала в себя учение о восьми частях речи, сведения по этимологии, о грамматических категориях, о поэтической образности языка. В содержание этого предмета входило также изучение и толкование текстов Священного писания: Евангелия, Псалтыри и некоторых библейских книг. Первоначально, возможно, ученики знакомились и с текстами античных авторов. Важное место отводилось риторике — обучению навыкам красиво говорить и писать. Образцами риторского искусства служили произведения Иоанна Златоуста, которые пользовались на Руси широкой известностью, входили в состав «Изборников» 1073 и 1076 гг., сборников «Златост-руй», «Измарагд», «Златоуст». Под диалектикой в то время на Руси подразумевали главным образом начала философии.
Простое обучение письму, чтению и счету осуществлялось чаще всего «мастерами грамоты» и было их основным ремеслом. Мастер мог иметь сразу нескольких учеников, которые и составляли «училище». Обучали их так же, как любой другой ремесленник обучал своих подмастерьев основам профессии. Знакомство с грамотой происходило с помощью буквослага-тельного метода, заимствованного из византийской школы. Сначала заучивались наименования букв в азбучной последовательности: а — аз, б — буки, в — веди, г — глаголь, д — добро и т.д. Затем учащиеся тренировались в написании букв на вощеных дощечках или вычерчивали их острым «писалом» на бересте. После усвоения азбуки в прямой последовательности приступали к упражнениям: азбука повторялась наизусть в обратном порядке и вразброс. Далее шло обучение чтению и написанию слогов (складов): буки-аз — ба; веди-аз — ва; глаголь-аз — га и т.д. Слоги заучивались в сочетаниях двух, трех, а в дальнейшем даже в девятибуквенных сочетаниях. Из слогов складывались слова. После этого ученики переходили к чтению и переписыванию молитв, псалтырных текстов. Обу-
Воспитание и обучение в Киевской Руси в Х-ХШ вв.
чали также правилам чтения, подразумевавшим равномерный темп, троекратное повторение прочитанного, обращение за разъяснением непонятного к старшему. Кроме того, древнерусский ученик, подобно ученику ремесленника, должен был по образцу сделать новое изделие: составить на основе изучения и осмысления учебных текстов собственную книгу — изборник, переплести и проиллюстрировать ее.
Можно предположить, что в зависимости от цели элементарного образования различался и его характер. Так, новгородский мальчик Онфим (XIII в.), по свидетельству источников, освоил 26-буквенный алфавит, вполне достаточный для записи речи того времени, ведения торговых и деловых записей, но недостаточный для перехода к «учению книжному», основанному на 43-буквенном церковнославянском алфавите, включавшем надстрочные знаки — титла, сокращения слов, знаки препинания, специальные указания для церковного чтения.
Обучение арифметике на начальном уровне в Древней Руси состояло в овладении нумерацией, а на повышенном заключалось в счете на абаке. Детей знакомили с так называемым цифровым алфавитом (в — 1, б — 2, в — 3 и т.д.), т.е. с буквенной записью цифр. Такому алфавиту учили последовательно, по частям. На грамотах-упражнениях Онфима были нарисованы человеческие фигурки воинов, демонстрировавших разное количество пальцев на руках. Возможно, это было своего рода наглядным арифметическим пособием. На следующем этапе ученики осваивали действия: удвоения, раздвоения (теперь не использующиеся), вычитания, сложения, умножения и деления.
В XIII в. школы «ученья книжного» приходят в упадок. Одной из причин явилось то, что православные священники, не обремененные обетом безбрачия, стали часто передавать профессию и связанные с ней знания по наследству. В то же самое время священники практиковали обучение грамоте детей из других семей у себя на дому и традиции семейного воспитания и обучения, таким образом, оказались сильнее попыток создавать школы.
Вместе с этим повышенный уровень образования даже для элиты становился все менее необходимым. В православной церкви в отличие от католической зрело убеждение, что философия ей не нужна, так как все истины в высшем воплощении заключены в Священном писании, в творениях святых отцов и учителей церкви. Кроме того, обучение грамоте и чтению книг, любое дополнительное знание дети высших сословий могли получать на дому.
Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли со-
•J 54 Глава 7. ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
бой крупнейшие центры образования того времени. Зачинателем таких монастырских центров считается русский, просветитель и религиозный деятель Сергии Радонежский (1314—1391). В них учились не только лица, готовившиеся к принятию духовного звания, но и просто желавшие овладеть грамотой и читать книги. При монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей.
В этот период именно в среде монахов постепенно укреплялось отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическо-нравственным проблемам все менее места оставлял для рассмотрения общефилософских вопросов и дидактических задач. Если в западноевропейских университетах, открывавшихся в это время, обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами рационального доказательства, то в монастырях Руси сложилось отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, «аки пчелы мед с цветков». На Западе формировалось стремление понять и исследовать Священное писание, а на Востоке — следовать ему. Не собственное мышление ученика, а послушание ценилось в монастырских кругах на Руси.
Постепенно чтение церковных книг стало единственной возможностью удовлетворить стремление к знанию. Такое книжное обучение получило впоследствии название образования путем начетничества. По существу, оно являлось индивидуально-самодеятельным, так как помощь наставника была минимальной.
Вокруг образованного человека в ряде случаев собирался своеобразный «книжный кружок», в котором обсуждали прочитанное. Этот способ приобретать знания создал тип древнерусского ученого, уважавшего книгу, прочитавшего существовавшие на Руси рукописи и по возможности выучившего их наизусть. Поскольку вся литература того времени почти исключительно носила религиозно-духовный характер, такая ученость сочеталась с фанатической религиозностью.
Семейное воспитание детей в этот период по-прежнему строилось на основе народных традиций, правда, стала заметной тенденция взять его под государственный контроль. Так, в Киевской Руси родители были обязаны готовить своих детей к трудовой и семейной жизни, о чем говорилось, в частности, в своде документов того времени — «Русской правде».
Методы и приемы семейного воспитания были достаточно разнообразны, что нашло отражение в народных песнях, сказках,
Воспитание и обучение в XIV-XVI вв.
притчах, былинах, загадках, считалках, скороговорках, обрядах,календарных праздниках и играх.В многочисленных пословицах говорилось о необходимости организации воспитания детей: «Гнидеревце, пока гнется, учи дитятку, пока слушается»; «Ученье вдетстве, как резьба по камню»;«Учить — ум точить». Школьноеобучение в народе постепенноосознавалось как важное дело. Вустной народной словесности теродители, которые заботились обобучении детей, представлялисьлюдьми, достойными подражания, о них пелось в былинах: «А Никола в житиии будет Волх семи годов, отдавала его матушка грамоте учиться, а грамота Волху в наук пошла».
В древнерусском изобразительном искусстве устойчив ико нописный сюжет «Приведение в учение». На иконах изображены мать и отец, которые приводят мальчика 6—7 лет к учителю, восседающему на возвышении. Они вручают сына учителю, в облике которого средствами живописи подчеркнута высокая духовность. Ученик, как правило, держит в руках книгу — азбуку.
В целом анализ различных источников позволяет говорить о том, что уровень освоения элементарной грамотности в Древней Руси был достаточно высок, грамотность проникала почти во все слои населения. Так, многочисленные берестяные грамоты, датированные XII—XIII вв., содержали обычные житейские записи: «Поклон от Якова куму и другу Максиму. Купи мне, кланяюсь, овса у Андрея, если он продаст. Возьми у него грамоту да пришли мне хорошего чтения».
B»«nuvauu« » »c....AUUa В XIV—XVI вв. получают развитие теБоепитание и оотчени® _ J ^
в XIV-XVI вв воспитательно-образовательные тен-
денции, которые наметились в предыдущую эпоху. В феодальных странах Западной Европы под давлением экономических факторов увеличивалось количество школ и университетов, которые сохраняли и укрепляли традиции обучения, тесно связанные с классическим античным, образованием.^ На Руси государственно-экономическое развитие не оказывало существенного влияния на систему образования, не требовало введения школьного обучения. Подготовка ребенка к взрослой, самостоятельной жизни осуществлялась вне школы.
Воспитание и обучение в XIV—XVI вв. |
156 Глава 7. ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
Основу такой подготовки составляло овладение трудовыми навыками. Поэтому в каждом сословии продолжали существовать свои традиции профессионального обучения. Чаще всего ремесло передавалось от отца к сыну, но иногда детей отдавали на выучку к мастеру-профессионалу, который принадлежал к тому же сословию. Обучение грамоте, чтению, счету могло также происходить в семье, у грамотного родственника либо на дому у «мастера грамоты». Такого рода обучение было частным, платным, как говорили тогда, «за мзду». Учителями становились светские лица — мелкие служители канцелярий, приказных изб и т.д., а также представители низшего духовенства — певчие, чтецы, диаконы.
В конце XVI в. на Руси появились первые печатные учебники — азбуки. Основоположником отечественного книгопечатания считается Иван Федоров (ок. 1510—1583). В 1574 г. во Львове и в 1580—1581 гг. в Остроге он издал знаменитые буквари, впитавшие опыт учительской работы мастеров грамоты предшествующих веков. В послесловии к «Букварю» (1574) Иван Федоров изложил некоторые методические требования к использованию этих изданий. Само название послесловия — «Обращение к детям и родителям» — говорит о том, что букварем могли пользоваться и дети и родители, а обучение грамоте рассматривалось как дело семейное.
За религиозное воспитание детей отвечала церковь. В обязанности священников входило обучение основным догматам христианского вероучения, воспитание уважения к церковным и светским властям. Религиозно-нравственное воздействие сочеталось с элементарным обучением, большая 'часть «училищ» находилась при приходских церквях.
Связь между образованием и церковью все более укреплялась. Грамота по-прежнему изучалась ради возможности читать одобренные церковью книги, чтению и письму обучали, как и раньше, по Псалтыри, Часослову, Евангелию. Формировалось представление о том, что школа есть «церковный угол», и зачастую невозможно было различить, где кончается одно и начинается другое. Характер такой школы — церковно-религиозный, «душеспасительный» — соответствовал общему духу времени и всему жизненному укладу. При этом, как отмечал известный историк отечественной школы П.Ф. Каптерев, три черты были свойственны русскому обучению в то время: «продолжительность, многий труд и битье». Физические наказания использовались постоянно, обучение было трудным, однообразным и не соответствовало особенностям и возможностям детского возраста, поэтому оно не могло обходиться без насилия.
Б v0gycaA0 н л « | ^ пи
& е а
в
£ ж к а щ ч & а г? мg£ V Z I
я | н «Г Ш % (4 д
У
^ ga ы га £» m && m m мл па да м м *гд
Титульный лист и страница «Азбуки» И. Федорова
Существовавшие тогда способы обучения вполне отвечали потребностям государства и общества, какая-либо новая организация образования казалась ненужной, и до XVII в. государственных школ грамоты в России не было. Как отмечал историк В.О. Ключевский, главное внимание уделялось усвоению детьми житейских правил, а не научных знаний. Кодекс сведений, которые считались необходимыми для усвоения этих правил, состоял из трех частей: учение о спасении души, наука о гражданском общежитии и усвоение правил ведения домашнего хозяйства. Все это и составляло содержание общего образования в Древней Руси.
Обучение ребенка начиналось приблизительно с 7 лет, и в целом дети всех сословий получали весьма ограниченное начальное образование. Тот, кто тянулся к книге и знаниям, должен был трудиться самостоятельно. Но повседневная жизнь, как правило, не требовала больших знаний.
Повышенный уровень образования был нужен только тем, кому прёдстбяло'занять место на государственной службе или в церковной иерархии. Однако людей для государственной службы требовалось в то время немного, чаще всего на нее приглашали иностранцев (медиков, переводчиков, архитекторов и т.п.). Есть сведения о том, что некоторые из русских обучались за
158 Глава 7. ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ И РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
границей, в частности есть предположение, что в Краковском университете обучался Иван Федоров. Однако выезды за границу не одобрялись ни церковью, ни государством, к овладению европейскими языками и науками традиционно относились с предубеждением, к тому же православная вера и незнание латыни препятствовали обучению в Европе.
Источников, позволяющих судить об уровне грамотности в этот период, очень мало. Конечно, высшие сословия были более образованны. Князья, бояре должны были управлять страной, крупными вотчинами, и сохранившиеся деловые документы показывают, что их составляли не только профессиональные писцы, но и частные лица. В отношении распространения грамотности среди низших сословий сказать что-либо очень сложно.
Самым образованным сословием было духовенство. Конечно, православная религия значительно ограничивала роль разума в делах веры, считая, что постижение Бога возможно лишь путем созерцания, нравственного подвига, через религиозное чувство. Однако само православие требовало определенных книжных знаний. Важным обстоятельством, подтвердившим необходимость образования для духовенства, явилась борьба с еретическим вольнодумством, которую в XTV— XVI вв. вынуждена была вести православная церковь. В результате к этому времени произошло укрепление положения таких очагов образования, как монастыри.
В монастырях можно было получить широкое по тем временам образование. Конечно, акцент традиционно делался не столько на усвоении суммы знаний, сколько на нравственно-религиозном воспитании, духовном самосовершенствовании. Среди всех монастырей того времени выдающимися образовательными и книгописными центрами были Чудов, Спасо-Ан-дрониковский, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский и некоторые другие, поддерживавшие и развивавшие книжные традиции. По принятым и сохранившимся на Руси византийским правилам монахи были обязаны часть времени, свободного от церковной службы, уделять чтению и переписке книг.
Среди белого духовенства совершенно неграмотных людей, скорее всего, не было, так как иначе они не могли бы выполнять свои обязанности. Вместе с тем существует также мнение о низком уровне грамотности среди священников в этот период. Так, в конце XV в. на это указывал новгородский архиепископ Геннадий, отмечавший, что многие священники не способны правильно читать богослужебные книги, занимать церковные должности, а также не в состоянии бороться с богословски образованными вольнодумцами. Эти факты зас-
megaobuchalka.ru
Как воспитывали детей на Руси – про кнут и пряник
Добрый день, дорогие домоседы. Мы сегодня расскажем вам, как воспитывали детей на Руси в давние времена. Во все времена тема воспитания подрастающего поколения была актуальной. Любые родители, с появлением на свет своего чада, старались дать ему хорошее воспитание и образование.
Как и в наше время, в древности считалось, что ребенок должен быть дисциплинированным, воспитанным и трудолюбивым.
Однако, приемы воспитания в основном строились на обрядовых и ритуальных традициях того времени. Сейчас некоторые из них кажутся нелепыми и абсурдными, но тогда это было практически панацеей, а некоторыми приемами пользуются и по сей день.
Как воспитывали детей в древней Руси
Заглядывая назад, многие с интересом изучают методы воспитания детей в Древней Руси. Их отголоски дошли до наших дней. Некоторые семьи чтят традиции своих предков и передают их из поколения в поколение, воспитывая своих отпрысков.
Основным моментом древности было то, что детки воспитывались в больших семьях, вырастая среди разных поколений. Особое внимание уделялось почитанию старших и, конечно же, роль отца семейства была главной.
Дети воспитывались в строгости, беспрекословно должны были слушаться своего отца, поскольку за непослушание их ждала «хорошая трепка» – это про кнут и розги.
Мужчина в доме был важной персоной. Его уважали и дети, и взрослые, он следил за благосостоянием семьи и воспитанием своих отпрысков. Это были его прямые обязанности.
Для молодого поколения были установлены определенные правила. Даже если отец был слишком строг и недостаточно справедлив со своим чадом, это не должно было критиковаться.
Считалось, что сыновья и дочери должны выполнять волю своих родителей, какой бы она ни была. Это придавало авторитет старшему поколению. Дети изучали обычаи предков и продолжали дело своих родителей.
Современные взгляды на воспитание тех дней несколько своеобразны. В Древней Руси детство рассматривалось, как начало взросления. Малышей очень рано начинали приучать помогать по дому, заботиться о младших братьях и сестрах, работать в поле.
Интересным фактом можно назвать «кормильство», т. е. своеобразный метод воспитания, когда старшего дошкольника княжьего рода отдавали на воспитание в одну из выбранных семей из числа знати.
В обязанности «кормильца» входило наставническое воспитание своего воспитанника с целью воспитать в нем воинственные качества, сделать физически и умственно сильным, привлечь к делам княжества.
Одним из примеров такой формы воспитания княжича может быть сын Игоря и Ольги – князь Святослав. Из истории известно об этом человеке, как о смелой целеустремленной личности, имевшей немало положительных качеств и умений для управления государством.
Еще одной формой воспитания было наставничество родного дяди (брата матери) – «дядьки», а детей сестры воспитывал отец ребенка. Проще говоря, дядьки занимались воспитанием своих племянников, которые были их первыми помощниками. Таким способом был воспитан сын князя Святослава – Владимир, наставником которого был прославившийся его родной дядя Добрыня.
Другой способ – «кумовство», при котором был избран духовно-нравственный наставник-воспитатель детишек в родительской семье. Княжичей, воспитанных «кумовством» называли «пестунами». В Древней Руси, именно эта форма воспитательного наставничества была самой распространенной в феодальной среде.
Простые семьи сами воспитывали своих отпрысков, обучая домашним делам и сельскохозяйственным работам. Некоторые семьи отдавали свое чадо в подмастерья, чтобы их обучали разным ремеслам.
Очень сильно различалось в те времена воспитание девочек и мальчиков. Их воспитывали по разным принципам. Считалось, что мальчик должен быть в хорошей физической форме, чтобы стать настоящим воином, способным защитить свою семью и родную землю.
Девочек готовили к будущему материнству, они должны были уметь управляться с домашним хозяйством, сохранять домашний очаг.
Как воспитывали детей на Руси? Одеждой деток не баловали, их одевали в рубахи-распашонки, пошитые из родительской одежды. Для пошива рубашки на девочку, бралась одежда матери, а на мальчика – отца. Это было своеобразным оберегом, родительской защитой.
У девочек всегда была заплетена длинная коса. Древнее поверье говорило о том, что это символ силы для позвоночника, подготавливающий к будущему материнству.
Взрослым девушкам, которые выходили замуж, заплетали по две косы, что служило символом двойной силы для матери и ребенка. То есть, косы означали здоровье для будущей матери, способной выносить и родить здоровых наследников.
В древности существовало множество обрядов и ритуалов, когда какие косы плести, когда рубахи сменить на полотно, подобное юбке (поневе). Каждый ритуал носил свою силу и символ (юности, взросления, возраст к замужеству). Замужняя девушка передавалась из рук отца зятю. Далее ответственность за нее нес ее муж.
На Руси знатные особы изучали разные науки (астрономическую, арифметическую, медицинскую и другие) и знали несколько иностранных языков, передавая свои знания потомкам.
Юноши воспитывались, как будущие кормильцы и воины, их учили ремеслу и хозяйственной деятельности. Зажиточные семьи больше внимания уделяли военному искусству.
Важным для мальчиков в княжеских семьях было усадить сына в седло. Существовало поверье, если малыш мог удержаться в седле, то это значило, что он будет великим воином.
В подростковом возрасте юношам вручали мечи, которыми они должны владеть в совершенстве, обучаясь военному делу. Так готовили будущих воинов, защитников отечества.
До появления мужских признаков (бороды, усов), советы сына не брались в расчет, то есть его не считал взрослым ни его отец, ни другие мужчины.
В любой семье стремились научить своих отпрысков грамоте. Это было важным приоритетом древнерусских людей. Как воспитывали детей на Руси? Чадо должен был научиться читать и писать стараниями родителей.
Однако, стоит учесть, что в большей степени,малышами занимались женщины, обучая их грамотности.
Когда выбиралась невеста, обязательно учитывался уровень ее образованности, поскольку она должна была не только воспроизвести на свет наследников, но и обучить их грамоте, воспитать в них достойных людей.
Как воспитывали детей на Руси от малышей до подростков мы рассказали.
Удачи вам в воспитании!
Как воспитывали детей на Руси видео
Понравилась статья? Поделись с друзьями в соц.сетях:sosed-domosed.ru
Дети Древней Руси - Сварожичи
Взгляды на воспитание детей в Древней Руси были, с современной точки зрения, весьма своеобразными. Детство считалось только истоком, из которого развиваются все качества взрослого человека. Это отношение можно встретить в древнерусских сказаниях: воспевая подвиги какого-нибудь богатыря, летописец обязательно упоминает о том, что герой сызмальства отличался храбростью и недюжинной силой.
Бесспорный авторитет отца был закреплен в сознании людей настолько, что считалось: если мужчина «не воспитывает» (то есть не порет) домочадцев, то он пренебрегает своими обязанностями и достоин всяческого осуждения. Детям предписывалось с благодарностью принимать наставления родителей и ни в коем случае не противиться им. Так, сын вообще не принимался отцом и другими взрослыми мужчинами как советчик, пока у него не появлялась борода. Тем не менее, особой гордостью для князей был обряд посажения сына на коня. Считалось, что его нужно совершить как можно раньше (обычно это делали с мальчиками 1-3 лет). Знатные отцы и их дружинники верили, что по поведению малыша, впервые оказавшегося в седле, можно судить о том, каким воином он вырастет.
Во взрослении девочек важным этапом был обряд вскакивания в поневу (полотнище ткани, которое женщины в Древней Руси использовали вместо юбки). До 15-16 лет девочки носили длинные рубахи, и лишь затем приходил день, когда в присутствии всей родни и соседей проводился специальный ритуал. Девица забиралась на лавку и начинала ходить по ней из стороны в сторону. Мать девочки следовала за ней с раскрытой поневой в руках и упрашивала дочь: «Вскочи, дитятко, вскочи, милое». Самой девице, по обычаю, следовало сердито отвечать: «Хочу - вскочу, не хочу - не вскочу!» Несмотря на предписанную суровость, героиня этого действа обычно не заставляла долго себя уговаривать, ведь свершение обряда означало, что она объявила себя девушкой на выданье и дала право женихам присылать сватов. Только став женой, дочь выходила из-под власти своего отца, и в знак этого на свадьбе отец невесты передавал зятю специальную плеть, которой до этого «воспитывал» девушку.
Образование по - древнерусски
В обязанность каждой семьи входило научить своих детей грамоте. Древнерусские люди настолько уважали ученость, что даже в старых сказках и былинах положительный герой всегда умен, воспитан и образован, а злодей, напротив, груб и невежествен. Поэтому каждый родитель по мере сил и возможностей должен был обучить своих детей чтению и письму. Очевидно, воспитанием малышей занималась в основном мать, поэтому при выборе невесты всегда отдавалось предпочтение более грамотной, чтобы она могла не только рожать детей и ухаживать за ними, но и дать им образование.
Археологами найдено множество берестяных грамот, на которых учились писать наши предки: дети тренировались изображать отдельные буквы, потом запоминали всю азбуку, затем они писали слова. Иногда родители чувствовали, что их ребенок очень талантлив и смышлен, и потому знаний, полученных в семье, ему явно недостаточно. Такого малыша отдавали в учение к человеку, владевшему книжной премудростью. Это своеобразное «высшее образование»: от современного оно отличалось тем, что у наставника был только один ученик, а значит, все драгоценные знания, весь свой опыт учитель стремился вложить в сознание единственного человека.
И на последок
Колыбель, в которой спал младенец, еще называли люлькой, зыбкой. С ней было связано много поверий. Например, считалось плохой приметой качать пустую колыбельку - это могло накликать беду на малыша. Укачивать ребенка вдвоем - к скорому рождению двойни, говорили в народе. А на спящего младенца смотреть без надобности вообще не советовали
deti-svaroga.livejournal.com