Информация по этике древней руси. Помогите плииииз. Этика древней руси

Этикет в древней Руси | Славянские обычаи и традиции

В этой статье мы поговорим о том, какие были негласные правила поведения в древней Руси.

Без понимания таких норм, сложно понять психологию, настроения которые царили в тогдашнем обществе. Многие нормы и правила поведения были значительно более жёсткими, чем сейчас. Но жесткость эта объяснялась традиционализмом. Если проще, то жили тогда по традиции. Это, в свою очередь, означало, что в модели поведения люди больше обращались к традиции, обычаям и поступали в той или иной ситуации как поступали их отцы. А ещё если проще, то человек больше ориентировался на то, как что-то делали предки в аналогичной ситуации, нежели, скажем, на гласные законы людские.

Авторитетом в роду был старший. Он был хранителем семьи, её обычаев и устоев. Он был ориентиром для молодых. Он был законом для данной семьи.

С выбором профессии в роду и семье были определённые трудности. Так как дело было семейное и ремесло передавалось от отца к сыну. Вольничать в выборе профессий категорически было нельзя. Девушке отводилось роль портной, хозяйки, хранительницы домашнего очага. Делами, которые приносят доход, девушкам было запрещено заниматься.

Слово старшего в роду не только закон, но и перебивать старшего во время его речи было не допустимо. Сейчас тоже действует это правило, но раньше за такой проступок могли и серьёзно наказать.

Девушкам вообще по сути было запрещено «любить» и дело женитьбы было в руках родителей молодой особы. Ослушаться в таком вопросе было чревато потерей семьи. Иными словами могло привести к изгнанию.

Интересны и правила этикета во взаимоотношениях гость/хозяин дома. Гость был обязан уважать хозяина и выполнять обычаи и нормы поведения, принятые в данном доме. Иначе могла сработать поговорка: вон Бог, а вон и порог. Хозяин дома должен был предложить гостю кров, еду и баню. Так как гость находится в положении незащищённости. Данная парадигма действовала очень долгое время.

Кстати здороваться гость должен был первым, например, «мир вашему дому». Вообще здороваться первым должен тот, кто моложе, тот кто первым заходит в помещение, тот кто первым заметил прохожего на улице. В некоторых случаях несоблюдение данного принципа этикета, тоже могло привести к серьёзным последствиям для нарушителя. Кроме того здоровались мужнины под локоть, дамам могли просто кивать, а матушке с батюшкой могли и в пояс поклониться. Были свои нормы жестов при моменте первой встречи с человеком. И это тема для отдельной статьи. Но даже на этом примере видно, насколько интересен этикет в те времена.

Сильным было и правило нахождения мужчины в головном уборе в помещении, особенно на капище (в последующем в церкви), при погребении или на поминальном обеде, да и вообще в месте, где коллективно принимают пищу. Правило этикета восходит к тому, что у мужчин должна быть открыта связь с богами через темечко. Как бы странно это не звучало, но обычай дошёл и до наших дней, но сейчас стремительно разрушается. За столом тоже всё было нормировано этикетом. Пока глава семейства не начинал есть, никто не начинал, пока он не вставал из-за стола, никто не вставал. Глава закончил кушать, все закончили. Также это качается расположения людей за обеденным столом. Заведённые обычаи не менялись.

Славяне согласно мероприятию носили специальную одежду, на праздники в повседневной одежде не допускались. Вообще можно было много понять по узору на рубашке или рушнике. Символ говорил, что сейчас переживает человек, что он чувствует.

Большая строгость была и в ношении костюмов. Так нельзя было одевать, что тебе хочется, только согласно социальному статусу, профессии, возрасту. Известный факт, что замужние девушки могли появляться на людях только в платке. И таких нюансов было множество. И они были значимы в плане этикета и воспитания личности в целом.

Цель статьи показать основы этикета, конечно, его вектор в древнерусском обществе. Цели не было осветить все нюансы. Но даже из озвученных примеров становиться понятно, что общество было иным в корне. То, что написано, частично подлежит реконструкции, частично просто невозможно в силу тотального изменения мировосприятия личностью в современном мире. И получается что в большей степени элементы славянского этикета предмет культурологического исследования, которое, безусловно, интересно для читателя, но в большей степени лежит в плоскости развлекательного чтения, нежели конкретного исполнения.

www.slavyarmarka.ru

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

Работа над перепечаткой моего диплома по-прежнему ведётся бессистемно:) Другие главы можно посмотреть по тэгу диплом.

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

Отрывок из дипломной работы Гайдуковой Л.А. "Ценностные ориентации в обществе Киевской Руси" Научные руководители: Присенко Г.П. и Краюшкина С.В.ТГПУ им. Л.Н.Толстого, Тула, 2000 г.

План:1. Понятие морали.2. Истоки специфики русского христианства.3. Общие положения теории провиденциализма и основа христианской морали.4. Русский летописец — историк человеческой души.5. Нравственно-воспитательное значение произведений древнерусской литературы для современного ей общества.6. Вывод: Своеобразие культуры Древней Руси.

Фото отсюда

Прежде чем говорить об особенностях морали в Киевской Руси, необходимо сначала определить само это понятие. Мораль — категория философская, обозначающая форму общественного сознания, общественный институт, выполняющий функцию регулирования поведения человека (1).

Так что же такое мораль в своём конкретном выражении? Мораль того или иного общества прежде всего предполагает определённое содержание поведения, то, как принято поступать, — нравы. В отличие от простых обычаев нравы поддерживаются не просто силой заведённого и общепринятого порядка, а получают идейное обоснование в представлениях о том, как должно поступать. Простейшие из них — нормы, в свою очередь, обосновываются как разумные и целесообразные посредством более сложных форм сознания — моральных принципов, идеалов, понятий добра и зла и пр. Все эти представления объединяются в стройную систему воззрений на назначение человека и смысл жизни (2).

Господствующей системой таких воззрений в Средние века считается провиденциализм — вера в божественный промысел. Провиденциализм на Руси нашёл своё выражение в особенностях христианской морали. Языческая эпоха послужила трамплином, с которого начало свой полёт нравственное сознание древнерусских людей. Их мировоззрение, их нормы и принципы жизни не были бессистемными. Христианская мораль смогла соединить в себе основы языческого миропонимания, изначально воспринятые русскими людьми, с их стремлением к бесконечному познанию неизведанного, к открытию для себя законов, по которым протекает жизнь всех людей. Оттого, быть может, и христианство на нашей земле носило особый, неповторимый отпечаток.

Христианство на Руси, заимствованное от греков и, в то же время, не отмежёванное полностью от Запада, оказалось, в конечном счёте, не византийским и не римским, а русским. Это обрусение христианского вероучения и Церкви началось очень рано и шло в двух направлениях. Борьба за свою национальную церковную организацию велась в верхах русского общества; в ней принимали участие князья, окружающая их знать, высшее духовенство и отдельные церковные учреждения. Борьба за свою народную веру шла в широких массах людей, принимая здесь и форму активного выступления за языческую веру под руководством волхвов, и форму сохранения в своём быту старых верований и обычаев. Обе струи, в конечном счёте, приводили к одному результату. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и всё, что, так или иначе, попадало извне к русскому народу (3). Его способность творить свою собственную культуру и претворять взятое у других народов обнаруживается на примере судьбы христианской религии не менее ярко, чем в вопросе ославянивания варягов и многих других народов. Такова судьба и общих идей провиденциализма на Руси, развёрнутых летописцами в специфически русскую христианскую мораль.

Вместе с христианством во время крещения на нашу землю пришла и великая книга, которую часто называют Книгой Книг. Это было очень важное событие, потому что на Руси в первые десятилетия после крещения было немало грамотных людей. Распространение духовности не могло идти только через устное слово и через внешний символ. Нужна была книга. И вот она пришла: Библия — великое слово души человеческой. Читая её, глубже проникая в её смысл, мы узнаём историю народов, историю отдельного человеческого сердца, историю тайн нашего бытия. Всё, что изложено в Библии, проникнуто внутренним единством, внутренней неоспоримой логикой, словно писавший ещё раз хотел подчеркнуть, что всё в мире исходит из общего источника, ибо всё подчинено воле Творца.

Библия отражает христианское понимание мировой истории, как единой цепи событий, не имеющей ни начала, ни конца, но исходящей от одной праосновы, действующей по общим законам, установленным раз и навсегда. Человек — часть этого целого, неделимого, он носит в себе зародыш общей праосновы и подчиняется общим законам. Человек — лишь одно из бесчисленных творений бога, но если не будет этого творения, мировая цепь событий порвётся, общее единство нарушится. Следовательно, люди, подчиняясь действию мировых законов, должны сознавать свою уникальность и постоянно стремиться к богу, как к исходной силе, породившей человечество. А чтобы заблудившаяся душа нашла верный путь, существуют нравственные заповеди, законы морали, следить за исполнением которых поставлена человеческая совесть. Такова основа христианской морали: изначальное стремление человека соединиться с первопричиной, вернуться к богу.

Специфическая, национальная трактовка этого общего положения так или иначе отражается во всех произведениях древнерусской литературы, но наиболее полно — в летописи.

По своему замыслу летопись — сочинение историческое, но летописец — не обычный историк. Научная задача историка состоит в уяснении происхождения и развития человеческих обществ. Летописца гораздо более занимает сам человек, его земная и особенно загробная жизнь. Его мысль обращена не к начальным, а к конечным причинам существующего (4). Историк-прагматик изучает генезис и механизм людского общежития; летописец ищет в событиях нравственный смысл и практические уроки для жизни; предметы его внимания — историческая теология и житейская мораль. На мировые события он смотрит взглядом мыслителя, для которого механика общежития не составляет загадки: ему ясны силы и пружины, которым подчиняется людская жизнь.

Два мира противостоят и борются друг с другом, чтобы доставить торжество своим непримиримым началам — началам добра и зла. Борцами являются ангелы и бесы. У дня и ночи, у света и мрака, у снега и града, у весны, лета, осени и зимы есть свой ангел; ко всему, ко всем творениям, приставлены ангелы. Так и ко всякому человеку, ко всякой земле, даже языческой, приставлены ангелы: охранять их от зла, помогать им против лукавого. И у противной стороны есть сильные средства и способы действия: это бесовские козни и злые люди. Бесы подтолкнут человека на зло и сами же над ним смеются, ввергнув его в пропасть греха. Прельщают они видениями, волхвованиями, особенно женщин, и разными кознями наводят людей на зло. А злой человек хуже самого беса: бесы хоть бога боятся, а злой человек «ни бога не боится, ни человека не стыдится». Но и у бесов есть своя слабость: умея внушить людям злые помыслы, они не знают мыслей человеческих, которые ведает только бог, и потому, пуская свои лукавые стрелы наугад, часто промахиваются. Борьба обоих миров идёт из-за человека.

Куда, к какому краю направляется житейский водоворот, производимый борьбой, и как в нём держаться человеку — вот главный предмет внимания для летописца. Жизнь даёт человеку указания, предостерегающие и вразумляющие, нужно только уметь замечать и понимать их. Летописец описывает нашествия поганых на Русскую землю, беды, которые она терпит от них. Зачем попускает бог неверным торжествовать над христианами? Не надо думать, что бог первых любит больше, чем последних; нет, бог нас милует и хочет сделать достойными своей милости, чтобы мы, вразумлённые несчастьями, покинули неверный путь. Поганые — это батог, которым провидение исправляет детей своих. Так историческая жизнь служит нравственно-религиозной школой, в которой человек должен научиться познавать пути провидения. Горе ему, если он разойдётся с этими путями. Игорь и Всеволод Святославичи, побив половцев, мечтают о славе, которая ждёт их, когда они прогонят поганых к самому морю, «куда ещё не ходили деды наши, а возьмём до конца свою славу и честь». Говорили они так, не ведая «божия строения», предназначившего им поражение и плен. Всё провозвещает эти пути, не только исторические события, но и физические явления, особенно необычайные знамения небесные. Отсюда напряжённый интерес летописца к явлениям природы. В этом отношении его программа даже шире, чем у современного историка. У летописца природа прямо вовлечена в историю, является не источником стихийных, часто роковых влияний, то возбуждающих, то угнетающих дух человека, даже не просто немой обстановкой человеческой жизни; она сама — живое, действующее лицо истории, живёт вместе с человеком, помогает ему, знамениями вещает ему волю божию. У летописца есть целое учение о знамениях небесных и земных, и об их отношении к делам человеческим. Знамения бывают либо к добру, либо к худу. Землетрясения, затмения, необычайные звёзды, наводнения — все такие редкие, знаменательные явления не на добро бывают, проявляют либо рать, усобицу, голод, мор, либо чью смерть. Согрешит какая-либо земля, — бог казнит её голодом, нашествием поганых, зноем или иной казнью.

Так летописец является моралистом, который видит в жизни человеческой борьбу двух начал — добра и зла, бога и дьявола, — а человека считает творением, которое провидение воспитывает, направляя к высоким целям, ему предначертанным. Летописец более всего рассказывает о политических событиях и международных отношениях, но взгляд его, по существу, церковно-исторический. Его мысль сосредоточена не на природе действующих в истории сил, известной ему из других источников, а на образе их действий по отношению к человеку, и на уроках, которые человек должен извлекать для себя из этого образа действий. Эта дидактическая задача летописания и сообщает спокойствие и ясность рассказу летописца, гармонию и твёрдость его суждениям.

Стремление к обобщению, к подведению нравственной черты под любыми рассуждениями содержится практически во всех произведениях периода Киевского государства. В то время было невозможно писать книги, не становясь при этом философом. Записанное слово уважали, оно обладало колоссальной силой влияния на читающих, потому и древнерусские писатели подходили к своему делу со всей ответственностью. Кого из них ни возьми: летописцы Никон, Нестор, Сильвестр; отцы церкви и просветители Иларион, Феодосий Печерский, Серапион Владимирский, Кирилл Туровский; князь и замечательный политик Владимир Мономах; патриот и поэт автор «Слова о полку Игореве»; многие другие известные нам и неизвестные — все они обладали широким, разносторонним образованием и имели определённое влияние на население Киевской Руси — одни в силу своего общественного положения, другие от своей причастности к книжному делу и возможности выразить общее настроение. Таким образом, борьба за общественную мораль становилась для древнерусских писателей делом личной ответственности. Они знали, что их слово будет передаваться из уст в уста, что оно войдёт в сердца многих людей и оставит там заметный след. Потому авторы замечательных произведений той эпохи старались, чтобы слово это было столь же чисто и нравственно, сколь громко.

Есть ещё один момент, на который очень хотелось бы обратить внимание. Мы уже видели, что отношение к Библии как к Книге Книг в древнерусском обществе было вполне определённым — это даже не простое уважение, а скорее, священное почитание. Каждый христианин с глубоким душевным трепетом читал её строки, пронизанные мудростью древних веков. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё через Него начало быть… В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (5). Могли ли почитающие Книгу Книг осквернить дурной мыслью записанное слово?! Кто знает, может быть, именно отсюда ведёт своё начало пословица: «Ученье — свет, а неученье — тьма».

Бесчисленное количество раз произведения древнерусской литературы воспроизводят библейские заповеди и дают им своё толкование. Это необходимо, ведь с точки зрения книжника именно христианские заповеди являются основой общественной морали. Однако, читая источники, мы находим в них не столько отражение современной автору действительности, сколько некий идеализированный образ будущего общества. Возможно, этот литературный приём вполне оправдан и в нравственно-воспитательном смысле. В любом веке, в любой стране книга, прочитанная с интересом, производит на человека сильное впечатление. Это чисто психологический момент, и здесь мы, читатели конца XX столетия, очень мало отличаемся от людей эпохи Киевской Руси. Читающий формирует своё мнение о произведении, мысли автора побуждают его к духовному труду по осмыслению прочитанного и формированию собственного внутреннего мира. Идеал общества истинных христиан неизбежно должен был найти отклик в душах древнерусских читателей. «С радующимися радуйся, с печальными печалься» (6), «В смирении нашем помнит о нас господь» (7) — такие слова никак не могли оставить их равнодушными.

Каким талантом красноречия, какой преданностью христианскому идеалу проникнуты поучения Феодосия Печерского! В них почти нет красочных сравнений, речь отца церкви выразительна и строга. Он учит людей морали и обращается, скорее, к христианскому долгу, чем к чувственному восприятию читателей. Вот отрывок из его «Поучения о терпении, и о милостыне», прославляющий терпение Христа, праведников и святых мучеников: «Как звёзды сияют они в дни поминовения святых, просвещают души всех прибегающих к ним» (8).

Подобная же смесь глубокой душевной поэтики и немного суховатой строгости, проистекающей из чувства нравственной ответственности духовного отца перед своей паствой и автора «Слова» перед своими читателями, встречается во многих памятниках того периода. Серапион Владимирский написал своё «Слово Третье» (9), когда Русь уже познала ужасы татарского нашествия. Это произведение — скорбный голос, призванный открыть духовные очи людям, погрязшим в грехах и неверии. Русь страдает от пороков тщеславия, ненависти к ближним, жадности; зависть порождает вражду, вражда вызывает кровопролитие. Подобные пороки Серапион считает противоестественными, то есть, противными человеческой природе, ведь они «не дают познать естество человеческое». Люди, одержимые грехом, становятся хуже зверей, поскольку их алчность и злоба ничем не оправданы: «Звери, поев, насыщаются, мы же насытиться не можем, получив одно — другого желаем». В этом произведении сквозь описания ужасов татарского нашествия и скверны людских пороков просвечивает тот же христианский идеал. Автор умело соединил в небольшом по объёму «Слове» глубокую скорбь о прошлом, критическое отношение к настоящему и веру в чудесное, ничем не омрачённое будущее. Подобный приём также свойственен многим литературным памятникам Древней Руси и несёт в себе глубокий нравственно-воспитательный смысл.

Итак, мы со всей определённостью можем сказать, что книжное слово, как и слово сказанное, принимало большое участие в формировании нравственно-эстетических идеалов древнерусского общества.

Обычно о развитии общественной морали судят по произведениям литературы и искусства, и Киевская Русь здесь не исключение. Чем духовнее, образованнее, многограннее в своём мировосприятии народ, тем более красивой и наполненной глубоким смыслом является его культура. Культура Руси в этот период эклектична, но своеобразна. Молодое государство только ищет себя, стремится соединить накопленные в своих недрах ценности с ценностями тех народов, с которыми оно поддерживало постоянные связи. Русь не отбрасывает чуждую ей культуру, а творчески перерабатывает её, делая частью собственной. Так христианство, пришедшее к славянам с богатым набором ценностей греко-римского и отчасти западноевропейского мира, постепенно стало основой истинно русского мировоззрения и истинно русской морали.

Примечания:

(1) Словарь по этике. — М: политиздат, 1983.(2) Там же.(3) Греков Б.Д. Киевская Русь. — М, 1949.(4) Об исторических воззрениях летописца см.: Ключевский В.О. Полный курс лекций в 3-х кн. — М, 1994. — Кн. I, с. 81—83.(5) Новый завет. Иоанн: 1, 3, 4.(6) Лука Жидята «Поучение к братии»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.(7) Ф. Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте»/ Там же.(8) Цит. по изд.: Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.(9) Цит. по изд.: Там же.

Источники и литература:

•Лука Жидята «Поучение к братии»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Феодосий Печерский «Слово о терпении, и о любви, и о посте»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Феодосий Печерский «Поучение о терпение, и о милостыне»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Серапион Владимирский «Слово Третье»/ В сборнике Красноречие Древней Руси (IX—XVII вв.). — М, 1987.•Библия. Новый завет.•Словарь по этике. — М: политиздат, 1983.•Ключевский В.О. Полный курс лекций в 3-х кн. — М, 1994. — Кн. I.•А.Мень. Библия и Древнерусская литература/ В кн. А.Мень. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. — М, 1997.•Греков Б.Д. Киевская Русь. — М, 1949.

garetty.livejournal.com

1. Истоки русской этической мысли. Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода

Информация по этике древней руси. Помогите плииииз

В Древней Руси этика помощи человеку не оформлялась в отдельную отрасль знаний, а существовала в контексте норм человеческого общежития, что доказывает обыденность самого фактора оказания помощи. Вводя в конце Х в. на Руси православие, великий киевский князь Владимир заботился о том, чтобы не только буква, но и, главное, дух православия на русских землях восторжествовал. С этой целью князь Владимир в 996 г. поручил православной церкви заботу о нуждающихся и определил средства на их содержание и поддержку ("церковная десятина").Наиболее целостную систему этических воззрений в древнерусский период, которая затрагивает в числе прочих и проблему помощи нуждающимся, являет собой "Поучение Владимира Мономаха". Князь Владимир Мономах в "Поучении" своим потомкам (1099) писал о необходимости проявлять неустанную заботу о нищих, убогих, сиротах, вдовах, поддерживать их материально и восстанавливать социальную справедливость, защищать слабых от притеснения сильных.Таким образом, Мономах считал важным соблюдение общих моральных правил, среди которых можно выделить и этические правила благотворительности: уважение к людям, умение быть полезным, быть верным данному слову, заботиться о бедных и защищать их, делать людям добро и избегать зла, творить милостыню.Продолжением и развитием сложившихся в древности славянских этических обычаев и традиций в отношении помощи и взаимопомощи, обобщенных позднее в рамках Нового Завета, "Поучения Владимира Мономаха", сборников "Пчела" и "Златоуст" и других, явился распространившийся в ХVI в. "Домострой". В нем затрагиваются вопросы нравственности личности и содержатся определенные требования, в том числе и требование участвовать в благотворительности: человек должен не только соблюдать основные заповеди христианской религии, то есть не красть, не клеветать, не лгать, "но и быть… к убогим приветну и милостиву…".В эпоху великого реформатора Петра I и позднее выходит в свет большое количество светских кодексов поведения, которые содержат нормы как этики, так и этикета, не разделяемых по содержанию. Большинство изложенных в них правил относится ко всем людям независимо от их сословия и носит всеобщий характер. Очень важным в отношениях с людьми считается "оказание почтения всякому человеку вообще, какого бы кто имени, веры и закона не был… он есть ближайший твой". Светские этические кодексы подчеркивают необходимость проявлять сочувствие к человеку, оказавшемуся в беде.Так, например, в нравственной энциклопедии, содержащей описание обязанностей человека в общежитии (начало XIV в.) говорится: "Кто берет участие в горестях ближних своих, тот заставляет себя любить, а кто безжалостен, тот не может наслаждаться именем друга человечества…" Многие светские лица, в том числе и канонизированные после смерти, славились при жизни своим милосердием и состраданием к неимущим. Таковыми были Юлиания Лазаревская (Муромская), У.У.Осорьина, Ф.П.Гааз, Ф.М.Ртищев, В.Ф.Сологуб, В.Ф.Одоевский и многие другие; они не только сами оказывали помощь нуждающимся, но и своим примером побуждали к благотворительности.Особый пласт этической культуры в связи с идеями социальной помощи заложен в работах отечественных философов: И.Брянчанинова, П.Чаадаева, Н.Чернышевского, П.Лаврова, Н.Михайловского, В.Соловьева и другие.Все они, при всем различии подходов, главным образом поддерживают и развивают одну и ту же мысль: добро необходимо делать в первую очередь для собственной души, для ее совершенствования; жить для других – это значить жить для себя, жить в мире со своей душой и совестью, и поэтому делать добрые дела, помогать людям – необходимо, полезно и рационально. Во взглядах светских философов также четко прослеживается и мысль о ценности человека: человек ценен как самостоятельная личность, имеющая право на личное счастье, совершенствование и свободу поступков и выполняющая долг прежде всего перед собой.Этические взгляды общества на социальную роботу (точнее, на социальное обеспечение) претерпевают существенные изменения в советский период: во-первых, тогда считалось, что в условиях социализма все граждане в достаточной мере социально защищены, вследствие чего дополнительных мер, таких, например, как система благотворительности, не требуется.

Оцени ответ

shkolniku.com

информация по этике древней руси. Помогите плииииз

Ответы:

cwetochki.ru

Становление педагогической этики на Руси, духовное наследие

Мнози к добротам иных увещают, Сами же онех ни мало творяют. Сии подобни суть звонам звонящим, В церковь зовущим, самым не входящим… Иже желает прав учитель бытии, Чему же учит, достоит творити. Ибо на дела паче возглядают Слушатели, и та подражают. Симеон Полоцкий В современном, быстро меняющемся мире, в мире социальных, политических, культурных изменений, как никогда, встала острая необходимость вернуть в систему образования воспитание морали, нравственности, духовной культуры. Вопросы морали изучает этика. Этика, как наука, очень древняя, возникла в 5-4 веках до нашей эры.

Родоначальником этики считается Аристотель. Он стал автором понятия «Этический», что означает – добродетельный. У слова этика древнегреческое происхождение: этос – дом, очаг (7 в. до н.э.), позже – нрав, обычай, характер. Таким образом, этика – это наука о поведении людей, нравах и обычаях в поведении. С 1 в. до н.э. явление, которое изучает этика получило название мораль. Гай Юлий Цезарь образовал этот термин от латинского слова moss, которое тоже обозначало дом, очаг, обычай. Таким образом, у многих народов понятия этика и мораль объединились в единую формулу «этика – наука о морали»

Однако, не везде пользовались этим понятием, например, в русском языке существует слово «нравственность», появилось оно в словаре Российской академии наук в 1798 году. Образовано это слово не от слова нрав, а от выражения «по ндраву» – по душе, по сердцу. Этика, как наука развивалась постепенно, от описания обычаев, нравов, поведения людей, через попытки осмысления природы поведения человека, до накапливания материала и осмысления возникновения, развития особенных этических систем. Так появились: профессиональная этика, этика возрастных групп, этика религиозных групп и другие.

data-ad-client="ca-pub-4472270966127159"data-ad-slot="1061076221">

Также определились основные категории этики: добро, зло, долг, ответственность, честь, совесть, достоинство, равенство, справедливость. Педагогическая этика появилась вместе с появлением системы образования. До появления христианства на Руси не было, как таковых, учебных традиций. Первые школы и училища появляются после Крещения Руси князем Владимиром, и начинает складываться традиция духовного ученичества.

Христианские школы и училища ставят своей целью воспитание веры, первыми учителями становятся священники, в основу педагогической этики положено «Евангельское учение». Об этом свидетельствуют строки из «наказа учителям» Митрополита Михаила, помощника князя Владимира по организации духовных училищ: «… праве и благочинние учити юныя дети, якоже словесем книжного разума; такожде и благонравию и в правде и в любви, и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиренномудрию: учити же их не яростию, ни жестокостию, ни гневом, но радостновидным страхом и любовным обычием, и сладким проучением, и ласковым рассуждением противу коегожды силы, и с ослаблением, да не унывают, наипаче всегда прилагати им учение от закона Господня, на пользу души же и тела; от безумных же и неподобных словес всячески ошаятися» (5). Таким образом, можно считать, что педагогическая этика появилась вместе с возникновением педагогической деятельности. Первым документальным свидетельством появления педагогической этики принято считать устав Луцкой школы, созданной в 1620 году при Крестовоздвиженской церкви, где учителям предъявляются четкие требования морали.

Главным образом, педагог должен быть стойким в православной вере и вести благочестивый образ жизни. В 16-17 вв. в Литовском княжестве, на Украине, в Белоруссии при православных братствах появляются школы, которые имели свой устав, определяющий цели и задачи обучения детей, обязанности учителей, учащихся и родителей. Учителя нанимались в школы по договору, в котором было прописано, чему школа должна научить ребенка и какие обязанности берут на себя родители. Одним из пунктов договора были указаны требования к преподавателям, в том числе, к его нравственному облику и нормам поведения. Учителю полагалось учить и любить всех детей одинаково, не смотря на сословие и доход семьи. Учитель не имел права подавлять своими знаниями слабых учеников, должен быть кроток, смиренномудр, не гневлив.

В 1783 году в Петербурге было открыто Главное народное училище, для подготовки учителей для общеобразовательных школ, от которого через три года отделилась учительская семинария – прообраз педагогического института. В 1786 году было утверждено положение для частных пансионов и школ, которое было включено в устав народных училищ. Согласно положению, воспитание в этих школах должно совершаться в религиозном духе. Учителям и воспитателям предписывалось: «Паче всего препоручается содержателям и учителям, дабы они в питомцах и учениках своих старались поселить правила честности и добродетели, предшествуя им в том и делом, и словами: чего ради быть им при них неотлучно и удалять от глаз их все то, что может быть поводом к соблазну… содержать, однако же, в страхе Божием, заставляя их ходить в церковь и молиться, вставая и ложась спать, пред начатием и окончанием учения, пред столом и после стола.

Стараться также доставлять им невинные удовольствия, когда есть к тому удобные случаи, обращая оные им в награждение и отдавая всегда преимущества прилежнейшим и благонравнейшим» (2). В середине 19 века все большую популярность приобретает образование национальное. Запрещается въезд иностранных гувернеров, уделяется внимание личности наставника, воспитателя. В 1834 году в России принимается «положение о домашних наставниках и учителях», где четко определяется российское подданство наставника, его христианское вероисповедание и безупречное поведение.

Ратовал за национальное образование в школе В.Ф. Одоевский, в наставлении для смотрительниц приютов он отмечает следующее: «Нравственное образование тесно связано с религиозным; но в первом еще более важен пример смотрительницы; нравственность не может преподаваться в виде уроков; она есть дело каждого часа, каждой минуты…» (7). Большой вклад в становление отечественной педагогической этики внес великий русский педагог К.Д. Ушинский, он настаивал, что учитель, непременно, должен быть православным христианином. Только в этом случае учитель может быть нравственным примером для своего ученика и хорошим духовным наставником.

Если государственные деятели, ученые, педагоги наряду с теоритическими и практическими знаниями педагогов ставили необходимость изучения «Слова Божьего» воспитателями, наставниками, учителями, то выдающийся церковно-государственный деятель, великий подвижник и богослов святитель Феофан Затворник верил только в силу любви, он говорил, что достаточно полюбить детей, чтобы они эту любовь возвратили. На ряду с тем, что в широких научных кругах педагогические мысли Феофана Затворника пока не сыскали признания, большая часть его работ принадлежит к нравоучительным этическим произведениям.

И, стоит признать, что педагогическая православная педагогика как практика духовного воспитания существует. И, совершенно однозначно, педагогической этике с ее традиционными православными корнями уделяется большое значение, пусть пока не везде и, по большей части, в учебных заведениях, где нравственность и духовность не пустые слова. Неспроста, православная педагогика стала называться «святительной» педагогикой.

Использованная литература

1. Адрианова-Перетц В.П. Человек в учительной литературе Древней Руси / Труды отдела древнерусской литературы. Т. XXVII. Л., 1972.

2. Воронов А., Ф. И. Янкович-де-Мириево, или Народные училища в России при императрице Екатерине II. СПб., 1858 г.

3. Дивногорцева С.Ю. Становление и развитие православной педагогической культуры в России. М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.

4. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996.

5. Игнатов А.А. Педагогические воззрения и практика духовного воспитания свт. Феофана Затворника: Автореф. Дисс. … к. пед. н. Курск, 1993.

6. Миркович Г. О школах и просвещении в патриарший период // Журн. Министерства народного просвещения. Июль 1878. Ч. CXCVIII. 7. Одоевский В.Ф. Избранные педагогические сочинения. М., 1955.

Залаутдинова С.Е. (Санкт-Петербург)

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Информация по этике древней руси. Помогите плииииз. Этика древней руси

Этикет в древней Руси | Славянские обычаи и традиции

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

Особенности морали и нравственности в Киевской Руси

1. Истоки русской этической мысли. Этические взгляды Древней Руси и Средневекового периода

Похожие главы из других работ:

Истоки русской благотворительности

Истоки русской благотворительности.

1. Начальный этап развития социологической мысли

1.2 История русской социологии

2. Социокультурное измерение европейского образа мысли

Раздел 1. Идея прогресса в истории социальной мысли

Раздел 1. Анализ эффективности работы фабрик мысли

Раздел 2. Фабрика мысли в США: Институт Брукингса

2. Зарождение и развитие социологической мысли в Украине

2 Основные направления российской социологической мысли и

1. Развитие социологической мысли в Америке

2. Основные этапы развития русской социологической мысли

2.1 Основные направления американской социологической мысли на рубеже XX-XXI вв.

2.2 Изменение направления американской социологической мысли на рубеже XX-XXI вв.

ГЛАВА 1. Характеристика гуманистического и авторитарного типа этической системы норм

Информация по этике древней руси. Помогите плииииз

информация по этике древней руси. Помогите плииииз

Ответы:

Становление педагогической этики на Руси, духовное наследие

Популярные