2.1 Занятия и образ жизни народов Древней Руси. Образ древней руси

Внешний образ в древней Руси — Славянская культура

Славянская одежда

Облик русского человека испокон веков ярко характеризовала одежда. Внешний образ связывал его с общепринятым эстетическим идеалом. У женщин – белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови, а у мужчин – окладистая борода. Одежда шилась из простых тканей и отличалась простым кроем, но изобилием украшений, надетых поверх нее: браслеты, бусы, серьги.

На моду Древней Руси оказывали влияние, в первую очередь, климатические условия. Суровая зима, сравнительно прохладное лето послужили причиной появления закрытых теплых одежд. Основными занятиями людей было землепашество и скотоводство. Это тоже определяло стиль одежды.

Основой мужского костюма была рубаха. Как правило, холщовая рубаха выполняла функции и нижней, и верхней одежды. Ее рукава были вшитыми, длинными и довольно узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали зарукавье. В торжественных случаях сверху одежды – закругленный неширокий воротник, ожерелье.

Обязательной частью одежды русских мужчин служили порты – неширокие, длинные, сужающиеся книзу и доходящие до щиколоток штаны. Верхней одеждой служила свита, которая надевалась через голову. Русские воины надевали сравнительно короткую кольчугу и шелом. Одежду знати дополнял небольшой византийско-римский плащ.

Основой женского костюма тоже являлась рубаха, которая отличалась от мужской рубахи длиной. Богатые женщины носили две рубахи – исподнюю и верхнюю, которую подпоясывали нешироким поясом. Поверх рубахи замужние женщины обычно надевали юбку-поневу, запахнутую вокруг талии и закрепленную шнуром. Повседневной одеждой девушек была запона, которая всегда надевалась на рубаху и подпоясывалась. На праздник поверх поневы и запоны надевали навершник, сшитый по типу туники.

По традиции замужние женщины покрывали свои волосы прилегающим чепцом-повойником, а сверху надевали платок-убрус. Знатные женщины поверх платка еще носили шапку. Распущенные волосы или косу разрешалось носить лишь незамужним девушкам.

Монгольское иго приостановило на несколько лет экономическое и культурное развитие Древней Руси. Лишь после освобождения от татаро-монгольского нашествия стал изменяться костюм. Стали появляться новые, распашные одежды, отрезные в талии. Как следствие влияния монгольского ига в русском костюме остались некоторые предметы восточного обихода: тюбетейка, пояса, откидные рукава.

Знатные люди стали надевать несколько одежд, что говорило об их благосостоянии. Рубаха стала нижней одеждой в костюме знати. Поверх неё обычно надевали зипун. Для крестьян – это была верхняя одежда, а бояре носили его только дома. Сверху зипуна обычно надевали кафтан, который обязательно закрывал колени.

Одной из парадных одежд, которую надевали поверх кафтана, была ферязь. В рукав обычно продевали лишь правую руку, а левый рукав спускали вдоль тела до земли. Так появилась пословица «работать спустя рукава».

Специфической одеждой была шуба. Ее носили и крестьяне, и знатные бояре, и царь. На Руси принято было шить шубы мехом внутрь. Каким бы дорогим не был мех, он служил лишь подкладкой. Сверху шубу покрывали сукном, парчой или бархатом. А носили шубу даже летом и даже в помещении.

Шубка полюбилась и женщинам. Самобытной русской одеждой стала душегрея. Её шили из дорогих тканей и вышивали узорами. С XVI века в моду вошел сарафан из нескольких сшитых кусков ткани.

Царское облачение ничем не отличалось от повседневной одежды знати. Только в торжественных случаях он облачался в драгоценные одежды, чтобы поразить заморских послов своей роскошью и богатством.

Внешний образ в древней Руси

Основой мужского костюма была рубаха.Как правило, холщовая рубаха выполняла функции и нижней, и верхней одежды. Ее рукава были вшитыми, длинными и довольно узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали зарукавье. В торжественных случаях сверху одежды – закругленный неширокий воротник, ожерелье.

ПОВСЕДНЕВНАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ | Аналитика культурологии

Автор(ы) статьи: Козина О. Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯКлючевые слова:

древняя Русь, культура, повседневная культура, структура повседневности

Аннотация:

В статье рассматриваются особенности повседневной культуры Древней Руси

Текст статьи:

Древнерусское государство – государство 9 — начала 12 вв. в Восточной Европе, возникшее в последней четверти 9 в. в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян — Новгорода и Киева, а также земель (поселения в районе Старой Ладоги, Гнездова), расположенных вдоль пути «из варяг в греки». В период своего расцвета Древнерусское государство охватывало территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе, до верховьев Северной Двины на севере. Образованию государства предшествовал длительный период (с 6 в.) созревания его предпосылок в недрах военной демократии. За время существования Древнерусского государства восточнославянские племена сложились в древнерусскую народность.

Власть на Руси принадлежала киевскому князю, который был окружен дружиной, зависящей от него и кормившейся в основном за счет его походов. Некоторую роль играло и вече. Управление государством осуществлялось при помощи тысяцких и сотских, т. е. по признаку военной организации. Доходы князя имели различные источники. В 10 — начале 11 вв. это в основном «полюдье», «уроки» (дань), получаемые ежегодно с мест.

В 11 — начале 12 вв. в связи с появлением крупного землевладения с различными видами ренты функции князя расширились. Владея собственным крупным доменом, князь вынужден был вести сложное хозяйство, назначать посадников, волостелей, тиунов, руководить многочисленной администрацией.

Возникли дворцовые чины, заведовавшие отдельными отраслями управления. Во главе городов стоял городской патрициат, образовавшийся в 11 в. из крупных местных землевладельцев — «старцев» и дружинников. Большим влиянием в городе пользовалось купечество. Необходимость охраны товара при перевозках обусловила появление вооруженной купеческой стражи, среди городского ополчения купцы занимали первое место. Самую многочисленную часть городского населения составляли ремесленники как свободные, так и зависимые. Особое место занимало духовенство, делившееся на черное (монашествующее) и белое (мирское).

Сельское население состояло из свободных крестьян-общинников (число их уменьшалось), и уже закрепощенных крестьян. Существовала группа крестьян, оторванных от общины, лишенных средств производства и являвшихся рабочей силой внутри вотчины.

В эпоху образования Древнерусского государства пашенное земледелие с упряжными почвообрабатывающими орудиями постепенно повсеместно (на севере несколько позднее) сменило мотыжную обработку почвы. Появилась трехпольная система земледелия; выращивались пшеница, овес, просо, рожь, ячмень. Летописи упоминают хлеб яровой и озимый. Население занималось также скотоводством, охотой, рыболовством и бортничеством. Деревенское ремесло имело второстепенное значение. Ранее всего выделилось железоделательное производство, базирующееся на местной болотной руде. Металл получали сыродутным способом. Письменные источники дают несколько терминов для обозначения деревенского поселения: «погост» («мир»), «свобода» («слобода»), «село», «деревня».

Основной тенденцией развития общественного строя Древней Руси было становление феодальной собственности на землю, с постепенным закрепощением свободных общинников. Результатом закабаления деревни явилось ее включение в систему феодального хозяйства, основанного на отработочной и продуктовой ренте. Наряду с этим существовали и элементы рабовладения (холопство).

В 6-7 вв. в лесной полосе места поселений рода или небольшой семьи (городища) исчезают, и на смену им появляются неукрепленные деревенские селища и укрепленные усадьбы знати. Начинает складываться вотчинное хозяйство. Центр вотчины — «княждвор», в котором временами жил князь, где, кроме его хором, находились дома его слуг — бояр-дружинников, жилища смердов, холопов. Вотчиной управлял боярин — огнищанин, распоряжавшийся княжескими тиунами. Представители вотчинной администрации имели как экономические, так и политические функции. В вотчинном хозяйстве развивалось ремесло. С усложнением вотчинной системы усадебная замкнутость несвободных ремесленников начинает исчезать, возникают связь с рынком и конкуренция с городским ремеслом.

Развитие ремесла и торговли обусловило появление городов. Наиболее древние из них — Киев, Чернигов, Переяславль, Смоленск, Ростов, Ладога, Псков, Полоцк. Центром города был торг, где реализовалась ремесленная продукция. В городе развивались различные виды ремесел: кузнечное, оружейное, ювелирное (ковка и чеканка, тиснение и штамповка серебра и золота, филигрань, зернь), гончарное, кожевенное, портняжное.

Культура повседневности Древней Руси.

Образ жизни. Славяне издревле отличались почтительным отношением к старшим. Глава семейства был и отец его, и начальник; и все прочие: жена, дети, родственники и слуги повиновались ему беспрекословно. Русские были кроткие и тихие, их стыдливость упрощала брачную жизнь, спокойствие и целомудрие господствовали в семьях.

Наши предки отличались умеренностью, довольствуясь тем, что производила природа; наслаждались долголетием, были крепкие и весёлые, любили пляски, музыку, хороводы и песни. Неутомимые в трудах и привязанные к земледельчеству, они вознаграждались обильной жатвой, мясом, молоком и шкурами, которые служили покровом от непогоды. Доброта сердца, проявляемая повсеместно хлебосольством и гостеприимством, была отличительной чертой наших предков.

Существовал обычай, чтобы проезжего или прохожего пригласить к себе в дом, накормить и приветить его. Хозяева встречают гостя с радостью, подают на стол всё, что имеют, и не берут никакой с него платы, думая, что брать с прохожего деньги за хлеб-соль – великий грех.

Русские не любили придираться к словам, в обхождении были весьма просты и всякому говорили «ты».

Издавна на Руси вставали до восхода солнца, молились тотчас Богу, спрашивая его святой помощи на добрые дела; не помолясь ничего не предпринимали. Отправлялись ли в дорогу, строили ли дом, засевали ли поле – прежде всего шли в церковь помолиться. Перед опасными же предприятиями, исповедовались и причащались. Вера укрепляла народ во время величайших невзгод. Перед выступлением в поход никакой полк не двинется вперёд, не отслужив молебна, и не будучи окроплён священной водой.

Садился ли кто за стол или вставал из-за него, осенял своё чело крестным знамением.

Праздники справляли с благоговейными обрядами. Во время празднеств, все забывали вражду и составляли единое общество.

Всякий человек, встретившийся со знакомым или проходивший мимо незнакомого, но чем-нибудь отличаемого, приветствовал его снятием шапки и наклонением головы. Посторонний человек, вошедший в избу или в пышные палаты, обращал первым делом взгляд на икону и молился; потом кланялся и здоровался.

Дворяне и богатые люди были спесивы к бедным, но между собой гостеприимны и вежливы. Гостя встречали с объятиями и просили садиться, но гость, войдя в комнату, искал глазами иконы, подходил к ним, крестился и клал сначала три земных поклона, потом обращался к хозяевам с приветствием. Подав друг другу руку, они целовались, кланялись по несколько раз, и чем ниже, тем считалось почтительнее; затем садились и беседовали. Гость садился лицом к образам. Тут его потчевали мёдом, пивом, вишнёвкой. По окончании разговора, гость, взяв шапку подходил к образам, крестился, делал те же поклоны и прощался с хозяином, желая ему здоровья. Хозяин отвечал ему взаимным пожеланием и провожал его без шапки до крыльца; любимого гостя провожали до самых ворот, а почётного – ещё далее, за несколько шагов от ворот.

Одежда, костюм (обычный, праздничный). Находки из слоёв древнерусских городов, гробниц и сельских погребений, рассказывают о всём многообразии тканей местного производства, из которых шили одежду. Это и шерстяные ткани, сотканные преимущественно из овечьей шерсти и ткани из растительных волокон разной структуры (льна, конопли). Среди шерстяных и полушерстяных тканей встречаются ткани клетчатые и полосатые. Известны так же ткани узорные. Обычными для X – XII века являются узорные и безузорны ленты, тесьмы, шнурки и бахрома из шерстяной пряжи. Широкое распространение имело сукно и предметы из войлока. Некоторые из тканей были сотканы из шерсти естественного коричневого, чёрного, серого цвета. Применяли и минеральные красители – охру, красный железняк и др.

Основными видами одежды были рубаха и порты, причем у знати это была нижняя одежда, у народа — основная. Чем богаче человек, тем многослойнее был его костюм. Можно сказать, что рубаха — это древнейшая из одежд, ибо ее название восходит к древнему слову «руб» , т.е. «самый грубый». Длина рубахи, материал, из которого она сшита, характер орнаментов определялись социальной принадлежностью и возрастом. Длинные рубахи носили знатные и пожилые люди, более короткие- другие сословия, так как в отличие от размеренной и неторопливой жизни князей и бояр будни трудового народа бели наполнены тяжелой работой и одежда не должна была сковывать движений. Рубаху носили на выпуск и обязательно с поясом (если человек не надел пояс, то говорили, что он распоясался). Полотна ткались узкие (30-40 см), и поэтому рубахи шились с цельнокроенными рукавами или прямоугольной проймой. Для удобства движений вставлялись ластовицы, для прочности ставились на подкладку из другой ткани-подоплеку (вот что значит «знать подоплеку дела»). Праздничные рубахи знати шились из дорогих тонких полотен или шелков ярких цветов и украшались вышивками. Не смотря на условность узора орнамента, многие его элементы имели символический характер, они как бы охраняли человека от другого сглаза и напастей. Украшения были «навесными»- съемными: богато расшитыми золотом, драгоценными камнями и жемчугами воротники- ожерелья и зарукавья — манжеты.

Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

Верхней одеждой были свита, кафтан и шуба. Вита надевалась черезх голову. Она была сшита из сукна, с узкими длинными рукавами, обязательно закрывались колени, и подпоясывалась широким поясом. Кафтаны были самого различного вида и назначения: повседневные, для верховой езды, праздничные — сшитые из дорогих тканей, замысловато украшенные. Обязательной частью мужского костюма был головной убор, летом — кожаный ремешок, а зимой — самые разнообразные шапки — кожаные, войлочные, меховые. Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни — шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком — чашником (отсюда и выражение » держать что-то в загашнике»). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна 2.5 метров), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки — оборы, ими и обвивались онучи. В нашем представлении все лапти одинаковы. Но это не так. Лапти были толстые и тонкие. Темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные — из подкрашенного разноцветного лыка.

На Руси женщины обязательно закрывали голову повойником, сорвать головной убор считалось страшнейшим оскорблением (опростоволоситься — значит опозориться). Девушки заплетали волосы в косу или носили их распущенными, подхваченными лентой, тесьмой или обручем из кожи, бересты, обтянутым разноцветной тканью.

Праздничный костюм шился для воскресных дней и престольных праздников, будничный — для работы дома, в поле и в лесу; обрядовые делились на предсвадебные, свадебные и погребальные — «горемычные». Кроме того, различалась одежда и по возрастному признаку и по семейному положению: девичья и для молодой женщины (до рождения первенца), для женщины зрелого возраста и старушечья. Нарядно одевались и в трудовые праздники: день первой борозды, день выгона скота, день начала сенокоса и жнивья.

Одна из наиболее характерных черт русской народной одежды — многослойность, которая придавала женской фигуре скульптурную монументальность.

Яркие, нарядные вышивки в старину играли роль оберега, поэтому были четко определены места их расположения: «ошивки» ворота и запястья, плечо и низ рубахи, поле рукавов. Интенсивно расшитые, эти места как бы защищали человека от злых сил. Для вышивки использовали лен, коноплю, шерсть, окрашенные отварами трав и кореньев, кроме того, разноцветные шелка, золотые и серебряные нити. Старинные швы: роспись, набор, гладь, полу крест определяли характер узора вышивки и связь ее со структурой ткани. В орнаментах отражались явления, тесно связанные с жизнью крестьян: смена времен года, обильный урожай, цветущие деревья и растения, фигуры женщины — прародительницы всего живого, кони, птицы, небесные светила — солнце и звезды. Древние простые узоры из поколения в поколение под руками искусных мастериц обогащались новыми техническими приемами, а вместе с тем и передавали круг узоров, применяемых только в данной местности Для украшения рубах использовались и кусочки различных тканей, особенно кумачовые, которые тоже заполнялись вышивкой, как и основная ткань. Этот старинный способ украшения одежды применялся еще в боярском костюме, когда кусочки драгоценных заморских тканей, оставшиеся от раскроя больших одежд, или уже сношенных, нашивались как украшение на вновь сшитое платье. Кроме тканых, вышитых узоров, инкрустации тканями, использовались разноцветные «травчатые» ленты, вьюнки, кружева, блестки, золотые и серебряные галуны и позументы. Все это декоративное богатство руками талантливых вышивальщиц превращалось в драгоценное произведение искусства.

Украшались даже «горемычные» рубахи, причем и здесь соблюдались каноны в использовании узоров и цвета. Так при трауре по родителям носили белые рубахи с белой вышивкой, а по детям — с черной, исполненной крестиком и набором. Без всяких «украс» были рубахи только у женщин-вдов, которые они надевали при совершении обряда «опахивания». Женщин-вдов собирали со всей деревни, и они босиком, простоволосые, одетые только в холщовые рубахи, должны были сохой опахать землю вокруг деревни для предотвращения ее от холеры и падежа скота.

Рубаха использовалась во всех случаях в жизни русской женщины и, выдержав испытание временем, пройдя через века, свободно вошла в наш гардероб в виде разнообразных цельнокроеных платьев и блузонов.

Но в старинном костюме рубаха редко носилась отдельно, чаще всего в северных и центральных районах России сверху надевался сарафан, а в южных — понева. Понева — это вид юбки, состоящей из трех полотнищ шерстяной или полушерстяной ткани, стянутых на талии плетеным узким пояском — гашником: ее носили только замужние женщины. Понева была круглая, то есть сшитая, или распашная, состоящая из отдельных полотен. В основном поневы были темно-синего, темно-красного, реже — черного цвета. Темное ее поле разделялось клетками, причем их цвет и размер зависели от традиций той губернии, села или деревни, в которых ткались поневы. Поневы, так же как и рубахи, делились на праздничные и повседневные. Будничные отделывались по низу узкой домотканой полоской тесьмы или полосками кумача. В праздничных же поневах большое внимание уделялось «клаже» — так называлась нашивка по подолу, в которой максимально использовалось все богатство отделки: многоцветная вышивка, позумент, мишурное кружево из золоченых и серебряных ниток, травчатые ленты, вьюнки, блестки, стеклярус и бисер. У круглых понев швы служили не только для соединения отдельных частей, но и как дополнительная отделка. Пояс — «покромка» ткался на станке из разноцветных шерстяных ниток, концы его распушивались и среди нитей вплетались нитки бисера.

Поверх рубахи и поневы надевали передник — «занавеску», завязывавшуюся сзади тесемками – «мутозками», Интенсивность цвета и декоративность орнамента постепенно усиливаются сверху вниз, она создавалась за счет вставок из яркого ситца, полос узорного ткачества и вышивки, лент, кружев, бахромы и блесток.

Завершал ансамбль шушпан из шерстяной, полушерстяной или холщовой ткани с очень деликатным украшением: в основном соединительные швы и окантовка вышивкой красным узором. Дополнялся костюм сложным головным убором.Для всей территории России характерны две резко различающихся категории головных уборов. Девичьи, оставляющие открытыми волосы и теменную часть головы, имели форму венка-обруча или повязки. Женские головные уборы были разнообразны, но все они полностью скрывали волосы, которые по народному поверью обладали колдовской силой и могли навлечь несчастья.

Основу всех разновидностей южнорусских головных уборов типа «Сороки» составляла сшитая из простёганного холста, уплотнённая пенькой или берестой твёрдая налобная часть, надеваемая непосредственно на волосы. В зависимости от формы, плоской или имитирующей отходящие назад рога, она именовалась кичкой или рогатой кичкой. Именно эта деталь придавала всей его конструкции ту или иную форму, получавшую своё завершение при помощи верхней части — своего рода чехла из кумача, ситца или бархата — Сороки; затылок покрывала прямоугольная полоса ткани — позатылень. Вокруг названных трёх элементов создавался сложный по составу и многослойный головной убор. Иногда он включал в себя до двенадцати частей, а его вес достигал до пяти килограммов.

Многочисленные пуговицы, металлические ажурные и с рисунком, стеклянные и простые использовались не только для застёжки, но и включались в декоративный ряд украшений.

Необходимой частью костюма были и цветные широкие пояса. Девушки к поясу привешивали сшитые из различных лоскутков нарядные сумочки «для гостинцев».

Ноги обертывали онучами из белого «свейского» сукна или холста и надевали лапти, плетенные из вязового или липового лыка, или чулки белой шерсти, «вязаные в одну спицу и кожаные башмаки — коты, которые для украшения фигурно пробивались медной проволокой спереди и сзади.Не последнее место в костюме занимали различные украшения. В большом количестве надевались на шею ожерелья из жемчуга, граната и гайтаны — низанные из бисера, янтарные бусы, приносившие, согласно поверью, здоровье и счастье, ожерелья из цепей. Большой любовью пользовались крупные серьги «голубцы» и более мелкие, изящные. Своеобразным украшением были и нежные, легко подвижные «пушки» — шарики, сплетенные из гусиного пуха, которые носились вместе с серьгами.

Несмотря на живописное многоцветие, цельность всего ансамбля достигалась, главным образом, найденностью цветовых сочетаний и соотношений.

Цвет, орнамент, символика приобретали особый смысл в обрядовых и свадебных костюмах.

Семейная иерархия. Семейно-брачные отношения до Крещения Руси регулировались нормами обычая, и государство вообще не вмешивалось в эту область. Заключение брака осуществлялось путем похищения невесты женихом («умычка»). В Повести Временных лет этот языческий способ заключения брака приписывается древлянам, радимичам и некоторым другим племенам. Молодежь из разных сел собиралась на берегах рек и озер на игрища с песнями и плясками, и там женихи «умыкали» невест. Автор летописи — монах — негативно, конечно, относился ко всяким языческим обычаям, но даже он не стал утаивать, что «умычка» совершалась по предварительной договоренности жениха и невесты, так что слово «похищение» здесь, в общем-то, не подходит. Глава семейства, муж, был холопом по отношению к государю, но государем в собственном доме. Все домочадцы, не говоря уже о слугах и холопах в прямом смысле слова, находились в его полном подчинении.

В обязанности супруга и отца входило «поучение» домашних, состоявшее в систематических побоях, которым должны были подвергаться дети и жена. Большим уважением в обществе пользовались вдовы. Кроме того, они становились полноправными хозяйками в доме. Фактически, с момента смерти супруга к ним переходила роль главы семейства.

Крещение, принесло на Русь многие нормы византийского права, в том числе касающиеся семейно-брачных отношений. Семья находилась под покровительством православной церкви, вот почему семейно-брачные отношения регулировались в основном нормами церковного права. Брачный возраст устанавливался по византийским законам в 14—15 лет для мужчин и в 12—13 лет для женщин.

Христианство запретило практиковавшееся на Руси многоженство. Состояние в браке становится препятствием к вступлению в новый брак. Устав князя Ярослава грозил церковным домом (заточением в монастырь) юной жене, из-за которой мог пошатнуться предшествующий брак мужчины. Последнему предписывалось жить со старой.

Препятствием к вступлению в брак являлись родство и свойство. Стремясь укрепить брачные узы, церковные уставы запрещали скрытые формы нарушения брачного законодательства: супружескую измену, половые сношения между родственниками и свойственниками. Церковь рассматривала брак не только как плотский союз, но и как духовный, поэтому браки допускались лишь между христианами. Совершение брака после Крещения Руси должно было происходить в форме церковного венчания. Практика же знала и сохранение прежних, языческих форм заключения брака, что осуждалось законом. При совместной добрачной жизни неженатого мужчины и незамужней женщины на мужчину возлагалась обязанность выплаты выкупа и женитьбы на девице.

Перечень поводов к расторжению брака почти целиком был заимствован из византийских законов, в частности из Прохирона, но с учетом русских традиций. Итак, брак растрогался, когда:1) обнаруживалось, что жена слышала от других людей о готовящемся злоумышлении на власть и жизнь князя, а от мужа своего утаила;2) муж заставал жену с прелюбодеем или это доказывалось показаниями послухов;3) жена вынашивала замысел отравить мужа зельем или знала о готовящемся другими людьми убийстве мужа, а ему не сказала;4) жена без разрешения мужа посещала пиры с чужими людьми и оставалась ночевать без мужа;5) жена посещала днем или ночью (не имело значения) игрища, несмотря на запрещения мужа;6) жена давала наводку вору похитить имущество мужа или сама что-либо похищала или совершала кражу из церкви.

Личные и имущественные отношения между родителями и детьми строились на основе традиционных правил, с изменениями, внесенными каноническими нормами. Власть отца была непререкаемой, ему принадлежало право решать внутрисемейные споры, наказывать детей. Достаточно мягко относится закон к внебрачным детям. Церковный Устав Ярослава, конечно, наказывает девушку, которая, живя в доме отца и матери, рожала добрачного ребенка. Наказывает Устав и жену, родившую внебрачного ребенка. Однако осуждается и оставление незамужней девушкой младенца или избавление от плода. Основная мысль законодателя ясна: дети должны рождаться в браке, но если уж незамужняя зачала, то должна дать жизнь младенцу.

Воспитание детей. Дохристианская эпоха характеризуется разнообразными воспитательными формами. В VI веке у древних славянских племен стали зарождаться элементы наставнической деятельности. При матриархате дети обоих полов воспитывались в доме матери, затем мальчики переходили в дом мужчин, где обучались практическим умениям. Воспитание детей поручалось наставникам, которые обучали житейской мудрости в «домах молодежи». Позже воспитанием и обучением детей занимались ближайшие родственники (дядьки). При отсутствии таковых, эти функции выполняли ближайшие соседи («кумовство»). Таким образом, в VI — VII вв. у восточных славян приоритет был у внесемейного воспитания. С VIII века родители перестали отдавать своих детей чужим людям. С этого времени можно говорить о появлении воспитательной функции в семье. Основными приемами народного воспитания были потешки, частушки, загадки, сказки, былины, колыбельные песни. В них раскрывались лучшие черты славянского народного характера: уважение к старшим, доброта, сила духа, смелость, трудолюбие, взаимопомощь. Они отражали богатую и самобытную историю славянского народа, укрепляя и сопровождая ее с первых лет жизни. В исследованиях С.Д. Бабишина, Б.А. Рыбакова показан достаточно высокий общий культурный уровень, самобытный национальный характер воспитания в дохристианской Руси. Сделан вывод о том, что ни педагогическая мысль, ни система образования в Древней Руси не были византийской копией, а «общая культура русского народа была в высшей степени педагогична».

Христианская эпоха в народной педагогике началась с освещения Крещением Руси святым равноапостольным князем Владимиром.

Воспитание детей княжьего рода имело свои особенности. Дети княжеского рода передавались на воспитание в другую семью. Эта форма воспитания получила название «кормильство». Кормильство — социально-педагогическое явление на Руси X-XII вв. — характеризовалось как наставничество и ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание молодых княжичей. Первые знания они получали при дворе — в школе «книжного учения», где обучались с детьми бояр и дружинников. Первая школа «учения книжного» была открыта в Киеве в 988 г., затем в Новгороде в 1030 г. и других городах.

В народной практике семейного воспитания в России основной акцент делался на послушании как главном элементе почитания Бога. Логика рассуждений обосновывала его следующим образом: муж как глава семьи должен почитать Бога, а жена должна смиряться перед мужем, дети же должны почитать своих родителей. Существовало мнение, что отпадение людей от веры приводит к тому, что муж перестает чтить Бога, жить по Его воле и происходит непослушание жены мужу. И как результат у двух непослушных людей вырастает непослушный ребенок.

Основным педагогическим принципом этого периода являлась репродукция (перенос) образа жизни в систему воспитания, закрепленная в первых литературных памятниках Древней Руси.

Особенностью воспитательной системы в Древней Руси с приходом христианства стало выполнение данной функции священнослужителями, которая перешла к ним от добропорядочных соседей. Кум при крещении младенца нарекался «крестным» и считался с той поры вторым отцом, почитался и уважался крестником. Перед Богом и людьми он нес ответственность за будущее своего воспитанника, его дела и поступки, а в случае потери родителей — заменял их, брал крестника к себе в дом как родного сына. Но самое основное дело, которое должен был выполнять крестный отец — это неустанно молиться за свое крестное чадо и следить за духовной жизнью и духовной зрелостью его. Можно сделать вывод, что в христианстве заложена профилактика социального сиротства, которое с таким размахом распространяется в обществах, в основе которых отсутствует вера и ответственность перед Богом.

Христианство, как методология, значительно повлияла на общее распространение знаний и грамотности. Священнослужители, выполняя Божию волю, активно влияли на эти процессы. Так, святой митрополит Киевский Михаил благословлял учителей и давал наставления, как правильно вести обучение. В Новгороде, Смоленске и других городах были организованы школы и училища при кафедрах епископов для обучения детей грамоте. Постепенно в разных городах Руси священники стали обучать грамоте при церквях, школах и училищах детей всех сословий. Со временем не только священники, но и люди нецерковного звания — «мастера грамоты» — начали обучать детей. Мальчики получали образование у священников или «мастеров», женское образование было сосредоточено преимущественно при женских монастырях, которых перед татаро-монгольским нашествием было около 10. Дочь Черниговского князя Михаила Всеволодовича, Ефросинья, открыла при монастыре женское училище, в котором она обучала детей всех сословий грамоте, письму и пению молитв.

Особое место в системе семейного воспитания в Древней Руси отводилась женщине. За женщиной признавали право заботы о детях, воспитания их в благонравии. Женщине полагалось быть образованной, так как она являлась не только хранительницей домашнего очага, но и первой наставницей детей в добрых и праведных поступках.

Дом и его организация. Первоначально жилища представляли собой срубы, которые обычно располагали произвольно. Внутри была одна общая комната, а к ней примыкали пристройки для домашнего скота и птицы, для хранения земледельческого инвентаря, хлеба, сена и пр.. Овины или гумно стояли недалеко от изб.

Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель (лавки, полати), подвижная мебель (стол, скамья) и различные укладки (сундуки, коробья).

Древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом, и в переносном смысле домашним очагом – источником тепла и уюта.

Судя по простате тогдашних нравов, можно предположить, что избы и хоромы возводились без украшений, строились из дерева. Жилые покои располагались внутри двора и обносились деревянными заборами с решёткой или без решётки с частоколом. Конечно, это делали богатые; а остальные окружали своё жилище плетнём или оставляли открытым. В середине X века появились каменные постройки.

Сельские избы, построенные в те времена, почти не отличались друг от друга: были невысокие, крылись досками и соломой. Горожане строили высокие дома и жили обыкновенно наверху. Нижняя часть дома отводилась тогда для погребов, называвшихся медушами, так как в них хранился мёд, и для кладовых. Дом делился на клети (комнаты). Он разделялся на пополам сенями, называвшимися иногда помостом. На расстоянии от дома строились особые почивальни, или одрины, чьё название показывает, что тут стояли постели, которые служили не только для ночного сна, но и для послеобеденного.

Приёмные в великокняжеских покоях назывались гридницами. В них угощались бояре, гридники, сотники, десятские и все нарочитые люди. На дворе строили вышки и повалуши для голубей (голубницы). Хоромами назывались высокие деревянные дома, а теремами – покои или комнаты, расположенные в верхнем ярусе.

Жилые покои освещались свечами и светильней. В великокняжеских и боярских хоромах горели восковые свечи, потому что воску было в изобилии. Люди скромного достатка жгли обыкновенное масло, наливаемое в круглые глиняные сосуды – каганец или жирник.

Стены комнат ничем не украшались, дубовые столы и лавки имелись только у богатых; они стояли вдоль стен, часто покрывались коврами. В те времена не знали ни стульев, не кресел. Великие князья при приёме послов садились на возвышенном круглом седалище, заменявшем трон; во время обедов – на обыкновенных лавках, застланных тканями – шёлком и бархатом. Украшения комнат обычно составляли изображения святых мучеников и угодников, вставленные в киоты и повешенные в углу. Перед ними теплилась лампада, а в праздники образа освещали ещё восковыми свечами. Под иконами было почётное место; тут же стоял покрытый белой тканью стол.

Гораздо позднее на Руси появились такие типы построек как избы из срубов, мазанки, хаты и каменные постройки.

Нормы приема пищи. Предки наши, живя в патриархальной простоте, довольствовались малым: полусырая пища, мясо, коренья. В XI веке они питались ещё просом, гречихой и молоком; потом научились готовить яства. Для гостей ничего не жалели, проявляя своё радушие изобильными кушаньями.

За столом кипел мёд – древнейший и любимый напиток всех славянских племён. Мёд был первым нашим напитком, и он делался очень крепким. Разведением пчёл тогда не занимались, они сами водились в лесах. Мёды были: вишнёвый, смородиновый, можжевеловый, сборный, малиновый, княжеский, боярский и др.

Наши предки стали заниматься выращиванием зерна, и тогда же начали печь хлеб и делать квас. В X веке это было уже во всеобщем употреблении, и даже обливались квасом в бане.

Пиво называлось прежде «олуй». Оно делалось крепким, имело разные названия и цвет (светлое или тёмное).

В Древней Руси не было недостатка ни в плодах, ни в яствах: рыба, дичь и мясо были в изобилии.

Пиры были тогда в обыкновении, и принято было, что богатые угощали бедных. Сами великие князья потчевали гостей; ели и пили вместе с ними.

Перец попал к нам из Царьграда и Болгарии. Оттуда же мы получали миндаль, кориандр, анис, имбирь, корицу, лавровый лист, гвоздику, кардамон и другие пряности, которые служили приправой к кушаньям.

Муку для выпечки хлебов приготовляли на мельницах или в жерновах в ручную.

Простой народ питался довольно скудно: хлеб, квас, соль, чеснок и лук составляли основную его пищу. Щи, каша и овсяный кисель готовились повсюду. Щи приготовлялись с куском свиного сала или говядины. Они были любимым кушаньем при дворе.

Вкусный хлеб, рыба - свежая и солёная, яйца, огородные овощи: капуста, огурцы – солёные, на уксусе и свежие, репа, лук и чеснок считались лучшими кушаньями.

Предки наши с самых древних времён не употребляли телятины, зайцев, голубей, раков и мясо тех животных, что были забиты руками женщины, считая их осквернёнными.

Приготовлением пищи занималась домашняя прислуга. Но если женщине требовалось зарезать птицу для стола, а никого из мужчин не было дома, она выходила за ворота с ножом и просила первого прохожего мимо сделать это.

Наши предки строго соблюдали посты: по понедельникам, средам, пятницам и даже субботам. Даже тяжелобольные не смели употреблять мясного.

Выпекание хлебов требовало знаний и опыта, и не ценилась та хозяйка, которая не владела этим умением, ибо считалось: в чьём доме хороший хлеб, в том хорошая хозяйка. Хлебы пшеничные и крупчатые пеклись на сладостях, с разными изображениями.

Пироги пекли с различной начинкой: из яиц, капусты, рыбы, грибов, риса и проч. Пироги сладкие приготовлявшиеся на сахаре, с изюмом, вареньем и пряностями назывались левашниками.

В день ели несколько раз, но обыкновенно завтракали, обедали, полдничали и ужинали. После обильного обеда отдыхали по несколько часов.

Завтракали рано утром, обедали около полудня, полдничали около четырёх или пяти часов, а ужинали после захода солнца. Потом, спустя час, молились Богу и ложились спать.

Ритуалы и обряды семьи.

КРЕЩЕНИЕ. Роды и воспитание детей на Руси издавна были окружены, разнообразными поверьями, обрядами и традициями. Много веков назад, как и сейчас, будущие мамы стремились легко разрешиться от бремени, родители хотели защитить своих детей от сглаза, воспитать их трудолюбивыми и вежливыми, научить грамоте.

Ещё во время беременности женщины учились у повитух старинному наговору, который затем читали своим детям в утробе: «От тебя, мой свет, моя капелька, я сама всяку беду отведу. Будет куполом тебе любовь моя, колыбелькою — все терпение, да молитвою — утешение. Жду тебя, мой свет, как земля зари, как трава росы, как цветы дождя». Звучание этих нежных слов благотворно влияло на ребенка, а у матери создавало правильный настрой перед родами.

Появление человека на свет всегда считалось великим таинством, к которому женщина начинала готовиться задолго до самого события. Уже на свадьбе принято было желать молодым: «Дай вам Бог, Иван Иванович, богатеть, а вам, Марья Петровна, спереди горбатеть». Повивальные бабки, владевшие акушерским искусством, на Руси пользовались особым почетом. Далеко не каждая женщина могла стать повитухой, например, запрещалось это тем, чьи собственные дети страдали какой-нибудь болезнью. И, конечно, большое внимание уделяли чистоте помыслов повивальной бабки, ведь от нее напрямую зависели жизни и роженицы, и нового человека.

Как только у женщины начинались схватки, повитуха уводила ее подальше от жилья (часто роды происходили в бане). Считалось, что надо опасаться «лихих людей» или «дурного глаза», которые могут навредить новорожденному. Поэтому присутствие кого бы то ни было, даже самых близких членов семьи, во время родов запрещалось. Отцу ребенка предписывалось усердно молиться перед иконой и соблюдать пост.

День крещения выбирался произвольно. Если дитя было слабое или ему угрожала скорая смерть, то его немедленно крестили.

В древние времена именовали при рождении именем того святого, который приходился на восьмой день после рождения. Наши предки имели по два имени, одно давалось при рождении, другое (тайное) при крещении.

Обыкновение иметь крёстных родителей существует в христианской Церкви издревле. Крещение было погружательным. Священник читает заклинательные молитвы. Затем следует отречение оглашенного, или в случае его малолетства, его крёстным, от сатаны. Причём они, говоря «отрицаюся», дуют и плюют три раза, обратясь назад; а после, обратясь на восток, уверяют в единении с Христом и читают «Символ веры». Потом иерей, помазав елеем, трижды погружает оглашенного в тепловатую, как бы летнюю воду, читает молитву и надевает на крещённого белую одежду и крест.

При одевании белой одежды, поётся тропарь. После крещения следует миропомазание, миром помазуется чело, очи, ноздри, уста, уши, грудь, руки и подошвы ног.

Потом священник, трижды обойдя с крещаемым и его крёстными вокруг купели, прочитав Евангелие и омыв члены тела, помазанные миром, остригает волосы крестообразно при чтении молитвы; залепив их в воск, отдаёт крёстному, который бросает их в купель, воду затем выливают в непопираемое ногами место.

При крещении младенца восприемница (крёстная) снабжает его рубашечкой и головным убором, а восприемник – крестом; каждый из них одаривает родильницу и дитя щедрым подарком, который называется «на зубок»: материей, деньгами, кто чем может.

Родители крещаемого не присутствуют при крещении своего ребёнка. После крещения священник поручает крёстным родителям заботиться о наставлении крестника или крестницы в православной вере и во всём, что нужно христианину.

Помимо свадеб и крестин, в Древней Руси было множество обрядов и празднеств, как православных, так и языческих: именины, красная горка, радоница, ярило, пасха, русальная неделя, троицын день, святки, масленица и многие другие. Каждый праздник имел определённый алгоритм провидения и отмечался с особым размахом.

Литература

«Археология. Древняя Русь. Быт и культура» под ред. Б. А. Рыбакова. М. – 1997 г.
Беловинский Л. В. «История русской материальной культуры», М. – 2008 г.
Овсянников Ю. М. «Картины русского быта», М. – 2000 г.
Рабинович М. Г. «Очерки материальной культуры русского феодального города», М. – 1990 г.
Семёнова М. «Быт и верования древних славян», СПб. – 2001 г.
Терещенко А. В. «История культуры русского народа». М. - 2007 г.

analiculturolog.ru

2.1 Занятия и образ жизни народов Древней Руси. Культура Древней Руси IX-XI веков

Воображаемое прошлое: образ Древней и Московской Руси в фильме-сказке и фильме-фэнтези

Библиографическое описание:

Капорина Ю. В. Воображаемое прошлое: образ Древней и Московской Руси в фильме-сказке и фильме-фэнтези [Текст] // Вопросы исторической науки: материалы V Междунар. науч. конф. (г. Казань, ноябрь 2017 г.). — Казань: Бук, 2017. С. 7-12. URL https://moluch.ru/conf/hist/archive/289/13182/ (дата обращения: 14.08.2018).

Ключевые слова: кино, история, сказка, фэнтези, кинообраз, хронотоп, Дренвняя Русь, Московская Русь, А. А. Роу

Как справедливо отмечает Н. А. Хренов, художественному кинематографу свойственна мифологизация [3,4]. Она проявляется в различных формах: в интертекстуальном заимствовании сюжета, мифологизации личности лидера, добавлении волшебной атрибутики, которая становиться «мостом» между сакральным и профанным в кинофильме. В конечном итоге, происходит мифологизация самого сознания, которое усваивает мифологические клише и мифологизированные характеристики. Ярче всего мифологизация проявляется в кинофильмах «волшебного» жанра — фильмах-сказках и фильмах-фэнтези. М. С. Мкртычева указывает, что «важная особенность человеческой психологии, дающая фантастике преимущество перед другими жанрами, заключается в нашем извечном стремлении заполнить белые пятна на карте познания. Издавна человек познавал окружающий мир и домысливал то, что не мог объяснить. Фантастика — это альтернативная науке объяснительная возможность человека» [2, c.116]. Благодаря этому фильмы-сказки и фильмы-фэнтези становятся важными каналами трансляции исторических образов. Они создают сказочно-фантастическую картину мира, в которой угадываются черты исторического облика страны.

Основными доминантами фантастических кинофильмов являются не личность, как в игровых кинофильмах, а пространство и действие. Именно они получают максимальную художественную проработку. Они концентрируют в себе жанровые особенности, а потому обращают на себя внимание зрителя. Поэтому в фильмах фантастических жанров мы можем выделить те специфические черты, которые характерны для хронотопа большинства художественных кинофильмов, отражающих эпоху Древней и Московской Руси.

Пространство и время волшебного кинофильма условны, они имеют свои особенности: в одном сказочном фильме может сосуществовать несколько пространств (сказочное и реалистичное), время всегда замкнуто на сюжете повествования, оно-сюжетное и только в такой форме властно над героями — хронологического времени персонажи волшебного фильма на себе практически никогда не ощущают [1, c. 277–278]. Тем не менее, этот вакуум пространства-времени имеет черты, позволяющие локализовать его в историческом прошлом.

Анализ советских фильмов-сказок и современных фильмов, снятых в жанре фэнтези, показывает, что у отечественных кинематографистов сложились четкие представления о географии волшебного мира. События этих фильмов развиваются в рамках трех географических пространств, которые можно обозначить следующим образом: «Русь — лес», «Русь — город», «Вражеская земля».

В изображении Древней Руси доминирует образ русского леса. В кинофильме А. Роу «По щучьему велению» (1938г.) одна из заставок раскрывает нам географическую особенность древнерусского волшебного мира: «В том царстве — хоть куда пойдешь — все в лес дремучий попадешь. А лес зеленый да могучий!». Фильмы-сказки открываются панорамами летнего или зимнего леса, в лесу герой встречает свою судьбу, через лес он держит путь во время своих испытаний, вступает в контакт с лесными жителями. От образа леса в пространстве волшебного кинофильма практически неотделима русская деревня: герои, живущие в деревне, ключевые моменты сюжета проводят в лесу. Не будет преувеличением сказать, что архаичная деревушка на опушке леса стала традиционным изображением древней Руси в отечественном сказочном кино.

Образ леса является одним из древнейших архетипов человеческого мышления, в русской культуре он распространен чрезвычайно широко: в лесу происходит действие подавляющего большинства русских народных сказок, тема леса нашла блестящее отражение в творчестве русских художников: А. И. Куинжди, И. И. Шишкина, И. Е. Репина, В. М. Васнецова, И. И. Левитана. Русский лес — жилище русского медведя — стал одним из основных образов восприятия Руси в общественном сознании. В отечественном кино лес воплощает в себе изначальную, древнюю, языческую Русь, он — прибежище магии, его населяют добрые и злые духи, лесные животные, при добром обращении, всегда становятся помощниками людей, в деревнях на опушке леса всегда найдется языческое капище. Именно с экспедиции в лес начинается поиск студентами-филологами языческого фольклора в современном кинофильме «Темный мир» (2010 г.). Таким образом, мы можем говорить о формировании отечественным кинематографом мифологемы «Русь–лес» как воплощении исконного, архаичного, древнего и языческого начала русской истории.

Другой географической доминантой в волшебном отражении Древней Руси является город. В пространстве города действуют герои древнерусских былин и литературных сказок А. С. Пушкина: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Садко, Руслан, Владимир Красное Солнышко. Мифологема «Русь–город» используется и в современном кинематографе: в кинофильме «Он — дракон» (2015 г.) события литературного произведения нарочито были перенесены режиссером в декорации «Руси–города», напоминающим древний Новгород. Город в фильме-сказке предельно конкретен и реален — это либо Киев, либо Новгород. Города показаны оплотом культурного мира, которому противостоит мир диких степных кочевников. И Киев, и Новгород значительно приукрашены: чистые, белокаменные, с богатыми и процветающими жителями, они не знают ветхих деревянных домов или признаков бедности, которые порой встречаются в пространстве «Руси–леса». «Русь–город» противопоставлена «Руси–лесу» и в отношении к язычеству: в противоположность деревням, в которых царит волхование и по старинке поклоняются деревянным кумирам, города украшены каменными церквями, чей колокольный звон становится музыкальным сопровождением радостных и торжественных событий: свадьбы Руслана и Людмилы, воссоединению семьи царя Салтана. В фильмах, где основной географической доминантой является «Русь–город», язычество становится уделом отрицательных персонажей — поганых кочевников, пирующих рядом с деревянными идолами, или предателей, наподобие боярина Мишаточки из кинофильма А. Птушко «Илья Муромец» (1956 г.). В отличие от «Руси–леса», чьи герои сражаются с представителями потустороннего мира, главная проблема «Русь–город» — внешняя угроза, исходящая от диких кочевников, уводящих русских людей в рабство. Очень забавно изображены кочевники в «Сказке о царе Салтане» (1966 г.), в остальных сказках образ врага показан более отчетливо: иногда они напрямую названы печенегами и половцами, а в фильме-сказке 1944 г. «Кощей Бессмертный» в образе «кощеева племени» зритель находит прямые аналогии с фашистами. В «Русь–город» находятся и внутренние враги — предатели, готовые заключить союз с кочевниками. Такие бояре окружают князя Владимира сразу в нескольких кинофильмах. Стоит заметить, что образ внутреннего врага-предателя является не только следствием идеологизации содержания советского кинематографа, но и отвечает реалиям X века: согласно «Повести временных лет» князь Владимир успешно пользовался предательством изменников, подтверждением чему явилось убийство Ярополка и падение Херсонеса. Значение древнерусского города в фильмах-сказках показано очень исторично — это всегда политический, военный и торговый центр: в городе проживает князь и его дружина, в него приезжают послы и торговцы, со всей Руси на службу приходят богатыри.

Третьим географическим измерением, где развивается фильм-сказка и фильм-фэнтези является условная «Вражеская земля», которая является прибежищем темных сил и отрицательных героев. Главным критерием этого географической зоны является труднодоступность: «Вражеская земля» может локализоваться и в лесу, и в горах, и на болотах, и на острове, и под водой. На разрыв традиции пошел только И. Джендубаев в кинофильме «Он — дракон», в котором волшебный остров на скелете огромного дракона является враждебным пространством лишь номинально. Только эта часть пространства фильма-сказки не имеет никакой исторической основы, а является лишь плодом народного или авторского воображения.

Волшебный фильм часто начинается зачином «Давным-давно…», но если мы попытаемся по историческим приметам локализовать действие фильмов-сказок и фильмов-фэнтези во времени, то столкнемся с определенными сложностями. Во-первых, особенности статичного времени не позволяют проследить не только причинно-следственные связи, предысторию и последствия событий (если они не показаны в самом фильме), но и определить точный возраст героев [1, с.277–278]. Во-вторых, при создании фильма-сказки и фильма-фэнтези, кинематографисты используют исторические реалии в качестве лишь одной из основ для создания визуального образа, широко прибегая к приему эклектизма. Отсюда в волшебном фильме зачастую соседствуют кокошник XVII века и соломенная шляпа XIX века, архитектура и одежда московской Руси переносится в языческие времена, а само язычество расцветает новыми богами и ритуалами. Одним из излюбленных приемов кинематографистов для конструирования «древнерусского времени» является создание неоязыческих имен, которые не придают таким кинофильмам историчности. Любопытной особенностью как советского, так и современного кинематографа, является предпочтение в выборе декораций и костюмов московской моды и архитектуры XVI–XVII вв., которые переносятся в более древнее время. Примечательно, что московское барокко воспринималось как исконно русский стиль еще в сознании людей XIX века, и до сих пор ассоциируется с Древней Русью в массовом сознании. Вольное обращение с историческим материалом, затрудняющее историческую локализацию «волшебной Руси», является оправданным самим жанром кинофильмов, предполагающим полет фантазии. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что в волшебном кинофильме существует только одно временное измерение — условная «Древняя Русь».

Создатели отечественных фильмов-сказок и фильмов-фэнтези находили вдохновение в произведениях живописи, перенося на экран героев и композиции. Василиса Прекрасная из киносказки А. Роу (1939 г.) будто сошла с полотна А. Г. Венецианова «На пашне. Весна» (1820-е гг.), Мизгирь из «Снегурочки» П. Кадочникова (1968 г.) одет как Александр Невский с триптиха П. Д. Корина. Картины В. М. Васнецова служили источником вдохновения для режиссера А. Л. Птушко, который не раз воспроизводил композиции и костюмы его героев в сказочных кинофильмах. Кинофильм «Руслан и Людмила» (1971 г.) открывается панорамой, воспроизводящей картину «После побоища Игоря Святославича с половцами» (1880 г.), в кинофильме «Илья Муромец» воспроизводятся сразу три картины В. М. Васнецова: кинообразы Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеша Попович скопированы с картины «Богатыри» (1898 г.), композиционно повторяются на экране картины «После побоища Игоря Святославича с половцами» (1880 г.) и «Витязь на распутье» (1882 г.). Современный кинематограф в меньшей степени опирается на образы, созданные художниками и ставшие классическими, однако в кинофильме И. Джендубаева «Он-дракон» в образе Игоря — жениха княжны Миры — можно проследить параллели с картиной И. Глазунова «Внуки Гостомысла: Рюрик, Трувор, Синеус» (1986 г.).

Жанр волшебной сказки не избавлял советское кино от идеологической нагрузки. Особенно ярко идеологический подтекст проявляется в фильмах-сказках 1930-х-1940-х гг. Для зрителя 1930-х гг. очевиден был социальный подтекст киносказок А. Роу «По щучьему велению» и «Василиса Прекрасная». Блестяще высмеивается идея монархической власти в кинофильме «По щучьему веленью» (1938 г.). Творческий гений А. А. Роу и его актерской команды воплощают на экране галерею карикатурных персонажей — царя, его глухого советника, держащего казну, генерала, правителей заморских стран. Царь Горох (Г. Ф. Милляр) воплощает в себе собирательный образ русского монарха, его безликость должна была подчеркнуть идею распространенности такого типажа среди правителей дореволюционной России. Он показан тщедушным стариком, которого даже попугай открыто называет «дураком», он скупец и самодур, важные вопросы решает с помощью примитивного гадания на пальцах. Никчемность царя и царской власти подчеркивается и его окружением — приближенный и хранитель царской казны глухой, генерал мыслит только категориями шагистики (персонаж даже именуется «генерал Ать-Два»), бояре в высоких медвежьих шапках бесполезны. Издеваются и над царской титулатурой: в торжественной обстановке генерал объявляет полный титул царя: «Царь Горох — повелитель блох, царь Заречный, князь Запечный, великий царь Горы Лысой, князь Белой и Черной Крысы, ну и проч. и проч. и проч».. Символичной деталью является трон царя, в который буквально вмонтированы корона, скипетр и держава, а царь, то вынужден горделиво поднимать голову, чтобы до нее дотянуться, то ударяется о нее при падениях. Со всех сторон трон украшен двуглавыми орлами, такой же орел украшает и орденскую цепь царя Гороха, надетую на оплечье. Эти орлы отсылают нас не в «царьгороховы времена», а к свергнутой династии Романовых. Возможно, в образе царя Гороха, прекрасно воплощенном Г. Ф. Милляром, А. А. Роу стремился провести аналогию с последним русским царем Николаем II, показывая его слабость и никчемность.

трон.png Рисунок2.png

Кадры из кинофильма «По щучьему веленью», 1938 г., реж. А. А. Роу

В киносказке «Василиса Прекрасная» (1939 г.) социальная тема также выдвигается на первый план. Отрицательными персонажами являются не только традиционные злодеи — Змей Горыныч и Баба Яга, но и невестки Ивана — Беляндряса Петровна и Маланья Саввична. Он принадлежат к высшим классам местного общества — Беляндряса Петровна гордая дворянская дочь, а Маланья Саввична бойкая и зажиточная купеческая дочка. Волею судьбы они с охотой идут замуж за сыновей простого крестьянина, но даже приданое не помогает им быстро проникнуть в простую семью — им необходимо доказать простому мужику, что они работящие и смогут вести хозяйство. Это вызывает у невесток вспышку классовой ненависти. Несмотря на то, что фильм имеет главных антагонистов героя — Змея Горыныча и Бабу Ягу, характер прописан только у представительниц бывших сословий: они глупы, завистливы, драчливы, ленивы и злобны, готовы как объединиться против главного классового врага — крестьянки Василисы — так и легко могут передраться друг с другом. Глава крестьянской семьи предстает как носитель классовой справедливости. Невестку-лягушку он защищает следующими словами: «Она хоть и болотная жительница, да у нас ко всем почет равный». А нерадивых и коварных невесток он просто выгоняет со двора вместе со всем их приданым. Именно крестьянин выступает как настоящий царь в мире советской киносказки 1930-х гг.

Прекрасным примером идеологизации фильма-сказки является киносказка «Кащей Бессмертный». Фильм снимался во время тяжелого, но победоносного шествия советской армии по Европе к логову Кащея-Гитлера, поэтому героический и патриотический пафос кинофильма был не столько игрой актеров, сколько отражением общественного сознания советского общества того времени. Сопоставление Кащей-Гитлер и «кащеево племя» — фашисты было очевидным для любого зрителя, но никакой нацистской атрибутики в фильме не присутствует. Герои киносказки преподносятся как воплощение мужества, стойкости и самопожертвование народа. Большое место в фильме уделено панорамным съемкам русской природы, действия фильма развиваются в пространствах «Русь-лес» и «Вражья земля». Русь представлена в виде архаичной деревушки на краю леса, где одноглавая деревянная церковь соседствует с языческим идолом. Она живет своей тихой и спокойной жизнью — в деревне все только и думают, что о свадьбах. Но в одночасье налетает черное «кащеево племя», в котором можно узнать упрощенную рыцарскую конницу из «Александра Невского» С. М. Эйзейнштейна. Пожар, кричащие женщины и дети — советский зритель в 1945 году видел в этих кадрах собственные воспоминания. Прекрасные патриотические призывы исходят из уст героев кинофильма. Марья Моревна загадывает незадачливому жениху загадку: «Кого любить должен добрый молодец больше отца с матерью, больше света белого?», ответом на которую была родная земля. Защищать родную землю призывает и старичок-сам-с-перст: «Помни — нет ничего святее родной земли. В ней сила народная! Наклонись, Никита Кожемяка, возьми горсть родной земли — за нее бейся!». Соотнеся Кащея Бессмертного с фашизмом, создатели фильма через речь Никиты Кожемяки подчеркивают, что «Нет для нечисти лютой бессмертия! Только доброе будет вечно жить! А коли придет мой смертный час, другой русский воин смерть Кащея добудет!». Неоднократно подчеркивается мотив дружбы народов и их единения перед лицом врага через дружбу Никиты Кожемяки и Булата Балагура. Фильм заканчивается на ноте победы, герои уверенно с гордостью и радостью смотрят в будущее: «После грозы лучше старого, краше прежнего расцветает Русь!». Этот прекрасный патриотический кинофильм был показан в кинотеатрах 9 мая 1945 года и воспринимался как аллегория, а не как волшебная сказка. В этом кинофильме мы можем наблюдать слияние идеологического содержания (фильм о войне), исторической основы (место и время локализуются в пространстве «Русь–лес» времен князя Владимира) и сказочных декораций.

Из волшебных сказок советского кино больше всего к истории приближен кинофильм «Ледяная внучка» (1980 г.). Практически лишенный сказочных атрибутов, фильм переносит нас на Русь XVII века. Деревня с просторными и крепкими избами, крестьяне, одетые просто, но чисто и опрятно, огромная поленница дров рядом с избой гончара — все в этом мире живет тихо и спокойно, жизнь протекает естественно, волшебство привносят только снегурки, но и они невидимы человеку. Картина быта и самой Руси в целом смотрится натурально, однако и в этом кинофильме мы можем наблюдать применение эклектизма. Крестьянский быт относится скорее к XIX веку, так как у бабы Катерины и деда Еремея есть такие «новшества» как самовар и сковородки, однако одежда и быт князя, живущего в просторной деревянной резиденции с росписями и изразцовыми печами, заставляют нас локализовать события XVII веком. В то же время князь, имя которого опущено, ведет себя как удельный властелин — в обиходе он копирует царские церемониал, ему прислуживают не просто крестьяне и слуги, а очень хорошо одеты люди, возможно, местные бояре. В этом случае хронологические рамки сдвигаются еще далее, в XV — начало XVI века. На этом примере мы отчетливо можем наблюдать «сжатие времени» в хронотопе «Древняя Русь», который может соединять в себе черты от X до XIX века. Самое ценное в «Ледяной внучке» то, что, несмотря на сказочный сюжет, повседневная жизнь людей московской Руси выглядит очень правдоподобно, создателям фильма удалось избежать крайностей в изображении картины прошлого: они уходят от мифа о варварстве московитов и не создают пасторальных картинок.

Современные фильмы–фэнтези не ставят перед собой задачи показать волшебную сторону жизни Древней Руси, наоборот, они одевают полностью вымышленный волшебный мир в древнерусские одежды. Отечественные режиссеры снимают фильмы не по мотивам традиционного русского фольклора — былин и сказок, а экранизируют популярные литературные произведения. Так, по мотивам серии книг М. Семеновой был снят фильм и сериал, два фильма было снято по книгам М. Дяченко. Волшебный мир, созданный М. Семеновой, полностью фантастичен, он лишь в деталях напоминает Древнюю Русь. Подход И. Джендубаева к экранизации популярного романа М. Дяченко «Ритуал» напротив, удивляет обращением к древнерусской теме. Полностью нарушая контекст литературного произведения и даже меняя имена героев, создатели кинофильма переносят нас во время, когда процветающим славянским городом правил князь Мирослав. У князя всего две дочери, наследовать княжество должен муж младшей княжны Миры, потому что старшая уже осталась старой девой. Женихом Миры становится предводитель дружины Игорь, внук героя-драконоборца. Процветающий город Мирослава напоминает древний Великий Новгород, а сам князь может соотнестись с предтечей или праобразом летописного Гостомысла. Младшая дочь, на которую возлагают надежды на продолжение правления династии, заставляет вспомнить рассказ об Умиле и вещем сне Гостомысла. Князь Игорь вызывает ассоциации с Игорем Рюриковичем. Фильм полон древнерусского колорита, особенно красочными и богатыми получились костюмы героев, сделанные по моде XVI-XVII вв. Однако все остальные атрибуты древнерусского колорита — обряды жертвоприношения дракону и пышной свадьбы, напоминающей языческие похороны в ладье, являются полностью вымышленными. К сожалению, современные фильмы-фэнтези, отличающиеся прекрасными декорациями и костюмами, захватывающим сюжетом и зрелищными спецэффектами, нельзя назвать даже «фантазиями на тему» Древней Руси, поскольку элементы древнерусского быта или материальной культуры в них используются лишь в качестве декоративных элементов, украшающих произведения современных писателей-фантастов.

Исходя из всего вышеперечисленного, можно сделать вывод, что фильмы-сказки и фильмы-фэнтези вносят свой вклад в формирование массовых представлений об историческом прошлом России. У советских и современных кинорежиссеров мы можем наблюдать устоявшие методы работы с историческим материалом при создании волшебного кинофильма, но совершенно разные подходы к их созданию. Основным приемом работы режиссеров с исторической первоосновой является эклектизм материальной культы и особенностей быта, причем зачастую он строится на базе XVI-XVII вв. Принципиальная разница между советскими фильмами-сказками и современными фильмами-фэнтези состоит в том, что советские кинорежиссеры стремились создать именно картину исторического прошлого Руси, в которой было место волшебству и подвигу. Волшебство в таких фильмах стоит на втором плане, дополняя сюжет, на первом месте стоит воспитательная функция и желание показать «дела давно минувших дел, преданья старины глубокой». Современный кинематограф ориентируется на коммерческую прибыль и успех среди массового потребителя, поэтому экранизирует не произведения народного фольклора или отечественную литературную сказку, а снискавшие успех произведения писателей-фантастов. Основная функция таких кинофильмов — развлекательная, а магия и волшебство в них подменяют историческую основу, которой отводиться место декораций.

Фильмы-сказки и фильмы-фэнтези раскрывают перед нами характеристики хронотопа «Древняя Русь». Пространство локализуется в трех устойчивых измерениях — лесу, городе и «вражьей земле». Эти пространства создают мифологемы восприятия Древней и московской Руси: представления о древней языческой Руси ассоциируются с лесом и деревней, город, напротив, ассоциируется с процветающей и богатой Русью первых князей. Хронологическое время не имеет определяющего значения, оно опущено и существует лишь во времени-последовательности развития сюжета. Кроме этого, в хронотопе «Древняя Русь» происходит сжатие времени: в одном художественном пространстве кинокартины могут сосуществовать хронологические приметы разных времен — от X до XIX века, но все они будут считаться органическими элементами «Древней Руси». Хронотоп художественного фильма на историческую тему органически связан с русской живописью, следовательно, мы можем говорить о преемственности художественного образа истории в визуальных видах искусства. Образный ряд хронотопа составляют лес, город, деревня на опушке, герой и героиня. В тех или иных вариациях этот образный ряд воспроизводиться во всех художественных кинофильмах на историческую тему: от фильмов-эпопей до короткометражных мультфильмов. Другой характерной для хронотопа чертой является обращение к языческой теме. Язычество и христианство, вступающие во взаимодействие на просторах Древней и Московской Руси, является неотъемлемым элементом художественного фильма. Как показала работа А. А. Бескова, обращение к теме язычества прослеживается и во многих игровых кинофильмах. Как основа для развития фантастических элементов, язычество занимает одно из важнейших мест в современных фильмах-фэнтези.

Литература:

Лазарева, А. В. Реализация сказочного пространства и времени в фильме «Гримм» Алекса ван Вармердама/А. В. Лазарева//Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. — Нижний Новгород,,2010. — № 4–2. — С.877–878.
Мкртычева, М. С. Кино как предмет социологического изучения: возможности и перспективы/М. С. Мкртычева//Теория и практика общественного развития. — 2012. — № 12. — С.113–118. — Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/mif-i-kultura-v-hh-veke-kinoproizvodstvo-mifologem-nachalo (дата обращения 22.04.17)
Хренов, Н. А. Миф и культура в XX веке: кинопроизводство мифологем (начало)/Н. А. Хренов//Культура культуры. — 2015-№ 1(5).
Хренов, Н. А. Миф и культура в XX веке: кинопроизводство мифологем (окончание)/Н. А. Хренов// Культура культуры. — 2015 — № 2 (6).- Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/mif-i-kultura-v-hh-veke-kinoproizvodstvo-mifologem-okonchanie (дата обращения 22.04.17)

Основные термины (генерируются автоматически): Русь, кинофильм, Древняя Русь, фильм, Московская Русь, лес, город, родная земля, современный кинематограф, волшебный кинофильм.

moluch.ru

Искусство Древней Руси

искусство Древней Руси

1. Становление искусства Древней Руси

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Стиль – структурное единство образной системы и приемов художественного выражения, порождаемое живой практикой развития различных видов искусств. Понятие стиль употребляется для характеристики крупной эпохи в развитии искусства, различных художественный направлений и индивидуальной манеры художника.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.).

Этот период характеризуется блестящим расцветом искусства Древней Руси. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. Для искусства этой поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная. Летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма - типичная для греко-восточных православных стран.

Основным жанром древнерусской живописи являются Иконы. Христианская религия учит, что в основе иконы лежит учение о Боговоплоще-нии, то есть икона сама по себе является выражением веры. А значит, главное в иконе – вызвать у молящегося перед ней человека впечатление присутствия Бога, его причастности к жизни людей. Все это достигалось применением особых средств художественной выразительности.

Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 16 страниц.

Древняя Русь искусство

1. Становление искусства Древней Руси

История древнерусского искусства насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока.

В отличие от Византии Древняя Русь вступила на путь феодализма, минуя рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными представлениями.

Существенные особенности древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей.

Прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

С 10 века древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.

Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.

Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.

В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.

2. Характеристика национального стиля в русском искусстве 9-12 вв.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. Эти особенности очень ярко проявляются в архитектуре. Хотя древнерусская архитектура достигла серьезных успехов и в гражданском и крепостном строительстве, ее своеобразие особенно выступает в культовых сооружениях - храмах.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена».

В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений, которая живет в народе и до сей поры.

Особенность зодчества Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности, тем не менее, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями.

При сооружении самого значительного памятника того времени - Софийского собора в Киеве (11 в.) - древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде.

Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы во многом определяет характер всей древнерусской архитектуры. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению.

Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные.

Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея - все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени.

Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огромную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате.

Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В изобразительном искусстве Древней Руси своеобразие проявилось с не меньшей силой. Живописи как таковой в дохристианской Руси не существовало. Она пришла вместе с византийскими иконами и византийскими художниками. Но уже в 11-12 вв. в древнерусской иконописи появились образы и связанные с ними сюжеты, характерные только для России, в частности, широкое распространение получил культ великомучеников Бориса и Глеба.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание.

Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона - изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились.

А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Даже в Византии иконопись никогда не играла такой важной роли, как на Руси, где она стала одной из основных, общераспространенных форм изобразительного искусства, соперницей монументальной живописи. Именно иконы являются основным жанром древнерусской живописи. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам.

Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская.

Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную роль и этой ролью был определен ее характер. Русь от Византии унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание - а иконы были необходимым элементом украшения храмов.

Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.

И уже в 11-12 вв. в древнерусском искусстве появляются оригинальные художественные композиции и образы, которых византийское искусство не знало. Древнерусский художник выполнял предписания церкви, но вносил в свои произведения и новшества, которые показались бы еретическими в Константинополе. Церковь была вынуждена санкционировать эти новшества. В пределах твердо установившихся правил (плоскостность изображения, условность передачи фигуры, лица, архитектурного и природного фона) художники достигали огромной выразительности линейного ритма, силуэта, красочного пятна.

Простыми средствами они создавали образы глубокого внутреннего содержания, необычайной эмоциональности и силы. Это дает право считать икону одним из важнейших вкладов древнерусского искусства в мировую художественную культуру.

Наиболее примечательны иконы и росписи Софийского собора в Киеве (1037), церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199), иконы «Устюжское Благовещение» (конец 12 в.), «Спас Нерукотворный» (конец 12 в.), «Голова Архангела» (конец 12 в.), «Николай Чудотворец» (начало 13 в.).

Внутри Софийского собора все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками. Одним из центральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты, которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены». Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя.

Украшением храма руководили византийские мастера, и, наверное, им принадлежат центральные композиции, но, несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.). Церковь Спаса Нередицы также была расписана от основания до купола, но в росписях уже наметились расхождения с византийскими традициями. Так, по сторонам от Богоматери-оранты располагались процессии святых во главе с Борисом и Глебом, на западной стене церкви изображена композиция «Страшный суд», а в куполе – «Вознесение Христа», в различные традиционные сцены введены бытовые детали, изменился характер некоторых библейских сцен. Но благодаря общности стилистических приемов, цвета и композиции роспись выглядит единым целым.

Величественные и суровые образы были созданы и в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах. Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и Дмитрия Солунского. Особенностями этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное - яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси. Культ Бориса и Глеба вызвал к жизни новые иконографические сюжеты, написанные не по византийскому образцу. Возникла композиция «Покров Богоматери» и ряд других.

Широко распространилось в Киевской Руси и искусство миниатюры. Самый значительный памятник - Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах - все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Пластика занимала в древнерусском искусстве подчиненное положение. Как и в Византии, православная церковь видела в круглой скульптуре наследие «идольских», языческих времен и относилась к ней неодобрительно. Хотя этот взгляд с течением времени изменился, круглая скульптура так и не получила на Руси большого развития.

Зато процветало прикладное искусство: резьба по дереву и камню, литье, чеканка, эмальерное дело, вышивка, керамика и др. Среди ремесел следует указать художественное литье, сложную технику черни, филиграни и зерни, поливную керамику и особенно эмальерное дело. В качестве примера - великолепный оклад Мстиславова евангелия (начало 12 в.) - подлинное чудо прикладного искусства.

Следует отметить, что говорить об авторстве икон, фресок или зодчества этого периода практически невозможно, они до нас не дошли. Тогда в постройке храмов и их росписи принимали участие приглашенные мастера-греки и русские ученики. Уже в более позднее время появились известные имена, такие как Феофан Грек - византийский художник-эмигрант, русский иконописец Андрей Рублев.

Заключение

В период становления феодальной Руси (особенно после Крещения Руси) очень сильное влияние Византии. Длительный период развития русской культуры определялся религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство и иконопись.

Иконопись положила начало русской живописи. Хотя вначале русские иконописцы придерживались византийского стиля, очень скоро был выработан свой, русский стиль и Русь дала целый ряд знаменитых иконописцев, прославивших себя и русскую иконопись на весь мир. Конечно искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи даже были созданы образцы - «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность русского художника.

Православие также положило начало русскому зодчеству - архитектуре. В языческой Руси не было храмов. Принятие же христианства в скором времени привело к строительству громадных каменных сооружений в главных центрах Руси, сначала по византийским образцам, а потом - в своём, русском стиле. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Внутри этого собора есть шедевр - фигура Софии Оранты. Это строительство повлекло за собой развитие других искусств и художественных ремесел: ювелирного дела, производства эмали и пр. С 12 в. Византийское влияние на нашу культуру ослабевает.

Список использованной литературы

Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре / Т.Г.Грушевицкая, М.А.Гузик и др. - М.: Просвещение, 2001. – 240 с.
Емохонова Л.Г. Мировая художественная культура / Л.Г.Емохонова. – М.: Academia, 2001. – 544 с.
Ильина Т.В. История Искусств / Т.В.Ильина. – М.: Высшая школа, 2005. – 368 с.
Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X-XVII в. Живопись и архитектура. Пособие для учителя / Ю.Л.Лебедева - М.: Учпедгиз, 1994. - 488 с.
Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси / Любимов Л.Д. - М.: АСТ, 2004. - 256 с.
Садохин А.П. Мировая художественная культура / А.П.Садохин, Т.Г.Грушевицкая. – М. ЮНИТИ, 2004. – 495 с.

www.gorodnaneve.com

Внутреннее устройство Древней Руси

Основу хозяйственной жизни Древней Руси составляло земледелие, земля была главным богатством. Собственниками земли являлись князья, представители родовой знати (бояре), дружинники, а позже и церковь часть земель по-прежнему принадлежала свободным общинниками, которые вели свое хозяйство, имея необходимые орудия труда. Таких общинников называли смердами. Это была самая многочисленная по составу группа крестьянского населения. Однако притеснения со стороны князя и бояр, дружинников и духовенства вели к разорениям части смердов и изменению их социального статуса. Из числа разорившихся смердов формировались новые категории зависимого населения. Рядовичами называли малоимущих или разорившихся крестьян, заключивших договор (ряд) об условиях работы на господина. Договор был обязателен для выполнения обеими сторонами. Но у крестьянина было меньше возможностей выполнить его в полной мере. В случае, если договорные условия им не выполнялись, рядович чаще всего становился полностью зависимым. Некоторые общинники порой обращались к богатым землевладельцам с просьбой одолжить на время инвентарь, рабочий скот, зерно для посева или другое имущество (купу). Таких людей называли закупами. Они были обязаны нести различные повинности в пользу заимодавца до полного возврата долга и процентов с него. Невозможность отдать долг означала попадание закупа в полную зависимость. Если же ссуда была очень велика, то в зависимость могли попасть и все потоми неудачливого должника. Наиболее бесправной категорией населения были холопы. Они находились на положении рабов, были полностью лишены не только орудий труда и имущества, но порой и жилища. Холопство считалось потомственным, хотя при определенных условиях можно было выйти из этой категории за выкуп. Однако такие случаи были очень редки.

Главной формой эксплуатации различных категорий сельского населения в 10-12 вв. была натуральная повинность. Как правило, дважды в год зависимые крестьяне отвозили своим кредиторам или хозяевам оговоренное количество зерна, мяса, рыбы, овощей, птицы, холстов.

Важным явлением в хозяйственной и политической жизни Древней Руси было появление большого числа городов. Основной категорией населения в них были ремесленники и торговцы. На начальном этапе существования Древнерусского государства, несмотря на усиление власти князя и бояр, сохранялась традиционно высокая роль свободных общин в сельской местности и вечевых органов власти в городах. Городское вече, к примеру, ведало вопросами войны и мира, объявляло созыв ополчения, порой даже могло сменить князя (особенно если функции князя сводились лишь к организации отпора врагу в случае войны). Однако право голоса на вечевых собраниях принадлежало боярам, иерархам церкви, богатым горожанам и купцам. Своего расцвета Древнерусское государство достигло при Ярославе Мудром (1019-1054). По его инициативе был введен первый из дошедших до нас кодекс законов государства – "Русская правда". Он предусматривал, в частности, штраф за убийство господина – 80 гривен (огромную по тем временам сумму), холопа – 5 гривен. Если же раба убил сам хозяин, то ему не грозило ничего, кроме церковного покаяния. В этот период заметно укрепились и международные позиции Руси. Дети Ярослава Мудрого были связаны родственными узами с крупнейшими европейскими королевскими дворами.

Активно велось каменное строительство. В Киеве был построен Софийский собор по образцу Константинопольской Софии. В Новгороде была открыта первая на Руси школа для детей священнослужителей. Открылась специальная школа по подготовке кадров для государственной службы.

Достаточно стабильным было внешнеполитическое положение государства. Хотя непрерывно шла борьба с печенегами, а затем и с половцами, победа всегда была на стороне Руси.

Культура и быт Древней Руси

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Основой для развития культуры Древней Руси была славянская культура. На тематику творчества большое влияние оказали такие политические события и процессы, как объединение восточнославянских племен; соперничество Новгорода и Киева; формирование древнерусской народности в рамках Древнерусского государства; укрепление государственных границ; успехи в отражении набегов кочевников; крещение Руси; расширение ее международных связей; начинавшиеся феодальные усобицы.

Важным достижением культуры Древней Руси было деревянное и каменное зодчество. Крупнейшие каменные сооружения того времени – Софийский собор в Новгороде, Золотые ворота, Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве. Особенностью Новгорода стали деревянные мостовые, появившиеся здесь раньше, чем в Париже. Соборы украшались мозаикой и фресками. Заимствуя из Византии сюжеты и технику письма, эти произведения отражали самобытность и высокий художественный уровень древнерусских мастеров. Значительных успехов достигли ремесленники, создававшие украшенные орнаментом мечи, прочные кольчуги, оригинальные ювелирные украшения (зернь, скань, эмаль, чернь).

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий, храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути из "варяг в греки" Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота - символ побед русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть в зеленых кущах белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.

Жилища у различных категорий населения было разным: князья и бояре жили в каменных и крепких бревенчатых хоромах и теремах; горожане – в небольших деревянных домах; сельские жители – в землянках и избах. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин - деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им "славу", большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.

Различной были и одежда. Рубахи, порты, плащи, меховые шубы, лапти, сапоги носили все, но материал, из которого они были изготовлены, отражал социальное положение хозяина. По улицам города сновала пестрая разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в епанчах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее, в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, другими ювелирными изделиями из золота и серебра отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла - меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Известно, что женщины уже тогда носили традиционную русскую одежду - сарафаны; голову накрывали убрусами (платками).

В числе развлечений можно назвать "ловы" (охота), хороводы, одноголосное пение, игру на гуслях, скоморошьи забавы. Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

Похожие храмы, дворцы, такие же деревянные дома и такие же полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, так же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от "лихих" людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с любопытством и интересом наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких ж же забот и тревог, была еще впереди.

Широкое распространение получили письменность и грамотность. Была введена славянская азбука кириллица, созданная на основе греческого уставного письма, приняты использовавшиеся в то время в Византии способы изображения чисел. Первые школы появились в Новгороде и Киеве. Ярославом Мудрым была собрана богатейшая в стране библиотека, включавшая не только современные ему рукописи, но и ряд древнегреческих сочинений.

Появились первые летописи – погодные записи крупнейших событий, с включением документов и их комментариев. Древнейшей летописью, написанной монахом Киево-Печерского монастыря Нестором и дошедшей в списках до нашего времени, является "Повесть временных лет". В ней описываются истоки зарождения и начальный этап существования Древнерусского государства. Древнерусская литература представлена такими произведениями, как "Житие Бориса и Глеба", "Поучение детям" Владимира Мономаха, "Слово о законе и благодати" Иллариона, былинами. Особенностью древнерусского эпоса было то, что его героями выступали не князья и бояре, а простые люди с их делами и заботами.

Большое влияние на культурное развитие Древней Руси оказало принятие христианства. Кроме каменного строительства и грамотности оно принесло отличный от прежнего взгляд на нравственность (вводилось единобрачие). В быту славянские имена вытеснялись именами святых православной церкви.

Таким образом, культура Древней Руси явилась сокровищницей единой древнерусской народности. В условиях начинавшегося удельного периода истории Руси она стала не только основой для развития и расцвета культуры отдельных земель, но и фактором, позволяющим говорить о русских территориях как о едином целом.

Представления и обычаи до принятия христианства

Мифология восточных славян выступала важной составной частью вероучения их религии - язычества. Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.

Мифологическое повествование - основа важнейших вероучительных представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами - богами и первопредками; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась прежде всего как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхъестественном движении форм жизни - в потусторонний мир и обратно, из человеческого состояния в зооморфное и т.п. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма - все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.

Мифологические образы богов составляли пантеон - божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества.

Сознание человека было в плену представлений о злых и добрых духов природы, о возможности воздействия на природу при помощи заклинаний, заговоров, умилостивительных жертв и всего многообразного ритуала магических действий. Изобразительное искусство и фольклор были неразрывно связаны с языческими представлениями.

Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей - курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словесные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть - все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.

Главными божествами славян являлись: божество вселенной - Род, божество солнца - Даждьбог, богиня земли, бог скота - Велес, бог огня - Сварог, бог грозы - Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым "всем миром" приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных. Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники и для решения важных дел.

Крещение Руси. Значение крещения для культуры и быта населения

Политический же строй Древней Руси 9-10 вв. характеризовался как раннефеодальная монархия. Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича. Положение Руси заметной упрочилось. Владимиру удалось создать мощную оборонительную систему, оградить Русь от набегов. При нем был создан первый подробный летописный свод. Важное значение имели две религиозные реформы Владимира: стремление унифицировать языческие культы и принятие христианства. До принятия христианства древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов, среди которых бог неба по имени Сварог, бог Солнца по имению Дажбог, Хорос, "Скотий бог" Велес, бог грома и молний по имени Перун, бог ветра по имени Стрибог

И язычество и христианство в равной мере были основаны на вере в сверхъестественные силы, управляющие миром. Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян и их соседей. Еще задолго до принятия христианства в Киеве было известно о христианстве, его основных догмах, приспособленных к нуждам феодального государства.

В Х веке в Киеве была уже церковь св. Ильи, христианского двойника языческого бога Перуна. Христианская литература, написанная на старославянском языке, проникла на Русь из соседней Болгарии. Киевские князья сознательно медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от Византии. В конце Х века, точнее в 988 году князь Владимир крестился сам, крестил своих бояр и заставил креститься всех остальных.

К тому времени структура церковной иерархии сложилась в основном следующим образом. Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание церквей жертвовали почти десятую долу своих дани и оброков. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни своих прихожан. Одной из сильных организаций церкви были монастыри, которые вообще играли важную роль в истории средневековых государств, в том числе и в древнерусском государстве. Все это пришло в Русь с усилением христианство.

Крещение Владимира – поворотный момент христианизации Киевской Руси, но сама христианизация произошла не сразу, она растянулась на ряд десятилетий. При Владимире крестились княжеская семья и княжеская дружина. В больших же городах жителей загоняли в реку и заставляли креститься насильно. Несмотря на предпринимаемые правящим классом меры, значительная часть русского населения в Х1 в. Оставалась еще языческой. Внедрение христианства встречало активное сопротивление со стороны большого количества населения.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых язычниками богов, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение, поскольку оно способствовало скорейшему отмиранию пережитков родового строя. В первую очередь это касалось брачного права. В высших кругах господствовало многоженство. К примеру, у князя Владимира было пять "водимых", т.е. законных жен, не считая наложниц. Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила эту линию в практику. И если уже в Х1 в. моногамный брак получил на Руси окончательное признание, то в этом была немалая заслуга христианской церкви.

Ускорив процесс ликвидации остатков родового строя, христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда, которые сохранились в некоторых района Древней Руси. В известной мере христианская церковь боролась и против незаконного порабощения людей.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения проявилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране новые шедевры, которые приравнивались к лучшим образцам византийского искусства. Из Византии в Киев проникла и живопись на досках. В связи с крещением появились в Киевской Руси и образцы греческой скульптуры. Заметный след крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Первоначально славянская азбука была представлена двумя алфавитами: глаголицей и кириллицей. Письменность в Древней Руси развивалась на основе кириллицы, буквы из которой перешли в современный алфавит.

В истории Древней Руси христианство было явлением прогрессивным. Заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, оно в конечном счете оказалось не византийским и не римским, а русским. В истории Руси русская церковь играла сложную и многогранную роль. Однако ее положительная роль заключалась в том, что она как организация объективно помогала укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма.

biofile.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru

2.1 Занятия и образ жизни народов Древней Руси. Образ древней руси

Внешний образ в древней Руси — Славянская культура

Похожие статьи:

Внешний образ в древней Руси

Похожие Публикации

ПОВСЕДНЕВНАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ | Аналитика культурологии

2.1 Занятия и образ жизни народов Древней Руси. Культура Древней Руси IX-XI веков

Похожие главы из других работ:

Литература древней Руси

Исламский образ жизни: нормы, предписания, традиции.

2.1 Архитектура Древней Руси

Из истории Древней Руси

2. Культура Древней Руси

2. Архитектура Древней Руси

7. Книгоиздание в древней Руси

3. Информационный образ жизни

1. Монастырские библиотеки в Древней Руси

2. Русский менталитет и роль христианства в жизни людей Древней Руси

3. Образ Иисуса Христа в искусстве Древней Руси

2. Образ человека в культуре Древней Греции

§1. Влияние книг в жизни христиан древней Руси

1.2 Образ жизни и быт марийского народа

Иконопись в Древней Руси

Воображаемое прошлое: образ Древней и Московской Руси в фильме-сказке и фильме-фэнтези

Библиографическое описание:

Искусство Древней Руси

Внутреннее устройство Древней Руси

Популярные