Обереги в Древней Руси. Верь это в древней руси
В каких богов верили русские люди до принятия православия?
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
russian7.ru
Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ. Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории!
Глава 1 ЯЗЫЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА НА РУСИ
Но рос и вырос дух бунтарский,
И в сентябре, идя ва-банк,
Собрал симпозиум дикарский
Народный вождь Арон Гутанг.
И. Губерман
Далеко ли искать?
Еще в VIII в. арабы писали о трех государствах Руси — Куявии, Славии и Артании. «Русы состоят из трех племен, из коих одно, ближайшее к Булгару, а царь его живет в городе под названием Куяба, который больше Булгара. Другое племя, наиболее отдаленное от них, называется Славия. Еще племя называется Артания, а царь его живет в Арте. Люди отправляются торговать в Куябу, что же касается Арты, то мы не припоминаем, чтобы кто-нибудь из иностранцев странствовал там, ибо они убивают всякого иноземца, вступившего на их землю. Они отправляются вниз по воде и ведут торг, но ничего не рассказывают про свои дела и товары, и не допускают никого провожать их и вступать в их страну. Из Арты вывозят черных соболей и свинец».
Куявия — это наверняка Киев. Славия — государство словен ильменских. Артанию ищут до сих пор. Есть много разных мнений о ее местоположении. Некоторые ученые считают, что от слова Артания происходит название Тьмутаракань (или Тмуторокань), и располагалось оно на Азовском море.
В VIII, а то и в VII в. родилось государство у волынян.
У западных славян первое государство называлось просто «Государство Само». Это первое надплеменное объединение западных славян, и основал его торговец по имени Само.
Разные источники называли Само и франком, и славянином, который жил среди франков и знал их язык. В любом случае, Само — торговец рабами.
В 623 г. Само возглавил восстание славян против кочевников-аваров. Победив их, славяне избрали Само князем. Он оказался неплохим правителем: объединил славян на территории Чехии, Словакии и Моравии; в его государство вошла часть земель словенцев, хорватов и лужицких сербов.
Само успешно воевал с аварами и франками, вторгался в пределы Франкского государства и Тюрингии, а в 631 г. разбил союз трех германских племен: франков, лангобардов и алеманов. Побежденные племена Само облагал данью, а сбывал ее в Византию. Так он получал необходимые средства для вооружения и содержания армии.
После смерти Само в 658 г. его государство развалилось.
Ладога-Адельгьюборг
На южном берегу Ладоги, на реке Волхов, стояла варяжская — то есть древнешведская — крепость Адельгью-борг (или Адельгейм). Славяне называли ее Ладога. Самые ранние археологические слои в Ладоге датируются 753 г. В Заладожье варяги поставили город Алабор (современный Олонец).
В Приладожском крае варяги — самое обычное население, они господствуют над завоеванными финнами. Славяне тут появились намного позже.
В слоях VIII и IX вв. в Ладоге найдены идолы богов Одина и Тора. По поверьям скандинавов, вороны Одина — Хугин и Мунин — могли летать только там, где стоят изваяния этого божества. Для живших в Ладоге варягов их край был продолжением родной Швеции — земель, где властвуют их боги и летают вещие вороны Одина.
Варягами называли скандинавов, пошедших в завоевательный поход. Слово происходит от клятвы: «вараг», или «вар». Собираясь в поход, скандинавы сходились под священным дубом, и каждый приносил такую клятву всем остальным.
Их называли еще викингами (от слова «вик» — так назывался завоевательный и грабительский поход).
Еще варягов называли норманнами или нурманнами — то есть «северными людьми». От слова «норманн» происходят, вероятно, топонимы[97]«мурманский берег» и «Мурманск».
Призвание варягов
В «Повести временных лет» написано, что славяне, жившие у озера Ильмень, были под властью варягов, а потом подняли восстание. После этого между ними самими начались междоусобицы.
Некоторые историки считают, что до смерти выборного правителя Гостомысла в Приильменье царил порядок. Вот после смерти Гостомысла и началась междоусобица.
Как говорит летописец, «встали сами на себя воевать, и была между ними рать великая и усобица, встал град на град, и не было в них правды».
Тогда жители Приильменья «реша себе: князя поищемъ, иже бы владелъ нами и рядил ны по праву». Они собрали сход представителей нескольких племен: словен ильменских, кривичей, чудь и весь. На сходе обсуждались кандидатуры князей из разных племен: «от варяг, или от полян, или от хазар, или от дунайчев».
В конце концов, «в год 6370 (862 г. — А.Б. )», они «…пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы — вот так и эти. Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же — те люди от варяжского рода, а прежде были словене…»
Обычно говорят о призвании варягов. Но ведь в летописи ничего не сказано о призвании . Варяги давно живут на Руси, владеют Приильменьем. Их прогнали, и речь идет о возвращении варягов. И не просто варягов, а каких-то особых варягов — руси.
О возвращении варягов-руси вели переговоры представители четырех племен, из которых два — финских, одно — среднее между восточными и западными славянами, и только одно из четырех — в числе тех двенадцати, которые называет Нестор. Одиннадцать из двенадцати славянских племен никаких варягов никогда не звали.
Так же престижно было взять жену из далекой земли. Само слово «невеста» и означает — «невесть откуда». Чем из большей дали невеста — тем больше чести жениху и всему его роду. Чем из большей дали князь — тем больше чести племени, в котором он княжит.
Так когда-то бритты позвали саксов владеть Британией со словами: «Обширную, бескрайнюю свою страну, изобилующую разными благами, готовы вручить вашей власти…»
Воцарение Рюрика в Новгороде
В новгородских летописях рассказывают, что на месте Новгорода стоял Славгород, то есть город славян. Восстание против варягов было такое страшное, что прежний Славгород полностью сгорел. Отстроенный же на его месте новый город стали называть Новгородом.
Это только легенда: археологические раскопки показали: во время «призвания варягов» Новгорода еще не было, город построили в начале X в. До возникновения Новгорода, с начала XI в., там стояло Городище (или Рюриково Городище). Сегодня это археологический памятник в 2 км к югу от центра современного Великого Новгорода, в том месте, где река Волхов вытекает из озера Ильмень.
С 1975 г. это городище раскапывает экспедиция санкт-петербургского ученого Евгения Николаевича Носова. Городище основали ильменские словене еще в VIII в. Они насыпали вал и поставили по верху деревянную стену.
В IX–X вв. стены сделали выше и прочнее, в крепости жили люди, оставившие много находок: военного снаряжения и одежды варягов, «молоточки Тора» и бронзовые подвески с надписями скандинавскими рунами, даже серебряная статуэтка валькирии. Здесь же найдены многочисленные княжеские печати, много арабских, византийских и западноевропейских монет, стеклянные, сердоликовые[98] и хрустальные бусы, скорлупа грецких орехов.
Мы не знаем, как называли Рюриково Городище в IX в. Может быть, как раз и Славгород?
Так или иначе, Новгород основали лет на двести позже. По отношению к Городищу этот город и вправду был Новым.
Киевское княжество до Рюрика?
В «Повести временных лет», рассказывается, что основателями Киева стали три брата — Кий, Щек и Хорив, а также сестра их, Лыбедь. Город получил название Киев в честь старшего из братьев. Кий был полянским князем, ходил в Царьград и был с почестями принят византийским императором. Византийцы решительно ничего не знают об этом.
Еще в 1908 г. археологи обнаружили на Старокиевской горе остатки небольшой крепости, окруженной валом и рвом. Большинство археологов датируют ее V–VI вв. Возможно, это и вправду крепость князя полян.
Киевские летописи рассказывают, что Щеку, Хориву и Лыбеди принадлежало каждому особое поселение на одном из киевских холмов. Это потом поселения слились в единый город.
Но эта четверка киевских князей исчезла «незнамо куда» и неизвестно когда: иногда говорят, будто они бежали «неведомо куда» незадолго до появления варягов. Очень странно: вряд ли князья жили по 400 лет, с VI по IX в.
Ученые давно предполагают, что «первые киевские князья» — просто легенда для объяснения причин, почему раньше на территории Киева было несколько разных поселений. Раз несколько поселков — это были города разных князей.
Но существовали эти князья реально или только в народном воображении, старая легенда обосновывала древность города и его самостоятельность.
Новгородцы же думали иначе. В их летописях загадочного Кия называли… перевозчиком. Якобы Кий перевозил людей и грузы через Днепр, покрикивая при этом: «На перевоз, на Киев!» Откуда и пошло: Киев перевоз, потом просто Киев.
В других летописях Кия и его братьев Щека и Хорива новгородцы представляли как лютых разбойников, которых князь в Новгороде заточил в темницу. Потом князь сжалился, отпустил их, а разбойники сбежали на Днепр, где основали Киев.
Историки не хотят принимать этой версии всерьез. Александр Васильевич Соловьев (1890–1971) называет летописную историю «сказкой, которая произошла от смешения двух преданий — об основании Киева и о первых варяжских князьях его». Игорь Яковлевич Фроянов полагает, что новгородцам здесь отказало «чувство меры» и что это — всего лишь «обидный для киевлян навет».
В новгородских летописях описано, как Рюрик в 864 г. рассылал своих воевод завоевывать славянские земли. Аскольда и Дира он послал на юг, по «пути из варяг в греки». Они должны были напасть на Константинополь. Некоторые летописи сообщают, что Аскольд был потомком Полянских князей; другие — что он сын и наследник Дира.
Летопись повествует о захвате Киева очень просто: плывут по Днепру Аскольд и Дир в Константинополь «с родом своим» и увидели на горе город. Пристали и спрашивают: «Чей это городок?» Им же отвечают: «Были три брата, Кий, Щек и Хорив, которые построили град сей, да погибли, а мы сидим, род их, платим дань хазарам». Аскольд и Дир остались в граде сем, и многие варяги с ними вместе».
Куда девались киевские князья и их потомки, до сих пор неизвестно.
Государство Аскольда и Дира
Аскольд и Дир расширяли пределы своего государства, воевали с древлянами и уличами.
При Аскольде русы первый раз пошли в поход на Константинополь. Они ворвались в предместья города на двухстах кораблях. Они убили множество людей, других истязали, чтобы те показали закопанные клады. Но «царь… всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу Пресвятой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина, и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой».
Верить ли в это чудо — неизвестно, но византийцы отбились. Посланный патриархом Фотием епископ даже смог окрестить многих язычников-русов. Крестили и Аскольда под именем Николая.
Языческая Древняя Русь
Мы знаем, что в 882 г. Олег присоединил к своему государству Смоленск и Любеч. Затем он проплыл по «пути из варяг в греки» до Киева. Летопись рассказывает, что при виде ладей Олега Аскольд и Дир очень испугались и хотели убежать. Но Олег послал к ним со словами: «Мы мирные купцы, идем в Греки от Олега и княжича Игоря. Придите к нам, к родичам своим». В одной из летописей даже говорится, будто Олег сказал, что везет много красивых украшений и у него есть важный разговор к князьям. А своим воинам велел неподвижно лежать в ладьях. Аскольд и Дир обрадовались вышли на берег, и тогда воины Олега выскочили из ладей. Олег поднял Игоря и сказал: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода, — и показал Игоря. — А это сын Рюрика». После чего Аскольда и Дира тут же убили.
А Олег посмотрел на город и сказал: «Это будет мать городов русских».
Так в 882 г. были объединены Север и Юг Руси под управлением одной династии.
Олег стал присоединять к своему государству славянские племена — древлян, северян, радимичей. Северяне и радимичи платили дань хазарам. Летопись рассказывает, что Олег сказал: «Я неприятель им, а с вами у меня никакой вражды. Не давайте хазарам, но платите мне». По легенде, Олег присоединил («примучил», как тогда говорили) самые южные из восточно-славянских племен — уличей и тиверцев.
Династия потомков Рюрика была языческой, и правила языческой страной порядка ста лет.
Сегодня мы называем Русью всю территорию, на которой обитали двенадцать племен, названных Нестором. Это справедливо не для любой эпохи.
До 882 г. Новгород и Киев существовали сами по себе, как два независимых государства. В 882 г. Олег создал единое Киево-Новгородское княжество под управлением одной династии.
Уже позже на стержень «пути из варяг в греки» окажутся нанизаны все племенные союзы славян и многие племенные союзы угро-финнов.
Известно время, когда последнее восточнославянское племя — вятичи — начало платить дань Киеву. Это 964 г. С этих пор уже все восточнославянские племена подчинялись киевскому князю и входили в Древнерусское государство.
До 964 г. южнее волоков из Ловати в Днепр Русь тянулась узкой полосой вдоль Днепра — по обеим сторонам «пути из варяг в греки». А на значительном расстоянии от Днепра никакой Руси не было и в помине. Древляне, уличи и тиверцы, воевавшие с Олегом и Игорем; вятичи, примученные только Святославом, вовсе не считали себя русью.
Византийский император Константин Багрянородный в X в. писал, что лишь киевский регион назывался Русью. Все остальное «являлось «окраиной Руси», состоящей из славянских племен, которые платили дань киевскому князю».
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
public.wikireading.ru
Обереги в Древней Руси / Лайвстайл / Лента.co
Читать оригинал публикации на mirkosmosa.ru
Культура Древней Руси очень интересна и познавательна. Каждому из нас просто необходимо знать о том, как жили и во что верили наши предки. Особое место в вышесказанной культуре занимали обереги – различные предметы, которые защищали владельца от бед и дурного глаза. Обереги были разнотипными, не обязательно сложными в изготовлении. Таким предметом считались бытовые вещи, специально изготовленные амулеты, трофеи. Обереги производились из глины, металла, древесины и прочих материалов, которые в те времена являлись доступными. Сильнейшим оберегом считалась вышивка, а также роспись, которую можно было встретить на посуде и прочих бытовых предметах.
Языческую культуру постепенно сменило христианство. Несмотря на это, древние русичи продолжали верить в своих богов и хранить в домах старые обереги. Некоторые из них дошли до наших дней и практически не утратили своего значения. Каждый предмет в Древней Руси имел свое сакральное значение, мог защитить человека от определенной напасти. В данной статье мы рассмотрим самые распространенные и популярные древнерусские обереги, которые доступны современному человеку. Более того, с некоторыми из них мы сталкиваемся в повседневной жизни, а другие – можем самостоятельно изготовить, при желании.
Солнечные круги
Самыми распространенными древнерусскими оберегами считались те, которые охраняли жилище. Дом для древнего русича являлся святым местом, которое он старался защитить от нечистой силы и беды. Обереги располагали непосредственно в доме, под порогом, в дверном проеме, во дворе. К слову, домашняя расписная утварь служила не для красоты, а тоже для защиты. Кроме этого, чтобы защитить свой дом, его фасады украшали резьбой, которую чаще всего наносили на ставни, оконные и дверные проемы.
Самые древнейшие защитные узоры символизировали три стихии: Землю, Воду и Огонь. Знаком первой стихии являлся ромб, разделенный на 4 равные части, в центре которых имелись точки. Воду изображали в виде волнистых линий. Символом огня являлся косой крест.
Вышеописанную символику русичи располагали в тех местах, через которые в избу могла пробраться нечисть – вокруг окон, дверей, на печи и на дымоходе. Часто на таких проходах рисовали символ солнца, которым являлась 6-лучевая либо 8-лучевая звезда, заключенная в круг. На фасаде вышеописанный символ часто изображали в трех положениях: утреннем, полуденном и вечернем. Рядом с солнечными символами размещали символику грома, которая должна была защитить дом от удара молний. Громовым символом являлся круг, разделенный на 6 равномерных секторов. Также коллекцию защитных знаков дополнял символ Рарога – кресс, заключенный в круг, который обозначал гармонию огня: небесного и земного.
Как использовалась подкова?
С подковой русичи связывали образ лошади – магического и священного для них животного. Считалось, что конь (животное, фигурка либо узор) отображает небесную колесницу, которой управляет Дажьбог . Небесная колесница, в свою очередь, символизировала солнце.
Резными лошадьми и фигурками лошадей украшали часто детские качели. Считалось, что если ребенок играет на таких качелях, его в будущем ожидает удачный брак и счастливая жизнь. Особенно это касалось девочек, которым предстояло стать женами и хранительницами своего дома. Совместное качание на качелях девушки и парня считалось благословением их союза. Такой ритуал приносил им счастье и взаимопонимание.
Еще, чтобы привлечь счастье в семью, на заборе в Древней Руси принято было развешивать старые горшки и плетенные изношенные лапти. Подковы, в свою очередь, содержали преимущественно на воротах. Их считали мощнейшим талисманом, символизирующим месяц (Луну). Силы подкове придавал священный огонь, с помощью которого она была изготовлена.
Подкову иногда клали в дымоход, чтобы та мешала нечисти пробираться в дом через него. Считалось, что если данный талисман прикрепить к кровати или положить под нее, то человеку, который будет на ней спать, не будут сниться кошмарные сны.
До нынешних дней дожил обычай вешать подкову над дверью, но мы – современные люди делаем это неправильно. Подкову необходимо размещать «рожками» вверх. В обратном случае, она не сможет удерживать счастье, будет его «проливать».
Домашние обереги в Древней Руси
В домашнем интерьере защитной символикой покрывались практически все предметы. Особенно это касалось печи, кухонной утвари, рабочего инструмента, кровати. Двери имели особое значение – они служили порталом между реальными мирами: внутренним и внешним. Возле порога двери укладывались пучки крапивы, на косяке вырезались символы, в щели на косяке либо пороге втыкались обломки косы или ножа. В самые древние времена под порог дома закапывали прах предков, которые после смерти оберегали остальных домочадцев. До наших дней дожило правило, что через порог дома нельзя выметать мусор, так как это прогонит защитников дома. Кроме этого, русичи считали, что через порог нельзя ничего передавать, а также разговаривать с человеком. Гостей всегда встречали за порогом, а потом впускали в дом впереди себя.
Печь являлась основным домашним предметом. Существует даже мнение, что дома возводились вокруг печи, что логично, так как она отапливала помещения, служила для приготовления пищи, имела особое сакральное значение. Печь расписывали особым орнаментом, в котором присутствовала символика бога Сварога – квадрат (символ семейного очага), перекрещенные веретена (символы огня) и многое другое. Печь всегда содержали в чистоте, рядом с ней старались не ссориться и не обижать окружающих.
Когда в печи готовили хлеб, в дом не пускали посторонних, так как считалось, что это привлекает беду. Убирать домашние помещения нужно было от дверей к печи. Разогретую печь нельзя было бросать без содержимого – в нее всегда укладывались дрова для просушки, а также вода, чтобы она подогревалась.
Рядом с печью располагали особые предметы, которыми старались задобрить домового. Такими предметами являлись: веник, лапоть и хлебная лопата. Тогда домовой понимал, что в доме всегда будет чисто, сытно и богато.
По диагонали от вышеописанного предмета интерьера размещали покутье – «красный угол», в котором до прихода христианства хранили колосков. Ежегодно зерна из них добавляли в пшеницу, которой по весне засевали поле. Считалось, что изголовья всех кроватей в доме должны направляться к «красному углу».
Древнерусская вышивка
Вышивкой украшали не только одежду, но и постельное белье, декоративный домашний текстиль, полотенца, скатерти и различную обрядовую атрибутику. Главным предназначением вышивки являлась защита от порчи и зла. Создавая столь сложный и одновременно прекрасный оберег, мастерицы соблюдали определенные правила. К примеру, на обратной стороне вышивки не должно было оставаться узелков. Если они присутствовали, то рукоделие не приобретало магическую силу.
Вышивку как оберег никогда не делали для себя. Чтобы она действительно обладала защитными магическими свойствами, ее должен был изготовить близкий человек (чаще всего мать или жена), который искренне желает счастья. Чаще всего, древнерусские мастерицы вышивали различную символику солнца. Кроме этого, в вышивке присутствовала символика дерева – елочки (символ жизни и долголетия), звездочки (символ разума), цветы (символ молодости и красоты), круги и квадраты (символ плодородия).
Узор вышивки не должен был обрываться. В обратном случае, он не сможет защитить от нечистой силы. Одно изделие не могло защитить сразу от всех бед. Каждая вышивка имела свое значение и обладала своей силой. Обрядовые полотенца в Древней Руси имели особое значение. Узоры на них должны были отображать особые семейные события. К примеру, новорожденного повитуха укладывала на новое вышитое матерью полотенце, которое оберегало его от сглаза. На погребальных полотенцах принято было изображать символы потери: ромб (такой же, как и символ земли, только пустой).
Предметы каждодневного пользования расшивали особой защитной символикой, преимущественно красными петухами. В народе считалось, что голос петуха отгоняет бесов. Чтобы вышивка приобрела максимальную силу, изготовить ее следовало за сутки. Простой орнамент, например, того же петуха, реально выполнить за день. Зачастую вышивку-оберег изготавливали красными нитками. Кроме красного, использовались похожие цвета: кирпичный, буряковый, алый, маковый, смородиновый.
Глиняный колокольчик и старый ключ
Часто на стену избы вешали старый ключ, так как считали, что он «запирал» дом от злой силы. Кроме этого, ключ считался символом достатка и безбедной жизни, так как он якобы закрывал богатство владельца. Одним из самых древнейших славянских оберегов являлся колокольчик. Его необходимо было изготовить из глины собственноручно. По поверьям, его звон мог отпугнуть от дома любую напасть и нечисть.
В Древней Руси нереально было найти избу, в которой не имелось вышеописанных оберегов. Все они просты, благодаря чему доступны даже современному человеку. Изготовить их в домашних условиях несложно, главное, чтобы имелось желание.
lenta.co
