СКАЗАНИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ :СКАЗАНИЕ О НЕВИДИМОМ ГРАДЕ КИТЕЖЕ. Сказания древней руси

История славян и праславян

Прежде чем мы начнём наш разговор, следует знать, что историю славян и праславян принято подразделять на несколько периодов.

Мифологический период. Об этом времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Мифа-легендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения славянского этноса, выделения его из общей семьи бореальных (северных), а потом и индоевропейских (?) народов. Речь идет о V-I тысячелетии до н.э. А от этих времен до наших дней дошло немало археологических памятников.

Легендарный или Предысторический период, иначе «время древних царств». Время - с середины II тыс. до н.э. и до III-IV века н.э. Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств мелькают имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники этого периода дополняют данные об истории славян этой эпохи.

Легендарно-исторический период. Об этом времени (с III до VIII века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях.

Исторический период. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. С V по X век - это время развития славянских государств в русле ведической и языческой традиций. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С X по XVI век постепенный упадок ведической и языческой религий, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников, угасание древней веры, время последних хранителей веры.

Конечно же, наше повествование мы начнём с мифологии древних славян и узнаем, откуда берёт начало известная по русским народным сказкам Река-Смородина, что такое Алатырь-камень, так часто упоминаемый в старинных заговорах, где находятся «тридевять земель», Остров-Буян, о былинном герое Святогоре, Бабе Яге и многом другом.

Мифология славян. Рипейские горы, бел-горюч камень Алатырь.

В одном из славянских мифов говорится: «…После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь. Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон (Танаис), Дунай и Днепр (Данаприс), в чьих названиях прослеживается имя славянской Матери вод – Даны (от древнеславянск. «да» – вода и «неня» - мать). На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга - небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви. На восточных ветках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных - птица Сирин, в корнях - Змей шевелится. У ствола же ходит небесный царь - сам Сварог, а с ним - Лада-матушка. В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис - древо смерти. На горе Березани - береза, древо поэзии. А на горе Алатырской Сварагом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает птица Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб - вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей - суть двенадцать Вед. Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода…» Описание славянского рая - Ирия встречается во многих песнях. Есть это описание и в сказании об отце Агапии в книге «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980).

Итак, по-порядку…

Рипейские горы

Существовали ли Рипейские горы на самом деле или это только миф? Само название «Рипы», «Рипейские горы» было принято считать учёными греческим. О гипербореях как о народе, жившем за Рипейскими горами, писал Геланник. Аристотель также указывал, что Рипейские горы лежат за крайней Скифией, под самой Медведицей (созвездием), и что оттуда стекает больше всего рек, самых крупных после Истра. Рипейские горы упоминают Апполоний Родосский, который помещает там истоки Истра. Клавдий Птолемей во II веке н. э. суммировал известные на его время историко-географические факты и по его данным Рипейские горы имели координаты по середине 63°— 57°30′; причем с Рипейскими горами граничила область расселения саваров и борусков. На основе данных Птолемея было создано множество средневековых карт с обозначением легендарных Рипейских гор.

Представление о Земле Гекатея (кон. VI в. до н. э.)

Где же могли находиться эти легендарные горы? По разным источникам это Уральский хребет, Тянь-Шань, Кавказские горы. Есть версия, что это водораздел, берущий начало в Белорусской гряде и далее переходящий в Валдайскую и Смоленско-Московскую возвышенности. И всё-таки большинство учёных в настоящее время склонны думать, что легендарные Рипейские горы это Южный Урал, прародина древних ариев-индоевропейских народов, что подтверждают и археологические исследования доктора исторических наук Г.Н. Матюшина, свидетельствующие об их миграции с Урала на территории современного Ирана и Индии (на то время на территории Индии проживали коренные народы – драмины и ), так как и те другие называли себя «ариями», а свои страны-«арийскими». Недаром индоиранцы переводят слово «рипы» как «вершина земли», а Хараити-древнейшее название Уральских гор. В последние два десятилетия на территории Южного Урала были обнаружены уникальные памятники культуры: крепость Аркаим близ Магнитогорска и поселение Синташта, оснащённые стоками для дождевых вод и водоотстойниками-канализацией, имеющие развитое металлургическое производство и ремёсла. Многие специалисты, отечественные и зарубежные, считают, что эти города принадлежат одной из древнейших групп индоиранских племён.

Представления античных авторов об обилии золота и текущих с Рипейских гор потоках в золотых руслах находят прямое подтверждение не только в многочисленных находках древних золотых изделий в этих областях, но и в истории «золотого дела» на Урале, где драгоценный металл добывался из золотоносного песка рек.

Белая Алатырская гора. Бел-горюч камень Алатырь

Ала́тырь-ка́мень (ла́тырь, бел-горю́ч ка́мень) — в произведениях древнерусской книжности и русских заговорах священный камень, располагающийся в Центре Мира, «всем камням отец». В стихе о «Голубиной (Глубинной) книге» (см. ниже) алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами-из-под него по всему миру растекаются целебные реки. Этимологию слова «алатырь» пытались объяснить через алтарь, Алатырь (город), латыгор (латыш). Согласно точке зрения В. В. Мартынова, название алатырь происходит от иран. *al-atar, букв. «бел-горюч», то есть эпитет камня является прямой славянской калькой его названия. В этимологическом словаре русского языка М. Фасмера про алатырь-камень говорится: «Самый драгоценный и чудодейственный камень (всем камням камень) русского фольклора ала́тырь или ла́тырь несомненно является альтернантом слова ла́тыгорь от Latýgora „Latgalia“ и означает „Латвийский (камень)“, то есть „янтарь“». По мнению О. Н. Трубачёва, слово «алатырь» славянского происхождения и так же родственно слову янтарь. Но как бы там ни было, Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен.

Согласно древним легендам, бел-горюч камень Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. А где он упал, поднялась Алатырская гора. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И книга Вед и птица Гамаюн - это тоже Алатырь. По другой легенде, когда Сварог «сварганил (сварил, создал) землю», он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм. Потому Алатырь – является камнем-жертвенником. В русском народном фольклоре местонахождение Алатырь-камня соотносилось с центром мира и при этом обычно неразрывно связывалось с Буяном - чудесным островом, находящемся где-то в мировом "окиян-море”. Покоящийся на острове Буяне Алатырь народная традиция называла и горой, и "малым студеным камнем”; но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом "бел-горюч”, заменяемым иногда выражением "кип-камень” (от глагола кипеть). Бел-горюч камень Алатырь упоминается в русских народных сказках, былинах, заговорах.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием-славянским раем, Беловодьем, по коему текут молочные реки. «Алатырь» содержит и корень «альт», что значит "золото” (отсюда – "алтын”). Потому Алатырь – это и волшебный камень, прикосновение которого всё обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато-горки и Святогора. Есть камень Алатырь и на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная река. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане. Также источником рассказов об Алатыре являются средневековые европейские легенды, в которых говорится о волшебном камне, лечащем от всех болезней.

Предания говорят, что древним днем Алатырь-камня считалось 14 сентября (27 сентября по нов. стилю) – он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье Честного Животворящего Креста Господня) – птицы и змеи уходят в Вырий (Ирий) до весны. По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут "бел-горюч камень Алатырь”, а затем уходят в Ирий.

«Огненная» река Смородина

Огненная река Смородина и Калинов мост нередко упоминаются не только в сказках, но и в заговорах. Однако там река чаще называется просто огненной или смоляной, что вполне отвечает её описаниям в сказках: "Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает”. Так "эффектно” гореть может разве что смола. Иногда, особенно в былинах, огненную реку именуют Пучай-рекой, — видимо, оттого, что кипящая поверхность реки клокочет, бурлит, вспучивается:

Тая река свирепая,

Свирепая река, сама сердитая, –

Из-за первоя же струйки как огонь сечет,

Из-за другой же струйки искра сыплется,

Из-за третьей же струйки дым столбом валит,

Дым столбом валит, да сам со пламенью.

Смородина (Огненная река) — в славянской мифологии река, отделяющая мир живых от мира мертвых. Это преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на "тот свет”. Название этой реки произошло не от ягодного кустарника, а от древнерусского слова "смород”. Оно употреблялось на Руси в XI—XVII веках и обозначало сильный, резкий запах, зловоние, смрад. Позднее, когда смысл названия мифической реки забылся, в сказках появилось искаженное и облагороженное название — "Смородина”.

Грин И.В. Клуб «Светёлка» ГДК г. Жуков

СКАЗАНИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ   

  СКАЗАНИЕ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ

Муромский князь Петр и его жена Феврония жили, как сообщает летопись, в начале XIII века. Они оставили по себе настолько добрую память, что после смерти их стали почитать как святых. Сначала - только в Муромских землях, а позже - по всей Руси.Клику общерусских святых Петр и Феврония были причислены в середине XVI века. Тогдаже известный церковный писатель Ермолай-Еразм на основе сказаний, бытовавших в народе, написал "Повесть о Петре и Февронии". Заканчивая повествование, Ермолай-Еразм говорит: "Написал отом, что слышал, не ведая, может быть, и другие о том написали, знающие более меня".Хотя "Повесть о Петре и Февронии" имеет подзаголовок "житие", она очень отличается от традиционных произведений житийной литературы и напоминает - и по сюжету, и по образному строю - народную сказкаПоэтому митрополит Макарий, крупный церковный и культурный деятель XVI века, составивший Великие Четьи Минеи - собрание житий святых, не включил в них житие муромских святых, а в "Словаре святых, прославленных в Российской церкви", изданном в 1862 году, говорится: "Подробности жития благоверного князя Петра и супруги его неизвестны".

Признавая существование святых Петра и Февронии, церковь отрицала достоверность сказания о них. Но внароде оно бьио очень популярно, фольклористы записывали его варианты от народных сказителей вплоть до середины XX века.В сказании говорится, что у князя Петра был старший брат Павел, который княжил в Муроме и имел красавицу-жену.Подьявольскому наущению повадился летать к молодой княгине крылатый змей и принуждать ее к блуду но когда его мог увидеть кто-нибудь другой, принимал облик князя Павла Рассказала княгиня о своей беде мужу. Опечалился князь Павел, стал думать, как избавить жену от напасти, как извести проклятого змея. Нелегко было это сделать: ведь в змее был заключен сам нечистый дух. Долго думал князь, да так ничего и не придумал. Тогда сказал он княгине: "Выведай у змея, какой смертью суждено ему умереть.

Если я буду об этом знать, то смогу избавить тебя и от его дыхания, и от шипения, и от прочей мерзости, о которой и говорить-то смрадно".Княгиня послушалась мужнина совета. Когда прилетел к ней змей, оплела его льстивыми речами и как бы невзначай сказала: "Все-то тебе ведомо! Верно, знаешь ты и о том, какова будет твоя кончинаиотчегоона приключится?"Змей, великий обманщик, на сей раз сам обманулся и открыл княгине свою тайну: "Будет мне смерть от Петрова плеча, от Агрикова меча".Крепко запомнила княгиня змеевы слова и пересказала их мужу.Князь подумал: "Не о брате ли моем Петре говорил змей?"Позвал он брата к себе и поведал ему о своей догадке. Молодой князь Петр был храбр и не усомнился, что именно ему суждено одолеть змея.Но прежде надо было раздобыть Агриков меч.Знал князь Петр, что жил некогда на свете Агрик-богатырь, владевший чудесным мечом, но не ведал, где этот меч теперь.Пошел князь Петр в дальнюю, загородную, церковь, которую особенно любил, и стал там в уединении молиться.Вдруг явился перед ним ангел в образе отрока и сказал: "Князь, я укажу тебе, где скрыт Агриков меч. Иди вслед за мной".Привел отрок князя Петра в алтарь этой церкви и показал, что в алтарной стене между камнями есть широкая щель. А в глубине ее лежит меч.Взял Петр чудесный меч, пошел в дом своего брата и стал ждать дня, когда прилетитзмей.Однажды беседовал князь Петр с братом в его покоях, а потом пошел поклониться княгине. Заходит в княгинин терем и видит: сидитрядом с княгиней князь Павел. Подумал Петр: "Какже успел брат придти сюда раньше меня?"Вернулся он в покои брата - а браттам. Понял Петр, что видел у княгини змея. Сказал Петр князю Павлу: "Никуда отсюда не выходи, а я пойду биться со змеем, и с Божьей помощью одолею его!"Взял он Агриков меч и снова пошел к княгине. Так опять увидел он Павла, но зная, что это не он, а змей, поразил его мечом.В тотже миг принял змей свое истинное обличье, затрепетал в предсмертных судорогах - и издох, окропив князя Петра своей кровью.От поганой змеиной крови покрылось тело молодого князя язвами и струпьями, тяжко занедужил князь Петр.

 Стали лечить его лекари и знахари, но ни один не смог исцелить.Прослышал князь Петр, что есть искусные лекари в соседней Рязанской земле, и приказал отвезти себя туда.Вот прибыл недужный князь в Рязанскую землю и послал своих дружинников искать лекарей.Один молодой дружинник завернул в деревню под названием Ласково. Поднялся на крыльцо крайнего дома, вошел в сени - никого там не встретил. Зашел княжеский дружинник в избу и видит: сидит за ткацким станом девица, ткет полотно, а на полу перед ней заяц пляшет, ее забав-ляючи.Увиделадевица княжьего дружинника и, смутившись, сказала: "Беда, когда двор без ушей, адом без очей!"Подивился дружинник непонятным речам и сказал: "Выслушал я тебя, девушка, а ни слова не понял".Усмехнуласьдевица: "Чегож тутнепонять?Ушидвора -собака. Услыхала бы она тебя и залаяла. Очи дому - ребенок. Увидел бы он из окошка, что ты идешь, и мне бы сказал. А так застал ты меня за работой да в будничном платье".Дружинник спросил девицу, где ее домашние.Девица ответила: "Отец вместе с матерью ушли взаймы плакать, а брат в лесу под ноги глядит да смерть свою видит".Того пуще удивился дружинник, а девушка пояснила: "Отец с матерью ушли на похороны, по покойнику плакать. А когда за ними смерть придет, то другие станут оплакивать их. Стало быть, сейчас они плачут взаймы. Брат добывает мед диких пчел из дупел на высоких деревьях, он сейчас в лесу взобрался на дерево и вниз поглядывает, как бы не упасть. Аесли упадет туда, куда смотрит, то приключится ему верная смерть".Сказал княжий дружинник: "Вижу я, что премудрая ты девица. А как твое имя?"Ответиладевица: "Имя мое Феврония".Рассказал княжий дружинник Февронии, что прибыл в Рязанские земли недужный князь Петр, надеясь на исцеление, и спросил, не знает ли она, где найти искусного лекаря. Феврония ответила: "Вели привезти твоего князя сюда.

Если он смиренен и мягкосердечен, я исцелю его".Святые Петр и Феврония Муромские. Прорись иконы Привезли князя Петра к мудрой деве. Сказал ей Петр: "Если ты и вправду исцелишь меня, то я награжу тебя великим богатством".На это Феврония ответила: "Богатства мне не надобно. А лучше пообещай, князь, что, если я тебя исцелю, ты возьмешь меня в жены"Петр подумал про себя: "Не бывало такого, чтобы князь женился на дочери простого мужика!" Но Февронии сказал: "Обещаю исполнить все, что ты хочешь".Феврония зачерпнула в малую посудину хлебной закваски, подула на нее и велела княжьим слугам: "Истопите для князя баню, и пусть помажет он этим зельем все свои язвы и струпья, все, кроме единого".Слуги стали топить баню. А князь решил испытать мудрость Февронии. Послал он к ней своего слугу с пучком льна и велел передать, что хочет-де князь, чтобы, пока он моется в бане, девица из того льна соткала полотно и сшила для него рубаху, порты и полотенце. Выслушала Феврония княжьего слугу, взяла лен, а в обмен дала березовую щепку и сказала:" Пока я буду лен расчесывать, пусть твой князь сделает из этой щепки ткацкий стан, чтобы было мне на чем ткать полотно".Слуга передал князю ответ Февронии, и князь подумал: "Воистину, мудра эта девица!"Вот пошел князь париться в баню. Смазал свои язвы и струпья хлебной закваской, что дала Феврония, и тут же стал здоров. Тело его опять было чисто и гладко, как прежде; остался лишь один струп, который он не стал мазать, как велела мудрая дева.Но князь, исцелившись, не исполнил своего обещания, не захотел взять незнатную девицу вжены.

Он вернулся к себе в Муром, а Февронии, вместо сватов, послал богатые подарки. Однако Феврония подарков не приняла. Недолго радовался князь своему исцелению: вскоре оттого струпа, что остался на теле, пошли во множестве другие язвы - и расхворался князь пуще прежнего. Со стыдом вернулся Петр к Февронии и стал просить еще раз исцелить его, твердо пообещав взять мудрую деву в жены. Феврония, не держа на князя зла, снова приготовила зелье, и князь исцелился . Петр тут же обвенчался с Февронией, и они отправились в Муром. Спустя недолгое время старший брат Петра Павел скончался, и Петр унаследовал княжий престол. Но неспокойным было его княжение. Муромские бояре невзлюбили молодую княгиню из-за ее низкого рода - и задумали разлучить ее с мужем. Стали они наговаривать Петру на Февронию. Вот говорят бояре князю: "Государь, твоя княгиня не умеет себя за столом держать: прежде, чем встать из-за стола, собирает хлебные крошки в горсть, будто голодная".Решил князь проверить, правда ли это. Повелел Февронии обедать с ним за одним столом. Отобедали они, и Феврония, как привыкла в деревне, смахнула крошки со стола себе в горсть. Взял князь ее за руку, разжал пальцы и увидел, что на ладони у Февронии - благовонный ладан.

В другой раз пришли к Петру злокозненные бояре и сказали: "Князь! Веемы хотим верно тебе служить, но не хотим, чтобы наши жены служили твоей низкородной княгине. Если ты желаешь быть нашим господином, то избери себе другую жену, а Февронию награди богатством - и пусть идет она, куда хочет". Князь Петр говорит боярам: "Скажите об этом Февронии - и послушайте, что она ответит". Пошли бояре к княгине и сказали: "Госпожа! Не хотят наши жены быть у тебя в подчинении. Возьми себе богатства и иди, куда хочешь!"Ответила Феврония: "Я исполню ваше желание, если дозволите мне взять с собой то, что мне всего дороже".Бояре не стали перечить, с охотою согласились: "Бери все, что тебе угодно".И сказала Феврония: "Не нужно мне ничего, кроме моего любимого супруга князя Петра".Тут бояре подумали, что ежели Петр откажется от княжеского престола, то они изберут другого князя по своему желанию, и говорят Февронии: "Если Петр пожелает уйти с тобой, то пусть уходит". Когда князь Петр узнал, что надобно ему выбрать между княжеством и женой, то рассудил, что лучше лишиться земной власти, чем пренебречь Божьей заповедью, ибо в Писании сказано, что если кто отошлет от себя безвинную жену иженится на другой, то сотворит он прелюбодеяние. Петр снарядил корабль, взял с собой верных слуг и вместе с Февронией покинул Муром. Целый день плыли они по реке Оке, вечером причалили к берегу и расположились на ночлег. Тут князь Петр задумался о том, что же будет сними дальше. Феврония, угадав его невеселые мысли, сказала: "Не кручинься, князь! Бог нас не оставит".Меж тем в Муроме бояре между собой перессорились: каждый хотел быть князем. Началась между ними драка, потом схватились за мечи, многих порубили, а те, кто остались в живых, решили просить Петра вернуться на отчий престол. Выбрали они челобитчиков и послали их вслед за Петром.Вот предстали челобитчики перед князем, низко ему поклонились и сказали: "Вернись, князь!

Молим мы тебя и твою княгиню не гневаться и не оставлять нас сиротами".Возвратились князь Петр и Феврония в Муром и стали жить там в благочестии, соблюдая все Божьи заповеди. Правили они своей вотчиной не яростью, а кротостью, странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, и никто не терпел от них притеснения. Так прошли многие годы. Петр и Феврония состарились и молили Бога, чтобы дал Он им умереть в один день. Велели они сделать двойную гробницу и завещали похоронить в ней себя вместе.Когда почувствовали они, что недолго осталось им жить на этом свете, то приняли иноческий чин в разных обителях. Петр был назван в иночестве Давидом, а Феврония – Евфросиньей .Однажды сидела Феврония в своей обители и вышивала покров для храма. Тут пришло ей послание от Петра: "О, сестра Евфросинья! Хочет душа моя отойти от тела, и жду я только тебя, чтобы умереть нам вместе".Ответила Феврония: "Подожди, господин. Дай дошить мне покров для церкви святой". Оставалось ей вышить на покрове лишь ризу одного святого. Но снова принесли посланье от Петра: "Я умираю, и не могу ждать".Тогда Феврония воткнула иголку в покров, обернув ее ниткой, которой шила. Послала она к Петру сказать, что готова к смерти. Помолившись, в один час предали Петр и Феврония свои души в руки Божьи. Неразумные люди решили пренебречь их завещанием и похоронить порознь, рассудив, что в монашеском чине не подобает лежать им вместе. Сделали для них два гроба и поставили на ночь в соборной церкви. Но утром нашли эти фобы пустыми, а тела Петра и Февронии - в двойной гробнице, которую приготовили они для себя сами. В той гробнице похоронили их вместе возле церкви Рождества Богородицы в Муроме.В1565 году по распоряжению Ивана Грозного над захоронением Петра и Февронии была построена новая каменная церковь.

Волшебные птицы Гамаюн, Финист, Алконост и Сирин, Жар-Птица

Волшебные птицы, знакомые нам из сказок ещё с детства - Гамаюн, Финист-Ясный Сокол, Алконост, Сирин и Жар-Птица-излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. Откуда же эти мифические птицы появились в русском фольклоре, как в песенном, так и в устном творчестве?

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева, приносящая счастье, а в апокрифах и сказаниях - птица светлой грусти и печали. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о красавице Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы (Палея XIV в., азбуковники XVI—XVII в.) и лубочным картинкам. Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения. Вероятно, при переписывании «Шестоднева» Иоанна Болгарского, где речь идёт о зимородке — алкионе (греч. ἀλκυών) слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконост». По легенде человек, услышавший пение птицы Алконост, от восторга может забыть всё на свете. По преданию, Алконост несёт яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору якобы 7 дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы. В древнерусском Азбуковнике о птице Алконост говорится: «Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину…». Птица Алконост изображается на русских лубочных картинах полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом, с девичьей головой, осенённой короной и ореолом, в котором иногда помещена краткая надпись. В руках она держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью.

О другой деве-птице, хорошо известной нам по русским народным сказкам, птице Сирин, которая своим пением может нанести вред человеку, сказания говорят следующее: «Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; … яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(... )».

Птица-Алконост

Сирин-тёмная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. Фольклористы склонны считать, что истоки мифологических птиц Алконост и Сирин, так прочно вошедших в русский фольклор и изобразительное творчество, следует искать в мифах о Сиренах.

Со второй половины XVII века на Руси приобретает популярность образ райской птицы Гамаюн (перс. humayun «птица рая»). Корни этой мифологической птицы, так полюбившейся русским сказителям, отыскиваются, по мнению академика О.Н. Трубачёва, и на иранском Востоке. Древняя форма, с которой связано слово «гамаюн», это младоавестийское humaiia, что переводится как искусный, хитроумный, чудодейственный. Любопытные сведения можно найти и в статье В. К. Трутовского «О Смоленском гербе»: «Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык...». Первое же русское упоминание о птице Гамаюн содержится в Космографии XVII века: «В той же части Азии в Симове жребии острови на восточном море, первый Макаридцкии близь блаженного рая, потому близь глаголют, что залетают оттуда птицы райские гамаюн и финик (феникс) и благоухание износят чудное». В дальнейшем этой мифологической птице была суждена богатая жизнь в русском искусстве и литературе, особенно с конца XIX – начала XX веков. Так в русской мифологии, Гамаюн – стала птица вещая, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Птица Гамаюн стала на Руси столь популярна, что в некоторых старинных источниках она даже становится посланником бога Велеса. Вещая птица Гамаюн знает всё на свете о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. В реконструированном собрании мифов «Песни птицы Гамаюн» А.И. Асов повествует о начальных событиях в славянской мифологии, сотворении мира и рождении языческих богов: «Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн — птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей. Сине море она перепархивала, Сарачинское поле перелётывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у бел-горюч камня Алатыря во зеленом садочке на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она — стала песни петь, распускала перья до сырой земли. Как у камня того у Алатыря собиралися-соезжалися сорок царей со царевичем, сорок князей со князевичем, сорок могучих витязей, сорок мудрых волхвов. Собиралися-соезжалися, вкруг ее рядами рассаживались, стали птицу-певицу пытать: «Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь... Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам... Отчего зачался весь белый свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц Светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И откуда взялись ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?».

На лубочных картинках, по традиции, Гамаюн изображалась с женской головой и грудью. В русском языке даже появилось выражение «гамаюнить» т.е. баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили сказками детям на ночь). Гамаюн изображена на гербах следующих российских населённых пунктов: Смоленской области и г. Смоленска, г. Михайловска (Свердловская обл.), г. Тербуны и республики Удмуртия.

Ну а уж Жар-птица — излюбленнейший персонаж русских народных сказок, как мы помним, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Как правило, добыть жар-птицу удаётся лишь доброму младшему сыну. Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга; пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Таким образом жар-птицу можно сопоставить со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Фениксе, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.

Всем нам известна сказка о «Финисте ясном соколе». По славянской мифологии Бог Велес, поскольку был покровителем животного царства, мог превращаться в быка, волка, щуку и сокола. В сокола превращался и Бог Огня Семаргл. Только он уже назывался Сокол Рарог. Считалось, что он рожден от удара молнии. Само имя Сокол состоит из двух частей «со» и «кол» коло-круг, образ Солнца. Принимая активное участие в битвах, Сокол Рарог являлся защитником и семейного очага. Сокол — родовой, обрядовый знак (тотем) знаменитого князя Рюрика и его славных потомков Олега и Игоря, а также Великого Святослава. Знаменитый «Рюриковский трезубец» — атакующий сокол. Сокол — смелая птица с острым зрением и молниеносной реакцией. Сокол с древних времен был любимой птицей для охоты. Лучших летчиков на Руси называют соколами, зоркий глаз — соколиный. А любимого на Руси величали «соколом ясным», молодого парня — «соколиком».

Священная птица славян до сих пор присутствует не только в народных сказках, но в вышивках и орнаментах, гербах и эмблемах национальных партий и движений.

Ворон-птица, с одной стороны, почитаемая за мудрость, но с другой стороны, недобрая, нечистая, связанная с миром мертвых и олицетворявшая иногда все темные силы. Тем не менее, в старинных славянских представлениях ворон является прообразом ветра, Стрибожьего внука, и, по словам древних сказаний, приносит бурю на своих чёрных крылах. Как птица вещая, ворон-верный спутник бога-управителя Варуны. Он сопровождает души умерших до Врат Вырия (Славянского рая) в Великой Сварге. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к душе умершего человека своего помощника - ворона. Как хранитель Живой и Мертвой воды, ворон даёт возможность душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В русских народных сказках Ворон частенько помогает герою и даже спасает его, предупреждая об опасности. В образе Ворона Вороновича похищает сестру или мать героя и либо вступает с ним в смертный бой, либо становится верным другом и соблюдает законы родства.

Девы-лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. В сказках, легендах и преданиях лебедь – символ возрождения, чистоты, целомудрия, благородства и совершенства, воплощение мудрости и необычайной волшебной силы. В славянской (русской) мифологии вообще много женских образов, выступающих в облике лебедя, это Леля-Жива-Морена, Заря-заряница, Дива-Додола, сказочная царевна-Лебедь, птица Сва). Культ лебедя у славян археологически подтверждён. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространён у многих народов и нашёл отражение и в ряде фольклорных образов (Царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чём свидетельствует, например, тот же сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях).

Древнерусское предание о происхождении полян (в «Повести временных лет») также родственно мифологическому сюжету, в котором участвуют три брата-родоначальника Кий, Щек и Хорив и их сестра Лыбедь. В русской сказке — богатырша Белая лебедь никто иная как владелица «живой воды» и «молодильных яблок», за которыми посланы братья. Особенно важно противопоставление в мифе и  сказке белого и чёрного Лебедя (жизнь — смерть, добро-зло). Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя.

Грин И.В. Клуб «Светёлка» ГДК г. Жуков