Принятие христианства в Древней Руси. Особенности православной культуры. Принятие христианства в древней руси
Принятие христианства на Руси: кратко
Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации. Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации. Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.
Предпосылки принятия Христианства
Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.
Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.
В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.
В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.
В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью. Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.
Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.
Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.
Как это было
Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».
К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».
28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия. В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.
И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.
Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.
Расцвет культуры и письменности
Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.
На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.
Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.
Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.
Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.
Заключение
Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.
ege59.ru
Принятие христианства в Древней Руси. Особенности православной культуры.
И язычество, и христианство в равной мере были основаны на вере в сверхъестественные силы, управляющие миром. По мнению академика Рыбакова, христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян и их соседей. Еще задолго до принятия христианства в Киеве было известно о христианстве, его основных догмах, приспособленных к нуждам феодального государства.
В X в. в Киеве уже была церковь св. Ильи, христианского двойника языческого бога Перуна. Христианская литература, написанная на старославянском языке, проникла на Русь из соседней Болгарии. Киевские князья сознательно медлили с принятием христианства, т.к. при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от Византии. Этим во многом историки объясняют и то, что Владимир вторгся в эти годы в византийские в эти годы в византийские владения в Крыму и начал диктовать свои условия византийским императорам. В этих условиях ни о какой зависимости Руси от Византии не могло быть и речи, и вопрос о крещении и принятии христианства не мог быть оговорен какими бы то ни было условиями. В конце X в., точнее в 988 г. князь Владимир крестился сам, крестил своих бояр и заставил крестится всех остальных.
К тому времени структура церковной иерархии сложилась в основном следующим образом. Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Князья на содержание церквей жертвовали почти десятую долю своей дани и оброков. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни своих прихожан. Одной из сильной организаций церкви были монастыри, которые вообще играли важную роль в истории средневековых государств, в том числе и в древнерусском государстве. Все это пришло в Россию с усилением влияния христианства.
Крещение Владимира – поворотный момент в христианизации Киевской Руси, но сама христианизация произошла не сразу, она растянулась, как отмечал Бахрушин, на ряд десятилетий. При Владимире крестились княжеская семья и княжеская дружина. Несмотря на предпринимаемые правящим классом меры, значительная часть русского населения в XI в. оставалась еще языческой. Внедрение христианства встречало активное сопротивление со стороны большого количества населения. Начатое Владимиром внедрение христианства в X в. было активно продолжено и в основном завершено князем Ярославом уже в XI в. Ко времени княжения Ярослава относится и окончательное оформление церкви как организации.
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых язычниками богов, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.
Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение, поскольку оно способствовало скорейшему отмиранию пережитков родового строя. В первую очередь это касалось брачного права. В высших кругах господствовало многоженство. К примеру, у князя Владимира было пять «водимых», т.е. законных, жен, не считая наложниц. Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила эту линию в практику. И если уже в XI в. моногамный брак получил на Руси окончательное признание, то в этом была немалая заслуга христианской церкви.
Ускорив процесс ликвидации остатков родового строя, христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. В Византии церковь являлась крупным феодальным учреждением и землевладельцем. С принятием христианства эти же методы были привнесены и в Киевскую Русь, где церковные учреждения наряду с княжескими создают крупную земельную собственность, концентрируя в своих руках большие земельные владения.
Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т. д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения проявилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране новые шедевры, которые приравнивались к лучшим образцам византийского искусства, к примеру Софийский собор в Киеве, построенный еще Ярославом в 1037 г. В настоящее время он является крупным музеем. Кто бывал в Киеве, не мог не полюбоваться этим шедевром древнерусского искусства. Образцом архитектурного искусства до сих пор является построенный в 1050 г. Софийский собор в Новгороде. Из Византии в Киев проникла и живопись на досках. В связи с крещением появились в Киевской Руси и образцы греческой скульптуры. Заметный след крещение оставило крещение и в области просвещения, книгоиздательского дела. Как утверждал академик Тихомиров, книжное просвещение на Руси стало распространяться с введением христианства. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Письменность в Древней Руси развивалась на основе кириллицы, буквы которой вошли и в современный русский алфавит.
В истории Древней Руси христианство было явлением прогрессивным. Заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, оно в конечном счете оказалось не византийским и не римским, а русским. В истории Руси русская церковь играла сложную и многогранную роль. Однако ее положительная роль заключается в том, что она как организация объективно помогала укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма.
studfiles.net
11. Принятие христианства на Руси
Еще до религиозных реформ Владимира Ясное Солнышко христианство на Руси уже было известно. В эту религию обратилась великая княгиня Ольга, бабушка Владимира. Она крестилась в Константинополе, а когда вернулась в Киев, попыталась привить свою веру сыну Святославу, убеждая его тоже окреститься. Однако тот побоялся, что верная дружина не примет такого решения, и отказал матери.
Его сын Владимир, когда взошел на престол в 980 году, был язычником. Но он уже четко осознавал необходимость объединения страны путем общей религии. Однако Владимир долгое время не мог выбрать ту веру, которую мог бы считать истинной. Он отправлял советников в разные страны, чтобы те изучали богослужения и религии различных народов. Сам беседовал о вере и с католиками, и с мусульманами. В конце концов он выбрал христианство. Существенную роль в этом сыграл тот факт, что братья-императоры Византии Константин и Василий отдали Владимиру в жены свою сестру Анну в обмен на обещание стать христианином.
Новая религия приживалась на Руси довольно медленно и тяжело. Русичи чтили своих языческих богов и не хотели отказываться от древних традиций. Однако князь был жесток и настойчив. Первыми крещение приняли жители Киева и Новгорода. Многих людей просто силой загнали в реку и окрестили. Языческих идолов жгли, капища разрушали, отправляющих прежние обряды преследовали. Постепенно, спустя несколько десятилетий, христианизация дошла и до окраин Руси. Главой церкви был Киевский митрополит, которого назначали из Константинополя, а потом утверждали на соборе епископов.
В целом крещение много дало для развития страны. Укрепилась власть князей, упрочилось единство славян. Через античную и византийскую сформировалась русская национальная культура. Стало быстрее развиваться феодальное производство. Вошла в жизнь славянская азбука.
Значение принятия христианства.
1) Принятие христианства способствовало развитию материальной и духовной культуры. Многие ремесла и искусства – дома и крепости из камня, храмовое каменное строительство, возведение куполов, камнерезное дело, иконопись, фреска, мозаика – все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства.
С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием. При монастырях появились школы, распространялась грамотность.
2) Христианство повлияло на нравы и мораль. Религия и церковь запрещала жертвоприношения, многоженство и кровную месть, боролась с работорговлей, тем самым способствовала гуманизации отношений среди людей. Общество впервые познакомилось с понятиями греха и совести – моральными понятиями, отсутствовавшими в языческом мировоззрении.
3) Среди политических последствий крещения, надо отметить то, что христианство укрепило государство через насаждение и пропаганду единой для всех религиозной идеологии.
Последствия:
1.Русь была признана как христианское государство
2.Жители разных земель стали объединяться в единую культурную и политическую общность
3.Появление на базе византийской культуры уникальной русской средневековой культуры
4.Церковь принесла на Русь письменность
5.Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину»
6.Появление церковного суда, ведавшего делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
studfiles.net
5. Принятие христианства и его значение в истории Руси.
В 988 г. при Владимире 1, в качестве государственной религии на Руси было принято христианство. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни – центре византийских владений в Крыму. Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство утверждало равенство людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле. Принятие христианства укрепило государственную власть и территориальное единство киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской и античной культуры. Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом, отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах. Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
6. Культура Киевской Руси IX-XII вв.
Принятие Русью христианства является важнейшим событием культурной жизни того периода. Русская литература родилась в первой половине XI в. в среде господствующего класса и была элитарной. Ведущую роль в литературном процессе играла церковь, поэтому наряду со светской большое развитие получила церковная литература. Материалом для письма служили пергамент, телячья кожа особой выделки, береста. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV-XVI вв. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Древнерусская книга - это объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тесненной кожей.[4]
В основе литературного языка – живой разговорный язык Древней Руси, вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский или церковнославянский. На его основе развивалась на Руси церковная письменность, и велось богослужение.
Одним из древнейших памятников древнерусской литературы является знаменитое «Слово о Законе и Благодати» (1037-1050 гг.) княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита Иллариона..
В конце 12 в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве»
Правовым кодексом Руси была «Русская правда», которая содержит в себе, прежде всего, нормы уголовного, наследственного, торгового и процессуального законодательства и является главным источником правовых, социальных и экономических отношений восточных славян. Большинство современных исследователей связывают Древнейшую Правду с именем киевского князя Ярослава Мудрого. Примерный период ее создания 1019—1054 гг. Нормы Русской Правды были постепенно кодифицированы киевскими князьями.
Строительство и архитектура.
С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий и монастырей. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились.
В конце 10 в. на Руси началось каменное строительство. Одним из первых каменных строений Киева была Десятинная церковь Успения Богородицы, возведенная греческими мастерами и разрушенная во время нашествия Батыя в 1240г. Византийский крестово-купольный храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Археологические раскопки этого древнейшего храма Руси позволили установить. Выдающемся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде.
В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлообработка, ювелирное, бортничество и д.р.
studfiles.net
Принятие христианства на руси
План.
Вступление 2
Религиозные реформы князя Владимира 2
Сопротивление введению христианства 4
Организационная структура церкви 9
Укрепление позиций церкви 11
Деятельность церковных судов 14
Влияние церкви на жизнь
общества Древней Руси 15
Заключение 24
Вступление.
Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до
придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо
распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычест
вом, но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировозз
рение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние ре
лигиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым
суевериям суеверия диких финнов и подпадали под влияние финских
шаманов - «волхвов» и «кудесников»,- то тем более должна была
влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство
с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая
его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская
церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, в Киев много
было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было
очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам
еще при первых варяжских князьях. Правда, «Святослав был холоден
к христианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли
языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Летописец
рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды
(983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца
добровольно отдать своего сына на жертву богам»[1]. Но все же, на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.
Религиозные реформы князя Владимира.
Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для
установления соответствия между религией и политическим строем.
Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая сводилась к тому, что Влади
мир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта
реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже
утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей
власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно
было решить вопрос, какое христианство принять - западное или
восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного
дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны
Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией
существовали давнишние налаженные экономические и политические
отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с
Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству.
«Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться съ нею и узнать ея превосходство и внутреннюю силу»[1].
Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. «За крещением
князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси»[1]. Новая религия отвечала интересам знати и дружинников, а также потребнос
тям социального строя, который утверждался в качестве господствующего в Древней Руси.
В связи с насильственным насаждением христианства в жизни
народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания
разнородных, противоречивых вероисповеданий. Русь далеко не сразу
стали православной. Во многих регионах нашей страны формальная
христианизация местного населения началась значительно позднее
начальной фазы «крещения Руси» и тянулась в течение нескольких
веков.
Это значит, что на протяжении многих столетий язычество монолитной глыбой продолжало существование как самостоятельной явление, с которым православие не могло совладать.
Сопротивление введению христианства.
Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее
в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы
киевской знати и превратило введение христианства в многовековой
процесс.
В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная
знать. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с
988 по 1008 г. Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь.
Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников
и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему
характеру с восстаниями в Суздале, Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы.
Необходимо обратить внимание на два момента. Первый заключается в том, что восстания происходили в основном в неславянских
землях, где к указанным мотивам присоединилась и борьба за
самостоятельность. Именно с этого времени на Руси начали проя
вляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и
колонизация соседних земель. Для второго момента характерно удивительное совпадение дат восстаний со смертью князей или их
отсутствием, вызванным феодальными распрями, т.е. в периоды относительного безвластия. Но причины восстаний в XI в. уже глубже.
Их начало, как правило связано с ухудшением экономического положения народных масс, периодическим недородом и многолетним голодом. Между тем, центральное киевское правительство, не обращая
внимание на трудности северо-восточных земель, продолжало поборы
с населения. Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они
теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную группу - своих идейных врагов церковники
обвинили их в «колдовстве», в применении вредной «земли» и «пот-
вора»,настраивали против них верующих и государство. Без суда и
следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие церкви лишь
юмором, играми и песнями.
Восстание 1024 г. в Суздале происходило во время войны между киевским и тмутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена киевская власть. Во главе его также стояли
волхвы. Не «смерды» а волхвы выбрали удачное время для восстания. Эта социальная группа была и материально заинтересованной
стороной в сохранении прежней религии. Отстаивая старину, они
боролись и за свои экономические интересы. Но следует обратить
внимание на то, что призыв служителей культа ранненациональной
религии был поддержан всем народом. Это говорит о крайне незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает:»
Услахав о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание, а других казнил»[4]. Кровавая расправа
над восставшими была рядовым явлением , и летописец не считал
нужным говорить о ней.
Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не
за духовенством, которое защищало интересы знати.
Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили
антифеодальный характер и антицерковный характер. Безусловно, что
социальной основой этой борьбы явились классовые противоречия ,
но они наносили удары по процессу христианизации, сдерживали ее
ход, заставляли церковь приспосабливаться.
Борьба против православной идеологии неоднократно принимала
форму ересей. Все исследователи, в том числе и церковные, видят
причину их появления в нравственном разложении духовенства. Особо выделяется среди них стригольничество. Стригольник (цирюльник) Карп и его соратники предлагали ликвидировать монашество,
церковную иерархию, отказаться от треб и таинств, отрицали догмы
о воскрешении мертвых, о потустороннем мире. Поддержка движения
народными массами подтверждала их негативное отношение к Русской
православной церкви даже через три века после введения христианства.
Первые попытки насаждения христианства в Северо-западной
Руси натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей. Церковные историки считают,
что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988 г. Рогнеда
, сначала насильственно завоеванная Владимиром, а потом отвергнутая им же после его брака с Анной, согласилась немедленно
принять христианство и была отправлена в специально построенные
для нее в г. Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой жены она воскликнула: «Прошу, уневести меня своему
Христу и да приму святой, ангельский, иноческий образ»[5].
В Северо-западном крае не было ни той верховной знати, какая была в Киеве, ни таких развитых международных связей, которые создавали предпосылки к проникновению Христианства. Местная
знать еще не ощущала настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что
введение христианства повлечет за собой потерю самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог
не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться
во главе княжества.
Все старшие князья Владимира в 988-990 гг. уже находились
во главе княжеств, поэтому во время крещения их не было в Киеве
Удельные князья, представляя интересы своих земель, не могли уже
бездумно и автоматически повторить шаг киевского князя, проигнорировавшего мнение дружинников и знати, настороженно воспринимавших любое мероприятие Киева.
Владея крупнейшим княжеством Киевской Руси, полоцкий князь
Изяслав (988-1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную торговлю с прибалтийскими народами и Германией. После
его смерти, причины которой неизвестны, стал княжить Брячислав.
Это произошло вопреки укоренившемуся правилу, по которому Владимир посылал в таких случаях младших сыновей. Брячислав не только
не подчинился Киеву, но и начал борьбу с ним за Новгород и в
конце концов захватил его и разрушил (1021г.). В пользу того,
что процесс христианизации не начинался ни при Изяславе, ни при
Брячеславе, свидетельствует как полное отсутствие союзнических
связей с Киевом и отсутствие каких-либо сведений о строительстве
здесь церквей.
Князь Туровский Святополк (988-1019) имел особые счеты к
Владимиру и, видимо, давно мечтал, как и другие князья, отделиться от Киева. В этом уверял, излагая события тех лет, известный деятель церкви Кирилл Туровский. Он специально подчеркивал,
что Святополк «задумал восстать против отца», но имела место
также и попытка Святополка избрать другую веру. Об этом свидетельствует и то, что он подружился с печенегами, находясь у них
заложником (1008), и его брак с дочерью Болеслава (1013), и то,
что с женой на Русь прибыл епископ Рейнберн, который хотел вместе со Святополком ввести здесь католицизм.
Владимир, возмущенный позицией Святополка по отношению к
христианству, вызвал его в Киев и вместе с женой и духовником
посадил в тюрьму, но польский князь Болеслав двинулся на Киев,
освободил зятя и оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение, что Святополк был регентом престарелого князя Владимира. Это вполне возможно, иначе непонятны условия его пребывания в Киеве после освобождения. После смерти Владимира, как
сообщает летопись, «Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и
стал давать им подарки. Они же брали, но сердце их не лежало к
нему, потому что братья (дружинники) их были с Борисом»[4]. Во
время правления Святополка - с 1015 по 1019 г. христианство совсем развивалось на Руси слабо, в летописях так же нет упоминаний
о строительстве христианских храмов. Это подтверждается также
летописной характеристикой Святополка, где он назван коварным
змеем, окаянным, законопреступником, не знающим бога.
Рознь между наследниками за право владеть киевским троном
началась еще при жизни Владимира. Больше всех претендовал на
трон Ярослав, но Святополк начинает расчищать дорогу к трону не
с него, а с самых дальних и молодых претендентов - Бориса, Глеба
и Святослава. Борьба за трон была исследована историками без
учетов личных мотивов участников междоусобной борьбы, а в контексте борьбы двух партий - прохристианской и языческой. В «Саге
об Эймунде» излагается история о том, что какой-то князь Ярислейф
нанял варяга Эймунда, который убил князя Бурислейфа. Историки считают, что в саге показан Ярослав, который, желая ослабить союз Святополка с Борисом, убивает при помощи варягов последнего. В основе событий 1015 г. лежат не личные притязания сыновей Святослава, а причины политического и идеологического характера. На Святополка, как на язычника-варвара, были списаны
все преступления Ярослава. Такие возможности появились сразу же
после поражения Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба. Святополк, не без участия Ярослава
превратился в кровожадного убийцу, окаянного противника христианства, не знающего бога. События 1015 г. показали, что возврата
к прежней вере в Киеве не могло быть. Но тем не менее и после
смерти Святополка Турово-Писская земля на приняла Христианства.
Ее возглавил Ярополк, сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику сопротивления христианизации.
Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в
летописях, но о Всеславе (1044-1101), сыне его, сложены легенды,
но критического отношения к Святополку и Всеславу историки не
скрывают. Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067),
где он разрушил, прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности
культа и даже колокола. Скорее всего, это был выпад против христианства. Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход,
захватили многие города, перебили население Минска (1067). В
битве на Немиге, как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав
держал «бой жестокий и много людей пало,.. одолели Изяслав,
Святослав, Всеволод»[4]. Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование), он пришел к ним на переговоры, где был схвачен и
отправлен в киевскую тюрьму. Это можно рассматривать как клятво-
нарушение, показывающее, что крестоцелование еще не обеспечивало
нравственной ответственности. Дальнейшие события разворачивались
стремительно: на Русь напали половцы. Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева. Видя беспомощность князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав отказался
вооружить народ и был свергнут. Восставшие городские низы, возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским
князем. Без сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии.
К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация относилась враждебно, тем не менее формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских (языческих) верований, были обращены - по крайней мере номинально - в
русское православие»[3].
Организационная структура церкви.
После придания христианству статуса государственной религии
церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.
Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял
киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому
и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками,
однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением
отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились
полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного
аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки
для слияния государственного и церковного аппаратов.
Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались
епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископий, созданных самим Владимиром. «Авторы сборника <<Белоруссия и Литва>> со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во главе с
епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрита Тризны <<Туровский епископии завет блаженного
Владимира>>, то она возникла в 1005 г. Первым ее епископом был
Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубро-
вицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь»[5]. Во
второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская
, луцкая, суздальская и другие епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала
вся полнота церковной власти в их области - не только право суда
над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если
кандидат в епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.
Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у
них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на
содержание церквей давали «десятину» - десятую долю своих даней
и оброков.
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри,
игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами
-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему,
руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая
такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты
в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю,
ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в
самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях. Игумены
монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи,
посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между
бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.
Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли
быть выбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством. На Руси не
было проблемы кадров, потребности удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии, захваченного в
Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду
христианства в середине X в. Кроме того, Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения. «Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051
г. имеется запись, что у Ярослава в Берестове «попы многы»[5].
Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.
Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского
(основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались
внутренние монастырские события, прославлялись монахи - «подвижники», «отшельники», «молчальники».
Ко времени Ярослава относится окончательной оформление
церкви как организации. При нем основывается митрополия в Киеве
и при ней соборная церковь святой Софии, которая должна была
стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской архиепископов под
власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие
митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа
около 1037г. Как бы то ни было, окончательно как учреждение церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при
нем был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка
установить церковную автокефалию путем избрания собственного
митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что
именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых
в лице братьев самого князя, Бориса и Глеба. При нем же была
сделана попытка если не канонизации, то по крайней мере беатификации
его отца.
Укрепление позиций церкви.
Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро
увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и
другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, владимирский
успенский собор - городом Гороховцом и т.д.
Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта меж княжеских
соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого
уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.
Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и «небесный» миры.
С той же целью религиозного воздействия на сознание людей
совершались богослужения и обряды - в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В
церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных
бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко контрастировала с тяжестью
повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во
внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и
в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.
studfiles.net
3. Древняя Русь в период X
Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревн. язычником. Он даже поставил близ княж. двора кумиров языч. богов, кот. киевляне приносили жертвы. Владимир отправил за границу послов. Когда они вернулись, то с особенным восторгом рассказывали о правосл. богослужении в константиноп. кафедр. храме Святой Софии. Под впечатлением от рассказа Владимир решил принять греч. христианство (988 г.). Его брак в 989 г. с греч. царевной Анной окончательно утвердил христианство в роли госп. религии Русского государства.
Христианство первоначально было принято только теми племенами, что жили по линии Днепра - Волхова. В других областях новая вера встретила упорное сопротивление со стороны населения, язычество, соединившись с новой религией, образовали двоеверие. Христианство произвело в древнер. обществе глубокую нравств. перемену.
Принятие христианства на Руси повлияло на полит. устройство Руси. На киевского князя греч. духовенство перенесло визант. понятие "государь", кот. был поставлен Богом не только для внешней защиты страны, но и для установления и поддержания внутр. общ. порядка.
Русская церковь возглавлялась киевским митрополитом, кот. одновременно был и патриархом всея Руси. Его назначал Патриарх Константинопольский, от кот. зависела вся русская митрополия. В наиболее важные русские города киевский митрополит ставил епископов.
Был образован Киево-Печерский монастырь. Руководством для церк. судей служил сборник церк. законов "Кормчая книга". Церк. управлению и юрисдикции были подчинены так называемые церк. люди:
1) монахи;
2) белое духовенство с их семьями;
3) вдовы-попадьи и взрослые поповичи;
4) церковнослужители;
5) просвирни;
6) странники;
7) люди, наход. в больницах и странноприемницах, и те, кто обслуживал их;
8) "задутные люди", изгои, нищие, население, жившее на церк. землях.
Церковная власть вершила суд над всеми христианами, кот. совершали преступления против религии и нравственности, и разбирала все дела, кас. Сем. отношений.
Христианство принесло славянам письменность, осн. на церковнослав. алфавите, сост. братьями-просветителями Кириллом и Мефодием во 2ой пол. IX в. Центром древнер. просвещения стали монастыри, в частности знам. Киево-Печерский монастырь, осн. Святым Антонием и Святым Феодосием во 2ой пол. XI в. Первым летописцем был преподобный Нестор. В монастырях и при епископских кафедрах были собраны большие библиотеки рукоп. книг.
В Киевскую эпоху наиболее выд. были митрополиты Илларион и Кирилл Туровский, игумен Даниил.
4. Феодальная раздробленость Руси
С 1068 г. начинается период междоусобиц - власть переходила из рук в руки.
Полит. распад Киевской Руси в XI-XII вв. привел к образованию десятка отд. княжеств (Киевского, Турово-Пинского, Полоцкого и т. д.).
Киевский престол занимал старший в роду князь, а остальные размещались по старшинству в городах более или менее значительных. В случае смерти вел. князя старший из ост. князей должен был занять киевский престол, а остальные князья соотв. образом переместиться из одной волости в другую. Борьба за киевский престол шла с возраст. ожесточением между двумя княж. линиями: Киевскими и переясславскими Мономахивичами.
В период с 1097 г. по 1103 г. были проведены съезды князей, кот., однако, не улучшили положения. Первоначально престол делили Мономаховичи и Олеговичи, но после смерти Владимира Мономаха междоусобица осложнилась противостоянием между Мономаховичами.
Причины раздробленности:
1) укрепление феод. отношений;
2) рост крупного феод. землевладения;
3) усиление военной мощи каждого княжества;
4) экон. развития (рост с/х, городов, торговли).
Феод. раздробленность привела к ослаблению торг. связей и экон. отношений, военным столкновениям. В течение 10 лет междоусобиц Киев переходил из одних рук в другие. Вся страна распалась на отд. княжества, соперн. друг с другом.
К концу XII в. намечается стремление к централизации власти. Наиболее ярко это проявляется во время правления Романа Мстиславича.
Начало междоусобным войнам положила ссора между сыновьями и внуками Владимира Мономаха. Великий князь Ярополк хотел отдать Переяславль племяннику, поэтому воспротивились князья Ростовский и Волынский. В результате город был передан Юрию Долгорукому, сыну Владимира Мономаха.
studfiles.net
Принятие христианства на Руси и её значение
Необходимость выбора для Руси новой монотеистической религии осознавалась ещё первыми древнерусскими князьями. Укрепление государства, усиление позиций единого князя – всё это становилось возможным, если народ верит в единого Бога. Так, Владимир I решил выбрать религию из верований соседствующих государств. Свой выбор он остановил на византийском христианстве, которое, по его мнению, больше других подходило к менталитету и характеру жизни русского народа. Принятие христианства происходило медленно и тяжело, но значение этого исторического события нельзя недооценить.
Принятие христианства на Руси:
988г. – князь велел киевлянам собраться у Днепра и затем всем войти в реку, на берегу стояли священники и совершали святое таинство крещения.
991г. – язычники подняли мятеж в Новгороде и были усмирены силой оружия, после чего, как и киевлян, собрали на берегу реки и окрестили.
Началось строительство храмов и монастырей. Князь пригласил из Византии образованных священников, открыл церковные школы.
Значение принятие на Руси христианства:
- Стремление укрепить международный авторитет Киевской Руси.
- Изменился быт людей. Церковь запретила жертвоприношения, многоженство, кровную вражду и иные языческие традиции.
- Освоение Византийского культурного наследия. Развитие культуры, создание памятников письменности.
- Изменилось международное положение Древнерусского государства. Оно встало в общий ряд христианских государств Европы. Князь нуждался в религии, способной укрепить княжескую власть. (пример Византия).
- Удержать все славянские земли, опираясь лишь на военную силу, нельзя.
Крещение Руси и её расцвет:
При князе Владимире Святославиче, правившем между 978г. и 1015г., официальной религией Киевского государства в 988 стало христианство. Став киевским князем, Владимир столкнулся с возросшей печенежской угрозой. Для защиты от кочевников он строит на границе линии крепостей. Именно во времена Владимира происходит действие многих русских былин, повествующих о подвигах богатырей.
В городах, наиболее значительными из которых наряду с Киевом были Новгород, Чернигов, Переяславль, Рязань, Владимир-Волынский, Галич, Полоцк, Суздаль, Ростов, Смоленск, Изборск, Тмуторокань, Белоозеро и Плесков (Псков), развивались ремёсла и торговля. Создавались памятники письменности «Повесть временных лет», (Новгородский кодекс, Остромирово евангелие, жития и архитектуры (Десятинная церковь, Софийский собор в Киеве и одноименный собор в Новгороде). О высоком уровне грамотности жителей Руси свидетельствуют дошедшие до нашего времени многочисленные берестяные грамоты). Русь вела торговлю с южными и западными славянами, Скандинавией, Византией, Западной Европой, народами Кавказа и Средней Азии.
После смерти Владимира на Руси происходит новая междоусобица. Святополк Окаянный в 1015г. убивает своих братьев Бориса, Глеба и Святослава. Борис и Глеб в 1071 году были причислены к лику святых. Сам Святополк оказывается побеждён Ярославом и умирает в изгнании. Правление Ярослава Мудрого (1019 — 1054) стало порой наивысшего расцвета государства. Общественные отношения регулировались сборником законов «Русская правда» и княжескими уставами. Ярослав Мудрый проводил активную внешнюю политику. Он породнился с множеством правящих династий Европы, что свидетельствовало о широком международном признании Руси в европейском христианском мире. Разворачивается интенсивное каменное строительство. В 1036 году Ярослав наносит поражение печенегам и их набеги на Русь прекращаются.
histerl.ru
