Особенности древнерусской культуры. Культура древней руси причины и проявления ее своеобразия
Особенности древнерусской культуры
/ / Особенности древнерусской культуры
Специфические особенности древнерусской культуры
Русскую средневековую культуру, как правило, разделяют на два стиля: восточнославянский (языческий) и византийский (христианский). С принятием христианства из Византии Русь получила книжное дело, музыку, живопись, архитектуру, а также письменность и литературу.
Однако до того как Русь приняла христианство восточные славяне на протяжении веков имели свою уникальную собственную, языческую культуру. Долгое время обе религии боролись между собою за своё господство и, хотя христианство сумело взять верх, но вытеснить полностью язычество не смогло.
Почти вся культура развивалась в рамках христианства, но не малое влияние на неё оказывало и язычество. Чаще всего в языческий период Руси изображался человек, ровно так же и все сказания и летописи о людях. С приходом христианской религии главными героями становятся святые, ангелы, бог и пр.
При детальном изучении древнерусской культуры, бросается в глаза вот какая её особенность. Точно не известны имена мастеров, построивших киевскую Софию, как и имён тех, кто украсил фресками на Нереднице храм Спаса. Кроме того, неизвестно кому принадлежит авторство «Слово о полку Игореве». Вот почему древнерусскую культуру некоторые западные исследователи называют «безымянной».
И дело даже не в том, что из того времени до нас дошло очень мало письменных источников. По религиозным средневековым представлениям в качестве творца всего, что существует под луной, признавался Бог. Именно он даровал талант человеку, и способность творить была всего лишь как бы одолжена на время жизни человека. Вот поэтому художник, ремесленник, скульптор и другие мастера считали, что не имеют права присваивать себе то, что по праву принадлежит только Высшим Силам.
Значительное место в древнерусской культуре занимает фольклорная обрядовая и календарная поэзия (песни, заклинания, заговоры и пр.), которая являлась частью аграрного культа. Кроме перечисленных, обрядовый фольклор включал в себя песни на тризнах и пирах, а также похоронные плачи и предсвадебные песни. Также широкое распространение получили различные уникальные мифологические сказания, которые отражали языческие представления об окружающем мире древних славян. И как ни старалась церковь на протяжении многих лет искоренить подобные остатки язычества, борясь с «поганскими обычаями», «кощунами» и «бесовскими игрищами», но данные виды фольклора сохранились вплоть до двадцатого века, но потеряв свой сакральный религиозный смысл, превратившись в детские игры.
Видео-лекция по теме: Особенности древнерусской культуры: Памятники русской культуры
Интересные материалы:
52. Древнерусская культура
Древнерусская культура: общая характеристика.
Образование восточнославянской (древнерусской) народности. "Великокняжеское время" (Х–ХI вв.). Культура Киевской Руси. Роль Киева в объединении русских земель. Особенности репрезентации великокняжеской власти и персоны правителя. Принятие христианства, его социально-политические, экономические и культурные предпосылки. Соединение византийских мировоззренческих представлений и славянской языческой культуры. Культура Владимирской Руси. Влияние татаро-монгольского нашествия на культурное развитие Руси. Свержение монгольского ига, становление Московской Руси и общерусской культуры. Место древнерусской культуры в мировой культуре.
Место древнерусской культуры в мировой культуре.
Первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры связан с формированием древнерусской народности и охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в VIв. до времени заката Киевской Руси — периода феодальной раздробленности в концеXII—XIIIв. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период Киевской Руси княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.) или доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси: серединаIXв. - началоXIIв.
Во второй половине IXв. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Культура Киевской Руси — самая молодая в Европе.
Языческая религия не способствовала созданию единого государства, поэтому понадобилась религия с единым абстрактным, лишенным этнических признаков Богом. Эта религия уравнивала прежние родоплеменные традиции и утверждала принцип единения людей исключительно по вероисповедальному принципу.
Поэтому в 988 г. князь Владимир официально принял христианство.
Христианизация Руси — это сложный длительный процесс, в котором можно выделить три периода:
1. Предфеодальный, когда христианство начало проникать к славянам, жившим еще в условиях патриархально-общинного строя.
Период становления и развития феодализма, когда вконце Xв. христианство стало государственной религией.
Дальнейшего укрепления феодальных отношений, когда в XIIIв. была закончена христианизация Руси.
Для Владимира Святого было очень важно, чтобы Русь была независима от Византии, несмотря на то, что православную церковь возглавлял византийский патриарх и император. Русь оставалась дружественным по отношению к Византии, но суверенным государством.
С введением христианства создается особая форма принятия княжеской власти — обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто избирался и был главой племенного союза, то теперь власть князя была освящена Богом.
Если раньше на Русь смотрели как на страну варваров, то теперь русские люди стали уважаемыми единоверцами. Они были включены во вселенскую историю, и эта реформа позволила устанавливать более тесные экономические, политические, социальные контакты с Европой.
Христианство создавало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Церковь была основным институтом культуры Древней Руси.
Но христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом православных христианских обрядов. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображались не только лики святых и Христа, но и использовали языческую символику, орнаментальные узоры — переплетения, отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XIв. — много позднее, чем у других европейских народов.
Человек Древней Руси ощущал себя в большом мире ничтожной частицей, но не случайной: он сам творение бога и участник мировой истории.
Во второй половине IXв. братья Кирилл и Мефодий, прибывшие из Византии, создали славянскую письменность на основе греческого письма с добавлением нескольких букв. Кириллица — логически совершенная система; письма, быстро распространилась на Руси (о чем свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, относящиеся кXIв.).
С принятием христианства культура приобретает церковный характер, что продолжается до Петровских времен. Особенно ярко это проявилось в живописи. Кроме икон были распространены фрески, изображавшие святых и сцены из Священного писания.
В Киевской Руси сложились школы живописи, архитектуры, литературные школы, начал формироваться национальный эпос. Его героями были Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич, а также Микула Селянинович, олицетворявший мощь и упорство древнерусского крестьянина.
В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь.
В древнерусской литературе киевского периода оформились следующие жанры: летопись, житие или повесть о святых, их подвигах и жизни, слово (поучение).
Материалом для письма служил пергамент — телячья кожа особой выделки. Бумага вытесняет пергамент только в XV—XVIв. Древнерусская книга — это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей или окованный золотом. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» дошла до нас в рукописных копиях не старшеXIVв., авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г.
От Киевской Руси до нас дошли только памятники церковной архитектуры: церкви, монастыри. Одним из первых монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XIв. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством, это явление христианской духовной культуры — психия — путь преображения человеческого духа через аскетизм, молчальничество, уход от мира, концентрацию на молитвах.
Каменное строительство христианских храмов началось сразу после принятия христианства: в 989 г. — в Киеве построена Десятинная церковь Успения Богородицы, Собор киевской Софии возведен во времена Ярослава Мудрого.
Духовным образцом Киевской Руси считался идеал святости. В славянском язычестве это понятие было связано с избытком жизненных сил, а в христианстве понятие святости указывало на тесную связь земного человека с богом. Человек, именуемый святым, нес печать иного мира, воплощая в мире земном духовно-нравственный идеал христианства (таким святым в описании Нестора был Феодосии Печерский). На Руси было распространено именно почитание святых, юродивых (люди, добровольно отказавшиеся от удовольствий мира и говорящие правду независимо от звания).
Русское православие ориентировало человека на духовное преобразование, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Таким образом, православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.
Очень распространены на Руси были былины, притчи, а также летописания. Притчи входили в состав сочинений для проповедников, в произведения самих проповедников христианства, они повествовали о вечном. Одна сторона притч — это то, что произошло, а другая — это извечная борьба зла с добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.
Русская литература родилась в первой половине XIв. в среде господствующего класса. Русская культура средневековья была элитарной.
Литература на Руси взяла на себя роль объединителя в сложившемся и укореняющемся двоеверии и «двоекультурии», так как она глубоко усвоила народную традицию и главную задачу видела в просвещении, проповеди святой жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами. Наивысшего расцвета культура Киевской Руси достигает в ХП-ХШ вв. Особенно много для ее развития было сделано во время правления Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.): массовое обучение детей грамоте, развитие школ в монастырях для подготовки церковнослужителей и школ высшего типа (давали знания по философии, риторике, грамматике), создание библиотек, перевод греческих книг на славянский язык, создание русских рукописных книг с миниатюрами, строительство многих русских монастырей, формирование первого свода законов Древнерусского государства — «Русская Правда».
Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XIIв. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Складывается общность древнерусского народа, вырабатываются литературный язык и общая культура, национальное самоощущение единства своего народа.
В целом цивилизационное развитие Руси киевского периода мало отличалось от развития раннефеодальной Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, общность ценностных ориентации. Однако православный характер русского христианства и его тесные экономические, политические и культурные связи с Византией определили специфические особенности цивилизации Древней Руси.
studfiles.net
Культура древней Руси до принятия Христианства и после
Зарождение и развитие культуры Киевской Руси проходило на фоне процесса централизации русских земель вокруг одного центра. Постепенно название всех племен, таких как вятичи, северяне, дреговичи, радимичи, поляне сменяются единым для всех понятием «русский» или «русич». Для культуры этого периода характерна патриархальность, уважение к старшим. Большое значение для развития государственности имело принятие христианства, которое постепенно стало оплотом русской нравственности и духовной самобытности. С этим событием связано также распространение на Руси каменного храмового строительства. Влияние и помощь Византии способствовали формированию русской письменности, оформлению ее согласно требованиям того времени. Следует отметить, что характерной чертой Киевской Руси было единство языка: письменного, разговорного, церковного.
Богатым наследием устной культуры являются былины, которые сохранились и до наших дней. Особенным в них было наличие в большей степени языческих символов, воспевание нравственных принципов, физической силы. Наличие основ устного былинного творчества, а также повсеместное распространение единого русского языка способствовало формированию истоков русской литературы.
Произведения культуры Киевской Руси, этапы развития архитектуры, литературы, живописи
До IX | Обычное право | Деревянные городища, дома, утварь | Язычество, кумиры (идолы), многоженство | |
IX | Кирилл и Мефодий, славянская письменность | Деревянное зодчество: избы, терема, крепости | ||
X | Каменное строительство: Десятинная церковь | Былины | Принятие христианства, моногамная семья | |
XI | Берестяные грамоты, княжеские и церковные школы, Правда Ярослава (Русская Правда), каноническое право. Княжеский суд | Софийский собор в Киеве, фрески, мозаика. Софийские соборы в Полоцке, Чернигове, В ы ш городе, Нов городе. Ремесло: оружие, гончарные, ювелирные (скань, зернь, :-шаль) изделия | Древнерусская литература, Иларион, «Слово о законе и благодати». Устав, миниатюры. Скоморохи, гусляры | Иконы, богослужение, церковное пение, пережитки язычества (колядование) |
XII | Устав Владимира Всеволодовича. Научные знания в церковной переводной литературе. Географические знания богомольцев. Врачеватели (лечьци) | Церковь святого Георгия в Ладоге. Церковь Спаса на Нередице под Новгородом. Успенский и Дмитровский соборы во Владимире. Храм Покрова на Нерли | Нестор, «Повесть временных лет». Жития святых. Поучение детям Владимира Мономаха. Местные летописи. «Моление» Данила Заточника, «Слово о полку Игореве» | Богоматерь Владимирская |
XIII |
В сельской местности народ жил общинами. Делами такой «верви» (от веревки, которой обмеривали участки земли) руководили старейшины, старосты, общий сход.
Общественные, семейные отношения регулировались обычным и церковным правом, решениями князей, Русской Правдой, сводом законов, утвержденных Ярославом Мудрым.
В условиях феодальной раздробленности возникали особенности в социально-политическом и экономическом строе отдельных земель. В Новгородской земле вече приглашало князя (руководитель войска, главный судья), выбирало посадника и архиепископа. Во Владимиро-Суздальском княжестве основная власть находилась в руках князя. Всеволод Большое Гнездо (1176-1212) первым присвоил себе титул великого князя владимирского. В Галицко-Волынском княжестве князю противостояло сильное боярство. Значение Киева постепенно падало. Во Владимиро-Суздальском княжестве формировалась наследственная монархия. Политический строй Новгородской земли напоминал республику. На Галицко-Волынской земле преобладала боярская олигархия.
«Владимир повелел опрокинуть идолы. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения… Владимир был рад, что познал Бога сам и люди его и приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры (идолы). Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых» (из «Повести временных лет»).
В Древней Руси грамотность и образование существовали до принятия христианства (988). Древнерусская славянская письменность — кириллица — появилась еще в IX в. После принятия христианства в 988 возникли школы при монастырях, церквях, при княжеских и боярских дворах. Грамотными были не только феодалы-землевладельцы, но и простые ремесленники, торговцы, другие люди, о чем свидетельствуют несколько сот берестяных грамот, найденных археологами в Новгороде, Пскове. Летописи (хроники событий, исторические книги) с X в. составляли монахи в монастырях и княжеских дворах. Древнейшая летопись, дошедшая до наших дней — «Повесть временных лет», была составлена в Киеве в начале XII в. Нестором.
С принятием христианства наряду с деревянным (городища, мосты, дома, бани, хозяйственные постройки) получило развитие каменное, главным образом храмовое строительство. До наших дней сохранились Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, другие культовые сооружения. Соборы расписывались фресками (живопись по сырой штукатурке), украшались мозаикой (изображения, составленные из цветных камней, смальты, керамики). В Софии Киевской осталось изображение семьи Ярослава Мудрого с дочерьми, но абсолютно преобладала церковная живопись с различными иконописными школами. Нравоучительным, патриотическим и другим содержанием были насыщены «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника, «Слово о законе и благодати» Илариона, «Слово о полку Игореве», а также народные былины, песни, сказки и пр.
На культурную, духовную жизнь русского общества сильное влияние оказывали Византия, западные (Польша, Венгрия, Священная Римская империя, Швеция, Норвегия) и восточные соседи.
histerl.ru
1.Зарождение культуры на Руси.
Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т.д.
На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже.
Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура Х — начала XIII в. Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство.
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».
В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 томов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего своего расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.
Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси. /-
Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие представления об «отсталости» древнерусской культуры.
Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими Священного писания на славянский язык будто бы оказали неблагоприятное воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и философии, определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот, переводы на цер-ковно-славянский язык религиозных текстов стимулировали развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов — русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной философии.
Болгарская книжность дала возможность мыслителям средневековой Руси, опираясь на общий славянский язык, хотя и разложившийся по диалектам, и общую письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских авторов. Это существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.
Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».
В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 томов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего своего расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.
Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси.
Литература средневековой Руси несла в себе все содержание философского знания, выработанного мыслью того времени. Переводная византийская и болгарская литература, при всем ее значении для ранних этапов культуры Руси, не могла выразить растущее чувство национального самосознания, необходимости единства огромного государства, охватывающего многие разнородные княжества. Кроме того, культура Киевской Руси формировалась в тесной связи с культурами Византии, южных и западных славян, скандинавских и тюркских народов. Осознание этой связи и в то же время собственной неповторимости, своеобразия, определяло и характер воплощения мысли в духовной культуре средневековой Руси — это были послания, моления, сказания, политическая публицистика, поучения — жанры нетрадиционные, свободные от слепого следования книжным канонам, потому связанные с народным сознанием, самосознанием, с языческими верованиями, с фольклором.Религиозная форма, обращение к религиозным сюжетам, опора на образы Ветхого и Нового Завета, характерные для сочинений мыслителей средневековой Руси, не должны скрывать для нас цельности поисков мысли, стремление понять и передать и сложные человеческие взаимоотношения, и оценку различных форм поведения, «деяния» человека, и его отношения к родной земле. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий»
studfiles.net
