Особенности христианизации Древней Руси. Христианство в древней руси

Христианство в Древней Руси |

 /   /  Христианство в Древней Руси

Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси/

Владимир Святославович (внук княгини Ольги) изначально был убеждённым язычником. Он возвёл около княжеского двора идолов языческих богов, которым жители Киева приносили жертвы.

После возвращения из заграницы послов, которых послал Владимир разузнать о других верованиях, и выслушивания их восторженных рассказов о православном богослужении, которое происходило на их глазах в кафедральном храме в Константинополе князь решает сам принять христианство. Это произошло в 988 году, а уже через год Владимир женится на греческой царевне Анне, что окончательно утверждает христианство в качестве основной религии на Руси.

Изначально христианство приняли только племена, проживающие по линии Днепра – Волхова. В остальных областях эта вера вызвала недовольство и сопротивление со стороны жителей. Однако вскоре, язычество соединилось с христианством, таким образом, образовав двоеверие.

Принятие христианства производит в древнерусском обществе большую нравственную перемену.

Также христианство сильно влияет и на политическое устройство Руси. Например, на киевского князя духовенство Византии переносит титул «государь», то есть, властитель, поставленный Богом не только для фактической защиты государства, но и для поддержания в нём порядка.

Русскую церковь возглавил киевский митрополит, который при этом являлся патриархом всея Руси. Он был назначен Патриархом Константинопольским от которого также зависела вся митрополия Руси. В самых крупных русских городах митрополитом назначались епископы.

Был возведён Киево-Печерский монастырь, а фактическим руководством для церковных судей являлся сборник законов церкви под названием «Кормчая книга». Церковной юриспруденции и управлению подчинялись церковные люди:

· странники;

· просвирни;

· церковнослужители;

· взрослые поповичи и вдовы-попадьи;

· белое духовенство, а также их семьи;

· монахи;

· нищие, изгои и население, которое жило на церковных землях;

· люди, которые находятся в больницах, а также те, кто их обслуживал.

Церковной власти было дано право вершить суд над всеми христианами, совершившими преступление против нравственности и религии. Также она разбирала все семейные дела.

С христианством на Руси появилась письменность, а также алфавит, который был составлен Кириллом и Мефодием в девятом веке.

При этом, в качестве центров русского просвещения выступали монастыри, основным из которых был Киево-Печерский монастырь, который был основан Святым Феодосием и Святым Антонием во второй половине одиннадцатого века. Первым его летописцем стал Нестор. При епископских кафедрах в монастырях были огромные библиотеки рукописных книг.

Самыми выдающимися митрополитами в Киевский период являлись игумен Даниил, Кирилл Туровский и Илларион.

Интересные материалы:

student-hist.ru

Православие на Руси

Зарождение православия на Руси

Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес. В это время почти все восточнославянские племена были присоединены Киевом. В договоре Игоря с Византией 944 года назван уже только Перун, хотя в походе принимали участие те же племена. Скорее всего, здесь наблюдается попытка поставить Перуна выше всех богов: Киев — центр государства, и Перун — главный бог. В середине X века отношения Киева с «примученными» племенами резко меняются. После казни в 945 г. древлянами князя Игоря киевским властям в вопросе религии пришлось отступить. В договоре Святослава с Византией 971 года Велес вновь упоминается наряду с Перуном.

Первая попытка христианизации Руси, путем индивидуального крещения, была предпринята в правление княгини Ольги (945 – 957). В 957 г. Ольга совершила поездку в Константинополь, где была крещена патриархом в храме Святой Софии. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный. При крещении Ольге дали имя Елена, в честь матери Константина Великого, того самого императора, который в IV веке н.э. сделал христианство государственной религией Римской империи и основал г. Константинополь — будущую столицу Восточно-Римской (Византийской) империи. Сама Елена тоже сыграла большую роль в истории христианства, совершив на склоне лет путешествие в Иудею и привезя оттуда в Рим многие реликвии, связанные с Христом. Для самой Ольги крещение, видимо, было не только дальновидным политическим ходом, но и выстраданным нравственным выбором. Пережив трагическую смерть мужа и ужасы подавления восстания древлян, она в учении Христа нашла ответы на вопросы о смысле человеческого бытия и о своем месте в мире. Вернувшись в Киев, Ольга пыталась обратить в христианство своего сына Святослава, говоря, что за ним крещение примет и дружина. Но Святослав, будучи ярым язычником, поклонявшимся дружинному богу Перуну, категорически отказался и посвятил свое правление (957 – 972) постоянным войнам и грабежам.

Летописец Нестор сообщает подробно, как была крещена Русь. При выборе веры князь Владимир, выслушав представителей разных религий: иудейской, магометанской и христианской, — остановил свой выбор на христианской, учитывая, что христианство могло осуществляться с ориентацией как на Рим, так и на Константинополь (столица Византийской империи).

Каковы же причины выбора православия? В IX в. наиболее важным и злободневным был вопрос взаимоотношения христианского мира с исламским Востоком. Мусульманство, восторжествовав на Востоке и в Африке, утверждалось в Европе. Из бассейна Каспийского моря мусульманское влияние проникает в Хазарию, где вступает в борьбу с христианством и иудаизмом, и по Волге устремляется на север. Создавалась угроза флангового охвата Европы исламом, в связи с чем славянский мир, и прежде всего Русь, приобрел первостепенное значение для судеб европейской христианской цивилизации. Не случайно, в IX – X вв. не только Константинополь, Рим, Ингельгейм, но и Багдад стремились разыграть славянскую и русскую карту. Об этом свидетельствуют переходы некоторых славянских отрядов на сторону арабов. По мнению И. Экономцева, нападение Руси на Константинополь в 860 г. было спровоцировано арабами, против которых в это время выступил византийский император Михаил III. Очарованный исламской культурой князь Святослав Игоревич в свое время даже хотел перенести столицу в низовье Волги. Так что запечатленная в «Повести временных лет» легенда о выборе веры князем Владимиром исторически глубоко правдива.

Кроме этого были и другие причины. Римская церковь признавала богослужебным языком только латынь. Римский папа требовал полного подчинения себе королей и императоров и тем самым возвышался над ними как в религиозном, так и в политическом отношении. Патриарх Константинопольский признавал определенную зависимость от императора и ставил церковь на службу государству. Константинопольская православная церковь допускала возможность использования любых языков. Киевский князь выбрал, естественно, то, что ему было выгоднее.

Определяя ориентиры, Русь учитывала еще и территориальную близость Византии и то, что родственные русичам болгары (часть южных славян) уже приняли православие. Выбор исторически был предрешен в пользу Византии — государства, аналогичного по социальной сущности и по политическому устройству растущему Древнерусскому государству.

По данным летописи, киевляне были обращены Владимиром в христианство летом 988 года. Этот год считается официальным началом крещения Древней (Киевской) Руси. Сам Владимир за этот акт, а также за то, что после крещения действительно стал жить по-христиански, был канонизирован Русской Православной Церковью. Он вошел в историю как Владимир I Святой. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию. Это оказалось не так-то просто, хотя кроме византийских священников в крещении активное участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991 г. крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа Федор и Илларион (XI в.) ничего не могли сделать с ростовчанами-язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его преемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Принятие христианства имело важные последствия. Князь и его окружение получили идейную основу для единства древнерусского государства. Крещение укрепило связи Руси с Европой.

Владимир был женат на Анне, сестре византийского императора Василия II. После ее смерти он вступил в брак с дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена. Князь Святополк был женат на дочери польского короля Болеслава I, князь Ярослав Мудрый — на дочери шведского короля Олафа, князь Владимир Мономах — на дочери английского короля Геральда II. Дочери киевских князей были замужем за правителями многих государств. Такие тесные династические, а также широкие экономические связи Киева с Западной, Центральной, Северной и Южной Европой позволили даже отдельным историкам настаивать на чисто европейском характере Древнерусского государства.

Богослужебные книги и богословская литература, привезенные на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше Руси, были на югославянском языке, понятном и для восточных славян. Поэтому принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры на Руси. Первый и единственный межславянский литературный язык — «старославянский» — стал и поныне является языком культа и религиозной литературы православия.

В развитии русского летописания чувствуется определенная религиозно-историческая тенденция или идея. Митрополит Илларион, более известен как автор слова «О законе, Моисеем данном, и о благодати и истине», о котором Е. Е. Голубинский отозвался, как о «безупречной академической речи, с которой из новых речей идут в сравнение только речи Карамзина». Рядом с этим произведением Е. Е. Голубинский ставит также «Слово о полку Игореве». Это действительно превосходный образец ораторского искусства, хотя авторы и находятся под определенным влиянием византийской письменности, повторяя некоторые ее темы и сюжеты.

Раскол русской православной церкви

Русская православная церковь после крещения Руси пережила монголо-татарское иго, но не сумела сохранить единомыслие своих прихожан в XVII веке. Под влиянием народных волнений, смены власти и других причин в 17 веке произошел раскол русской православной церкви.

В XVII веке положение Московской Руси во многих отношениях было лучше, чем Западной и Центральной Европы. В результате кровопролитной Тридцатилетней войны, вызванных ею разорения и голода, население Германии, например, сократилось с 18 до 4 млн. человек!.. Из Голландии, германских княжеств, других стран пошел поток переселенцев в Россию. Немецкая слобода на реке Яузе под Москвой стала «уголком Западной Европы в самом сердце Московии». Многие иноземные новинки — театральные представления, балы, наряды, кулинарные блюда — вызывали интерес у русской знати.

Некоторые влиятельные вельможи из царского окружения (Нарышкин, Артамон Матвеев) становились сторонниками распространения европейских обычаев, свои дома устраивали на «заморский манер», носили западное платье, брили бороды и т.п. При этом Нарышкин, Матвеев, так же как видные деятели 80-х годов XVII века Василий Голицын, Головин, были людьми патриотично настроенными. Им были чужды слепое поклонение всему западному и полное неприятие русской жизни, столь присущие таким ярым западникам начала века, как Лжедмитрий I или князь Хворостинин, заявивший: «В Москве народ глуп».

Не отрицая задач восполнения недостатка светской культуры, развития науки и техники, наиболее дальновидные представители православного духовенства призывали к усилению нравственного начала в русском обществе и русском человеке. Передовые священнослужители ратовали за такой вариант эволюции России, который вел бы к политической и экономической мощи при сохранении своеобразия духовной культуры. Церковь призывала к ликвидации пьянства, а кабак представляла как исчадие ада, как антихрам и антиобщину умерших при жизни, уподобившихся бездушным скотам. «Оне упиваются, а дьявол радуется», — писал протопоп Аввакум.

Традиционная нравственность русских людей оберегалась прежде всего Церковью, поэтому была связана с религиозностью. Это качество большинства русских не имело ничего общего с фанатизмом и мракобесием. Главным духовным интересом верующих было спасение души, религия для них была не только обрядом, но и высокой нравственной дисциплиной. Православная мораль не являлась кодексом отвлеченных правил, а направлялась на ясное понимание житейского смысла христианских норм: человеколюбия, благочестия, великодушия и т.п. Церковные установки к тому времени прочно впитались в русский быт. Религиозно-нравственное подвижничество русских поражало многих приезжих из-за границы.

Церковь строила свою деятельность так, чтобы влиять на все стороны общественной жизни. Духовенство в России не было замкнутой кастой, пополнялось за счет наиболее уважаемых и образованных мирян. Монашество представляло все слои народа — от князей до бездомных. Воздействие царской власти на Церковь не было односторонним: для Церкви царь был только самым высокопоставленным из мирян, для которого требования христианской этики были обязательны в первую очередь.

Смута привнесла в настроения духовенства и монахов элементы ратоборства, поскольку многим монастырям пришлось выступать в качестве крепостей и держать оборону против захватчиков (особенно тяжелые осады выдержали Троице-Сергиев монастырь — против поляков, Печерский монастырь — против шведов). Дух воинственности сохранялся и после Смуты, проявляясь в непримиримости к проникновению неправославных вероучений. В представлениях православных Смута связывалась с идеологической экспансией Ватикана, с интригами иезуитов.

Эти настроения поначалу поддерживались и царской администрацией, на которую Церковь оказывала «сильное влияние. Достаточно сказать, что с 1619 по 1633 год патриархом был Филарет— отец царя Михаила, ставший фактическим правителем страны и определявший мысли и поступки сына. Церковь формировала державную идеологию, поставив свою проповедь на службу государственному и национальному единству, развивая идеи школы Сергия Радонежского с их сильным зарядом патриотизма. Церковью поддерживалась геополитическая концепция «Москва — третий Рим», согласно которой Москва объявлялась центром Православного мира и защитницей всех православных.

Примерно с середины столетия усилилось светское влияние на духовную жизнь общества, а споры между традиционалистами и поклонниками новшеств захватили и церковный клир. В немалой степени это было связано с заметным притоком в Россию украинского духовенства и греческих ученых монахов.

Пополнение православного клира киевлянами и греками имело для русской Церкви сложные идеологические последствия. С одной стороны, на Украине в условиях господства католической Речи Посполитой росло стремление сохранить православие, проявлялись антикатолические настроения. С другой — в то время как Русская Православная Церковь давно уже получила автокефалию, Украина продолжала оставаться в сфере Константинопольской патриархии. Там закрепились изменения в обрядах, проведенные по греческому образцу. В глазах московского духовенства это являлось отходом от «чистого» православия.

В 1652 году патриархом Русской Церкви стал Никон (выходец из мордовской глубинки, именовавшийся в миру Никитой Миновым). Он вытребовал для себя титул «Великого государя», заявляя о необходимости решающего значения его голоса в любом государственном деле. В следующем году была проведена церковно-обрядовая реформа. Вводилась греческая обрядность вместо старорусской: двоеперстие заменялось троеперстием, символом культа был объявлен четырехконечный крест вместо восьмиконечного и т.п. Никон объявил об исправлении старославянских церковных текстов по греческим образцам.

Никоновская реформа имела политический подтекст. Именно в это время решался вопрос о присоединении Малороссии. Стремление Никона ввести греческую обрядность объяснялось желанием сделать в глазах украинцев воссоединение с Россией максимально привлекательным, продемонстрировать отсутствие различий между православием в Московии и на Украине. При этом он опирался как на влиятельную прослойку выходцев с Украины, так и на поддержку царя.

Политико-дипломатические цели церковной реформы были, по всей видимости, оправданы. Но она была проведена поспешно, без должной подготовки массового сознания и вызвала первый серьезный раскол Русской Церкви. Боровшаяся в годы ордынского ига, в Смутное время за государственную и народную консолидацию, она на этот раз сама оказалась расколотой, что неизбежно роняло ее авторитет в народе.

Раскол произошел из-за внешней атрибутики, но он принял формы крайнего противостояния. Наиболее влиятельными из церковных традиционалистов были Иван Неронов, Аввакум Петров, Стефан Вонифатьев (имевший возможность стать патриархом вместо Никона, но отказавшийся от выдвижения своей кандидатуры), Андрей Денисов, Спиридон Потемкин. Это были даровитые и умные люди, далекие от религиозного фанатизма. Потемкин знал пять иностранных языков, Аввакум был талантливым писателем, новатором по стилю и принципам литературного изображения. Интересно, что первые импульсы реформирования пошли именно из этой группировки, к которой, кстати, с 1645 по 1652 год принадлежал и Никон. Вопрос об исправлении накопившихся за века ошибок в богослужебных текстах впервые был поставлен в стенах Троице-Сергиевой лавры.

Исправление церковных текстов по греческим образцам вольно или невольно ставило под сомнение канон русских православных святых. Реформа Никона зачеркивала решения Стоглавого собора 1551 года, закрепившего приверженность «старине», бросала тень на традицию школы Сергия Радонежского, делавшей акцент на особый характер русского православия, его отличие от византийского. С точки зрения исторических фактов, были правы Аввакум и его товарищи: не русские, а греки отступили от традиций первых христиан, пересмотрев в ХII веке обрядовые нормы. Что касается исправления священных книг, то у греков погрешностей и ошибок встречалось не меньше, чем у русских.

Никон после отстранения московских правщиков священных текстов пригласил не только киевлян, но и иностранцев, среди которых выделялись Паисий Лигарид и Арсений Грек. Показательно, что Арсений Грек трижды менял вероисповедание, одно время он был даже мусульманином, а Лигарид за симпатии к католичеству был отлучен Константинопольским патриархом от Православной Церкви.

Никону удалось привлечь на свою сторону некоторых представителей высшего клира Русской Православной Церкви: Дмитрия Ростовского, Илариона Рязанского, Павла Сарского и др. Симеон Полоцкий, его ученики Сильвестр Медведев и Карион Истомин объявляли духовный багаж Руси не имеющим особой ценности. Отрицалась вся сумма привычных идей и обиходных аксиом, в незыблемости которых было уверено все русское население. Русская культура объявлялась отсталой, на вооружение брались европейские стандарты.

Многими простыми людьми отказ от прежних обрядов переживался как национальная и личная катастрофа. Было непонятно, чем оказался плох привычный уклад, освященный временем. В 1667 году соловецкие монахи подали челобитную Алексею Михайловичу, в которой сквозило явное недоумение: «Учат нас новой вере, якоже мордву или черемису... неведомо для чего». Настроения людей выразились в словах Аввакума: «Выпросил у бога светлую Росию сатана да же очервленит ю кровию мученическою». Старообрядцы опирались на мнение народа, приводя в споре с никонианами аргумент: «Глас народа — глас божий». В ответ на это один из лидеров новообрядчества Карион Истомин усмехался: «Мужик верещит».

Реформа проводилась с элитарных позиций, сбрасывала со счетов народный дух православия. Никониане ставку делали на «внешнюю мудрость», представляли суть полемики как конфликт между знанием и невежеством. Староверы же старались доказать, что в конфликт вошли интеллект и дух. Для них главным было нравственное совершенство. Аввакум говорил, что в нравственном смысле все равны — «от царя до псаря». С элитарностью, избранничеством был связан и отказ от старорусских образцов священных текстов в пользу греческих, что затрудняло для рядовых верующих доступ к истине. В дониконианской же культуре царила демократичность. На Руси никогда не ценили отвлеченного знания, видя в науке путь к правде. Исправление древнерусских книг по иноземным меркам в глазах традиционалистов выглядело пренебрежением «мужичьей» культурой.

Реформа проводилась с помощью насилия. Никон был склонен к бескомпромиссности и прямолинейности. Он стремился поднять церковь над светской властью и основать в России своеобразный царепапизм — только в национальном варианте. Строптивость Никона приводила к странным выходкам в его поведении: он отказался от патриаршества, а затем заявил о своем возвращении: «сшел я с престола никем не гоним, теперь пришел на престол никем не званный». И царю, и клиру надоели капризы Никона, он был лишен патриаршества. Но к моменту отречения Никон успел внести в проведение реформы дух крайнего радикализма. Она проводилась деспотичными, жесткими, грубыми методами. Старые богослужебные книги отбирались и сжигались. Происходили целые побоища из-за книг. Миряне и монахи тайком уносили их в тайгу и тундру, уходя от преследований. Люди говорили: «По этим книгам столько русских праведниками и Божьими угодниками стали, а теперь они ни во что считаются». Оппозиция реформе проявилась повсеместно: во Владимире, Нижнем Новгороде, Муроме и т.д. Из Соловецкого монастыря раскол распространился по всему Северу. Протест против поспешных новшеств охватил многие слои населения. «Огнем, да кнутом, да виселицей хотят веру утвердить! — возмущался Аввакум. — Которые Апостолы научили так? Не знаю! Мой Христос не приказал нашим Апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да виселицей в веру приводить». Сущность дониконовского понимания христианства на Руси заключалась в том, что нельзя заставить людей веровать силой.

Следствием раскола стала определенная путаница в народном мироощущении. Старообрядцы воспринимали историю как «вечность в настоящем», т.е. как поток времени, в котором каждый имеет свое четко обозначенное место и несет ответственность за все им содеянное. Идея Страшного суда для старообрядцев имела не мифологический, а глубоко нравственный смысл. Для новообрядцев же идея Страшного суда перестала учитываться в исторических прогнозах, стала предметом риторических упражнений. Мироощущение новообрядцев было меньше связано с вечностью, больше — с земными нуждами. Они в определенной степени эмансипировались, восприняли мотив быстротечности времени, у них появилось больше материального практицизма, желания совладать со временем для достижения быстрых практических результатов.

В борьбе против старообрядцев официальная церковь вынуждена была обращаться за содействием к государству, волей-неволей сделав шаги в сторону подчинения светской власти. Государство преследовало старообрядцев. Репрессии против них расширились после смерти Алексея, в царствование Федора Алексеевича и царевны Софьи. В 1681 году было запрещено любое распространение древних книг и сочинений старообрядцев. В 1682 году по приказу царя Федора был сожжен виднейший вождь раскола Аввакум. При Софье был издан закон, окончательно запретивший любую деятельность раскольников. Они проявляли исключительную духовную стойкость, отвечали на репрессии акциями массового самосожжения, когда люди горели целыми родами и общинами.

Русская православная церковь и Петр I

Петр I окончательно расправился с самостоятельностью Православной Церкви. Петровский абсолютизм на том и строился, что он освободил государственную власть от всех религиозно-нравственных норм.

Духовенство в период петровских преобразований формировалось как полупривилегированное сословие. Внутренняя политика Петра I, особенно введение западных обычаев, вызывали недовольство церкви. Последний российский патриарх XVII в. Адриан не одобрял деятельности царя, однако церковь не вмешивалась в государственные дела. После смерти Адриана в 1700 г. Петр I запретил избирать нового патриарха и приступил к церковной реформе, в значительной степени изменившей церковную структуру и духовенство как группу населения. Вместо нового патриарха был избран местоблюститель патриаршего престола — им стал сторонник петровских преобразований Стефан Яворский. В 1701 г. был вновь утвержден (отмененный в 1677 г.) Во главе Монастырский приказа, в отличие от подобной структуры XVII в., стояли светские лица. Порядок монастырского управления был временным, однако нововведение позволило поставить доходы церкви под контроль государства и изъять часть средств на нужды начавшейся Северной войны. Для духовного сословия вводился светский суд, в частности по гражданским делам. По указам 1705— 1706 гг. на белое духовенство, не имевшее приходов, налагались денежные сборы. Безприходское белое духовенство в конце XVII — начале XVIII в. являлось большой группой церковников, оно обладало возможностью наниматься на церковные службы в домовых церквях — таковых в Москве и в крупных городах было немало, и доходы безместного духовенства не учитывались. С этой части духовенства взимались сборы, введенные еще в XVII в. (ямские, полоняничные, ратные деньги, на драгунских лошадей). Ограничивались привилегии черного духовенства, а принадлежавшие им монастырские крестьяне верстались на службу в пешее войско. В отношении монастырей отменялись иммунные тарханные грамоты. В годы войны на попечение монастырей определялись инвалиды и отставники. После окончания войны эта практика продолжилась и в 1724 г. была закреплена в «Объявлении о монашестве». Таким образом, церковь стала нести бремя государственных расходов. Частичной секуляризации подверглось церковное землевладение. В пользу государства были изъяты патриаршие земли.

Следующей мерой Петра I явилась реорганизация церковного управления. В 1712 г. царь заявил, что ему импонирует лютеранская организация церкви — эффективная и недорогостоящая. Из этой организации монарх перенял некоторые детали при введении в 1721 г. святейшего Синода — духовной коллегии. Деятельность Синода осуществлялась согласно составленному Феофаном Прокоповичем Духовному регламенту. Синод возглавлялся светским лицом — обер-прокурором и находился в подчинении Сената. В новом органе церковного управления определялись следующие должностные лица из светских чиновников: два вице-президента, четыре советника, четыре асессора (из духовенства). В подчинении Синода находилась патриаршая епархия. То есть Синод «имел силу и власть патриаршую». Синоду были подотчетны местные епархии, их деятельность контролировалась прокурорами, фискалами, инквизиторами. Вскоре после учреждения Синода этот орган был признан патриархами других православных церквей.

В 1722 г. по новому законодательству регламентировалось вступление дворян в духовное сословие. В частности, вступление в монашество дозволялось только младшим сыновьям из дворянского рода, причем по достижении ими 40-летнего возраста. Представители податных сословий могли уйти в монастыри только с согласия своих родственников и должны были оплачивать за постригшихся в монахи подушную подать, — немалую сумму, составлявшую 70 коп. в год. Законодательство ограничивало связи монахов с мирскими людьми, определялись меры, «чтобы монахи не вели праздный образ жизни». В 1722 г. по отношению к безместному духовенству были отменены денежные сборы (введенные прежде в 1705 г.). Вместо сборов была введена подушная подать.

Церковная реформа первой четверти XVIII в. ликвидировала самостоятельность церкви, изъяла часть ее средств на нужды государства, а само духовенство делало замкнутым, немногочисленным (в сравнении с XVII в.) сословием.

Так, при Петре I было определено положение церкви, которое практически не менялось до Великой Октябрьской Революции.



biofile.ru

3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси

3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси

Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили жертвы.

Владимир отправил за границу послов. Когда они вернулись, то с особенным восторгом рассказывали о православном богослужении в константинопольском кафедральном храме Святой Софии. Под впечатлением от рассказа Владимир решил принять греческое христианство (988 г.). Его брак в 989 г. с греческой царевной Анной окончательно утвердил христианство в роли господствующей религии Русского государства.

Христианство первоначально было принято только теми племенами, что жили по линии Днепра – Волхова. В других областях новая вера встретила упорное сопротивление со стороны населения, язычество, соединившись с новой религией, образовали двоеверие.

Христианство произвело в древнерусском обществе глубокую нравственную перемену.

Принятие христианства на Руси повлияло на политическое устройство Руси. На киевского князя греческое духовенство перенесло византийское понятие «государь», который был поставлен Богом не только для внешней защиты страны, но и для установления и поддержания внутреннего общественного порядка.

Русская церковь возглавлялась киевским митрополитом, который одновременно был и патриархом всея Руси. Его назначал Патриарх Константинопольский, от которого зависела вся русская митрополия. В наиболее важные русские города киевский митрополит ставил епископов.

Был образован Киево-Печерский монастырь. Руководством для церковных судей служил сборник церковных законов «Кормчая книга». Церковному управлению и юрисдикции были подчинены так называемые церковные люди:

1) монахи;

2) белое духовенство с их семьями;

3) вдовы-попадьи и взрослые поповичи;

4) церковнослужители;

5) просвирни;

6) странники;

7) люди, находящиеся в больницах и странноприемницах, и те, кто обслуживал их;

8) «задутные люди», изгои, нищие, население, жившее на церковных землях.

Церковная власть вершила суд над всеми христианами, которые совершали преступления против религии и нравственности, и разбирала все дела, касающиеся семейных отношений.

Христианство принесло славянам письменность, основанную на церковнославянском алфавите, составленном братьями-просветителями Кириллом и Мефодием во второй половине IX в.

Центром древнерусского просвещения стали монастыри, в частности знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный Святым Антонием и Святым Феодосием во второй половине XI в. Первым летописцем был преподобный Нестор. В монастырях и при епископских кафедрах были собраны большие библиотеки рукописных книг.

В Киевскую эпоху наиболее выдающимися были митрополиты Илларион и Кирилл Туровский, игумен Даниил.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Принятие христианства Древней Русью

В княжение великого киевского князя Владимира Святославича произошло важнейшее событие в истории Древней Руси - принятие христианства (православия).

Началось это, согласно летописи, с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. Рассказ летописи и здесь сопровождается полулегендарными деталями, которые с той поры неоднократно цитируются не только специалистами. В частности, в ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, якобы заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»

Затем в летописи приведен знаменитый рассказ об испытании вер Владимиром. Он, разумеется, дошел до нас в обрамлении разного рода легенд, но, возможно, имеет рациональное зерно. Последнее состоит прежде всего в том, что киевский князь действительно задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: недавно найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Можно даже сразу сказать, что Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Однако все говорит за то, что Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Определяющую роль в принятии Русью христианства по византийскому (греческому, православному) образцу сыграл, несомненно, вопрос о верховной власти. В Византии – в отличие от западноевропейских стран, признававших верховенство духовной власти римских пап – церковь и ее служители были подвластны императору и всячески содействовали укреплению центральной власти. Такое положение вполне отвечало устремлениям великих князей. Киевские митрополиты зависели от них и проводили политику в интересах великокняжеской власти. Имея совместную с великими князьями резиденцию в Киеве, одним этим фактом митрополиты возвышали его власть над властью других князей. Пока русская митрополия находилась в Киеве, отмечал академик П. П. Толочко, ни одно древнерусское княжество, каким бы сильным оно не было, не могло рассчитывать на полную независимость.

Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

Русь принимала христианство в сложной исторической обстановке. В конце 986 г. командующий азиатской армией Византии Варда Склир поднял восстание против Василия II. Византийский император направил против мятежного полководца бывшего в опале Варду Фоку. В сентябре 987 г. Фока захватил Склира, но в свою очередь, поднял мятеж и провозгласил себя императором. К концу года войска Фоки подошли к Хризополю, крепости на малоазийском берегу, напротив Константинополя. Согласно источникам того времени, серьезно озабоченный сложившимся положением император Василий II обратился за военной помощью к враждебно настроенному в тот период времени правителю Руси князю Владимиру. Владимир согласился оказать военную помощь Византии только при условии заключения почетного брака между ним и сестрой императора Василия II Анной. В свою очередь как условие брака правительство Византии выдвинуло требование принятия язычниками-руссами христианства. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.

Однако восстание Варды Фоки было подавлено, а императоры тянули с браком Анны. И тогда Владимир с войском направился в Крым и осадил важнейшую византийскую крепость Херсонес (Корсунь). Это и решило вопрос. Анну прислали к Владимиру, а вместе с ней на Русь приехали епископы и митрополиты.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Не везде крещение принимали мирно: в Новгороде противостояние населения, верного традиционной религии, и христианской дружины вылилось в кровавое противостояние. В конце IX-XI вв. были основаны епископства в важнейших городах: Новгороде, Полоцке, Ростове, Белгороде, Чернигове, Переяславле. В Киеве строится соборная Десятинная церковь, на содержание которой князь выделил десятую часть своих доходов. В правление князя Ярослава появляется монашество. Греческое духовенство принесло вместе с новой религией и новые понятия о правах и обязанностях правителя и подданных, представление о правителе как о пастыре, ответственном перед Богом за благосостояние подвластного ему народа. Представители церковной иерархии явились на первых порах естественными союзниками князей. Личная власть князей после крещения Руси значительно окрепла.

В X—XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.

Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.

Введение христианства было не только огромным культурно-историческим событием, но и важнейшим политическим актом, укрепившим культурное и идейное единство молодого государства. С принятием христианства на Руси распространились грамотность, книжность, письменные законы, изменились представление о мире, смягчились нравы людей.

Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма — «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.

Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» — народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII в.

При Ярославе Мудром (1019—1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.

Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их "церковных уставах", все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные суды, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные суды, во-вторых, ведали все семейные дела, возникавшие между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т. п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки.

В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб -- такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда то же делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, и дурное обращение с рабами стало почитаться "грехом". Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.

Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.



biofile.ru

Принятие христианства на Руси: причины, значение, последствия

Ничто не поражает так, как чудо, - разве только наивность, с которой его принимают на веру. Марк Твен Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России. Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученных уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности. В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства. Причины принятия христианства на Руси Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы. Бесспорный факт - князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже: Род Лада Сварог Жив и Жива …. Перун (14-ый в общем списке). Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос. Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги  Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет». Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное. «Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории. Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года. Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране. Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения. Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам: На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве. Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю.  Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии». «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии  и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел. Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян. Православные или правоверные? Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка - христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные… Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане. Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход. Значение принятия христианства на Руси Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к: Сплочение народа вокруг единой религии Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях. Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией. Укрепление власти князя в стране Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться… Предпосылки принятия христианства Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации… Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду. В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению  Руси.

istoriarusi.ru

Особенности христианизации Древней Руси

Понятие Крещения Руси подразумевает под собой введение в Древнерусском государстве христианства как государственной религии, в конце 10 века князем Владимиром Святославичем (Владимиром Красным Солнышком). Источники дают самые противоречивые ссылки на точную дату Крещения. Традиционно, согласно летописной хронологией, данное событие относят к 988 году и считают началом официальной истории Русской Церкви. Термин впервые был употреблен В. Н. Татищевым, он говорил о «крещении славян и Руси», Н. М. Карамзин вводит словосочетание – «крещение России». В литературе используются и иные обозначения данного события: «введение христианства», «Просвещение Руси», «вторая религиозная реформа Владимира» и др. Также данный термин понимается в науке как процесс распространения христианства на Руси в 10-12 веках.

Мне кажется, наиболее применимым мнение академика Б. В. Раушенбаха, высказанное в статье, посвященной 1000-летия Крещения Руси: «То, что произошло в конце 10 века в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Я бы сравнил ее с реформой Петра I. Как и во времена Петра, тогда нужен был рывок в развитии страны. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Именно эту реформу «односторонне и ограниченно» называют нередко крещением Руси».

Дата Крещения

Историки во все времена, как впрочем, и ученые других отраслей знания, находятся под влиянием различных легенд и преданий.

Дореволюционные ученые пытались изучить первоисточники о проникновении христианства к славянам во 2-8 веках. Вследствие слабости и нехватки источников той базы налицо стали серьезные расхождения в их выводах. А. Ф. Вельтман утверждал, что Христианство проникло к славянам не позднее 4 века. П. Леопардов и Д. И. Иловайский – с 6 века, ряд историков, например, митрополит Макарий, В. А. Пархоменко, В. В. Хвойко предполагали, что славяне знакомились с Христианским вероучением эпизодически на протяжении всего периода со 2 по 8 века. По мнению Е. Е. Голубинского, отдельные ростки Православия могли появиться в племенах тиверцев и уличей не ранее 8 века. Но все исследователи сходятся во мнении, что этим росткам не было возможности развиться из-за языческой реакции, войн и переселений народов. Тем не менее, большинство ученых признавали, что более или менее твердо о Христианстве среди славян можно говорить, начиная с 9 века.

Жития святых – это источники, которые повествуют о вторжении неких русов в Крым и их крещении в конце 8 – начале 9 века. Все это также указывает на эту дату.

Начало христианизации Руси предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, который якобы был на Киевских горах. В. Н. Татищев выражает осторожный скепсис в отношении предания об апостоле Андрее.

При изучении вопроса о проповеди апостола Андрея Первозванного у славян существует несколько мнений. Одни исследователи (Н. А. Белозерская, А. Н. Муравьев, П. Леопардов), принимали за факт миссионерскую деятельность апостола в «землях киевских и новгородских» полностью доверяя в этом смысле летописному сообщению. Митрополит Макарий (Булгаков) – сформулировал свой вывод осторожно – он лишь допускает вероятность апостольской проповеди. Нельзя ставить под сомнение вероятность посещения апостолом Андреем Первозванным днепровских и ильменских славян, с большей долей уверенности можно говорить лишь о посещении апостолом Причерноморья. Крайнюю точку зрения проповедовал Е. Е. Голубинский, он категорически отрицал проповедь у славян, и сомневался даже в путешествии апостола по городам Северного Причерноморья.

Оригинальную гипотезу высказал В. И. Ламанский, о том, что к славянам Фотием в качестве миссионеров были отправлены Кирилл и Мефодий.

Некоторые историки высказывают мнение, что киевский князь Аскольд и вместе с ним некоторое количество народа были крещены в Киеве епископом, посланным Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х годов, сразу после похода русов на Константинополь в 860 году, другие же исследователи ссылаются на времена Василия I (867–886) и патриарха Игнатия (867–877). Данные события еще называют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Первоначалом христианизации Руси называют Крещение княгини Ольги в Царьграде. Супруга князя Игоря, бабка Владимира Мономаха – княгиня Ольга. Принято считать, что она приняла Крещение в Константинополе в 957 году. Хотя о точном месте принятия и времени данного события существуют разные мнения. Эта версия существовала до второй половины 19 века и считалась традиционной. Затем Е. Е. Голубинский отстаивает версию ее Крещения в Киеве. Д. М. Иловайский утверждает болгарское происхождение княгини и соответственно Крещение в Болгарии. Существует гипотеза о двух поездках Ольги в Царьград. Датой Крещения княгини назывался 955 год, но широко принята версия, где датой Крещения Ольги стал считаться 957 год. Бытует также легенда о сватовстве императора Константина к княгине Ольге, поэтому якобы она принимает христианство, но этот миф решительно отбросила еще императрица Екатерина I.

В «Повести временных лет» – 6496 год «от сотворения мира» (то есть приблизительно 988 год н. э.) описывается, что киевский князь Владимир Святославич принимает решение креститься от Константинопольской Церкви. Многие ученые историки относят крещение самого князя Владимира к 987 году.

Согласно арабским и византийским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. В 986 году византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне и едва спасся, а в 987 году к Константинополю подошел с войском взбунтовавшийся византийский военачальник Варда Фока, который самозвано объявил себя императором. В безвыходном положении Василий II обращается за помощью к киевскому князю Владимиру. Тот соглашается предоставить военную помощь, но ставит жесткие условия: крещение Руси будет происходить «по киевскому сценарию» – Владимиру должны отдать в жены сестру императора Анну и он тем самым становится «своим» среди верховных правителей Европы. Император вынужден согласиться при условии предварительного крещения Владимира. Условием крайне унизительное для Ромейских василевсов. Наступает 988 год, а с ним начинается и крещение Руси, однако Василий II нарушает данное им слово – приезд Анны задерживается. Владимир поступает решительно: осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму).

Корсунь сдается, Владимир угрожает вести военные действия на земле Византии. Василий II был вынужден капитулировать. Княжеское войско заставило византийцев окрестить себя. Участь Анны оплакивают целую неделю в Константинополе, и можно себе вообразить, с какими думами отправляется она после этого к Владимиру. В те далекие времени наш народ и земли считались варварами.

Летописные свидетельства подтверждают, что Новгород оказывал активное сопротивление нововведению христианства. Новгород крещен в 990 году епископом Иоакимом и Воробьем Стояновичем, новгородским посадником при активной военной помощи воеводы Добрыни, из Киева.

На финно-угорских землях – в Муроме и Ростове неприятие введения христианства, судя по традиционной церковной истории, продолжалось вплоть до 12 века. Два первых епископа из Ростова, были изгнаны, третий – св. Леонтий – много делал для утверждения христианской веры в Ростове, но также был изгнан.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещен около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном. От Императора Василия II получил грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».

Церковный историк начала 19 века В. И. Петрушко говорил о том, что греческие авторы вообще даже не говорят о крещении Руси при св. Владимире. У греков считалось, что епархия «Россия» формально была основана столетием раньше.

В «Православном церковном календаре» на 1983 год, начало подготовки к празднованию «1000-летия Крещения Руси», было указано 988 год и событию придавалось огромное значение. С Крещением Киева в 988 началось утверждение христианства по всей Руси. В юридически официальном Гражданском Уставе Русской Православной Церкви, зарегистрированном в Министерстве юстиции РСФСР 30 мая 1991 года, сказано, что Русская Православная Церковь ведет свое историческое начало от Крещения Руси, которое состоялось в Киеве в 988 году при княжении великого Владимира.

Юбилей этого события праздновался в Российской империи официально в 1888 году. В «Летописи церковных событий» епископа Арсения (Иващенко) говорится об открытии 15 июля 1888 года благотворительных заведений для приюта калек и старых. Празднование проходило в Киеве. За рубежом отмечали 950-летие Крещения Руси. тысячелетие Крещения Руси праздновалось в СССР как внутри-церковный юбилей. Торжества отмечали 12 июня 1988 года в Москве в Даниловом монастыре. Событие широко освещалось в СМИ. В этом году праздновалось 1025-летие в России, Украине, Белоруссии.

Причины принятия христианства

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и латинство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.

Академик Д. С. Лихачев говорит, что «язычество не было религией в современном понимании – как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в 10-12 веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были «немцы», то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь «из невести», а граничившая с Русью степная полоса – это «страна незнаемая».

Поэтому естественно, что христианство на Руси явилось результатом осознания, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением особенно явным: Северное Причерноморье, Византия, движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток все это уже знакомо.

Особенная роль принадлежала Болгарии. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, на всем протяжении средних веком говорили и читали только на разговорном славянском языке. Язык церковной письменности, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии принятии христианства. Болгария стояла на пути «из варяг в греки». Князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься под влиянием самой умной из своих жен. Из всех жен Владимира единственной, которая была ему родственна по языку и могла его убедить, была болгарыня.

Междоусобные прения после смерти Святослава в 980 году привели к правлению его сына Владимира. Наследство было печальным, он стал главой объединения славянских племен, стабильность этого союза постоянно требовала применения или угрозу такого применения военной силы. Для того, чтобы укрепиться, молодой князь Владимир принимает два чрезвычайно важных решения. Первое, он обосновывается в Киеве, чтобы не оставлять правления своими владениями на многие месяцы или даже годы. Второе, он идейно старается объединить славянские племена в единый союз при помощи общей для всех них религии.

Переход к такой оседлой жизни в Киеве стал серьезным шагом в этом направлении. В современных Владимиру королевствах главы – монархи также в основном правили своими странами из столиц. Конечно же Владимир совершал военные походы, но он никогда долго не оставался на завоеванных землях, и всегда возвращался в Киев. Его походы не являлись самоцелью, они исходили из нужд государства. Живя в Киеве, Владимир начал строительство оборонительных сооружении.

Вторая проблема – объединение племен славянского союза – вначале решается при помощи «уравнивания в правах» всех главных племенных богов (следовательно, и влиятельных жреческих групп). Каждый приехавший издалека мог увидеть, что в столице чтятся одновременно и киевские боги, и боги любого из племен. В Киеве был пантеон из шести языческих богов, уже наши современники археологи обнаружили его. Другая точка зрения гласит, что в пантеоне представлены лишь боги, которые символизировали основные только элементы древней картины мира славян – землю, небо, солнце и т.п. Во главе группы стоял великокняжеский бог Перун. Но и в этом случае пантеон является общеславянским и объединяющим. У нас сегодня, конечно же, нет прямых доказательств, но нельзя сомневаться, что данные меры князя Владимира укрепляли древнерусское государство. Но дорога, по которой успешно Владимир двинулся вперед была тупиковой. На то были две серьезные причины. Языческая религия, даже если и вводить нововведения предполагает старый образ жизни. Во вторых, Киевская Русь не могла стать вровень с передовыми того времени странами Европы и Востока.

Почему Византия? С Византией в то время уже были тесные экономические отношения, она к тому близко по расположению (родственная славянам Болгария принимает христианство за столетие до Киевской Руси). Владимир принимает свое решение еще и на том основании, что православная церковь, ее богослужения можно было вести на понятном для славян языке, в отличие от католического богослужения. В эпоху расцвета Византии там не умерла еще античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Это также говорило в пользу принятия именно христианства.

Русь и Византия предстоящее крещение не расценивали как чисто просто религиозный акт. Точка зрения Византии была следующей: поскольку Русь обращалась в православную веру и во главе православной церкви стоит византийский патриарх и император, следовательно, Русь становится вассалом Византии. Владимир и его окружения думают иначе. Крещение и заимствование византийской культуры и техники не лишит самостоятельности Русь. Русь должна превратиться в дружественное Византии и суверенное государство.

Христианизация Руси приводит к формированию нового типа государственности. Во главе государства князь – военный и законодательный предводитель, сборщик налогов и верховный судья.

Формы и методы христианизации Руси

Добровольно-принудительное Крещение Руси. Насильственная форма христианизации Руси. Борьба язычества с православием. По данному вопросу есть множество мнений и суждений.

Христианство распространялось в мире двумя путями: мечами христианских армий (среди западных славян, саксов и прибалтов), второй путь через племенную верхушку. Во многих европейских странах христианство насильно насаждалось. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий принудительно крестил саксов. Насильно приводит свой народ к христианству и Стефан I, король венгерский. Он же принуждает отказываться от восточного христианства всех тех, кто уже успел принять его по византийскому обычаю. Крещение на Руси конечно же тоже н обходится без насилия, но в целом его распространение на Руси было достаточно мирным.

Интересно мнение французского историка Жак ле Гофа: христианская проповедь всегда терпит поражение, когда пытается обратиться к языческим народам и убедить их. Но, она почти всегда добивается успеха, привлекая на свою сторону вождей. Причины известны этому факту. Правитель, принимавший христианство, получает божественную санкцию своей власти, «власть от бога» и это преподносится народу как истина.

Принятие христианства «князем нашим и боярами» удивления не вызывает. Летопись о крещении Руси рассказывает, что радостью шли люди, говоря, что не приняли бы христианства (новую религию) князь и бояре «если бы не было это хорошим». Князь Владимир обращаясь к тем киевлянам, которые не пожелали креститься, говорил им, как пишется в Радзивилловской летописи – «противник мне будет» или даже, судя по Никоновской летописи – «не будет пощажен». В Повести временных лет говорится о закономерном следствии – «сильно умножились разбои». Христианские епископы требовали от князя самых жестких мер: «Почему не казнишь разбойников»? Но Владимир отвечает – «Боюсь греха». В традициях языческой Руси смертной казни не было, существовали штраф (вира) и кровная месть, требование казни опиралось на христианское, византийское законодательство, поэтому Владимир его отвергает.

С особым трудом шла христианизация Новгорода. Новгород всегда стремился к свободе. Хорошо известен рассказ «Иоакимовской летописи» в пересказе Татищева. В Новгороде люди, увидев, как Добрыня идет крестить их, собрали вече и клялись не пустить их в город, не дать опровергнуть идолов. Разметав мост, вышли с оружием, Добрыня увещевал их добрыми словами и угрозами, но они и слышать не желали, вывели два самострела со множеством камней, и установили их на мосту, как на своих врагов. Высший славянский жрец Богомил, который из-за своего красноречия звался Соловьем, запретил людям покоряться – «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругани». Народ дом Добрыни разорил, жену и родных его избил, имение разграбил. На рассвете подоспел Добрыня с воинами, некоторые дома велел поджечь, люди были напуганы и побежали тушить огонь, первые мужи, пришли к Добрыне, стали просить мира. Добрыня запретил грабеж и низверг идолов, деревянные сжег, а каменные, спустил в реку. Народ с великим воплем и слезами просил за них, словно за настоящих богов. Добрыня насмехался, говорил, что раз они себя оборонить не могут, какую пользу вы от них имеете. Таким образом, заставляли всех креститься. Не желающих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Так повсеместно действуя, Путята шел к Киеву. Отсюда и миф, что «новгородцев Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

«Житие великого князя Владимира» гласит, что Владимир облагал большой данью не захотевших креститься. Согласно «Повести о водворении христианства в Муроме», народ заманивали в христианскую веру снижением налогов, так называемыми «оброками легкими», а «иногда муками и ранами угрожая язычникам, глумились над языческими святынями».

Адекватно отвечали русские язычники. В Новгороде в 1066 году был удушен епископ Стефан. В Залесской Руси, в Ростове в 11-12 вв. епископы Феодор и Илларион – были изгнаны, Лаврентий – убит. На Вятке язычники убили монаха Кукшу, который «крестил Вятичей».

Очень интересным показалось мнение священника Сергея Круглова в защиту княгини Ольги. Он рассуждает: «В Повести временных лет» о княгине Ольге говорится: «Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи». С другой стороны в ее жизнеописание рассказывает, как страшно она отомстила за своего мужа, князя Игоря! Он был убит в одном из походов на древлян за противоречившей обычаям повторной данью. Печальный опыт заставил Ольгу упорядочить получаемые от союзных племен дань и их повинности). Двадцать древлян закопаны живьем в ладье, потом послов сожгла в бане, потом во время тризны на могиле мужа опоила и перебила еще пять тысяч, потом и вовсе сожгла древлянский Искоростень… Судить языческого человека по новозаветным меркам – глупо. Мы с вами, верующие-неверующие, но родились и живем в лоне тысячелетней христианской цивилизации, новозаветные понятия впитали генетически. Нам трудно представить, каково это было – до Христа, без Евангелия…Кровь и плоть, ярость и боль за мужа, груз ответственности за княженье, несение власти, понимаемой как служение, долг перед небом, землей и людьми как нечто глубоко личное, сколь утробное, столь и небесное…Нам этого уже не понять, мы не знаем этого вкуса на языке, в сердце…. Месть за мужа…

Мир предчувствия – и наш нынешний мир послевкусия: вот, скажем, современные муж и жена, двое, снимающие уютную квартирку, смысл жизни видящие в том, чтобы вовремя выплатить кредиты и съездить на Бали, совместно ведущие бизнес и воспитывающие пекинеса, – случись с одним что, второй может лишь разразиться серией записей в рубрике «Мои твиты» и в знак траура сделать себе новое тату на лодыжке, может и горевать – но вот баню поджигать явно не станет. Даже пустую… И кишка тонка, и политкорректность (пусть даже ее родословную возводят к «христианским ценностям») не велит. Святая равноапостольная княгиня Ольга…. Да, святая. Не потому, что «безгрешная», безгрешных людей не бывает. Но через таинство крещения она вступила в область Христову, была отделена от ветхого человечества. В этом смысле святы мы все, христиане, не своей праведностью, но святостью Христа. Вот так и с княгиней Ольгой: мы с вами вполне можем представить, что та, которая в ярости и боли жгла древлян в бане, и та, что вышла новорожденной во Христе из цареградской купели – уже два совсем разных человека. И – да, равноапостольная. Хотя и не крестила народы, как ее внук, князь Владимир. Но делу апостолов, делу проповеди Евангелия и распространению веры Христовой послужила и она. Хотя бы тем, что при ней строились храмы. А в храмах – звучала молитва».

Все преобразования осуществлялись по самому указанию великого князя или его ближайшего окружения – «правительства». В то время никакого внешнего, насильственного натиска страна не испытывала. Население было уже знакомо с христианством: многие годы в древнерусских городах сосуществовали христианские маленькие общины, которые появились еще во время княжения Ольги. Но при любом кардинальном преобразовании, прогрессивное, новое всегда наталкивается на сопротивление отжившего и старого. Князь Владимир только выигрывал – если до он был просто главой племенного союза, то сейчас его властвование было освящено, «даровано богом». Окружение ближайшее Владимира, как и дружина не несло никакого имущественного ущерба. Перед купцами, кто занимался торговлей с Византией, религиозная реформа открывала новые, широкие возможности. Прежде на торговых площадях заморских стран они были «скифами» и «варварами», то сейчас в Византии и Европе они стали уважаемыми единоверцами, а на мусульманском Востоке – представителями одной из мировых религий.

Рядовые общинники, тоже особенно не страдали. Рабам христианство обещало свободу. Как известно, в Древней Руси рабство было домашним, рабов не использовали в производстве, но они составляли заметный слой общества. Распространена была работорговля. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие «раб» обозначается словом «славянин», рабы-славяне очень ценились на невольничьих рынках.

Кто терял все, так это языческие жрецы. Влиятельное жреческое сословие вдруг становилось никому не нужным. В этих условиях языческое жречество прибегло к двум принципиально разным тактическим приемам: во-первых, «уходу в подполье», когда на окраинах и в других местах, где это было возможно, продолжалось служение идолам, совершение магических обрядов и т.п.; во-вторых, открытому (даже вооруженному) сопротивлению всей системе реформ Владимира. Реакция Владимира на эти две тактики была различной. На «подпольных» языческих жрецов почти не обращали внимания, им не мешали, ведь они не представляли опасности для реформы. В этом один из корней так называемого двоеверия. Владимир считал, что в результате деятельности христианского духовенства эти элементы язычества постепенно отомрут. Иной была реакция на сопротивление. Здесь Владимир проявлял твердость, безжалостность и при необходимости применял военную силу. Однако для нас важно, что «огнем и мечом» не просто вводилась новая религия, а создавалось централизованное государство.

Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, в основном занял приблизительно 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет.

Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии. Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма.



biofile.ru

Язычество и христианство в древней Руси

 

Цивилизация на Руси складывалась на основе языческих ценностей и традиций, которые после принятия христианства сохранялись ещё очень долго. Попытки некоторых исследователей представить дело так, будто Русь достаточно быстро стала христианским обществом, обоснованными считать нельзя. В отличие от русских крестьян XIX – XX веков, которые, не смотря на значительный пласт языческой культуры, существовали в христианском литургическом ритме (с чередованием будней — праздников, постов — мясоедов и соблюдением хотя бы минимума церковных правил), русские люди XI – XIII веков продолжали жить в традиционном ритме языческих праздников и обрядов. Даже домовые и волостные церкви, коих, вероятно, было немало, воспринимались русичами в языческом духе. То же самое можно сказать и относительно монастырей. В Древней Руси было множество мелких монастырей, основанных князьями, боярами, купцами и другими состоятельными людьми. Но они, подобно домовым церквям, являлись семейными и родовыми святынями, поэтому их устройство нельзя понять, не учитывая языческих представлений, связанных с культом предков. Языческие нравы проявлялись и в вопросе о постах. Попытки наложить запрет на употребление мясной пищи в «господские праздники» (рождество, крещение), если они приходились на постные дни (среду и пятницу), были решительно отвергнуты древнерусским обществом, а упорствующие в своих поучениях пастыри изгнаны. Под 1168 годом летописец сообщает о том, что черниговский епископ Антоний возбранял князю Святославу Ольговичу и его боярам есть мясо в «господьские праздники», но те его не слушали. Тогда Антоний стал поучать их с ещё большим упорством. Святослав, не выдержав, выгнал его из Чернигова. Точно так же поступил с епископом Леоном князь Андрей Боголюбский. Рождество и крещение совпадали с языческими святками, длившимися с 25 декабря по 6 января. Все эти дни совершались магические обряды, которые сопровождались многолюдными пирами. Естественно, они предполагали ритуальное употребление мяса жертвенных животных. Князья и бояре в этих застольях принимали самое активное участие, часто выступая в качестве устроителей языческих пиршеств.

О преобладании в Древней Руси языческих представлений и поведения сообщают множество самых разных источников. В житии Феодосия говорится о том, как он, заметив, что в христианских храмах часто не бывает литургии (богослужения, включающего в себя таинство причащения) из-за того, что некому печь просфоры, сам взялся за это дело. Автор «Слова о твари и о дни, рекомом неделе» сокрушается, что горожане в Древней Руси не любят ходить в церковь, позёвывают и почёсываются, и ищут любые отговорки, только бы не идти. А вот если позовут в то же самое время на какие-нибудь языческие игрища, тут же забывают обо всех препятствиях и радостно идут. В приверженности к язычеству обличал своих современников Серапион Владимирский. Очень ценный и богатый материал содержится в «Слове некоего христолюбца», написанном в XIII – XIV веках: «…не подобает христианам играть в бесовские игры, которые есть плясание, гудение, песни мирские и все идольские жертвы тех, кто молится огню под овином, и Вилам, и Мокоше, и Симу, и Реглу, и Перуну, и Роду и Рожаницам, и всем им подобным». Выходит даже в XIII веке на Руси люди верили в старых богов. По-прежнему пелись языческие песни, игрались языческие игры. Существование поучений против язычества в XIII веке говорит о том, что в это время христианство рассматривало его как своего основного соперника в борьбе за души древних русичей.

Ещё одно доказательство силы языческого мировоззрения в древней Руси — отсутствие ересей русского происхождения. Первая предполагаемая русская ересь — стригольники — относится к XIV веку, первая очевидная ересь, возникшая на русской почве — жидовствующие, относится к концу XV столетия. Это значит, что русичи до этого времени не мыслили христианскими категориями и не пытались понять христианские догматы, из-за чего, собственно, и возникали еретические движения (если их рассматривать с точки зрения мировоззренческой сути).

Судя по археологическим данным, древнего русича и после крещения Руси повсюду сопровождали вещи с языческой символикой. Среди них известны пряслица, гребни, домашняя утварь (ковши, ложки, солонки и т. п.), обереги, серебряные или золотые наручи, гусли, фигурки домовых и многое другое. Языческой символикой пронизан женский головной убор и орнамент на избах. Здесь мы встречаемся с изображениями ящера, сокола, грифона, символов солнца, земли, воды, здесь и личины языческих богов, и волчьи головы, и кони, и «хляби небесные», и т. п.

Первое крещёное поколение (конец X – пер. четверть XI в.) почти не пользовалось христианской атрибутикой, оставаясь в массе своей языческим. Существенный этап внедрения христианства в народное сознание фиксируется распространением змеевиков, складней, иконок, начиная с рубежа XII – XIII веков. Переходным периодом в похоронном обряде, в котором языческое переплеталось с христианским, была вторая половина XII – первая половина XIII веков. Частота и характер употребления в древней Руси христианских имён свидетельствуют, что христианство становится доминирующим в русском общественном сознании только в конце XIV века. То же самое следует из наблюдений за употреблением патриотических призывов в древнерусской литературе. В домонгольскую эпоху преобладали формулы «за землю Русскую» или «за князя». Формула «за веру христианскую» получает распространение только в конце XIV – XV веках.

Бесспорным доказательством силы языческого мировоззрения в Древней Руси является «Слово о полку Игореве», созданное, видимо, одним из упомянутых в «Слове некоего христолюбца» знатоков-книжников, тех, что не гнушались веселиться на пирах перед идолами Перуна и Дажьбога.

В «Слове» Игорь и его полки действуют в настоящем языческом мире, где христианские элементы встречаются только, как топографические пункты. Днём русичам заступает путь Солнце, ночью – вой волков, крик орлов и лай лисиц. Утром перед второй битвой небо окрашивается кровью, сгущаются тучи. Ветры – Стрибожьи внуки – несут на русские полки стрелы. Земля гудит, реки мутно текут, пыль поля застилает. После поражения игоревых полков Карна и Жля скачут по Русской земле. Тьма Свет покрывает, Див падает на Землю. Ярославна в Путивле укоряет Ветер за стрелы, осыпавшие русичей в той битве; просит Днепр проводить Игоря к ней; упрекает Солнце за лучи, заткнувшие русским воинам колчаны. В ответ – туман, дрожит земля, шумит трава, двигаются вежи половецкие. Игорь, меняя обличья, бежит из плена. Он обращается то в горностая, то в белого гоголя, то становится волком, то соколом избивает гусей и лебедей. У границ Руси, Игорь разговаривает с Донцом. Князь благодарит его за то, что он помог ему укрыться от преследователей.

Во всей этой картине нет места ни христианскому Богу, ни Дьяволу. Великое Солнце преграждает своим внукам путь, губит их жаждой. Чёрные тучи и злые Ветры осыпают русичей стрелами. Силы Зла и силы Добра в поэме будто сговорились. Перед нами образец языческого восприятия мира, где всё вокруг друг с другом взаимодействует: солнце, ветры, звери, люди, духи. Нет ни безусловного Добра, ни безусловного Зла. Человек находится в общении и с тем, и с другим. Мыслимо ли в христианской системе ценностей, чтобы раб божий укорял Бога за ниспосланные ему испытания, как это делает Ярославна в «Слове» по отношению к Солнцу? Мыслимо ли, чтобы христианин называл дьявола господином, как это делает Ярославна по отношению к злому Ветру? Ценности, которых придерживается автор «Слова» и его герои – храбрые русичи, плоть от плоти языческого мира. Здесь нет присущего христианским авторам уничижения. Призыва к смирению и укрощению гордыни. Нет обращения к страху божьему и покаянию. В «Слове» мы видим торжество жизни над смертью, торжество человеческого духа и силы. Здесь мы видим призыв к войне, жажду мести за поруганную честь, ради всего, что дорого безымянному древнерусскому поэту, «гению без имени», как его назвал Косоруков – один из советских исследователей «Слова». Мир автора «Слова о полку Игореве» — песни Бояна, войны, жатва, пиры, любовь, отношения с духами и природными стихиями. Соотношение языческих и христианских мотивов в поэме достаточно точно отражает место, занимаемое в древнерусскую эпоху той и другой религией.

по книге: Поляков А. Н. История цивилизации в Древней Руси.

 

          

www.serebryanyi-serp.org

---

• 
  Письменность и грамотность в древней руси
• 
  Медицина в древней руси
• 
  Как звали предводителя волчьих стай по преданиям древней руси
• 
  Поличное это в древней руси
• 
  От древней руси к российскому государству
• 
  Письменность и литература древней руси
• 
  Новый год в древней руси
• 
  Традиции древней руси
• 
  Поток в древней руси это
• 
  Поток это в древней руси
• 
  Карта древней руси торговые пути