Может ли лебедь быть символом Руси, почему? Что такое лебедь в древней руси


ОБРАЗ ЛЕБЕДЯ В МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ РУСОВ

  • Ребенок – это не сосуд, который нужно заполнить, а огонь, который нужно зажечь.

  • Стол украшают гости, а дом - дети.

  • Тот не умирает, кто детей не покидает.

  • Будь правдив даже по отношению к дитяти: исполняй обещание, иначе приучишь его ко лжи.

    — Л.Н. Толстой

  • Детей нужно учить говорить, а взрослых прислушиваться к детям.

  • Дайте детству созреть в детях.

  • Жизнь надо мешать чаще, чтобы она не закисала.

    — М. Горький

  • Детям нужно дарить не только жизнь, но и возможность жить.

  • Не тот отец-мать, кто родил, а тот, кто вспоил, вскормил, да добру научил.

СТРАНА ЛЕБЕДИЯ — тысячелетняя даль России. Лебедь — русский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны- Гипербореи).

Образ Лебединой девы - Царевны-Лебедь раскрывает наиболее типичные черты тотемной символики — наследия почти что недосягаемых глубин человеческой предыстории, сохранившегося по сей день в соответствии с неписаными законами передачи традиций и верований от поколения к поколению. Безвозвратно ушли в прошлое гиперборейские времена — живы, однако, рожденные ими символы.

Среди них — лебедь — одна из наиболее почитаемых русским народом птиц. Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».

Русский женский головной убор кика по форме напоминает птицу, а его название происходит от названия лебединого крика — кика (кикать-«кликать, кричать»). Отсюда древнегреческое наименование лебедя — «Кикн» (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Интересно, что мужской головной убор алеутов, когда они были открыты русскими мореплавателями, по форме также представлял лебединую голову.

Тотемические образы гуся, лебедя, селезня (утки), пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами о первородном яйце и птице, творящей мир. В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом в образе Митры-Фанеса, рожденного из космического мирового яйца (напомним, что от имени Митры произошло русское слово «мир» в смысле «согласия»).

Аристофан, великий древнегреческий комедиограф, иронически относился к философии орфиков, тем не менее в комедии «Птицы» он дал позитивное изложение идей, уходящих в самые глубины космического постижения действительности: «птицы древнее Олимпийцев блаженных», породил их златокрылый Бог любви Эрот, сочетавшись с Хаосом. Сам же Эрот, олицетворяющий космическое сексуальное начало, — сын первозданной Ночи и Ветра. Они-то и сотворили Яйцо-первородок, и из него спустя годы «появился Эрот сладострастный» — «в сверкании крыл златых, легконогому ветру подобный». В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом космическом яйце закодированы в популярной сказке про Курочку Рябу и снесенное ею волшебное золотое яичко.

По русскому космогоническому мифу творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок). Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь Мир.

Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции, записано в нескольких вариантах, вошло в славяно-русские апокрифы, — но почему-то мало известно современному читателю и практически не публиковалось с начала века. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, лебедями и утками-селезнями), просто поражает.

Так, популярная русская сказка «Гуси-лебеди» с выслеживанием и преследованием мальчика ведьмой и кульминационным перегрызанием ею дуба — самым неожиданным для современного читателя образом повторяет свою сюжетную линию в сказках и мифах южноамериканских индейцев, обитающих в джунглях Амазонки.

Разница лишь в том, что южноамериканская ведьма занимается сексуальными домогательствами, а дерево, где спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых гениталий. По мнению исследователей, в южноамериканском мифе закодированы некоторые характерные особенности, присущие матриархальным отношениям, и точно такой же смысл был первоначально заложен в русской сказке[49] (что лишний раз подтверждает общность культурных, мифологических и языковых корней всех народов мира).

Лебедь — священная птица древних русов и индоевропейцев . В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи раскопали датируемые VI–V веками до н. э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами лебедей .

Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные лебедями , хорошо знакомые по культу Аполлона. По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедь одинаково популярен во всех частях света и особенно — на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программном стихотворении «Песни Гамаюна» провидчески провозглашал: «Север — лебедь ледяной».

Образ лебедя в русской и славянской мифологии связан со светлым и радостным началом. Образ, воспетый Пушкиным, — Царевна Лебедь, олицетворяет именно такое древнее светоносное Божество. Пушкин ничего не прибавил и не убавил к неувядающим народным представлениям о прекрасной волшебной Деве с горящей звездой во лбу, чья вселенская предназначенность выражается в следующих космических функциях: Днем свет белый затмевает, Ночью землю освещает, Месяц под косой блестит, А во лбу звезда горит.

Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в лебедя, включая классический русский образ Царевны-лебеди, восходят к гиперборейской(древнерусской) традиции. Одной из ипостасей Зевса как выходца из Гипербореи, также был Лебедь: в этом обличии он овладел Ледой — в результате на свет появилась прекрасная Елена — виновница Троянской войны.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. О Форкидах, подобных лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В славянских и германских сказках одинаково распространен образ Лебединых дев, что прилетают к реке или озеру, сбрасывают лебединое одеяние, превращаясь в волшебных красавиц, и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V–III вв. до н. э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры лебедей.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III–II тыс. до н. э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь, воинственных германских валькирий, способных превращаться в лебедей ) и лебединого рыцаря Лоэнгрина.

Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях Ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале напрямик указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин — сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия.

Однако в наиболее известном из дошедших источников — монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (XIII в.) — Грааль изображается в виде камня, излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырем-камнем русских легенд и заговоров.

Что касается главного назначения Грааля — даровать бессмертие, то данное свойство по своему смыслу близко действию живой и мертвой воды из русских сказок, способной оживлять умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н. О. Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.

Существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так — теперь проверить трудно. А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879–1950), называется «Ермаковы Лебеди».

Ермак, как известно, — казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали. «Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.

Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет «О Русь, взмахни крылами!» — у русского читателя, скорее всего, возникает ассоциация птицы-лебедя. Россия — это и есть Царевна Лебедь. В этом возвышенном символе закодированы номинированные элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации доиндоевропейских цивилизаций.

С самого начала лебедь выступал в качестве священной птицы и соответствующего тотема различных народов и пранародов, находившихся долгое время в стадии нерасщепленной общности и обособлявшихся по мере расселения по бескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не одно тысячелетие). В конечном счете у сформировавшихся народов получили окончательную прописку совершенно конкретные образы-символы, ставшие неотъемлемой частью культуры и вошедшие в кровь и плоть народного духа.

Тотемические пережитки, связанные с лебедем, по сей день живут в запретах убивать или употреблять в пищу эту величавую птицу. «Не стреляйте в белых лебедей!» — это табу стойко держалось в народных традициях на протяжении многих тысячелетий. По русским поверьям, даже если только показать детям убитого лебедя, то они непременно умрут!

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах. Никакие идеологические доминанты не смогли вытеснить тотемические каноны русской свадебной лирики. Ее главные действующие лица — жених и невеста — именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь. Сокол да Сокол Соколович, Свет добрый родной молодец… Летал Сокол по крутым горам, Искал Сокол лебединые стада… Что, Гоголь мой, Гоголечек? Был ли ты, Гоголь мой, на море?.. Белые Лебедки! Где вы бывали?.. Не вылетай, Утица, из-за острова… И т. д. и т. п.

Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более — национальной обособленности, и представители одних тотемных родов женились или выходили замуж за иноплеменников иной тотемической принадлежности. Как сейчас говорят: «вышла замуж за русского (татарина, якута, осетина и т. д.)», — так тогда говорили: «вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона, журавля и т. п.)», имея в виду принадлежность жениха или мужа к конкретному тотему.

Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день выступают неотъемлемой исполнительской стороной русского свадебного обряда. Естественно, соколами и лебедями, селезнями и утками обрядовый фольклор не ограничивается.

Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за «белого луня, за милого друга». Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность — луня.

Лебедь — русский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны-Раса (Гиперборея).

Более того, по свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась ЛЕБЕДИЕЙ.

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan. Имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca-переводится это как «богиня Лебедь».

В «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи» Ярославны раннее переводилось как плачь (причитания) Ярославны. Но известно, что Лебеди перед смертью поют, откуда пошло выражение «Лебединая песня». А у Скифов- Аркучи — кричать, петь по-лебединому. Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Матерью богов.

О Форкидах, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила.Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы.

Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала кокошник-головной убор, напоминающий лебединый клюв, платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями.

Русские мифы пишут о русалках, живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. По сей день есть очевидцы, которые утверждают, что видят русалок, сидящих на берегу и расчесывают волосы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный.

Сказочные Валькирии- Лебединые девы- часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. По мифам славян Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.На Полтавщине в местах проживания наших далеких предков археологи раскопали датируемые VI-V в. до н.э. зольники - остатки древних огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами лебедей.

Среди археологических находок в местах расселения западных славян - солнечные колесницы, запряженные лебедями.

Существует легенда, что древнескандинавские викинги ( варяги) сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей.

На печати XVII века города Кронеборг (ныне Куркиёки, Карелия ) были изображены Лебеди летящие клином. Находится этот город в живописных местах Приладожья недалеко от Валаама.

С этими местами связывают и ожидаемое возрождение Северной цивилизации. А поэт Велимир Хлебников назвал новую Россию «Лебедией будущего».

Авторы:Демин В. Н., В. Щерб

Так же рекомендуем посмотреть

zarenica.net

ЛЕБЕДЬ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ.

ЦАРЕВНА ЛЕБЕДЬ: ИСТОКИ ОБРАЗА.Гипотеза Э. Коллинза объясняет одновременную связь лебедя с образом дерева, понятиями мудрости, жизни и смерти. Однако насколько эта гипотеза подкрепляется материалами славянской традиции? Выше уже отмечалось, что в русской сказке именно гуси-лебеди похищают мальчика и уносят его к бабе-яге, фактически в страну смерти. Согласно похоронному причитанию умершие оборачивались в том числе и этой птицей: «та прилизь же ты до мене, мш братику, хоть сивымъ голубемъ, хоть яснымъ соколомъ, хоть билымъ либидемъ». С другой стороны, славяне Рюгена считали, что аист приносит детей только летом, а в остальное время года это делают лебеди. Таким образом, лебедь действительно исполнял роль психопомпа, «перевозчика душ» в представлениях наших далеких предков и в этом отношении сделанные Э. Коллинзом выводы подтверждаются славянской мифологией. Следует отметить, что подобная двойственная роль лебедя полностью соответствует этимологии имени Мокоши из санск. moksha — «избавление», «освобождение», которое может быть понято и как освобождение рожаницы от родовых мук при рождении ребенка, и как освобождение души от тела в момент смерти. Более трудным является ответ на вопрос, действительно ли у наших далеких предков существовала астральная проекция данных мифологических представлений на звездное небо. Млечный Путь на Руси назывался «Гусиная дорога», «Диких гусей дорога», «Птичий путь» и, таким образом, соотносится с мифологемой о птицах, переносящих человеческие души в загробный мир — ирий.Исследователи обычно считают подобные названия результатом влияния на восточных славян финно-угров и балтов. Однако подобные же названия Млечного Пути зафиксированы у поляков и живущих на территории современной Германии лужичан, в отношении которых вряд ли можно говорить о финно-угорском или балтском влиянии. Следует отметить, что восприятие Млечного Пути как птичьего зафиксировано у многих народов Евразии и Северной Америки. Так называли его венгры, лужичане, поляки, белорусы, русские, украинцы, туркмены, саамы, финны, эстонцы, ливы, латыши, литовцы, мари, чуваши, мордва, удмурты, коми, башкиры, казанские татары, каракалпаки, казахи, кипчаки, киргизы, ханты, манси, среднеамурские эвенки, южные тутчони, оджибва (тимагами), северные солто, восточные болотные кри. В большинстве случаев Млечный Путь просто называется «Птичий путь», когда же идет конкретизация, чаще всего называются гуси, гораздо реже утки, аисты и журавли. В качестве лебединой дороги у всех этих народов Млечный Путь обозначается дважды: в одном эстонском варианте объяснения этого названия («по Дороге Птиц птицы летят на юг и обратно; впереди — белая, похожая на лебедя птица с головой девушки; орлы и ястребы прячутся от нее в облачных скалах; летом она живет на северном утесе, птицы кормят ее сладкими северными ягодами») и второй раз у части чувашей («лебеди живут у Молочного озера, осенью улетают туда по Млечному Пути»). Широкое распространение восприятия Млечного Пути как птичьей дороги в Евразии и Северной Америке указывает на весьма древнее возникновение подобной мифологемы, восходящей, по всей видимости, к каменному веку. Что касается конкретного определения птиц, то, по всей видимости, здесь действительно имело место финно-угорское влияние, облегчившееся тем, что в отечественном фольклоре гуси часто служат эквивалентом лебедя.

Что касается названия созвездия Лебедя, то на Руси под данным именем оно впервые упоминается в памятнике XI в. при описании античной картины звездного неба: «Гли ми... своя звЪзды, Ари- ядьнинъ вЪньць... и скврьнаву Лебедь... и Льва». Тем не менее рассмотренная выше любшанская зооморфная булавка является косвенным указанием на то, что еще до знакомства с византийской переводной литературой созвездие в образе лебедя присутствовало в картине звездного неба наших предков. Различные исследователи неоднократно отмечали, что древнерусские головные украшения несли солярную и лунарную символику, что свидетельствует о том, что голова соотносилась с небом. Однако в этом случае с небесной сферой могла соотноситься и украшенная изображениями лебедей головная булавка. Что касается устной традиции, зафиксированной в XIX—XX вв., то людям это созвездие было известно под названиями «Большой хрест», «Петров крест», «Крест». Очевидно, что подобное название не является исконным и образовалось под воздействием христианства, которое утвердилось благодаря тому, что само созвездие действительно имеет крестообразную форму. Однако в христианстве именно апостол Петр является хранителем ключей от рая. Таким образом, даже восприняв новое название созвездия Лебедя, народное сознание сохранило семантическую связь между ним и Млечным Путем, объединенных между собой идеей направляющихся в рай человеческих душ. Следует отметить, что в славянской традиции также известны примеры переосмысления Млечного Пути как дороги к некоему сакральному центру, воспринимаемому уже в христианском контексте (ср. такие его русские названия, как «Дорога в Иерусалим», «Дорога из Москвы в Иерусалим», «Моисеева дорога», «Небесная дорога», украинское «Шлях в Кшв», польское Droga do Rzuma «Дорога до Рима»), однако количественно они уступают восприятию его в качестве птичьего пути. Тот факт, что, несмотря на принятие христианства Млечный Путь и созвездие Лебедя остались в народном сознании объединенными образом рая, а первый во многих случаях воспринимался как птичий путь, делает весьма вероятным предположение, что первоначально и созвездие Лебедя виделось нашим далеким предкам в качестве какой-то водоплавающей птицы. Отголоском соотнесенности Млечного Пути с женскими персонажами является один вариант названия созвездия Ориона, а именно «Девичьи зори», которое А.Н. Афанасьев объяснил так: «У нас же есть предание о трех вещих сестрах, которым, после их кончины, досталось весь век гореть тремя звездами возле Млечного Пути — на дороге, ведущей в царство небесное; звезды эти называются девичьи зори». Данное название вытеснило более древнее восприятие Ориона в качестве Небесного охотника и явилось следствием матриархальной революции. Тем не менее, примечательно, что и оно связывает путь человеческих душ в загробный мир с вещими сестрами, бывшими изначально, по всей видимости, богинями. Следует также обратить внимание, что в сказке «Данило Бессчастный» чудесная птица, на поиски которой отправляется главный герой, описывается следующим образом: «Лебедь-птица, красная девица, сквозь перьев бы тело виднелось, сквозь тело бы кости казались, сквозь костей бы в примету было, как из косточки в косточку мозг переливается, словно жемчуг пересыпается». Разумеется, этот текст и не является непосредственным описанием небесного созвездия, однако в еще меньшей степени он является описанием реальной птицы, хорошо знакомой нашим предкам. Необычная прозрачность тела девы-лебедя в данной сказке вполне могла быть результатом переосмысления восприятия созвездия, в котором через рисуемый мысленным взором наблюдателя контур небесной птицы жемчужным светом просвечивали отдельные звезды.

М. Серяков. Богини славянского мира.

xn----7sbbg4agcdgw4beeq9p.com

Что символизирует лебедь. Значения символа в истории и современности

Отношение к белым лебедям у многих народов особенное. Птицу почитают, наделяют мистическими способностями, связывают с духами стихий и душами умерших предков. Особое внимание уделяется белоснежным птицам и в современных сонниках. А в некоторых странах они являются даже национальным символом.

Созвездие лебедя

Лебедь в легендах и мифах

Со времен глубокой древности лебедь служит символом чистоты, мудрости, любви, музыки и поэзии, верности и целомудрия. Особое отношение к птицам прослеживается не только в Древней Руси, но и Греции, Индии, Китае. Причиной такого почитания является  красота и грация птицы, а также то, что партнеры верны друг другу на протяжении всей жизни.

Лебеди в греческой мифологии

Белоснежные птицы в греческой мифологии — верные спутники Аполлона, Афродиты, Орфея и Эрота. Даже сам Зевс превратился однажды в белого лебедя, чтобы появиться во всей красе перед Ледой. И именно лебедь присутствовал во время рождения Аполлона — с этим связывают дар ясновидения у олимпийского бога.

Апполон с лебедями в колеснице

Лебеди в мифах Древней Индии

В мифах Древней Индии именно из лебединого яйца, упавшего в бездну Хаоса, родилась наша Вселенная. Птицы в Индии также были символом двойственности бытия: дыхание и дух. А белоснежное, сверкающее оперение — символ чистоты души человека. Высшее божество индусов — Брахма — часто изображается верхом на лебеде.

Богиня Сарасвати с лебедем

Мифы славян и кельтов

В мифах древних славян лебедь ассоциируется с женским началом и является святой птицей. В легендах и сказаниях северных народов Руси именно в образе белоснежного лебедя предстает мудрая и прекрасная дева, владеющая различными тайнами, знаниями и чудесами. Точно такой же образ есть и в кельтских мифах. Так в «Песне о Нибелунгах» в белоснежных птиц превращаются девушки. Также у кельтов птицы обладали магическими способностями и ассоциировались с солнцем, чистотой, щедростью. Кельты верили, что птица способна не только исцелить от всех болезней, но и принести в дом любовь, богатство, покой и мир. Видимо поэтому рожденные в месяц Лебедя, согласно кельтскому календарю, люди считались самыми удачливыми и счастливыми.

Царевна Лебедь, картина

Лебеди в мифологии Китая

В Китае же птицы ассоциируются с солнцем и мужским началом. В некоторых регионах их и по сей день почитают как священных.

Лебедь как символ страны

Не только в прошлом, но и в настоящем отношение к птицам особенное. Так в Финляндии птица является национальным символом. На многочисленных озерах этой европейской страны гнездится одна из самых больших популяций лебедей кликунов в мире. Лебедь в Финляндии символизирует и высокое качество изготавливаемой продукции. Знак качества ставится только на товарах, произведенных в Финляндии и из финского сырья.

Отношение к птицам настолько уважительное, что даже на монете в одно евро выгравирована пара этих прекрасных пернатых.

Лебедь на марке Финляндии

В крупных городах Финляндии птицы остаются на зимовку. Местные жители считают своим долгом подкармливать их,  и приносят к берегам озер всяческие угощения. А в местах, где пернатые красавцы только гнездятся, во время весенней миграции устраиваются различные праздники и гуляния.

У финских народов с древних времен белоснежная птица являлась символом непорочности и чистоты. А убийство лебедя приравнивалось к греху. Люди верили, что убившего птицу ждет неминуемая смерть.

Даже сегодня некоторые народы Финляндии верят, что мир сотворен из лебединого яйца: оно упало и раскололось на части. Из скорлупы образовалось небо и земля, а из белка и желтка — весь животный и растительный мир.

К чему снятся лебеди

Разные сонники трактуют по-разному то, к чему снятся белые лебеди. Существует несколько самых популярных сонников:

  • Цветкова,
  • Женский,
  • Детский,
  • Эзопа,
  • Фрейда,
  • Миллера,
  • Нумерологический,
  • Менегетти.

Увидеть во сне белых лебедей согласно женскому соннику, означает грядущие положительные перемены, приятные волнения, встречи. Несколько лебедей, плывущих по чистой и гладкой воде — к добру и успехам.

Сон с лебедями толкование

Согласно соннику Эзопа, увиденные лебеди во сне — символ величия, грации и невинности. Сонник говорит о том, что увидевший сон встретил человека со всеми перечисленными качествами, и он сыграет важную роль в судьбе. Летящие лебеди — к перемене погоды. Зимой — к похолоданию и снегопадам, а летом — к дождям и прохладной погоде. Увиденный во сне один белый лебедь, плывущий по воде — к долгожданной встрече. Для холостых людей — к встрече, сулящей замужество или женитьбу.  К большому успеху — кормить пернатых с рук или видеть, как они едят.

Детский сонник говорит о том, что приснившийся лебедь сулит интересную встречу, новые перспективы и возможности. По соннику Цветкова — увиденный во сне лебедь предвещает разлуку, переезд, расставание, потерю друга.

Видеть лебедей во сне согласно соннику Фрейда означает гармоничное развитие, баланс, удовольствие и гармонию в личной жизни.

А по соннику Миллера приснившиеся лебеди белые — к приятным переживаниям, новым перспективам и возможностям, интересным и полезным встречам. Если птица имеет черное оперение  — это к сомнениям и неприятным новостям. А видеть во сне мертвых птиц — к разочарованию.

Согласно нумерологическому соннику:

  • Видеть во сне лебединую пару — к добру, счастью, счастливым переменам,
  • Увиденные во сне летящие птицы — к перемирию (если с кем-то в ссоре), к новым встречам, продвижению по службе,
  • Если снился один лебедь — к изменам,
  • А если птица снится несколько ночей подряд — стоит быть более внимательным к тому, что происходит в жизни.

Белый лебедь - символ верности

А вот по соннику Менегетти — видеть во сне этих белоснежных пернатых — скорый результат от потраченных трудов, получение желаемого, исполнение мечты. Для мужчины значение немного иное: приснившийся лебедь говорит о том, что на жизнь оказывает сильное влияние властная женщина.

Лебеди в искусстве

Образ птицы — прекрасен, поэтому он нашел столь большое отражение в искусстве. Изображение этих благородных и грациозных созданий можно найти на полотнах Леонардо да Винчи, Моро, Сальвадора Дали. Упоминания о птицах есть и в русских народных сказках, а также во многих стихотворениях Есенина, рассказах Мамина-Сибиряка, Бажова. Братья Стругацкие создали повесть «Гадкие лебеди», а Дэвид Митчелл написал роман — «Лужок Чёрного Лебедя».

Балет Лебединое озеро

Не меньше использовался образ этой птицы и в музыке. Всему миру известен балет Петра Ильича Чайковского «Лебединое озеро». Птице посвящена и одноименная музыкальная фантазия у Сен-Сана.

Читайте также

nalugah.ru

Может ли лебедь быть символом Руси, почему?

Кто - как не лебедь, являлся наиболее священной птицей на Руси – во все времена? Эта величественная птица олицетворялась как многогранный светлый символ. Он олицетворяет собой чистоту – потому как белый, свободы – очень свободолюбив, благородства, возрождения. Он - знак Земли-Матери и материнства, зова рода и защиты рода – в виду того, что защищает своих близких. Лебединая верность – это символ любви на всю жизнь, ведь лебеди моногамны.

Лебеди

В нем сошлись два из четырех основных элементов: вода и воздух. Лебедь является птицей жизни.

Именно лебедь, как Родина-Мать, наиболее часто выступает в русских сказках объектом защиты воинов - добрых молодцев.

Лебедь был основным был в составе Пантеона Богов Гипербореи.

Лебеди могут жить только в условиях чистой экологии. Поэтому они – индикатор чистоты или уровня загрязнений. Если Лебеди расположились неподалеку от Вашего жилища, то Вы находитесь в среде экологической и духовной чистоты, расцвета и возрождения. Отсюда – в символическом аспекте, они: символ чистоты рода и региона, государства и нации, верности ее законам Природы и Космоса. А именно в следовании законам Космоса и природы скрыты законы Процветания. Лебеди — это признак интеллекта и нравственности народов, их уважения традиций и памяти предков.

Если Лебеди летят куда-то вдаль, то нужно символически следовать за ними - «по Пути Лебедя».

лебединый клин

И не стреляйте в белых лебедей.

Нежная хрупкая птица – в виду своей природы и символизма, нуждается в защите. Но лебедь и сам способен защищаться – даже от более сильного врага.

Лебедь защищающий Лебедь и собака Лебедь устрашающий

Достаточно известна - по древним источникам, в далеком прошлом -

страна Лебедия

Еще в Х веке н.э. Лебедию упоминал византийский император Константин Багрянородный, который принимал участие в крещении княгини Ольги.

Что это за страна, и где она располагалась, остается предметом споров историков. Одни утверждают, что название пошло от имени венгерского военачальника Лебедия. Их государство называлось Леведия –

Лебедия. Википедия

Однако

Лебедия. Википедия2

Велимир Хлебников, известный русский поэт, называл Новую Россию "Лебедией будущего".

Валерий Демин, известный исследователь русской старины, нашедший – к примеру, следы, артефакты, дающие повод считать их гиперборейскими, также имел основания думать по другому. Страна Лебедия..

Лебедия. Демин

Он отмечал, что средневековые арабские купцы-путешественники – современники императора Константина Багрянородного, сплавляясь по рекам языческой Руси для торговли, тщательно протоколировали свои наблюдения. Арабы говорили, что светловолосые руссы звали соплеменников именами птиц: Лебедь, Журавль, Орел, Кречет.

Поскольку по материалам летописей, Лебедия находилась на территории Киевской Руси, а локально - Украины, то она и претендует называться Лебедией.

Путь Лебедя

Лебедия. Чистякова-Ярославова -1 Лебедия. Чистякова-Ярославова -2

Символ Лебедя также теснейшим образом связан с созвездием Лебедя. – Это отдельная, весьма немалая тема.

Созвездие Лебедя3

Однако, в моем понимании,

Лебедия – это территория Руси

Русь – это шире, чем Россия. И Киев – мать городов русских, само собой – тоже там. И Белоруссия – Белая Русь, Белая Лебедь – тоже, по определению. Великая Русь, Малая Русь и Белая Русь – вот она Лебедь, Лебедия, где Великая – это Ось, а Малая и Белая – ее два крыла.

Во все времена Лебеди приходилось защищаться от многочисленных – со всех сторон, ворогов. Половцы, печенеги, татаро-монголы, крестоносцы, шведы, поляки, французы.. 20 век - черный коршун фашизма было навис над Лебедией:

коршун и лебедь

В сказке ее спас Царевич…

Но символ Победы Руси – это Сокол.

Он призван защищать Лебедя на Руси. Заметьте, что официальным гербом Украины сегодня является изображение Вендского Сокола.

Сегодня одно крыло Лебедии повреждено. И нашей Лебеди также грозит величайшая опасность.

Лебедь только тогда вернется на свои исконные земли, когда вновь соединятся три братских народа – как фактически, так и официально… Пусть не в рамках единого государства, но в тесном и дружественном союзе. Ибо нас объединяет не менее чем тысячелетняя история. Наверное – для начала, сама Ось должна стать сильнее и самостоятельней, а с ней уже и крылья.

Из всего изложенного следует, что гордая, величественная, свободолюбивая, сильная и беззащитная белая птица Лебедь – это символ не России и не Украины, но

БОЛЬШОЙ РУСИ - ЛЕБЕДИИ.

Три лебедя

www.bolshoyvopros.ru

Девы - лебеди » Перуница

Действительно, девы - лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.'Девы

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

'Девы

Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее.

По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

'Девы

Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.

Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.

Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?

'Девы

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.

Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.

'Девы

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена. Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».

(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков)

www.perunica.ru

Лебеди в мифологии - ДЛЯ ВСЕХ И ОБО ВСЕМ

Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь — смерть, добро — зло).

 

 

Почитание лебедей имеет очень древние корни. Их образ у наших далёких предков часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди (в компании с гусями и утками). В искусстве этрусков встречаются изображения солнечного колеса, влекомого лебедями. У славян они сопровождали Бога Солнца.

У многих народов Зауралья, например у якутов, лебеди являлись тотемными животными. У айнов существовали предания о происхождении человека от лебедя, у монголов считалось, что первые люди на земле были сделаны из лебединых лап. Народы Сибири верили, что зимой лебеди превращаются в снег, а весной — наоборот.

В индийской мифологии («Тайттирия-брахман») рассказывается, как один мудрец-риши силой своего знания превратился в золотого лебедя, взлетел в небо и соединился с солнцем. С символикой лебедя связана богиня Сарасвати и даже Брахма. Лебедь или гусь — его персональная эмблема. Это та самая волшебная птица, что отложила на воды космическое яйцо, из которого появился сам Брахма.

Кроме того, у индийцев имеется пара лебедей, Хам и Са, которые живут в сознании великого и питаются лишь медом цветущего лотоса знания (саунда-рья лахари). Птица Хамса (не путать с мелкой рыбёшкой) вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух.

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

Однажды Фаэтон, сын бога Гелиоса, взялся управлять солнечной колесницей своего отца, но не справился и чуть не испепелил землю огненным жаром. Опасаясь, что Фаэтон погубит землю, Зевс поразил его молнией. Из сострадания Аполлон превратил юношу в лебедя, а его изображение поместил среди других звезд (созвездие Лебедь). Сам Аполлон часто летал из солнечной Эллады далеко на север в страну гипербореев в колеснице, в которую впряжены белые лебеди.

В другом мифе царица Спарты Леда сразила своей красотой самого Зевса, и однажды влюбленный владыка богов явился к ней в образе раненого лебедя. Леда приласкала лебедя, и вскоре она родила яйцо. Из яйца возникла прекрасная Елена, из-за которой впоследствии разгорелась Троянская война.

У греков было поверье, что лебеди перед смертью взлетают к солнцу с последней «лебединой песней».

Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

Но в греко-римской традиции эта птица ещё и знак любвеобилия, связанная потому с Афродитой (Венерой). А римляне назвали в его честь северное созвездие Млечного Пути.

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее, полагали, что в них превращаются души юных дев, особенно чистых и добродетельных (но ведь и у нас девушку называют ласково лебёдушкой). У кельтов лебединые божества тоже ассоциируются с солнечной колесницей, имеют солярную природу и являются благодетелями людей, обладают целительными силами, символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка действует магически.

Китайцы также называют лебедя солнечной птицей. У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням (застрелить лебедя было сильным грехом, влекущим либо утрату одного глаза, либо пропажу жены). У марийцев тоже бытовал запрет на отстрел лебедей (а также на гусей и голубей).

У славян лебединая пара — воплощение супружеской верности, красоты и дородства. По русским верованиям, кара за убитого лебедя падает не только на виновного, но и на весь его род; если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У основателей Киева братьев Кия, Щека и Хорива была сестрица, которую звали Лебядь или, по другим толкованиям, Лыбядь, Леблядь. Имя это означало, что она «светлая, блестящая».

Любопытно, что Хроника Козьмы Пражского (XII в.) сообщает о мудрейшей дочери и верной помощнице Крака, основателя града Кракова, что звалась Либуше (т.е. Лебедь). После смерти отца народ доверил её правление и судейство. Так вот, именно она указала на князя-пахаря Пшемысла и предсказала основание Златой Праги.

В сказаниях русского народа о девах лебединых говорилось об их особой красоте и вещей силе. Олицетворяли они дождевые весенние облака, считались дочерями Окиян-моря, обитали в водоёмах и колодцах. А полюбив кого-то, могли любую сверхъестественную задачу выполнить.

Прекрасным образом русских сказок является Царевна Лебедь.

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев — лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь — обладательница живой воды и молодильных яблок.

По славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.

В Украине о лебеде загадывают: “Белый, как снег, надутый, как мех, лопатами ходит, а рогом ест”. Лебедь — это символ девушки, тоскующей по милому. “Лебедина, лебедина, да на дiвчину походила”, — поют в Украине.

Ой вийду я за ворота,

Гуляю, гуляю,

Як бiла лебедочка

По тихiм Дунаю.

До наших дней дошли отголоски поверий и сказок, по которым к лебедям надлежит относиться осторожно и бережно. В одном из русских заговоров матушка увещевает доброго молодца: “... не пускать бы молодцу калену стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей”.

Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы.

“Уж не лебедь ходит белая,

По зеленой травке шелковой,

Ходит красна девица душа”.

 

Невеста часто носит название “лебедушки и лебеди белой”. В мордовской песне “Лебедь” поется:

“Птица хорошая — лебедь,

Птица прекрасная лебедь!

Богом любимый лебедь,

Богом хранимая птица.

Словно белый снег его перья,

Словно в черных чулках его ноги,

Словно медная труба у него шея,

Словно медная братина зоб,

Как серебряный клюв у лебедя,

Кончик клюва его позолоченный.

Лебедя послал вышний бог,

Птицу послал бог Нишке,

Над землей летать,

В небесах парить,

Жизнь людей посмотреть” (Морохин, 1994).

Иногда Лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале. Небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил из рода чёрных лебедей.

Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, кыргызы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

В буддийской традиции Бодхисаттва был царём птиц в обличье белого лебедя. В христианстве белый лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение. На русском Севере до наших дней сохранился обычай выпускать на волю пару лебедей 21 сентября, в день рождества Богородицы. Лебедь — эмблема святых Хью, Людгера, Катберта.

В одной румынской рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Лебедю Сюжет брака человека с животным (птицей) распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов.

Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Р.Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.

В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и сказке белого и чёрного Лебедя жизнь — смерть, добро — зло).

Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости).

Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде — Лебедь и ворон, Лебедя и совы, Лебедя ласточки.

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность. Знаменитая "лебединая песня" — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

Лебеди — дивной красоты птицы. А.Грин назвал их аристократами вод, Н.Заболоцкий — белоснежным дивом, Г.Х.Андерсен подарил миру трогательную историю превращения гадкого утёнка, К.Сен-Санс и П.И.Чайковский посвятили замечательную музыку. Да и любоваться ими можно, наверное, бесконечно.

NNM.Ru

p-i-f.livejournal.com

Лебедь

 

Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

      Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

      Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки

…Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).

…Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

…Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.

…Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.

В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).

«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»

Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′) нашему собственному «Я» (′Сва′).

В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

      

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

      Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

      Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.

      В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

      В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

      У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

      В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония

(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,И сказочною чередойДев-лебедей скользят виденьяПо темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,Но нагота еще светлей,Чем пух девичьего наряда,Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земноеОдна из них слетит на миг -Таким сияньем под луноюСквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелойПленительно утаена,Нам чудится, сжигает телоНеистовая белизна!

Теофиль ГотьеСпящий лебедьЗемная жизнь моя - звенящий,Невнятный шорох камыша.Им убаюкан лебедь спящий,Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливоВ исканьях жадных корабли.Спокойно в заросли залива,Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,Скользнет в шуршанье камыша -И дрогнет лебедь пробужденный,Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,Где вторят волнам вздохи бурь,Где в переменчивые водыГлядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая________________________________________________

Девы - лебеди

Действительно, девы - лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

У. Крейн (1894)

Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец.

 

Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. 

По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами.

Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

________________________________________________

«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.

Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы».

Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х годах прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста — они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в конце XII — начале XIII веков, Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.

Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

_________________________________________

Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.

Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.

Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?

М.Врубель

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.

Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена.

Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».

(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков)

______________________________________

Созвездие Лебедь — проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во вселенной. Прежнее название этого созвездия — созвездье Креста.

Созвездие Лебедя не редко отождествляют с Ирием. Ирий — вирий, урай, — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева. В ведической традиции легендарный Ирий — это Солнце, место куда уходят наши предки. По славянской языческой мифологии с огнем и дымом погребального костра душа поднимается в славянский рай — Ирий.

Сварга — самая высшая планета в духовном плане, находится там, где находится и легендарный Ирий.

Созвездие Лебедя наиболее таинственное созвездие, которое связывается с судьбой нашей планеты и человечества.

С энергетическим излучением созвездия Лебедь связана не только Богиня — Лебедь. Считается, что наши первопредки, роды Сва-га — голубоглазые Святорусы прилетели на Мидгард из Созвездия Лебедя — Чертога Лебедя (Макошь или Ковш Большой Медведицы) 211688 лет назад. В иных источниках с созвездием Лебедя связаны как роды белой расы, так и роды желтой расы, роды, проживающие в Индии и на Тибете. Так следует из работ Блаватской (в девичестве Ган)

Несмотря на разночтения относительно того, прибыли ли первопредки на Землю сразу во множестве или появились уже на земле от Сварга и Богини — Лебедь, все сходятся на том, что Святорусы видимо, имеют космическую связь с созвездием Лебедя или иначе созвездием Креста, а также с лебединой Богиней. Наши предки заселили территории от Рипейских гор (Урал) до реки Лена и Алтайских гор и Тибета (на юго-востоке) до Индийского океана на юге (Иран), до Страны Нагов (Чёрных людей) на юго-западе (это уже позднее).

По одной из версий, люди из родов самого совершенного в духовном плане созвездия Лебедь, были и сами столь совершенны, что не знали лжи и интриг (в раю не лгут), а потому на земле часто были преданы.

Лебединая Богиня (Космический Лебедь) также и жена Брахмы. Она осуществляет брак неба и земли, созидает небесный Брачный Чертог, о котором говорил Христос в гностических Евангелиях. Отсюда брахманический титул Парамаханса — «Великий Лебедь», отмечающий этап преображения личности на пути посвятительного восхождения к Брачному Чертогу, к единению с Отцом Небесным. Отсюда же понятие «лебединой верности» — верности того, кто не изменяет своим духовным идеалам. Непременный Лебедь в обрядах русской свадьбы — это уже символ человеческих отношений, связанных с браком. Лада и жених: Царевна-лебедь и Иван-царевич, Леда и Зевс Лебедь — все они из одного источника.

Атлас Яна Гевелия: Лебедь

Беловодье — другое имя Ирия — рая. Ирий получил это имя из-за «молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун (Млечный путь)». Отсюда и в сказках «молочные берега, кисельные реки»

Интересен в этом контексте Обряд «Птичья стая, летящая в Ирий» — созвездие Лебедя.

«Птичий клин» —

— кто, что на себя берет,

— кто на что способен,

— кто в чем себя видит,

Исполнение этого обряда начинает волхв, он первый оглашает меру своей ответственности на этот год: «Я (имя, род), беру на себя ответственность за…, или обязуюсь свершить, или достичь, (зависит от устремления личности)». Все участники, по очереди оглашают свои обязательства и в произвольном порядке выстраиваются по левую и правую стороны от волхва, так образуются два крыла «птичьего клина». В таком порядке «вожак-волхв» выводит всю «стаю-гурт» на встречу восхода Солнца.

Обращает на себя внимание то, что здесь, ответственность, как основное качество волхва является обязательным условием попадания в рай. Ниже, в разделе «путь волхва» эта тема ответственности раскрывается более детально.

Земной рай люди, тоже, часто именуют Ирием, Беловодьем или Шамбалой, посвящая иногда свои жизни поиску этих райских земных мест, имеющих в концепции их создания (в т.ч. архитектуре) — подобие звездного неба или звездных карт, а также приближенных к местам выхода земной энергии, питающейся от энергии Космоса и находящейся под влиянием созвездия Лебедя.

Земной Ирий (Вырий, Сварга), по преданиям, — славянский рай, расположен в Рипейских (Уральских) горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.

В некоторых работах Ирий отождествляют с Иртышем. Однако если почитать славянские веды, то «райским деревом» там, похоже, является дуб, а символом рая — дубравы, каковых нет на берегах Иртыша.

«Земная ось медленно перемещается относительно звёзд, возвращаясь в первоначальное положение примерно через 25 920 лет (период процессии земной оси). Этот промежуток времени в египетско-средиземноморской традиции делился на двенадцать частей по 2 160 лет. Каждая из этих эпох получала название по одному из знаков Зодиака, в соответствии с ориентацией земной оси на тот или иной сектор небесного экватора. В конце XX века началась эпоха Водолея. У арийских родов другой счет времени, но и по их летоисчислению получается так, что с наступлением эпохи Водолея одновременно завершается и тысячелетняя ночь Сварога, и наступает рассвет, когда обретает своё истинное значение творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы».

_________________________________

Тотем Лебедя, Лебедь талисман и знак удачи

Тотемические образы гуся, Лебедя, пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, Лебедями).

На Полтавщине археологи раскопали датируемые VI—V веками до н.э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами Лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные Лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V—III вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры Лебедей. Все это, как уже сказано, свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий.

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах.

Лебедь является не только тотемом Защитой, но и талисманом, и знаком удачи. Лебедь — это женский талисман (а Россия тоже женщина). Талисман в виде этой птицы наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданы и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит тебе достичь собственного совершенства.

Как уже упоминалось, существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.

А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по Лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879—1950), называется «Ермаковы Лебеди».

Ермак, как известно, казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела Лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали.

«Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы Лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.

________________________________

Каста Лебедя

Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей — «ангельской» — опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)

_________________________________

Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге

Лебедь — Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь, т.е. Мать ковша

«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» — так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.

Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.

_________________________

материал с сайта yaroslavova.ru

_______________________________

Бронзовое зеркало именуемое «Любовь Туран»

На рис. представлено бронзовое зеркало с изображением Леды и лебедя.

Вероятнее всего здесь заимствован сюжет из греческой мифологии о любви Леды и лебедя. Под лебедем подразумевается Зевс. Надпись на этрусском читается как ALΘAN – «рожденную Леду принес».

subscribe.ru