Мать земля, что это означает? Матери земли
Мать земля, что это означает?
Для большинства людей земля это просто грязь под ногами. Можно плевать и бросать мусор на землю. Никто и не задумывается над тем, что земля нас терпит. Никто не мыслит мудро и глобально, земля это не только планета, на которой живёт человечество и уж точно не грязь.
Наши предки относились к земле совсем иначе, Мать Земля, называли они свой общий дом. В древности люди любили и оберегали землю, совсем не, потому что были «тёмными», глупыми и суеверными, а наоборот, потому, что знали мудрость предков.
Земля была спасительницей, кормилицей, истинной матерью. Земля давала людям энергию, потому что люди относились к земле с уважением и благодарностью.
Лично мне на ум тут же приходят слова Джейка Сали из фильма «Аватар», если кто помнит, он в обращении к «Эйве»(богиня,или вернее душа планеты «Пандора») говорит, имея ввиду людей на земле: Загляни в память Грэйс(учёный биолог), и ты увидишь что они сделали на земле, они убили свою мать.
Именно это сейчас человечество и делает, раз утеряно священное знание о природе земли, раз люди забыли истину, значит, землю можно убивать, потреблять её ресурсы бездумно и варварски.
Между тем в древности земля могла исцелять, давать сил, русские богатыри в дальний путь брали с собой немного родной земли, она придавала им силы, а если в бою были ранены, падали наземь, просили помощи у матери земли, и благодарили, и земля давала эти силы.
А если совершали что то, плохое, говорили; Прости, сторона, Мать Сыра Земля!
Земля имеет свою энергетику и по своему делится информацией со всеми, кто населяет её, так птицы находят свой путь при перелётах, животные находят воду, людям тоже было всё доступно, но люди отказались слушать свою мать.
Раньше люди строили дома там, где можно, а не там где удобно или надо.
Люди, как и животные, избегали «гиблых мест», на земле и сейчас есть места жизни и места смерти. Люди изучали выбранное место, и если на нём не вила гнездо птица, или пчела облетала это место стороной, а всякая лесная живность приходила умирать на это место, то и люди обходили его стороной.
В наши дни люди строят на собственных кладбищах новые города, что уж говорить о каких то-там мистических, гиблых местах.
Тем не менее, люди всё же замечают, что есть такие места где людям почему то живётся хуже чем в других. Человек, построивший дом на таком дурном месте, будет болеть чаще других, меняться характером в худшую сторону иногда даже сам не зная что является тому причиной. Для этого явления учёные как обычно придумали свой термин, в науке такие места называют геопатогенными зонами(гео-земля, патос-страдание). Именно поэтому в старину были такие люди «лозоходы», к ним обращались за советом в каком месте можно ставить дом, лозоходы знали, как определить энергетику любого места.
Дома нельзя было отстраивать там, куда ударила молния, и уж если дом сгорел от удара молнии, то его уже не восстанавливали, а просто оставляли.
Правильное отношение к земле можно проследить в игре маленьких детей, их буквально тянет к земле, они с удовольствием играют с землёй, любят бегать босиком, сидеть и лежать на земле, потом постепенно в процессе навязывания ложных ценностей принятых в нашем обществе отношение ребёнка к земле меняется в худшую сторону.
Существует мнение, что земля терпит людей, потому что для земли все её дети равны, но своей деятельностью люди на самом деле роют себе могилу, уничтожая сейчас природные богатства, совершенно не задумываясь о том, что останется будущим поколениям. Так, например уже сейчас в наши дни нельзя пройти по берегу Байкала босиком, нельзя купаться и пить воду как раньше и таких мест на земле всё больше и больше.
А тем людям кто всё-таки любит землю, заботится о ней, она отвечает благодарностью, щедро наделяя человека своими дарами.
На самом деле это настоящее счастье, жить в гармонии с землёй и всем что её населяет, есть такие места на земле, где буквально наполняешься энергией и надо быть совсем бесчувственным «бревном» что бы суметь проигнорировать эти энергетические потоки.
Если статья понравилась, то поделитесь с друзьями в социальных сетях, буду благодарна!
izent.ru
земля - это... Что такое мать-земля?
мать-земля — мать земля/, ма/тери земли/ … Слитно. Раздельно. Через дефис.
ЗЕМЛЯ — наряду с огнём, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествлённой З. содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре небе и З., союз которых послужил… … Энциклопедия мифологии
Земля — Земля … Википедия
Земля (планета) — Земля Фотография Земли с корабля Аполлон 17 Орбитальные характеристики Афелий 152 097 701 км 1,0167103335 а. е … Википедия
мать — род. и дат. матери, вин. мать, тв. матерью, предл. о матери; мн. матери, ей; ж. 1. Женщина по отношению к рождённым ею детям. Любовь матери. Лишиться матери. Назвать кого л. своей матерью. Жить у матери. Хорошая, плохая м. Приёмная м. Многодетная … Энциклопедический словарь
Мать (значения) — Мать: Мать женщина по отношению к своим детям (см. Родственные отношения). Богиня мать, Мать Земля, Мать мира в мифологии разных народов прародительница всего сущего. Богоматерь Мать книги в исламе предвечный и несотворенный… … Википедия
мать — сущ., ж., употр. наиб. часто Морфология: (нет) кого? матери, кому? матери, (вижу) кого? мать, кем? матерью, о ком? о матери; мн. кто? матери, (нет) кого? матерей, кому? матерям, (вижу) кого? матерей, кем? матерями, о ком? о матерях 1. Ваша мать… … Толковый словарь Дмитриева
Мать Грузии — Элгуджа Амашукели Мать Грузия … Википедия
земля — укр., блр. земля, др. русск., ст. слав. землѩ γῆ, ἔδαφος, ἄρουρα (Клоц., Супр.), болг. земя, сербохорв. зѐмља, словен. zemlja, чеш. země, слвц. zem, польск. ziemia, в. луж., н. луж. zemja. Родственно лит. žẽmė земля , лтш. zеmе, др. прусск.… … Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера
МАТЬ — символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени. Образ матери в мировой культуре имеет не менее четырех символических… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия
dic.academic.ru
НАША МАТЬ, ЗЕМЛЯ. Сила ведьм
НАША МАТЬ, ЗЕМЛЯ
Религия повествует о творении, и по этой причине религия должна повествовать о земле. Для многих людей это оказывается неожиданностью, поскольку современные религиозные теории ставят спасение выше творения и сосредотачивают свое внимание не на земле, а на рае и аде. А вот язычники считали, что биологические процессы являются и духовными процессами и что в каждом естественном событии сокрыт божественный смысл.
Будучи участниками вечной драмы творения, наши предки верили, что великие тайны жизни — это тайны преобразования: каким образом один предмет превращается в другой, каким образом предметы растут, умирают и снова рождаются. Вероятно, самыми яркими из всех подобных преобразований, которые происходили на их глазах, были трансформации, происходившие с женщиной. Способность зачать новое человеческое существо и дать ему рождение, свойство давать молоко и кровоточить в соответствии с фазами луны, вызывали священный трепет. Центральное положение женщины в человеческом сообществе не может вызывать никаких сомнений. Она одна обладает способностью давать и поддерживать жизнь. Без нее невозможно появление новой человеческой жизни. Женские циклы совпадают со сменой времен года на земле и с месячными фазами луны. Вовсе не суеверия и фантазии заставили древних ученых обратить внимание на общность женщины и природы — ведь и та, и другая выполняют великую роль матери, а биологический факт.
Самые первые произведения искусства, на которых изображен человек, посвящены материнству. Эти произведения были созданы за десятки тысяч лет до рождества Христова, так называемые «статуэтки Венеры» (определение археологов). Это фигурки зрелых, полностью сформировавшихся женщин на последних месяцах беременности. Большие животы, полные груди и мощные бедра этих маленьких, выполненных из кости, камня или глины изваяний, представляют собой не просто образцы эротического искусства того времени. Авторитетный знаток мировой мифологии Джозеф Кэмпбэлл, в своей книге «Образ животной силы», подчеркивает: «Со всей уверенностью можно сказать, что это не произведения искусства, выполненные в духе натурализма, а абстракции, в которых сокрыто некое символическое послание». О том, что они представляли собой нечто священное, свидетельствует и то, что древние размещали их в своих святынях, а также на местах захоронений. Моника Сье и Барбара Мор в своем объемном труде «Великая Космическая Мать: новое открытие Религии Земли», посвященном религиям, в которых верховным богом была женщина, утверждают, что женские половые органы были для древних «мистическим центром». В то время, когда мужская роль в зачатии либо не понималась вообще, либо понималась очень смутно, женское тело считалось единственным источником человеческой жизни, подобно тому, как земля была единственным источником жизни биологической.
Среди произведений искусства того времени не обнаружено изображений мужчин. Действительно, роль мужчины в зачатии была установлена относительно недавно, что-то около пяти тысяч лет тому назад. Скорее всего, правильное понимание роли отца в зачатии получило широкое распространение не раньше 300 года до Рождества Христова. Великий антрополог двадцатого века Бронислав Малиновский обнаружил в Полинезии живущие в каменном веке племена, которые весьма смутно представляли себе роль мужчины в зачатии человеческой жизни. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на роль отца в течение столь длительного времени не обращалось никакого внимания. Поскольку далеко не каждый половой акт приводил к беременности, а женщина замечала беременность только по прошествии дней или недель после акта, то связь между зачатием и сексуальными отношениями с мужчиной была не очень-то очевидной. Наши предки полагали, что мужчина «открывает» влагалище, но новая жизнь в матке появляется в результате деятельности божественной силы или посетившего женщину духа. А может быть, они воображали (если судить по получившему всемирное распространение мифу о девственном зачатии), что женщина способна создавать новую жизнь сама по себе. В любом случае, концепция отцовства и постоянного совокупления получила развитие гораздо позднее. Антрополог Льюис Генри так высказался по этому поводу: «Патриархат установился только в тот период истории человечества, о котором уже имеются письменные свидетельства».
За многие тысячелетия до того, как кроманьонцы вырезали своих «Венер», неандертальцы хоронили своих мертвых в позе эмбриона, предварительно окрасив их тела красной охрой. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно земли. Они снова окрашены в кровь матери. Они возвращались в лоно земли в буквальном и переносном смысле, завершив то, что наши жившие в Ледниковом Периоде предки считали полным циклом жизни — от матки до матки, от конкретной матери до Великой Матери.
Такое богатство археологических, исторических и антропологических доказательств (статуэтки богинь, погребальные обряды, наскальные рисунки рожающих женщин, на которых новорожденные были изображены еще связанными с ними пуповиной) позволяют мне выразить абсолютную убежденность в том, что наши предки понимали тесную связь между силой женщины и силой земли. Женщина была источником жизни. Женские циклы совпадали с циклами природы. Великий «миф о вечном возвращении» (великолепная фраза Мирче Элиаде, известного исследователя религий мира) был отражением жизненного цикла женщины, ее беременностей, которые производили на свет новые жизни, и ее таинственных кровотечений, совпадавших с фазами луны. Отождествляя женщину с землей, а землю с божественной силой, наши предки имели все основания предположить, что Творец был женского рода. Моника Сье и Барбара Мор высказались по этому поводу предельно сжато. «Бог был женщиной, по крайней мере первые 200 000 лет существования человека на земле». А для ведьм Бог по-прежнему существо женского рода.
Древняя религия, с ее ориентацией на материнство, была религией экстаза. Существуют археологические доказательства первичных религиозных ощущений. Это наскальные рисунки и рисунки в захоронениях и на домашней утвари, на которых изображены люди с широко раскрытыми в благоговейном ужасе глазами, человеческие существа, танцующие с дикими животными, летающие с птицами и плавающие с рыбами и змеями. Религиозные обряды и ритуалы шаманов, которые сохранились до наших дней у некоторых примитивных народов, также связаны с проявлениями религиозного экстаза — танцы, барабанный бой, песнопения, разыгрывание в лицах вечного мифа о сотворении мира и вхождение в транс. Если собрать все накопившиеся за сотни лет доказательства, то можно сделать вывод, что проявления религиозного экстаза были нормой во всех дохристианских цивилизациях. Так и должно было быть, поскольку эти цивилизации — уделяли большое внимание ощущениям женщины. Великая Богиня и ее жрицы были живым воплощением единства тела, разума и духа. Эти цивилизации не разделяли разум и тело, дух и материю.
Последователи Древней Религии верят, что вселенная была создана из тела и разума Великой Матери всех существ в момент экстаза. Древнейшие мифы о сотворении мира являются свидетелями того, как различные народы представляли себе появление земли, неба, растений, животных и первого человека. Сказания северо-западной Индии повествуют о Куджум-Ханту, Божественной Матери, которая создала земные пейзажи из различных частей своего тела. В мифах восточного Средиземноморья рассказывается о том, как Эвномия, богиня всех вещей, родила землю в танце. В Венесуэле вам расскажут о Пуане, Змее, который породил Куму, первую женщину, прародительницу всех живых существ и родоначальницу обычаев народа Яруру. Легенда племени Гуронов повествует о женщине, спустившейся с небес, которая с помощью черепахи создала первого человека. Народ Фон, проживающий в африканской области Дагомея, почитает Нан Булуку, Великую Мать, создавшую мир. А из древнего Китая пришла легенда о том, что поначалу вселенная походила на куриное яйцо, содержавшее таинственное «нечто», еще не родившееся. Из этого женского начала вышло Фан Ку, первое существо, создавшее землю. Таитянский миф также гласит о первой искре жизни, загоревшейся внутри большого яйца, где Таароа в течение многих веков ожидала своего рождения, чтобы начать великий труд творения вместе со своим другом Ту. Среди многочисленных греческих мифов о сотворении мира есть миф о Гее, земле, которая появилась из Хаоса или Пустоты, и создала Небеса и Море, а затем могучих Титанов. Вавилоняне рассказывали друг Другу историю о божественных матерях, Апсу и Тиамат, которые создали богов. Шумерский миф гласит, что боги были созданы Богиней Моря Намму, «матерью — прародительницей». А у древних Майя было немало историй о Создателе и Строителе, которого они нарекали разными именами, в том числе и такими, как Бабушка и Дедушка.
В иудейских легендах всемогущий Яхве сначала был Богиней Яху-Анат, и, как утверждает Элизабет Голд Дэвис в своей книге «Первобытный секс», это имя было «заимствовано у богини Шумера». Имя Яхве также напоминает об имени лунного божества Хаанитов, Яреа, которого они, вероятно, считали двуполым. Даже в Книге Бытия мы можем найти свидетельства того, что боги женского рода принимали участие в процессе творения. В одном из двух рассказов о творении, слово Элохим, которое было переведено как «Бог» в единственном числе на самом деле является существительным во множественном числе, и, по мнению многих исследователей Библии, более точный перевод — это «творящие духи природы». То, что Элохим существовал во множественном числе и был, отчасти, женского рода, ясно видно из следующего отрывка из Книги Бытия: «И сказал Бог: сотворим (!) человека по образу Нашему (!), по подобию Нашему (!)… мужчину и женщину сотворил он». Если «образ и подобие» творца были как мужского, так и женского рода, то мы можем предположить, что, по крайней мере, некоторые из этих «творящих» духов обладали женскими чертами.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
esoterics.wikireading.ru
Культ Матери-Земли. Мифы русского народа
Культ Матери-Земли
Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью [29]. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же — воплощение здоровья и чистоты. На Украине, например, до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: «Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!» Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.
Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7 июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб [30]. Украинцы полагали, что тот, кто бьет землю, бьет по животу родную мать. Запрет бить землю, трогать ее и даже ходить по ней босиком на Троицу, когда, как полагали, земля — именинница и должна отдохнуть от людей, существовал у восточных славян еще в начале ХХ века. Вот как об этом рассказывают в Полесье:
…
Нельзя копать, пахать, городить изгороди до Благовещенья, иначе будет засуха. Бог открывает землю на Благовещенье. После этого дня уже можно все делать. Говорят, что до Благовещенья все спит, пока не благословится. До Благовещенья земля закрыта, раз Бог не благословил. Если кто-то сделал забор до Благовещенья или копал землю — нарушил закон от Бога. Грех от Бога, великий грех. За это дождя не бывает. Говорят, что будет засуха, голод, неурожай.
Общие для европейских мифов представления о том, что небо и земля — супруги, что небо оплодотворяет землю дождем и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В одном из древнерусских заклинаний говорится: «Ты, небо, отец, ты, земля, мать». Отголоски представлений о том, что земля оплодотворяется дождем, можно проследить и в позднейших русских верованиях. На севере, например, считается, что если во время свадьбы идет дождь, молодые будут счастливы в потомстве.
В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда — несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по полю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно в России зарывали в землю изображение мужского полового органа [31].
В христианские времена древнее славянское почитание Земли оказало большое влияние на особенности поклонения Богородице. В народе говорили, что у человека три матери: «Первая мать наша — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира… вторая мать наша — Земля, ибо от земли созданы и в землю паки пойдем; третья мать наша, которая в утробе нас носила и по рождестве нашем нечистоту обмыла…» Многие элементы почитания Земли были перенесены на Богородицу. Когда, например, во время засухи 1920–1921 годов крестьяне, отчаявшись, пытались разбивать комья засохшей земли, женщины останавливали их, утверждая, что они бьют саму Пресвятую Богородицу. По той же причине запрещалась матерная брань — в ней видели оскорбление не только женщины, но и одновременно Земли и Богоматери: «Матерно ругаться грех, ты мать сыру землю ругаешь, потому что мать сыра земля нас держит, матерь Господняя в землю проваливается от этой ругани…» В одном из духовных стихов сам Христос запрещает матерно браниться, грозя, что земля обидится и не будет давать плодов — «будет земля яко вдова».
Поскольку земля считалась общей матерью, а в христианскую эпоху часто ассоциировалась с Богоматерью, в некоторых русских еретических сектах было принято каяться в грехах не священнику, а Земле. Константинопольский патриарх писал об этом: «А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему в исповедание (т. е. не считается исповеданием. — Авт. ): земля бо бездушная тварь есть, и не слышит, и не умеет отвечать». Но это не помогало. Земле не только исповедовались в грехах, ее молили об исцелении от болезней, приносили ей в дар пищу. Так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: «Прости, сторона-мать сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!»
Земля почиталась как чистая, святая стихия — ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дерном, и шел там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня задавит, если я пойду неладно» [32]. Вера в нерушимость клятвы землей была так сильна, что при составлении государственного генерального земельного плана 1744 года решение спорных вопросов «с землей на голове» принималось как вполне законное. Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать комок земли. Человек, подозреваемый в поджоге, краже скота или другом тяжком преступлении, мог оправдать себя, проглотив комок земли или поцеловав землю перед мирским судом. С него сразу снимались все подозрения, потому что обманывать при клятве землей не решались — лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.
С культом Матери Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома (например, на заработки) или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую — из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог. Во время закладки дома на новом месте горсть родной земли высыпали под фундамент, полагая, что она защитит от напастей и поможет семье на чужой стороне. Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и, наступая на нее, говорили: «По своей земле хожу». Если же человек умирал на чужбине, хранимую им землю с родины сыпали в могилу, чтобы он лежал «в своей земле». Этот древний русский обычай печально напомнил о себе после 1917 года, когда, навсегда покидая страну, люди увозили в эмиграцию пригоршню родной земли [33].
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
culture.wikireading.ru
ДЕНЬ МАТЕРИ СЫРОЙ ЗЕМЛИ — Славянская культура
.jpg)
20.05. 2013 года славяне празднуют День матери сырой земли. Богиня - Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям. Даже на картине видно, с каким укором смотрит Она на живущих в Мире Яви людей.
Природные славянские обычаи, праздники и обряды олицетворяют ценности славянской духовности сложившиеся тысячелетиями.
Нет ничего для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли, живущий-кормящийся её щедротами, Русский народ, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности. Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.
В стихийной народной душе ещё и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве. «От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовёт он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по её смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в неё уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмёт, не оттолкнёт, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».
Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.
Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на её могучем теле, кажутся пышными волосами… «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от её лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит сёлам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные её откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.
Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали ещё в 15-16 столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далёких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилици, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом лёгким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сёстрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрёстках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жници, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают её к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где ещё и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причёт-заговор.
Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дёрна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в 11 столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в 16 веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.
Клятва над землёю сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придаётся особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего её от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно ещё и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово моё крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..» Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причётом древнего: Гой, земля еси сырая, Земля матерая, Матери нам еси Родная! Всех еси нас породила, Воспоила, воскормила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякой напоила…
Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остаётся она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании её. И крепко держится Русь этой священной для неё заповеди, глубоко запавшей в её стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.
Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмётся к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.
О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного: Человек на земли живёт - Как трава растёт. Да и ум человечь - Аки цвет цветёт… Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилици. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!
А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!» Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.
«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!
Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».
«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...
По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».
Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.
Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».
Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница
В этот день, десятого травня, Славяне празднуют именины Земли.
Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает.
На зачине, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, Оборота и лихого дела».
Мать-Сыра-Земля
Загадки вышитых орнаментов XVIII-XIX веков
Благодаря хранителям предметов старины до нашего времени дошли вышитые орнаменты ХVIII-XIX вв. К сожалению, их смысловое значение было утеряно более столетия назад. Понять первоначальное значение этих знаков, сюжетов можно, лишь привлекая данные о верованиях, обрядах, фольклоре русской деревни.
В вышивке орнаментированные мотивы подразделяются на геометрические, зооморфные, включающие орнитоморфные (изображение птиц), растительные и антропоморфные (изображающие людей). Самым древним считается геометрический орнамент.
Геометрические знаки — символы плодородия. Наиболее распространенная фигура — ромб. Ромбы с продолженными сторонами и со сторонами, снабженными «гребешками» (прямыми отростками), назывались репьями. Наряду с «гребенчатым» в орнаменте часто использовались ромбы с «крючьями», между которыми помещались маленькие ромбики. Ромб мог обозначать землю, растение и женщину одновременно.
Исследователи видят в сюжетах архаической вышивки отражение древнего земледельческого культа славян. Отсюда графическое изображение явлений, связанных с земледелием. Зубчатая или более плавная волнистая линия в вышивках нередко являлась графическим символом воды. По ней плывут ладьи, птицы. Иногда эта линия проходит под чертой, символизирующей почву, на которой растут кусты, трава, располагаются птицы и животные. Вертикальная волнистая линия — это дождь.
Встречаются в вышивке и крестообразные фигуры. Круг, крест, розетки — символ огня, солнечного божества, мужского начала. Это языческие охранительные знаки. Круг мог превращаться в многогранник, ромб, квадрат.
Не случайно сочетание в русской вышивке ромба и креста, ромба и розетки — это символическое соединение женского и мужского начала.
В северных сложных трехчастных композициях можно увидеть антропоморфную фигуру в центре с животными, птицами, всадниками по бокам. Это Мать-Сыра-Земля, Великая Мать Природы, берегиня, рожаница Макошь (существуют разные названия) — божество, в котором воплотилось предание о земле рождающей и о женщине, продолжающей род. Позднее произошла замена женской фигуры Деревом жизни.
Растительный орнамент (деревья, кусты, плоды, цветы и т.п.) в разных техниках вышивки выглядит по-разному. Особое внимание заслуживает мотив Мирового Древа (или Древа Жизни). Дерево составляет центр композиции, к которому обращены животные, птицы, оно объект поклонения всадников и всадниц. Зооморфные мотивы (кони, всадники на конях) связаны с аграрно-скотоводческим культом. Парные птицы символизируют счастливый брак.
Это далеко не полный перечень основных знаков и мотивов традиционной вышивки. Орнамент несет добрые пожелания счастья, любви, крепкой и дружной семьи, плодородия, достатка, благополучия.
www.batfx.com/index.php?showtopic=1996
Похожие статьи:
Славянский быт → Славянский домострой
Боги, духи и существа → Славянская мифология
Ремесла → Магия прядения, вязания, плетения у славян
Традиции → Славянские обычаи трапезы
Традиции → Славянские праздники июля
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
С Днём Матери Сырой Земли! — Славянская культура
Ныне в Месяце Элетъ 37 Дня Православные Староверы-Инглинги встречают Праздник в честь Богини Матери Сырой Земли. В требный жертвенник приносят овощи, фрукты, семена, дабы Добрая Богиня принесла изобилие и богатый урожай в Рода Свята Расы. Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеса, в Чертоги Богини-Покровительницы. Весьма благодатен сей день для посева различных злаковых культур и для посадки плодовых деревьев и кустарников в открытый грунт.
Мать Сыра Земля – Небесная Богиня-Покровительница Мидгард-Земли (Мидгард-Земля – у Славян и Ариев древнее название планеты Земля.). Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен.
Мать Сыра Земля – заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхалы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, – говорится при этом, – так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» – произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!
А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом – значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, – отчитываются от такой напасти, – укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано – на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля – горькая сирота, так и он без земли – что без живой души в своем богатырском теле!
Похожие статьи:
Праздники → Йоль, Карачун, Коловрат, Коляда
Праздники → Водокрес
Праздники → Гой, Купало!
Праздники → Славянский праздник Масленица
Религия → Христианство - ложная ценность
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
МАТЬ-ЗЕМЛЯ. (К религиозной космологии русского народа). Судьба и грехи России
МАТЬ-ЗЕМЛЯ.
(К религиозной космологии русского народа)
В настоящей статье, представляющей отрывок из об щей работы по исследованию русской народной религиозности, автор предпринимает изучение народной космологии по так называемым «духовным стихам». Под этим именем известны религиозные эпические песни русского народа, представляющие одну из интереснейших отраслей русского фольклора. До самого последнего времени эти песни исполнялись по всей территории России особыми специалистами-рапсодами, чаще всего слепцами. Ярмарки, приходские праздники, стечения паломников у стен монастырей были местом выступления странствующих певцов. По большей части репертуар их ограничивался религиозной или «духовной» поэзией, отмежевываясь и от богатырского, былинного эпоса, и от лирики. Источниками этой религиозной поэзии служили в большинстве случаев жития святых, переводные с греческого апокрифы, реже Библия. Многое, несомненно, принадлежит исконному славянскому фольклору, хотя христианский и церковный характер поэзии несомненен.
Историки литературы расходятся в определении времени зарождения на Руси народного религиозного эпоса. Несомненно, он уже существовал в XVII веке. Но почти все записи относятся к самому последнему времени — XIX— XX векам. Несомненно, «духовный стих» представляет остаток древней московской, допетровской культуры, уцелевшей в эпоху европеизации России.
* * *
При первом знакомстве с русской религиозной мыслью или поэзией космическая окрашенность русской религиозности, прежде всего, поражает исследователя иностранца. Известно то исключительное место, которое занимает почитание
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==67
Богородицы в жизни русского православного народа. Но еще Достоевский в «Бесах» провозгласил родство религии Богоматери с религией ' матери - земли', как земля, то есть природа, неизменно именуется в народной поэзии:
Богородица — мать земля сырая.
В современных богословских системах (Соловьев, Флоренский, Булгаков) учение о Софии, с ее божественно-тварным, небесно-земным ликом является центральным. И хотя учение о Софии складывалось в зависимости от западных христианско-теософических систем, но сродство современного богословия с русской народной религиозностью несравненно. Если называтьсофийной всякую форму христианской религиозности, которая связывает неразрывно божественный и природный мир, то русская народная религиозность должна быть названа софийной. В духовных стихах расстояние между Творцом и тварным миром настолько сближено, что едва ли правильно говорить даже о творении мира там, где, для народа, речь идет о космогонии. Слово «творение» может встретиться иногда, — но еще требуется определить, какой смысл вкладывается в это слово певцом. В космологическом стихе о Голубиной Книге о «творении» не говорится вовсе. Вопросы ставятся о происхождении мира — «откуда?», — и ответы даются или в безглагольной форме, или в глаголах, которые скорее могут быть истолкованы в смысле порождения или эманации:
Начался у нас белый свет;
Или:
У нас белый свет взят от Господа.
У нас белый вольный свет зачался от суда Божия.
Другие варианты: занимался, заводился, стался... Только не сотворен. Самая корректная форма говорит не о творении, а о «держании» и «основании» мира в Боге:
Основана земля Святым Духом,
А содержана Словом Божим.
Повествуя о происхождении элементов природного ми-
==68 Г. П.
ра, стих связывает их с членами антропоморфизированного Божества — как тело космическое, порожденное телом Божественным:
У нас белый свет взят от Господа,
Солнце красное от лица Божия.
Млад-светел месяц от грудей его,
Зори белые от очей Божьих,
Звезды частые-то от риз его,
Ветры буйные от Свята Духа...
Варианты весьма различны. Связь отдельных элементов, данных поэту апокрифической литературой неустойчива. Отметим некоторые интересные детали:
Дожди сильные от мыслей Божиих.
или:
Дробен дождик от слезы Его,
Ночи темные от дум Господних
или:
Ночи темные от волос Его;
или даже:
Ночи темные от сапог Божиих,
— но почти всегда происходят от Святого Духа, который мыслится здесь как дыхание Божие. Иногда сами ветры называются Божиими Духами:
Духи Божий от устов Его.
Единственный раз читаем:
Ветры буйные от кровей Божиих.
Последняя формула звучит необычайно резко даже для общей плотски-натуралистической концепции стиха. При всем наивном материализме ее мы не можем не чувствовать известной осторожности, налагаемой христианским
1 См. «Беседа трех святителей» в изд. Пышина: «Пам. стар. рус. лит». Вып. 3. С. 169.
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==69
спиритуализмом на эту натуралистическую схему. В самом деле, ответы даются почти исключительно о происхождении небесных или воздушных явлений. Для них уместны наиболее одухотворенные или наиболее поэтические элементы божественной телесности («сапоги» и «крови» являются скорее срывами певца). Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и в связи с этим отказывается ста вить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются: они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли. Этим соблюдается и известная, не очень строгая, градация в божественности высших (воз душных) и низших (земных) элементов природного мира. Вопрос о происхождении человека (Адама) тоже постав лен в стихе о Голубиной Книге, который дает на него следующий ответ:
У нас мир-народ от Адамия;
Кости крепкия от камени,
Телеса наши от сырой земли;
Кровь-руда наша от черна моря.
Конечно, и здесь отдельные моменты неустойчивы. Очи Адама взяты от солнца, мысли от облаков (однако разум от Святого Духа)... Но устойчива основная мысль. Развивая, по следам апокрифов, библейскую идею о сотворении мира, Адама из земли, певец видит в существе Адамовом те же элементы, что и в космосе. Между миром и человеком та же неразрывная связь, что и между организмом матери и сына. И если мир — божественного происхождения, то и человек обладает природой божественной — могли бы мы продолжить мысль певца, — только божественность его не второго, а третьего порядка. Он не царь земли, а сын ее. Лишь через мать свою он носит в себе печать божественности. Так, очи его не прямо от очей Божиих, а от солнца, которое само от очей Божиих. Народная антропология подчинена космологии.
Мир, божественный по своему происхождению, вторично освящен или обожен, то есть, поднят на высшую ступень божественности, с воплощением Христа. В христианском космосе отдельные элементы его освящаются благодаря
==70 Г. П.
особому отношению к земной жизни Христа или Богородицы. Это отношение сообщает новый иерархический порядок элементам мироздания, о котором повествует та же Голубиная Книга:
Кипарис древа всем древам мати,
На нем распят был сам Исус Христос.
На белом Латыре на камени
Беседовал да опочив держал
Сам Исус Христос царь небесный...
Потому бел Латырь камень каменем мати.
Не требует объяснений, почему
Иордан-река всем рекам мати...
Фавор (или Сион) гора всем горам мати...
Особенно отметим круг природных явлений, освященных отношением к Богородице. В сущности, непосредственно Ею освящена только плакун-трава:
Трава травам мать плакун-трава.
Когда жиды Христа распяли,
Тогда плакала мать Божия Богородица,
Роняла слезы на сырую землю;
И оттого вырастала трава плакучая.
Нелегко заметить тенденцию певцов посвящать Богоматери все новые и новые элементы мироздания, которые исконно были связаны с иными небесными силами. Так, и кипарис становится ей посвященным:
Пресвятая мать Богородица
Гли того древа долго мучилась,
Выруняла слезки са ясных очей,
Са ясных очей в сыру мать землю.
Хочет певец посвятить ей и море, которое, однако, первоначально связано со святым Климентом. Память о греческой Корсуни и о мощах св. Климента, папы Римского, обретенных на дне морском и высоко чтимых в Киевской Руси, лежит в основе этой дедикации:
Окиян-море всем морям мати...
Что во той во церкви во соборныя
Почивают мощи папа римскаго,
Папа римскаго, слава-Клементьева.
Иногда к имени Климента прибавляется имя Петра
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==71
Александрийского или же церковь связана своей гробницей со Христом, но чаще всего мы видим подымающуюся из моря церковь, так или иначе освященную Богородицей.
Из той из церкви из соборной,
Из соборной, из богомольной,
Выходила Царица небесная;
Из Океана Она омывалася,
На соборную церковь Она Богу молилася. 1
В сущности, лишь три природных существа — «три матери» — оказываются вне христианского круга: рыба Кит, Страфиль-птица и Индрик-зверь. Но и эти чисто космические существа несут религиозное служение. Сграфиль-птиц
Богу молится за сине море,
а Индрик
Богу молится за святую гору.
Из темного описания Индрика, живущего в глубине земли, в недрах гор, можно заключить, что он управляет течением подземных вод. О Страфиль-птице говорится, что она
Держит белый свет под правым крылом,
то есть евангельская кокошь, матерински греет его. Известные черты грозности, присущие Индрику и Страфили как владыкам водных стихий (от них колеблются воды и горы), решительно стушевываются перед благодетельно-материнскими. Обратим внимание на то, что не только Индрик и Страфиль, но и все главы космической и социальной иерархии (град, церковь) именуются матерями. Не отечество 2 и не царство («царь зверей»), но именно материнство полагается в основу иерархии.
Мир, божественный в космогонии, освященный кровию Христа и слезами Богородицы, весь пронизан Святым Духом или «святыми духами», посланными Христом. В стихе о двенадцати пятницах поется, что в день Троицы
1 Даже храм гробу Господня в Иерусалиме иногда оказывается посвященным «Святой святыне Богородице».
2 «Отец» вместо «мати» в немногих вариантах стиха о Голубиной Книге.
==72 Г. П.
Пущал Господь Святый Дух до всей земле.
Это излияние Св. Духа не ограничено Церковью, хотя в церковном быте народ чувствует особенно живо Его присутствие. Но вся земля приемлет Св. Духа, который, подрастическомувыражению одного стиха, даже воплощается в ней:
Воплотив Свята Духа
Во сырую землю,
Во всю Поселенную.
Живущий в природе святой дух ощущается народом в дыхании воздуха, ветре и благовониях земли. Вот почему всякое чудесное действие ветра приравнивается святому духу:
Святым духом Василья поднимало...
Положило их святым духом за престолом.
Самый воздух называется святым в стихе о Егории;
Што поверх воды святой Егории плавает,
Да ведь он поверх воды на святом на воздухе.
И от священного кипариса исходит Святой Дух в его благоухании:
Пошел от ней Святой Дух,
Святой Дух и ладан.
Можно поставить вопрос, в какой мере эта насыщенность Святым Духом связана с христианской эпохой человечества. Уже в самом творении или начале мира ветры называютсяБожиими духами. Неясно и место грехопадения в этой космологии. Народ помнит о грехе Адама, но насколько падение человека нарушило изначально божественный строй природы?
Есть один стих — о Егории Храбром, — в котором можно усмотреть следы космического грехопадения. Мир состоит не из одних благословенных стихий — он полон вредоносных для человека тварей и грозных природных явлений. Как примирить с божественным происхождением мира существование диких зверей, змей и гадов? Русский человек, как известно, не любит гор — наследник, в этом отношении, античного эстетического чувства. Апокриф приписывает сотворение гор, как и змей и всякой нечести, дьяволу. Но русский народный
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==73
певец не пошел по этому манихейскому пути, на который иногда сворачивает русская прозаическая сказка. Стих о Егории утверждает изначальную святость мира и вместе с тем какую-то порчу в нем. «Горы толкучия», «звери рыскучие» и прочие «заставы» Егория — результат нарушения божественного миропорядка.
Станьте вы, горы, по-старому, —
говорит Егории, очищая русскую землю... И волкам:
И вы пейте, и вы ешьте поведенное,
Поведенное, вы, благословенное.
Рекам:
Теките вы, реки, где вам Господь повелел.
Стих дает и свое объяснение расстройству природного мира. Он связывает его не с грехом Адама, а с идолопоклонством, которому подпал не только человек, но и вся тварь.
Уж вы ой еси да все темные леса!
Вы не веруйте да бесу-дьяволу;
Вы поворуйте да самому Христу.
Леса, горы и реки, как и звери, подобны девицам — сестрам Егория, на которых от идолопоклонства выросла еловая кора. И очищение русской земли, ее космиургическое воссозданиеЕгорием совершается путем утверждения истинной веры. Интересно отметить, что природа и в своем падении мыслится самостоятельной, а неотраженной лишь тенью человека. Обращаясь к истинной вере, она может молиться Богу, как в стихе о Голубиной Книге. Так, посылая птицу Черногора в Окиян-море, Егории заповедует ей:
Богу молись за сине море.
Вдумываясь в изображение мировой порчи в стихе о Егории, нельзя не заметить, что она не имеет глубокого характера. Расстройство мира поверхностно: оно захватывает земную кору — горы, леса, реки, — но не самое тело земли. Под нечистью, покрывающей ее, земля остается не поврежденной — если не девственной, то матерински чистой. Среди всего космоса она образует особое, глубинное
==74 Г. П.
средоточие, с которым связана самая сердцевина народной религиозности.
Солнце, месяц, звезды и зори — ближе к Богу: они происходят от Божия лица. Но не к ним обращено религиозное сердце народа. Греческое православие знало персонификацию мира: царя - космоса, который изображается в короне под апостолами на иконе Пятидесятницы. Этому мужскому и царственному греческому образу соответствует русский – женский. Из всего космоса личное воплощение получает только мать-земля.
Мать-земля— это прежде всего черное, рождающее лоно земли-кормилицы, матери пахаря, как об этом говорит постоянный ее эпитет «мать-земля сырая»:
Мать сыра земля, хлеборрдница.
Но ей же принадлежит и растительный покров, наброшенный на ее лоно. Он сообщает ее рождающей глубине одеяние софийной красоты. И, наконец, она же является хранительницей нравственного закона, — прежде всего закона родовой жизни.
К ней, как к матери, идет человек в тоске, чтобы на ее груди найти утешение. Иосиф Прекрасный, проданный братьями,
К матушке сырой земле причитает:
«Увы, земля мать сырая.
Кабы ты, земля, вещая мать, голубица,
Поведала бы ты печаль мою».
К ней же взывает Иаков, неутешный отец:
Земля, земля,
Возопившая ко Господу за Авеля,
Возопи ныне ко Иакову.
К матери-земле идут каяться во грехах:
Уж как каялся молодец сырой земле:
«Ты покай, покай, матушка сыра земля».
Едва ли стоит упоминать, что земля, как в греческом мифе, помогает и призывающим ее в бою героям. Феодор-тирянин, утопая в пролитой им жидовской крови, обращается к земле:
Расступися, мать сыра земля,
На четыре на стороны,
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==75
Прожри кровь змеиную,
Не давай нам погибнути.
Христианизируясь, подчиняясь закону аскезы, мать-земля превращается в пустыню— девственную мать, спасаться в которую идет младой царевич Иосаф.
Научи меня, мать пустыня,
Как Божью волю творити,
Достави меня, пустыня,
К своему ко небесному царствию.
Похвала пустыне является одной из очень древних тем монашеской литературы Востока и Запада. Но ее развитие в русском стихе подчеркивает особые интимные черты в отношении русского народа в красоте земли. Действительно, красота пустыни — главная тема стиха, который так и начинается в некоторых вариантах:
Стояла мать прекрасная пустыня.
Так как краса пустыни — девственная, весенняя, не плодоносящая красота, то она сообщает святость материнства весне:
Весна, мать красная,
Красота пустыни безгрешна, - она сродни ангельскому миру:
Тебя, матерь пустыня,
Все архангелы хвалят,
Во тебе, матерь пустыня,
Предтечий пребывает.
Недаром пустыня и отвечает «архангельским гласом». Святая красота, утешая пустынника, настраивает на тихие, светлые думы:
Есть честная древа —
Со мной будут думу думать;
На древах есть мелкие листья —
Со мной станут говорить;
Прилетят птицы райския —
Станут распевать...
Это райское состояние пустынника только оттеняет суровость его телесной аскезы. Житие в пустыне жестокое:
Тут едят гнилую колоду,
А пьют воду болотную.
==76 Г. П.
Но и такая жизнь сладка царевичу, прельщенному красотой пустыни:
Гнилая колода
Мне паче сладкого меда
Здесь возникает интересный вопрос: не создается ли конфликт между аскезой и красотой («похотью очей») и как разрешает его народный певец?
Сама диалогическая форма — беседа царевича с пустыней — дает возможность различных подходов к этой труднейшей проблеме аскетики: искушению Красотой. Различия вариантов увеличивают для нас сложность проблемы, которая, несомненно, ощущается певцом, но поставлена им с чрезвычайной осторожностью. Прежде всего, отметим крайние варианты:
Я не дам своим очам
От себе далече зреть,
Я не дам своим ушам
От себе далече слышать.
Это крайний аскетический взгляд, указующий на опасность бесцельного созерцания. Он не характерен для господствующего настроения стиха, как и противоположный ему идеал бесконечного любования:
Разгуляюсь я, млад юноша,
Во зеленой во дубраве.
Или же, принимая их оба, надо подчинить их основному мотиву тихого, музыкального, обращенного внутрь сомерцания.
Во всем диалоге пустыни с царевичем она, мудрая руководительница, испытывает его суровостью телесной аскезы, но не предостерегает его от соблазнов красоты. Есть, однако, один очень существенный мотив1, проходящий сквозь все варианты, который как будто бы действительно говорит об искушении красотой:
Как придет весна красная,
Все луга, болота разольются,
1 Оставшийся непонятным для Ю. М. Соколова, которому принадлежит прекрасный этюд об этом стихе: «Весна и народный аскетический идеал». Рус. фил. вести., 1910 (3-4).
мать-земля
==77
Древа листом оденутся,
На древах запоет птица райская
Архангельским голосом,
Но ты из пустыни вон изойдешь,
Меня, мать прекрасную пустыню, позабудешь.
На первый взгляд, непонятно это бегство из пустыни в самом расцвете ее весенней красоты. Но следующий вариант поясняет намек пустыни:
Налетят же да с моря пташки.
Горе-горския кукушки,
Жалобно будут причитати,
А ты станешь тосковати.
Мотив весенней тоски и кукушки недостаточно ясен: это тонкая и скрытая форма тоски по любви. Замечательно, что не соловей, а кукушки искушают пустынника: то есть не сладострастие, а материнство. В песне кукушки на род слышит тоску о потерянных птенцах, по своему гнезду, по родовой жизни. Таким образом, не демонический соблазн красоты искушает в природе, а материнское сердце земли противополагается девственной красоте пустыни. Но они оба благословенны. Конфликт между ними намечен необычайно тонкими чертами и не остается непреодоленным. Царевич избирает пустыню, чтобы спасаться ее ангельской красотой.
Русский певец решительно не хочет видеть в красоте земли страстных 'панических ' черт. Достаточно обратить внимание на то, какие формы растительного мира символизируют красоту и силу земли. Всем древам мать — траурный кипарис, донесенный до народного воображения апокрифической книгой, рассказами паломников и крестиками из святой земли. Рядом с ним кедр и пега, — все три — хвойные деревья, то есть с подсушенной жизненностью, с бессмертной, но мертвой листвой. Из родных дерев певец называет березку и рябину рядом с кипарисом для построения сионской церкви (214) — плакучие деревья се вера. Его любимые цветы — «лазоревые», то есть холодного, небесного цвета. Лозы и розы, обвивающие гроб Богоматери, даны не по непосредственному видению, а сквозь церковно-византийский орнамент, в отвлечении от страстной их природы.
Когда в стихах поется о человеческой, женской красоте,
==78 Г. П.
то почти всегда в связи с материнством: такова красота Богородицы, матери Федора Тирянина. Несомненно, что, говоря о материнской красоте, певец имеет перед собой иконописный образ Богоматери, византийско-русский, то есть отвлеченный от девственной прелести и даже юности. Все это возвращает нас к иcxoднoй тoчке: кpаcoтa мира для русского певца дана не в соблазнах страстных сил, а в бесстрасном умилении, утешительном и спасительном, но как бы сквозь благодатные слезы.
Мы уже сказали, что мать-земля, кормилица и утешительница, является хранительницей нравственной правды. Грехи людей оскорбляют ее, ложатся на нее невыносимой тяжестью.
Как расплачется и растужится
Мать сыра земля перед Господом:
«Тяжело-то мне, Господи, под людьми стоять,
Тяжелей того — людей держать,
Людей грешных, беззаконных».
Мы видели, что земле можно каяться в грехах (отражение старинного религиозного обычая), и, при всей своей материнской близости к человеку, не все его грехи она прощает.
Во первом греху тебя Бог простит...
А во третьем-то греху не могу простить.
Измученная грехами людей, она сама просит у Бога кары для них:
Повели мне, Господи, расступитися
И пожрати люди — грешницы, беззаконницы...
На это Господь отвечает успокоительным обещанием своего Страшного Суда.
Можно сделать попытку определения особого нравственного закона земли, который, войдя в круг христианских представлений, тем не менее, сохраняет следы древней натуралистической религии наших предков. В приведенных стихах об исповеди земле «молодец» кается в трех грехах:
Я бранил отца с родной матерью...
Уж я жил с кумой хрестовою...
Я убил в поле братика хрестового,
Порубил ишо челованьице крестное.
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==79
Хотя лишь третий грех является непрощаемым, но все три объединяются одним признаком: это грехи против родства кровного и духовного. Земля, как начало материнское и родное, естественно блюдет, прежде всего, закон родовой жизни. Заметив это, мы без труда выделим и отнесем к религии земли специфическую группу преступлений, которые настойчиво повторяются во всех перечнях грехов вперемежку с грехами против ритуального или каритативного закона христианской религии. С наибольшей полнотой этот перечень дается в стихе о Грешной душе, где расставшаяся со своим телом душа встречает Иисуса Христа и кается в грехах своей жизни:
Еще душа Богу согрешила:
Из коровушек молоко я выкликивала,
Во сырое коренье я выдаивала...
С малешеньку дитя свого проклинывала,
Во белых во грудях его засыпывала,
В утробе младенца запарчивала...
Мужа с женой я поразваживала,
Золотые венцы пораскручивала...
В соломах я заломы заламывала,
Со всякаго хлеба спор отнимывала...
Свадьбы зверьями оборачивала...
Грехи иного порядка, вкрапленные в этот перечень, носят бытовой и ритуальный характер, не заключая в себе особо тяжких преступлений. Центр тяжести лежит, несомненно, на группе грехов против рода и материнства. Сюда относится вopoжба, заговаривание молока у коров и “заламывание” колосьев, то есть грехи против плодородия скота и нивы. Порча младенца в утробе, как и убийство рожденного ребенка или проклятие его, есть грех против плодородия женского. Разлучение мужа с женой (даже не в виде прелюбодеяния) есть тоже грех против родового семейного закона. Любопытная черта, придающая весьма архаический характер этой амартологии, — грех против религии рода чаще всего принимает форму ведовства. (Сюда же относится и оборотничество). В самом деле, функция ведьмы у славянских, как и германских, народов состоит, прежде всего, во власти над стихией рода и злым извращением родовой жизни (любви и плодородия).
Что грех против рода представляется самым тяжким в
==80 Г. П.
глазах народа, видно и из следующего указания величайших грехов в стихе о Голубиной Книге:
Трем грехам великое, тяжкое покаяние:
Кто блуд блудил с кумой крестовья,
Кто во чреве семена затравливал,
Кто бранит отца с матерью...
Хоть и есть грехам тым покаяние,
Приложить труды надо великие.
В стихе о Пятнице и Пустыннике грехи против рода признаются непрощаемыми. Это группа из трех или четырех грехов:
Перва душа в утробе младенца задушила...
< Вторая > Отца матерь поматерно бранила...
< Третья > Из хлеба и соли спорину вымала.
Вместо греха против родителей в этом стихе часто приводится грех против брака:
Жена шельма мужа сокрушала,
Чужие законы разлучала, —
а в качестве четвертого греха появляется заклинание молока у коров.
Замечательно, что брань, то есть грех словом, представляется в родовой религии столь же тяжкий, как и убийство. Например, вместо задушения младенца в утробе можно проклясть его:
В утробе младенца проклинала,
Крещеного жидом называла.
Вспомним страшное значение матерного бранного слова, от которого содрогаются небеса. В таинственной жизни пола, в отношениях между родителями и, детьми слово-заклятие, доброе или злое, имеет действенно-магическое знание.
Русский певец, обходя, по своему целомудрию, непосредственно сексуальную жизнь, останавливает свое внимание на религиозном значении родства между разными поколениями.Магическому значению брани и проклятия соответствует великое значение родительского благославления. Федор Тирянин, отправляясь на подвиг, призывает на помощь все священные силы:
Я надеюсь, сударь батюшка,
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
==81
На Спаса на Пречистого,
На мать Божью Богородицу,
На всю силу небесную,
На книгу Ивангелия,
На ваше великое благословеньице.
В стихе заздравном певцы призывают благословение небесных сил на дом, гостеприимством которого они пользуются. В одном варианте читаем:
Сохрани вас < Господь > и помилуй
Батюшкиным благословением,
Матушкиным порождением,
Нашим нищенским молением.
В религии рода имеет значение не личная чистота, а объективно-природная норма половой жизни. Вот почему в перечне тяжких грехов мы не находим блуда (греха против девства), а только прелюбодеяние, как извращение родового закона. Влияние христианства вводит лишь понятие духовного родства и духовного прелюбодеяния, возводя его даже в одно из самых тяжких преступлений против родовой религии.
Грехи против рода суть грехи против матери-земли. Придавая им нарочито тяжкое значение в иерархии зла, народ свидетельствует о своем особом почитании божественно-материнского начала. В добре своем, как и в красоте своей, мать-земля не выпускает человека из своей священной власти. В кругу небесных сил — Богородица, в кругу природного мира — земля, в родовой социальной жизни — мать являются, на разных ступенях космической божественной иерархии, носителями одного материнского начала. Их близость не означает еще их тождественности. Певец не доходит до отождествления Богородицы с матерью-землей и с кровной матерью человека. Но он недвусмысленно указывает на их сродство:
Первая мать — Пресвятая Богородица,
Вторая мать — сыра земля,
Третья мать — как скорбь приняла.
Скорбь, то есть муки рождения земной матери, затуманивает очи Богородицы созерцанием страстей Ее Сына, да вит и матерь-землю тяжестью человеческих грехов. Религия материнства есть в то же время и религия страдания. Стих об Иосифе Прекрасном в самой поэтической и люби-
==82 Г. П.
мой народом части — плаче Иосифа — сближает мать Рахиль с матерью-землей в общих причитаниях. Рахиль представляется уже умершей, и Иосиф просится у братьев на «матушкину могилку»:
Увы, земля мать сырая!
Сырая земля мать, расступися,
Матерь моя, Рахиль, пробудися,
Прими меня, матерь, в свой гроб.
Стих о Федоре Тирянине, о герое-змиеборце, по самому сюжету, казалось бы, столь далекий от апофеоза матери, в сущности, является настоящей поэзией материнства, где нас встречают все три воплощения материнского начала. Богородица, хотя и не является лично, все время присутствует в призывании Ее имени:
За мать Божию Богородицу –
==83
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
fil.wikireading.ru
