«СОЛНЕЧНОЕ КОЛО» ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Солнце древнерусское
Русское солнце - это... Что такое Русское солнце?
«Русское солнце» — сольный альбом российского рок-музыканта Александра Ф. Скляра с песнями Александра Вертинского, записанный и выпущенный в 2012 году концерном «Союз» к 120-летнему юбилею артиста.
Интересоваться творчеством Вертинского Скляр начал довольно давно с подачи своего друга и учителя Евгения Головина, примерно в 1998 году он впервые приступил к исполнению его песен, постепенно осваивая репертуар. «Вертинский сильно на меня повлиял. После того как я его стал профессионально перепевать, эта стихия стала невольно захватывать меня как самостоятельно действующего артиста, проецирующего некоторые воображаемые моменты его творчества на себя»[1].
Запись проходила в Государственном центральном музее музыкальной культуры им. М. И. Глинки, помимо пятнадцати песен в трек-лист диска вошли также два стихотворения, прочитанные Анастасией Вертинской[2]. Презентация альбома состоялась 5 ноября на сцене Московского международного Дома музыки, в этот же день состоялся официальный релиз альбома[3].
Список композиций
Слова и музыка всех песен написаны Александром Вертинским.
| 1. | «Танго Магнолия» | А. Скляр | 2:53 | ||||||
| 2. | «Джимми-пират» | А. Скляр | 3:23 | ||||||
| 3. | «Ракель Меллер» | А. Скляр | 4:05 | ||||||
| 4. | «Наши встречи» | А. Скляр | 2:34 | ||||||
| 5. | «Испано-сюиза» | А. Скляр | 3:19 | ||||||
| 6. | «Мадам, уже падают листья» | А. Скляр | 4:33 | ||||||
| 7. | «Дни бегут» | А. Скляр | 3:53 | ||||||
| 8. | «Осень (Последний концерт)» | А. Вертинская | 1:14 | ||||||
| 9. | «Прощальный ужин» | А. Скляр | 5:02 | ||||||
| 10. | «Дым без огня» | А. Скляр | 2:44 | ||||||
| 11. | «Сумасшедший шарманщик» | А. Скляр | 4:11 | ||||||
| 12. | «Концерт Сарасатэ» | А. Скляр | 3:45 | ||||||
| 13. | «Песенка о моей жене» | А. Скляр | 4:29 | ||||||
| 14. | «Жёлтый ангел» | А. Скляр | 4:58 | ||||||
| 15. | «Доченьки» | А. Скляр | 5:27 | ||||||
| 16. | «Я всегда был за тех…» | А. Вертинская | 1:21 | ||||||
| 17. | «Палестинское танго» | А. Скляр | 3:16 | ||||||
| 61:15 | |||||||||
Участники записи
- Александр Ф. Скляр — вокал;
- Александр Белоносов — фортепиано;
- Анастасия Вертинская — стихи;
Примечания
Ссылки
biograf.academic.ru
Славянское солнце: упоминание в записях, отражение в культуре - БОГИ - ГОРДОСТЬ РУСИ - Каталог статей
Славяне почитали Солнце как божество и свою жизнь старались подчинить сезонным ритмам. С одной стороны, Солнце для славян было центром, дарующим свет. С другой, они верили, что это Царь-Солнце, владения которого находятся далеко-далеко за морем, где вечное лето. Расположено оно на высоких горах, где во дворце оно величественно восседает на своем золотистом троне. Так что, славянское солнце считалось существом божественным.
Упоминания Солнца в древних записях
В Солнце не только верили, но и слагали сказки о нем. В старинных преданиях рассказывается, что у Солнца-царя есть двенадцать сыновей, которые воплощены в звездах. Кроме того, у Солнца есть двенадцать царств, и в каждом из них управлением занимается один из его наследников-солнц.
Каждый день славяне возносили молитву Солнцу. Обойти стороной это дело было нельзя, ведь божество считалось покровителем семьи, а потому в каждом доме обязательно находился его образ. Кроме того, люди верили, что приносит оно счастье, добрых поощряет, а злых наказывает. Более того, считалось, что Солнце - владыка не только неба, но еще земли и людей. Народ верил, что ему подвластны ветра, погода и урожай. За солнцем внимательно следили. Если оно скрывалось за тучами, это трактовалось как знак. Славяне также верили, что за волей божества следят семь вестников, которые предстают перед миром в образе хвостатых звезд.
Не только в сказках осталось упоминание о Владыке неба - славянское солнце упомянуто и в работе арабского писателя 10 века Аль-Масуди. Описания можно найти в его работе "Золотые Луга". Писатель говорит не только о славянских храмах, но и необычных отверстиях, через которые было принято наблюдать за солнцем. Благодаря этому даже предсказывали будущее - с такой целью были вставлены специальные начертания и драгоценные камни.
Труд Ибраима бен-Весиф-Шаха подтверждает поклонение Солнцу. Этот еще один арабский писатель упоминает не только о том, что славяне по-особенному относились к небесному светилу, но и о посвященных ему праздниках. Всего их было семь, каждый из которых назывался по имени одно из созвездия, а главным был праздник Солнца.
Можно встретить верования, связанные с этим божеством, и в летописях. Благодаря этим коротким упоминаниям, легко понять: солнце играло важную роль в делах человеческих.
Сын Сварога
Божество было не только источником света и тепла, считалось защитником семьи, но и, по некоторым исследованиям, славянский бог солнца - это сын Сварога. Славянский Сварог отождествлялся с Вулканом. Это бог молний и кузнец небесного оружия. Ученые утверждают, что языческий бог Перун - второе название этого божества. Обращают они внимание и на то, что пантеон славянских богов очень напоминает египетских.
По верованиям славян, у этого бога небесного оружия было двое сыновей. Как и отец, они излучали свет. Одно - Огонь, другое - Солнце. У второго сына было еще одно распространенное имя - Даждьбог. И, если обратиться к древним источникам, можно найти информацию о том, что славяне считаются детьми Дажьдбога.
Одно из таких упоминаний обнаружилось в "Слове о полку Игореве". Солнце там упоминается как Дед славян. Также величают его и в народных песнях. Называли его еще ласково - Ладо. Это синоним мира, любви и радости. Если обратиться к временам матриархата, то женское начало воплощалось в имени божества - Лада.
Имя "Даждьбог" происходило не от слова "дождь", как некоторые иногда думают. В основе слова - фраза "дающий бог". Символами этого божества считалось золото и серебро. Особенно сильно поклонялись Даждьбогу в 11-12 веке. Русские люди считали Даждьбога своим защитником и именовали себя его внуками. О нем даже говорили, как о первом правителе.
На заметку: последние новости экономики читайте на информационном портале вРост.
Летящий на колеснице, которая запрягалась четырьмя златокрылыми конями - именно так изображали божество. В руках у него - ритуальные жезлы, где были выкованы листья папоротника. Яркий солнечный свет исходил от огненного щита.
Появление христианства изменило традиционный уклад жизни славян. Постепенно Солнцу стали придавать меньше значения, и подобное нравоучение встречается у Кирилла Туровского. Он нарекал на том, что не следует искать бога в солнце или луне. Но заставить славян полностью отречься от старых верований не удалось - прежняя культура смешалась с новыми христианскими обычаями, а предания о солнце продолжали передавать из поколения к поколению.
Отражение в культуре
Почитание Солнцу нашло отражение в укладе славян. Упоминание его можно найти в разных источниках:
- сказках;
- обрядовых песнях;
- загадках;
- заговора.
Например, обрядовые песни были призваны разбудить Солнце. Поэтому выпекались блины в его форме и сжигалась Масленица. Кроме того, после захода солнца старались меньше выходить на улицу. Считалось, что оно охраняет людей от нечистой силы. Ведь, как только на землю проникают первые лучи, нечисть разбегается.
Древняя символика
В символике славян можно обнаружить известную печать Шамбалы. Усеченная пирамида, сверху - треугольник, где расположен глаз. Считается, что он символизирует всевидящее око Бога. У треугольника тоже есть свое значение - он объединяет принципы строения Вселенной. Эти три составляющих - Лотос, Аллат и Бог. Если быть внимательным, то обнаружить такую печать можно во многих православных храмах.
Еще один интересный символ - семь праздников, посвященных Солнцу и семь его небесных посланников. Вообще, эта цифра семь мистически присутствует почти у каждого народа в мифах и верованиях. Семь великих богов, семь планет, семь дней недели, семь ангелов-судей - фигурирует много где. Но почему именно семёрка, ученые до сих пор не знают. Например, древние шумеры считали, что великие боги глядят в волшебное колесо мира и присуждают людям определенные судьбы. И богов этих тоже было семь.
wikii.ru
Бог солнца у славян
Для славян Солнце всегда имело особое значение. Они замечали зависимость фазы небесного светила от смены времени года, поэтому за каждый сезон нес ответственность определенный Бог, в общем, их было четыре. Каждый из них имел свои характеристики, которые отличались друг от друга. Люди поклонялись каждому Богу солнца и почитали их заповеди.
Бог солнца у славян - Хорс
Почитали его, начиная с зимнего солнцестояния и до весеннего. В первый день славяне отмечали начало Нового года. Хорс представляет собой мужчину средних лет, у которого на лице всегда присутствует румянец от мороза. Одет он в рубаху, штаны и плащ лазурного цвета. Этот Бог всегда грустный, поскольку ему не хватает сил, чтобы уберечь землю он холодных ночей. У Хорса есть силы, чтобы успокоить метель и буран, а также немного изменить температуру. Славяне также часто связывали этого Бога с животными. Праздники, посвященные этому Богу солнца у восточных славян, всегда подразумевали купания в проруби и хороводы. Кстати, у Хорса есть и темное воплощение, которое, наоборот, отвечает за лютые морозы. Днем этого Бога считается воскресенье, а его металл – червонное серебро.
Бог солнца у славян - Ярило
Отвечал он за период, начиная с весеннего солнцестояния и до летнего. Изображали этого Бога в обличии молодого парня с красивыми волосами золотистого цвета и с голубыми глазами. Имел он за спиной ярко-красный плащ. Передвигался Ярило на огненном коне. В мифах есть указания, что появлялся этот Бог с огненными стрелами, чтобы прогнать холод. Ярило отличался от других Богов своей чистотой и искренностью. Славяне также называли его Богом молодости и плотского наслаждения. Символ – равносторонняя пятиконечная звезда или руна Уд.
Бог солнца у древних славян - Даждьбог
Входил он во власть, начиная с летнего и до осеннего солнцестояния. Славяне верили, что Даждьбог по небу передвигается на колеснице, которая запряжена четырьмя белыми конями с огненными гривами и золотыми крыльями. Солнечный свет излучает щит, который Бог держит в своих руках. Выделялся он своим величием и прямым взглядом. Волосы у него золотого цвета развиваются по ветру. Этого языческого Бога Солнце у славян в основном изображали в золотых доспехах с копьем и щитом. Кумир Даждьбога находился практически во всех древнерусских городах. У этого Бога есть своя руна, которая отвечает за благополучие во всех жизненных направлениях. Еще руна означает успех в любом начатом деле. Символ Даждьбога – солярный квадрат. Обращались к нему люди в утренние часы, когда солнце только появлялось над горизонтом.
Бог солнца у славян Сварог
Почитали его, начиная с осеннего солнцестояния и до зимнего. Сварог – Бог огня и неба. Он является родителем многих богов-сыновей. Научил Сварог людей пользоваться огнем, обрабатывать металл, делать творог и сыр. Подарил он им также плуг, 
Бог солнца у Славян - Ра
Многие считают, что Ра является древнеегипетским Богом, но на самом деле он стал таковым лишь в 28 веке до н.э. Изначально он был славянским Богом, который появился на свет от Творца Вселенной. Согласно существующим легендам Ра управлял колесницей, на которой находилось солнце. Его сыновьями принято считать Велеса и Хорса, который после смерти Ра, занял его место. В мифах указано, что в старости Ра превратился в реку, которая в современном мире называется Волгой.
womanadvice.ru
Коло | Древнерусский словарик - славянская мифология
КОЛО (КОЛЕСО) СВАРОГА — небесное царство, сотворенное Сварогом, солнце, звезды и весь небесный свод, вращаемые Перуном.
Коло (хоро) — круг, колесо, знак, символизировавший круговое движение солнца (Хорса) по небосводу и подземному морю мрака. В честь уходящего в зиму солнца с горы к речке спускали большое тяжелое колесо, в честь весеннего теплого солнца устраивались круговые пляски, водились хороводы. В масленицу в качестве символа проводов зимы колесо устанавливалось на костре и сжигалось.
data-ad-layout="in-article"data-ad-format="fluid"data-ad-client="ca-pub-4932468968609758"data-ad-slot="1163689543">
Сварга — это Царство Сварога, а также зодиакальный круг и Звёздное Небо, именуемое Колесом Сварога. И оно же суть Колесо Прялки Макоши, вращающее веретено, на которое наматываются нити судеб.
Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды. В глубокой древности волхвами было замечено, что небо вращается вокруг сей звезды, словно в неё упирается небесная ось. Сию ось по-древнерусски также именовали — «стожаром», иначе — «стлязью». Стожаром называется также шест, на который набрасывается стог сена. Потому небесный свод уподоблялся стогу. Стог, или Сноп, в «Книге Велеса» — суть одно из тайных имён Велеса, стража небесного свода. Потому образ Стога-Велеса — это также и образ неба. А небесная ось Стожар — суть также крест-меч Велеса-Семаргла Сварожича, коим он пронзил Щуку Рода.
Стожар — это небесная ось, но ведь слово «ось» может быть произнесено как «асъ», а это слово — одно из имен Аса-Велеса. В «Книге Велеса» сказано, как Велес вёл души пращуров по Млечному Пути к Седава-Звезде, к вратам Ирия: «А в ночи Велес шёл в Сварге по Молоку небесному, и шёл в чертоги свои, и к Седава-Звез-де до Врат». Врата Ирия и Трон Всевышнего, согласно славянской традиции, явлены на вершине Мировой Горы Алатыря, которая упирается в Полярную звезду.
data-ad-client="ca-pub-4932468968609758"data-ad-slot="2423584382"data-ad-format="auto">
Вконтакте
Google+
Мой мир
Одноклассники
drevnerus.ru
«СОЛНЕЧНОЕ КОЛО» ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН » Перуница
Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)
Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.
Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.
Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.
Перынское святилище (IX—X века). Найдено под Новгородом. Реконструкция В. В. Седова (1953 г.). Правильный круг диаметром 21 м окружает ров шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга — яма от столба. Во рву — восемь дугообразных выступов, расположенных симметрично. Центральный столб позволял определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения, а счет дней можно было вести, последовательно зажигая костры.Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».
Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.
Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.
Схема (1) обрядового счета дней девятидневной недели в святилище Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.
Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».
Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.
Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.
Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.
Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.
Схема 2. Реконструкция восточнославянского солнечного календаря (IV—X века). Деление его на восемь основных частей связано с годовыми фазами Солнца, днями равноденствий и солнцестояний. На схеме звездочкой * помечен «Велик(о)день» — предположительно особый дополнительный период, который отмечался в дни летнего солнцестояния. Впоследствии словом *Велик(о)день» стали называть главный христианский праздник — Пасху.Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.
Многочисленные идеограммы, связанные с древним солнечным летосчислением — кресты в круге, восьмиконечные звезды,расчлененные окружности, соцветия и пр. — можно увидеть в деревянной резьбе, вышивке, изделиях из металла более позднегопериода, когда смысл этих элементовдревнерусского орнамента был уже забыт.Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.
Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».
Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».
Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..
Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.
Мотив священной девятки прослеживается в изображении «Пламенеющего идола», найденного в Костромской области (XIII век до P. X. «Галичский клад»).Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).
Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».
Обрядовая колесница с упряжкой священных гусей символизировала движение Солнца (Бронзовый век. XV—XIII века до Р. Х. Дупляй, Сербская республика ).Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.
Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.
В. БАЙДИН.
www.perunica.ru
Русское солнце - это... Что такое Русское солнце?
«Русское солнце» — сольный альбом российского рок-музыканта Александра Ф. Скляра с песнями Александра Вертинского, записанный и выпущенный в 2012 году концерном «Союз» к 120-летнему юбилею артиста.
Интересоваться творчеством Вертинского Скляр начал довольно давно с подачи своего друга и учителя Евгения Головина, примерно в 1998 году он впервые приступил к исполнению его песен, постепенно осваивая репертуар. «Вертинский сильно на меня повлиял. После того как я его стал профессионально перепевать, эта стихия стала невольно захватывать меня как самостоятельно действующего артиста, проецирующего некоторые воображаемые моменты его творчества на себя»[1].
Запись проходила в Государственном центральном музее музыкальной культуры им. М. И. Глинки, помимо пятнадцати песен в трек-лист диска вошли также два стихотворения, прочитанные Анастасией Вертинской[2]. Презентация альбома состоялась 5 ноября на сцене Московского международного Дома музыки, в этот же день состоялся официальный релиз альбома[3].
Список композиций
Слова и музыка всех песен написаны Александром Вертинским.
| 1. | «Танго Магнолия» | А. Скляр | 2:53 | ||||||
| 2. | «Джимми-пират» | А. Скляр | 3:23 | ||||||
| 3. | «Ракель Меллер» | А. Скляр | 4:05 | ||||||
| 4. | «Наши встречи» | А. Скляр | 2:34 | ||||||
| 5. | «Испано-сюиза» | А. Скляр | 3:19 | ||||||
| 6. | «Мадам, уже падают листья» | А. Скляр | 4:33 | ||||||
| 7. | «Дни бегут» | А. Скляр | 3:53 | ||||||
| 8. | «Осень (Последний концерт)» | А. Вертинская | 1:14 | ||||||
| 9. | «Прощальный ужин» | А. Скляр | 5:02 | ||||||
| 10. | «Дым без огня» | А. Скляр | 2:44 | ||||||
| 11. | «Сумасшедший шарманщик» | А. Скляр | 4:11 | ||||||
| 12. | «Концерт Сарасатэ» | А. Скляр | 3:45 | ||||||
| 13. | «Песенка о моей жене» | А. Скляр | 4:29 | ||||||
| 14. | «Жёлтый ангел» | А. Скляр | 4:58 | ||||||
| 15. | «Доченьки» | А. Скляр | 5:27 | ||||||
| 16. | «Я всегда был за тех…» | А. Вертинская | 1:21 | ||||||
| 17. | «Палестинское танго» | А. Скляр | 3:16 | ||||||
| 61:15 | |||||||||
Участники записи
- Александр Ф. Скляр — вокал;
- Александр Белоносов — фортепиано;
- Анастасия Вертинская — стихи;
Примечания
Ссылки
3dic.academic.ru
Почитание солнца у славян и его индоевропейские корни
ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ СОЛНЦА
Что мне золото — светило бы солнышко!
Русская поговорка
Многие индоарийские представления и образы, связанные с Солнцем, сходно проявляются в славянском мировоззрении, в определяемом им мироустройстве и в народном искусстве.
Сейчас на пространствах бывшего Союза не осталось,пожалуй, народа, о котором бы не было исторических трудов относительно его индоевропейского происхождения или родства. Это тема огромная, важная, которая, видимо, будет разрабатываться до «конца истории». Здесь мы ограничимся некоторыми конспективными сведениями о солнцепочитании у славян, самой многочисленной группе народов Европы, и, в частности, у русских, основном государство- и общественнообразующем народе России, к которым автор имеет честь принадлежать.
В России слишком часто уничтожали наследие и рвали преемство. Народа - носителя исконной культуры осталось опасно мало, а остатки исконной культуры были добиты «в эпоху войн и революций», коллективизации, индустриализации, строительства коммунизма, перестроек и реформ. Поэтому черты солнечного поклонения приходится выискивать и описывать, в основном, по исследованиям историков и записям этнографов. Однако в языке, в народных преданиях, в обрядах и творчестве, в письменных летописных свидетельствах осталось множество сведений об особом обожании —даже обожествлении — Солнца славянами.
Исследователями подмечено: культ Солнца, как правило, рождается и ярче проявляется в умеренных широтах, а не в южных. Ведь если на юге солнце — данность, даже избыточная, иногда до ярости, то в наших северных краях солнце — это всегда радость и милость.
Археологические находки в нашей стране подтверждают, что Солнце здесь было почитаемо ещё в палеолите. Многих народов, и тем более не понятых или искажённых историками названий их, тогда не существовало. Но очень многие родовые и племенные образования, которые ныне без достаточно веских оснований относят к каким угодно языковым или этническим группам, возможно, были, по крайней мере, протославянскими. Новые открытия археологии, этнографии, лингвистики, сравнительной мифологии и др. опровергли созданную диктатом церковного летописания и идеологии схему о невесть откуда появившихся в VI веке славянах — врагов Византии или о «диком наднепровском славянине»[1] IX века, окультуренном лишь принятием христианства и возникновением государства.
В последнее время большая часть учёных склоняется к мнению, что прародиной ариев была территория, которую в историческое время занимали и занимают славянские народы Родство и сходство представлений и обрядов далёких в пространстве и вроде бы не соприкасавшихся в историческое время народов Славии и Индии указывает на общие корни солнцепочитания[2] и даже на возможность, так сказать, «рокировки». Если арии пришли в Индию откуда-то с северо-запада[3], то они принесли свои образы и обычаи поклонения Солнцу, которые счастливо соединились с туземными.
Славяне всегда сознавали своё родство с Природой и её явлениями, в отличие от ближневосточной традиции, пафос которой — борьба с природой. Люди чувствовали себя детьми или потомками Солнца. В одной купальской песне поётся:
А я роду, а я роду хорошего, а я роду.
А я батьки, а я батьки богатого, а я батьки.
А мой батька, а мой батька — ясен месяц, а мой батька.
И моя матка, моя матка — красное солнце, моя матка.
Очень знаменательно, что в славянских свадебных песнях, загадках, сказках, колядках чаще наблюдается древнее индоевропейское представление о том, что солнце — женского рода (как в индийской тантрийской символике и текстах). Например, «ясен месяц — жених, красное солнце — невеста», «красная девушка в окошко глядит». В сказках затмеваемое тёмными тучами солнце представляется златокудрой девой ненаглядной красоты, которую змей похищает и уносит в неприступные горы, за крепкие затворы. В Остромировом Евангелии слово, обозначающее солнце, употреблено в виде солоньце, то есть солонь (женского рода с ласкательным суффиксом), откуда слово посолонь. Мужской пол солнце обрело с воцарением патриархально-феодальных отношений. Солнце стали звать «батюшка красное солнышко», Дед-Всевед (у чехов).
Славяне сообразовывали свою жизнь, главным образом, с солнечным и сезонным ритмами. Луна в качестве мерила времени не столь заметна в славянской культуре, как, например, в культурах южных. Осевым направлением большинства древних святилищ и вытянутых курганов была точка восхода. Позже на восток направляли алтари церквей (точнее, на место восхода солнца в день того святого, которому была посвящена церковь). В православии до Никона и позже у старообрядцев церковные обходы делались посолонь, по солнцу, как и в Индии (прадакшина) почётный обход уважаемой святыни или человека.
Свет почитания Солнца пронизывает всю славянскую культуру, несмотря на старания христианства уничтожить это проявление язычества. Само обличение христианского проповедника Кирилла Туровского «не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» или «лучше же ли поклоняться лучу меркнущему, нежели лучу бессмертному, и богу сотворённу, а не Богу все стьворишу» как раз указывает, что таковое обожествление было. Тем более Иисуса Христа называли «солнцем истинным», «незаходимым», «мысленным», «разумным».
«Слово о полку Игореве» явно свидетельствует о том, что древнее почитание Солнца было ещё живо в XII веке.[4] В самом начале похода на Дон солнце давало князю несчастливые знамения. «Игорь воззре на светлое солнце и видя от него тьмою вся своя воя прикрыты». В походе же «солнце ему тьмою путь заступаше». Прослышав о поражении Игоря, «Ярославна рано плачет в Путивле на забрале» и обращается к Солнцу. «Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси: чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вой (воинов мужа)? В поле безводне жаждею им лучи съпреже, тугою им туле (колчаны) затче?».
У славян, как и у многих других индоевропейских народов, Солнце почитали не только как видимое небесное светило, освещающее всё мироздание, но и как божество, святого владыку неба, земли и людей. В некоторых пословицах, поговорках, загадках и песнях Солнце прямо отождествляется с богом: «где солнце — там и сам Господь», «солнце б тебя побило», «за кого солнце — за того и люди» (польск.). Общее для славянства представление Бога-Солнца видно в тождестве польской клятвы «как солнце на небе» и русской «как Бог на небе».
Как и у индийцев, в славянстве было несколько солнечных божеств, иногда связанных узами родства, а чаще означавших те или иные качества Солнца под различными именами: Даждьбог, Хорс, Ярило, Яровит, Сварожич, Радагост, Святовит, Ясон и др. В письменных, не очень надёжных, христианских свидетельствах Солнце считалось сыном Сварога[5], «его же наричут Даждьбог». По Ипатьевской летописи «солнце-цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог, бе муж силён... от него же начаша человеци дань давать цесарям». Явно солнечными божествами являлись также исконные Ярило, Купала и, видимо, заимствованный у ираноязычной ветви скифов Хорс. С представлением Солнца в ведийских гимнах в виде солнечной птицы Гарутман, или Гаруды, схож русский сказочный образ жар-птицы, одного пера которой хватает для того, чтобы осветить весь мир.
Хотя у славян солнцу, как божеству, приписывалось великое могущество, почти нет свидетельств о яростном, мстительном, наказующем проявлениях этого могущества. Солнца не боялись, а любили. Его называли красным (то есть красивым, прекрасным), светлым-трисветлым («Слово о полку Игореве»), «трисолнечным божеством» (Илларион, XI в.).
Солнце было синонимом счастья. «И в моё оконце засветит солнце»; «взойдёт солнце и к нам на двор»; «придёт солнышко и к нашим окошечкам». Добрых и любимых людей сравнивали с солнцем: от былинного Владимира Красно Солнышко до сохранившегося и ныне «солнышко ты моё». При обрядах сватовства и в святочных восхвалениях хозяина или хозяйку сравнивали с солнцем. Народная поговорка «солнце — князь, луна — княгиня» и русские свадебные обычаи заезда жениха за невестой, сравнение жениха и невесты с солнцем и луной и чествование их князем и княгиней перекликаются с ригведийским сюжетом поездки жениха-Солнца (Сурьи) на колеснице за невестой-Луной (Сомой).
В исконном славянстве каждый день на утренней и вечерней заре к Солнцу как владыке всего, подателю благ обращались с приветственными молитвами (что совпадает со временем двух священнодействий в индуизме — сандхья). Например, на Владимирщине ещё в XIX в. при виде восходящего, а также заходящего солнца крестьяне снимали шапки и истово крестились «на солнышко», приветствуя его. Обряд утреннего почитания Солнца отразился в пословице «кто с солнышком встаёт — тому Бог даёт». А в праздники, например, Купалы-Ярилы, а также на Пасху в разных местах России люди выходили на возвышенные места на заре и ликующе встречали солнце. В этот день, а был обычай смотреть, как «солнышко играет» на небе.
И даже ныне, в наш глобализованное, технологичное время, у моих знакомых-археологов в экспедиции есть обычай (почти обряд) созерцания закатного солнца.
Закат солнца на Оке
Остатком памяти о жертвоприношениях Солнцу являлись подношения колядовщикам в Святки, общинное бесплатное угощение для «нищей братии» и всех желающих перед Иваном Купалой в некоторых местах бывшей России, блины у русских, пирожки slonzeta у поляков, которые обозначали солнце.
Солнечное поклонение непременно должно было сопровождаться солнечными наблюдениями. Несомненно, кое-где использовались природные древние «привязки» — священное дерево или камень с каким-нибудь желобком или отверстием. Или просто с крыльца замечали точку, дальше которой восходящее или заходящее солнце не шло, а начинало попятное движение, и делали зарубку. Есть и некоторые письменные свидетельства о существовании не просто культа, но и астрономических наблюдений и сооружений. Аль-Масуди (X в.) в своих «Золотых лугах и копях камней драгоценных» упоминает об одном славянском святилище, в крыше которого были сделаны отверстия и надстройки для наблюдения точек восхода солнца, а в стены вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывающими будущее. В XII веке в западнославянском языческом святилище на острове Рюген праздник Святовита (Свентовита) отмечался 15 июня по юлианскому календарю — в действительный день солнцестояния в этом веке. 21 марта, весеннее равноденствие, русские крестьяне всегда считали днём, когда «день с ночью бодается, силами меряется». Всё это было возможно только в том случае, если производились постоянные уточнения положения Солнца, смещавшегося с течением веков среди созвездий в ходе прецессии.
Знания о ходе Солнца хранили старцы, волхвы, звездочеты, знахари, которые, в частности, по виду и цвету солнца, утренней и вечерней зорь, солнечным гало и затмениям предсказывали события: урожай, стихийные бедствия, войны. (От таких гаданий осталось, например, поверье, что увидеть на закате зелёный луч — к счастью.)
И пока сохранялась укоренённость поколений на родных местах и преемственность мировоззрения, народный календарь был намного точнее юлианского, узаконенного и повсеместно распространившегося в XVI веке. Так как юлианский календарь уже тогда отставал от астрономических событий почти на 10 дней, точность примет всё больше нарушалась. А ведь для земледельца «день год кормит», и наоборот: ошибка в день, а голод — на год. Такой отрыв от солнечных дат — одна из возможных причин того, что с XVI века начинает обвально расти число неурожаев и голодных годов.[6]
Солнце было одним из важнейших знаков древнерусской орнаментики.[7] 
На одеждах, в украшениях, в вышивках и на строениях Солнце изображалось в виде кругов, крестов в круге, розеток, звёзд, коловратов или гуськов (свастик).
Знаки Солнца в русских украшениях (во втором столбце приводятся главные солнечные знаки индоевропейцев)
Солнце изображали на доспехах и щитах воинов (особенно князей). Солнечными знаками обычно украшали пояса и полотенца (рушники у украинцев), имевшие древнее обрядовое значение. На домашних предметах — посуде, спинках скамей и кроватей, сундуках и ларях, прялках — изображение Солнца выступало как оберег.
У славян прекрасно сохранился общеиндоевропейский образ Солнца в виде колеса. Изображение Солнца в виде колеса на русских прялках и традиционное изображение чакры в Индии являются почти неотличимыми копиями. Ставшая насмешкой поговорка «жили в лесу, молились колесу» отражает память о поклонении Солнцу и его знаку. В купальский праздник восточные славяне в середину костра часто втыкали шест с надетым на него колесом. Чтобы защитить себя от лихих людей и диких зверей, славяне катали колесо вокруг дома, потом ставили высокий кол и вешали на него колесо до следующего года.[8]
Солнце почитали как покровителя домашнего покоя и семейного счастья, поэтому его изображение или знак должны были присутствовать или над крыльцом, или на наличниках, или под коньком дома, или на матице — опорном брусе потолка. Этот обычай ещё сохраняется в народной памяти. И сейчас на многих, даже не так давно построенных, сельских домах можно 
увидеть солнцеподобные изображения над крыльцом или на наличниках.
Знак Солнца на русской избе[9]
Солнце представлялось носителем жизненной силы, семян жизни, оплодотворяющих землю. Верили, что от него зависят ветры, погода и урожаи. Солнце было щедрым дарителем счастья и здоровья людям. Представление о Солнце как подателе благ и пищи сохранилось, например, в детской присказке:
«Солнышко-вёдрышко!
Выгляни в окошечко;
Твои детки плачут,
Есть-пить просят!»
К нему обращались с мольбой при невзгодах, в беде и болезни. В Польше больные лихорадкой трижды обращались с мольбой к восходящему солнцу: «Милое солнце, спустись поскорее и возьми от меня 77 лихорадок».[10]
Почтение к Солнцу выражалось множеством правил и запретов: не становись к солнцу спиной даже во время работы в поле, не плюй в его сторону, иначе воцарится тьма, не справляй нужду на виду у солнца, не показывай на него пальцем, не то выколешь ему глаз. С закатом прекращались работы, не давали в долг и не отдавали деньги — «не будут водиться»[11], не бросали сор на улицу — «пробросаешься». В день солнечного затмения не начинали никаких дел.
У всякого древнего обряда или обычая есть несколько неразделимых смысловых слоёв: бытовой, социальный, астрономический, мифологический... В древнерусских преданиях главной частью Вселенной считали Азию: «над ней первой восходит солнце». Там, где-то за морем-океаном, находится рай, страна вечного лета и вечной жизни. В нём на высоких священных горах — царство и дворец сиятельного владыки неба, Царя-Солнца. Представляли его прекрасным вечно юным воином, как и Индру, Аполлона или Митру.[12] Окружённый родней и двором, он восседает на своём пурпурном золототканом престоле или разъезжает на своей колеснице по небосводу. В индоарийском мироустройстве царь — прежде всего царь-воин (кшатрий) на колеснице. Образ солнечной колесницы, запряжённой белыми конями, есть у русских, сербов, поляков. Интересно присутствие числа семь в ведийских и славянских представлениях о колеснице Солнца. Семь белых коней несут колесницу ведийского Сурьи. В славянских преданиях служат и смотрят за белыми ретивыми конями Солнца семь звёзд-ангелов и семь посланцев — хвостатых звёзд, летающих по свету.[13]
Явная связь с созвездиями зодиакального пояса усматривается в сказочных представлениях. В них Солнце-царь владеет 12 царствами, которыми управляют его 12 сыновей, или имеет 12 дочерей — солнцевых дев или супруг звёзд.[14] Его ублажают, украшают, заплетают волосы, развлекают песнями небесные Девы (из них главные — две Зари, утренняя и вечерняя, и звезда Денница — Венера).
С понятием Солнца в народе соединялась идея правды и справедливости. Солнце светит одинаково и царю, и нищему. Оно особенно заботится и защищает бездомных, бедных и сирот. Для доброго человека оно доброе, злодею же не приносит радости. Его свет открывает дурные дела и намерения. Говоря «солнце правды», «пролить свет» и т. п., мы вряд ли вспоминаем о том, что в этих формулах присутствует идея всевидящего Солнца. В народном творчестве, в летописях и другой христианской литературе очень часто Солнце представляется как бы нравственным судьёй и прямым участником в делах человеческих. Древнее представление о Солнце-судии видно в отношении к необычным солнечным явлениям (иссушающему зною или, напротив, несвоевременным холодам или дождям) как к наказанию за грехи и в выражении «дожидайся солнцевой матери Божия суда». Солнце помогает благим и добрым людям и делам и препятствует, преследует и наказывает дурных своим нерасположением или исчезновением. Например, в «Слове о великом князе Димитрии Ивановиче»: «Солнце ему на востоке сияет и путь поведает». Видя же совершающееся зло, солнце скрывается в тучах («сего не потерпя, солнце лучи скрыло»), или светит жалостно, или останавливается на пути.[15]
Особые дни солнечного года (хода Солнца) — зимний и летний солнцевороты и равноденствия — отмечались праздниками.
[1] Выражение историка церкви М.Н Никольского.
[2] См. об этом, напр.: Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. № 4. — С. 56-67; Зарубин Л.А Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян // Советское славяноведение. . М., 1971. № 6— С. 62-70; Зарубин Л А Сходные сельскохозяйственные обычаи у индоарийцев и славян//Советское славяноведение. 1969. № 1. — С. 33-39
[3] Не доказательство, но вешка на этом пути: в бассейне Печоры есть деревня Сурья.
[4] Робинсон А.А. Солнечная символика в «Слове о полку Игореве» //Слово о полку Игореве. — М., 1978.
[5] Несомненно родство имени Сварог и санскритского svarga (рай, небо). Отметим (но не более того) некоторое созвучие возглашений «Хари Кришна!» и «Гори, Красное!».
[6] См. Власов В.Г Русский народный календарь // Советская этнография. 1985. — № 4.
[8] Соколова В К Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов — М , 1979
[9] Рыбаков Б.А Язычество древней Руси. М.: 1987. — С. 478.
[11] Та же примета существует и у тамилов Южной Индии.
[12] См. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1. — С. 594.
[13] Срезневский И. Об обожании солнца у древних славян. — СПб., 1846. — С. 12.
[14] Добавим, что в большинстве случаев на древнерусских женских металлических украшениях — круглых подвесках — число лучей также 12.
[15] См. об этом: Срезневский И., Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1994. — Т. 1. — С. 184.
xn--80aej0akpdk.xn--p1ai
