День весеннего равноденствия в 2018 году. Весеннее равноденствие
День весеннего равноденствия в 2018 году
Содержание статьи
Что происходит в этот день?
Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.
Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь солнцестояния бывают только летом и зимой — в июне и декабре.
Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Однако в большинстве случаев это именно 20 число. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.
В 2018 году весеннее равноденствие произойдет 20 марта в 19:15 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.
После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.
Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:
20 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).
Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.
Таблица весенних равноденствий до 2025 года
| Год | Дата и точное время по Москве |
| 2018 | 20 марта 19:15 |
| 2019 | 21 марта 00:58 |
| 2020 | 20 марта 06:50 |
| 2021 | 20 марта 12:37 |
| 2022 | 20 марта 18:33 |
| 2023 | 21 марта 00:24 |
| 2024 | 20 марта 06:06 |
| 2025 | 20 марта 12:01 |
Ритуал на исполнение желания
Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.
Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.
Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.
- Зажгите свечу.
- Займите удобную позу для медитации с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
- Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
- Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
- Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
- Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
- Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
- Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
- Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.
Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.
Народные приметы праздника
В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.
- Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 20 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
- Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
- Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
- Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.
Праздник весеннего равноденствия у разных народов
Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.
Праздник у славян
Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.
Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.
Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.
Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.
На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.
Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.
После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.
Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.
Рецепты выпечки весенних жаворонков
Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:
А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:
Кельтский праздник Остара
Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.
Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.
В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.
В этот праздник были популярны:
- Обливание водой;
- Окуривание дымом;
- Прыжки через костер;
- Спуск огненных колес с горы;
- Метание огненных стрел.
После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.
Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.
По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.
Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.
Хиган в Японии
День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.
Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.
Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.
Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.
На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.
В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.
Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.
Тюркский новруз
Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.
В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.
Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.
На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.
Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.
Таким образом, дата весеннего равноденствия очень важна в истории и культуре разных народов мира. Все в этот день встречают весну, возрожденное солнце и надеются на богатый урожай.
Загрузка... 108lepestkov.com
Весеннее равноденствие
Весеннее равноденствие на сегодняшний день считается одним из самых интересных и уникальных явлений природы. Попадает оно на конец марта и по 2014 год будет отмечаться 20 числа. Но равноденствие - это не только астрономическое явление, но и важный период года в культуре разных народов. Издревле именно в этот день праздновали наступление весны.
Весеннее равноденствие: что это такое?
Как уже упоминалось, равноденствие связано с движением Земли вокруг собственной оси и Солнца. В этот день планета проходит так, что солнечные лучи падают прямо на экватор. Это и есть точка весеннего равноденствия. Интересно, что солнце 12 часов видно над линией горизонта и примерно такое же время его лучи скрыты. Это значит, что день равноденствия характеризируется практически одинаковой длительностью дня и ночи.
Весеннее равноденствие и его традиции
Этот день имел огромное значение для разных народов. Ведь в те времена, когда календаря еще не было, именно конец марта считался началом весны. Люди верили, что, начиная с этого момента, зимнее время теряет свои права, земля начинает медленно оживать, на деревьях появляются почки, а на небе можно наблюдать первые молнии и гром.
И по сегодняшний день жители Мексики проводят празднования, которые сопровождаются ритуальными танцами и молитвами.
Но каждый народ имеет собственные традиции, согласно которым необходимо отмечать приход весны. И одним из таких праздников является всем известная Масленица. Да, сейчас Масленицу отмечают в другое время года из-за христианского поста. Но первоначальная дата совпадала с днем весеннего равноденствия.
Изначально Масленица был богом плодородия и уходящей зимы. Древние славяне к этому периоду года готовились очень тщательно, ведь этот день ознаменовал уход зимней поры и новое рождение солнечного бога Ярила. Конечно же, неотъемлемым атрибутом праздника были костры, которые помогали божеству набирать силу. В некоторых селениях даже было принято поджигать колеса и катить их по дорогам — это символизировало горящий солнечный диск.
Кроме того, было принято создавать чучело из соломы. Его обряжали в женскую одежду, а к руке крепили сковородку. И во время торжества такого Масленицу почитали песнями, носили за собой из дома в дом, катались на санях. А к концу праздника чучело либо сжигали, либо закапывали в землю — зима уходила.
Весеннее равноденствие в Японии
Этот день празднуют и в Японии, но здесь он имеет совершенно другое значение. Торжество приурочено к древней буддийской традиции Хиган.
Праздники начинаются немного раньше, чем весенние равноденствие — примерно за три дня до его наступления и длятся еще три дня после. Для жителей страны это очень важное время года, когда каждый человек идет поклониться и помолиться на могиле своих предков.
Огромное значение здесь имеет подготовка. Женщины тщательно убирают дома. Навести порядок необходимо и в усыпальнице родственников или на их могилах. А 20 – 21 марта члены семьи посещают умерших родственников, совершают необходимые ритуалы, посещают храмы.
Еще одна важная традиция — это торжественный обед. Но на столе должны быть только вегетарианские блюда, согласно древним буддийским законам.
Весеннее равноденствие и его значение для христианства
Конечно же, подобный праздник имеет языческие корни. Но именно этот день стал точкой отсчета для празднования Пасхи. Такой закон был принят еще в 325 году на Никейском соборе, когда христианские страны приняли юлианский календарь. Да и Масленица остается важным праздником, несмотря на некоторое несоответствие во времени.
И хотя у нас не принято отмечать этот день, но начало весны чувствуется во всем. Это замечательный день, когда можно забыть о темных, холодных и длинных вечерах зимы и начать возрождаться к жизни вместе с природой.
fb.ru
Весеннее равноденствие — Славянская культура
Поздравляем с торжеством весны! Сакральный момент периода весеннего равноденствия наступает в ближайшее к нему новолуние . В этом году новолуние свершиться 22 марта. Будьте готовы, всем благоденствия!
Весеннее равноденствие один из четырех ключевых природных праздников. Он несет в себе свой особый настрой, свой неповторимый образ обновления и возрождения, становления и пробуждения жизни, утверждения ее как сути бытия. В этот день происходит мощный круговорот природных сил, став сотворцом с которыми человек может обрести пользу своему роду, но, что столь же важно, укрепить свою связь с родными Богами.
Если зимнее солнцестояние это рождение новой силы Солнца, то весеннее равноденствие его вхождение в зрелость. Также этот день встреча зимы и весны. Зимушка сохраняла землю под снегами, не давая ей замерзнуть. И сейчас Зима отходит в мир Прави, исполнив свой долг, а Весна наоборот приходит в Явь. В этот важный день происходит прощание с Зимой и встреча Весны. А значит, что открываются тропинки между мирами Яви, Нави и Прави. Зима уходит в Правь через Навный мир. Потому что ей необходимо скинуть с себя весь негатив, который неизбежно к ней пристал в эту нелегкую для человека пору, когда очищающая дождевая вода застыла кристалликами льда, а лучи огнеярого Солнца так редки. И даже первозданная чистота снега к исходу темнеет от грязи. Люди понимая это стараются помочь Зиме очистится, что бы к ней вернулась исконная легкость и чистота и та скорее вернулась в Правь. И помощь эта приходит через очищающий огонь. Точно так же как столетия назад огонь очищения принимал наших ушедших предков на пути из Яви.
Но перед этим люди кличут Весну. Почему кличут? Потому что слово – инструмент проявления силы в Явном мире. Человек как создатель и творец, как внук божий, в явном мире варганит все по исконному родовому принципу. Чувство (а не эмоция) рождается духом и душей. Чувство это образ, который проходя через стать человека, пробуждает мысль, которая его детализирует, приспосабливает под материальный мир, верстает его под меру человека. Слово своей вибрацией уже физически ощутимой проявляет его в Яви. И в заключении деяние оживляет его. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом. Поэтому это так важно. Гудежные (гуда – заклик, гудеть – кликать) песни непременно громкие, чаще всего раскатистые, затяжные.
Первые вестники весны это перелетные птицы, возвращающиеся в родные края. Движимые силами природы, они как сигнальные маячки вещают нам, несут весть, что «вот они мы! Несем на хвосте весну!» И это событие человек так же кличет, приближает, наполняет силой. Первыми возвращаются жаворонки. А люди знают, что доброта к доброте льнет, красота к красоте, подобное притягивает подобное. И пекут они «жаворонков», что бы подкинуть их в воздух, посадить повыше на шесток, на крыши домов, ветви деревьев. Знаете как по кону исполняется задумка, желание? Я выше описал как варганится образ в Яви. Сейчас просто расширю представление о происходящем во время этого процесса. Чувство это внутренняя сила, которая питает воплощение образа. Мыслью же идет его визуализация, создается его объемная модель целиком с наибольшей четкостью и детальностью. Это еще не проявленный образ, но это его пока пустой макет, емкость. Мы создали сосуд, того чего нам не хватает и придали ему форму визуализацией. Мы укрепили его словом, настроили на нужную волну. Но его еще переполняет чувство. Он занят по «горлышко» им. И вот мы совершаем деяние, действие. Мы опустошаем сосуд. Мы очищаем его от чувства. Мы просто забываем, отвлекаемся, выключаем его. Словно новорожденному ребенку обрываем связь-пуповину, что бы он начал жить самостоятельно. Это действие! И довольно трудное. Тут ясное сознание необходимо, полностью подчиненное его хозяину, человеку. И как только внутри нашего макета образуется пустота, срабатывает принцип «подобное притягивает подобное». Визуализированный образ ведь не есть еще явный предмет или событие, но он по форме и качествам ожидаемого содержания, которые мы настроили, он максимально подобен действительному, явному. Ну и происходит что? То что мы называем свято место пусто не бывает. Мы создали вакуум, пустоту и в нее втянет и заполнит только то, что подходит по форме и качеству содержания. Движение создает пустота. И образ проявляется. Вот наши печеные «жаворонки» это сосуды, пустые сосуды, которые обязательно притянут то, что соответствует их форме и настроенному нами содержанию. Почему именно печеные, а не какие-нибудь соломенные или деревянные? Мне думается, что птичкам приятно будет, вернувшись домой, чего-нибудь вкусного поклевать с дорожки))
А еще звали весну игрой на дудке, инструменте Леля. Это сын Солнца, брат Весны – Лели. Солнце прокладывает своими ярыми лучами дорогу весне, призывает ее. Так это выражено в игре Леля на духовом инструменте. Дудка, свирель, жалейка – древнейшие инструменты. Они несут ту же функцию, что и голосовое пение, что и слово. Зачастую ведь важен сам звук, его высота и частота. Как же могли люди выступать в роли кого-то из Богов? Это очень важный вопрос. Чисто моральное право нам дает на это происхождение. Но этого мало. У каждого человека есть его собственный внутренний мир. Это его храм. Какой он, что из себя представляет, зависит от самого человека. Либо там свалка, загаженное отравой безнравственности пристанище, страдалицы души, либо настоящий Храм, сверкающие хоромы благоденствующей души в сиянии духа. И вот в этот храм может зайти в гости Бог. Не замещая самого человека, не стирая его сути, но пребывая дружественно, по родственному в гостях. Вряд ли кто-то из Богов захочет «заглянуть на огонек» в отстойник нечистот. Еще нюанс. Так человек может «позвать в гости» не всякого Бога. А только своего родоначальника. А видно это по тем врожденным талантам и способностям, что есть у человека. Можно это выразить образно и такими словами: человек обретает на время обряда единство со своим высшим Я. Это, видимо, будет воспринято более адекватно. Как же подготовить себя к такому отведственному событию? Ответ прост – очищение. Наводим в себе ген. уборку, драим полы до блеска, окна до скрипа и что б не пылинки на полках и за шкафом))) Очищение водой снимает заряд негатива, перестраивает структуру воды тела в правильные кластеры. Огонь сжигает всякие «левые» присоски, плохие, не свои мысли и образы. Воздух – напитывает дух. Надо просто дышать, всем телом. И еще одно важное очищение (оно с родни исповеди) – это очищение от всяких пси. блоков, страхов скрытых и явных. Очищение духовным огнем – харение. Это с одного боку творческий огонь, а с другого очищающий. Его еще стыд зовут. Обычно это происходит во время беседы с очень близким человеком, которому полностью доверяешь. Признание постыдного в себе только перед собой, хотя бы ясное осознание своих слабостей, при котором возникает чувство стыда, это тоже большое дело, но в десять раз эффективней в беседе с другом. (Хочу отметить, что подобным очищением славяне пользуются регулярно. От сюда любовь к задушевным беседам. Порой, даже незнакомец может тебе всю свою душу излить.) Можно и с дедами (предками) беседу такую вести. Главное полная искренность. Чем меньше «вещей» которые ты запираешь в себе от близких людей, тем «толще»))) «гость» (высшее Я) сможет поместиться в твоем храме. Тем больше божественные возможности, соответственно.
Под призывную игру Леля в итоге и появляется Весна.Так действо свершается по кону. Идет та же последовательность, но только в большем масштабе, нежели каждое отдельное действие. Из малых конов складывается кон большой. Мы сейчас застыли на том этапе, когда создан макет образа Весны. Она уже осязаема практически, видима, узнаваема. И сейчас важно настроить, наделить нужными качествами наш образ. Весна – Леля выходит к людям. И люди несут ей дары-угощения. А в дарах пожелания доброго, богатого периода, что начинает весна. Происходит то самое наделение подобия необходимыми качествами, настройка на светлую, радостную, благоприятную волну. Дары-пожелания завершают созидание и укрепление. Теперь пришло время создать пустоту, которая запустит движение, воплощающее, оживляющее, наделяющее явной силой образ. На месте пустоты пока еще в своих правах Зима. И вот мы подошли к ее проводам. К созданию пустоты, которую заполнит сила Весны.
Если действия призыва Весны происходят в сфере Явного мира, то, подойдя к Зиме, мы оказываемся у врат в мир Нави. Здесь действует все тот же незыблемый кон. Чучело Зимы – тот же сосуд - визуализированный образ. Но в отличие от не наполненной силушкой Весны, этот полон. Отправление и проводы Зимы, ее очищение от накопившегося, тяжелого негатива огнем, вернет Зиме первозданную чистоту и легкость и позволит покинуть Явный мир вместе со своей силой, пройдя последнее очищение в Навьем мире. В этот момент приносятся прощальные, благодарственные дары. А с ними и пожелания, но уже с обратной целью, что бы Зима унесла с собой людские беды, болезни и всякое лихо. Унесла их в огонь очищения, в Навь, где те исчезнут, оставив людей. За то Зиме и отдельная благодарность. Те беды привязываются к чучелу зимы ленточками. Узелок – это пойманный образ. Как с этим делом покончено Зиму отдают очищающему огню.В это время вокруг Зимы водится хоровод противосолонь. Хоровод – совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает вихрь либо во внутрь (притягивает) – это ход посолонь, либо наружу (отдает, высвобождает) – ход противосолонь (здесь не рассматривается двух и трехрядный хороводы). Переход в Навь это всегда высвобождение. В нашей ситуации Зима это полная чаша и мы помогаем ее излить, освободить, создать пустоту, которую займет сила Весны.
Хороводом, чередуя направления хода, можно сотворять по кону целые обряды. Это совместное деяние в единстве. Схематически это выглядит так: внутренняя сила хоровода – это могучее чувство единства. Оно порождает мысль, которая «осязает» единый образ. Часто, в подавляющем большинстве случаев, хоровод водится вокруг чего-то (дерева, костра, камня, человека, кумира). Этот центральный объект помогает каждому в круге мыслить единородно со всеми, концентрируясь на общем образе. Песня (слово) в хороде – продолжение мысли по кону, настраивает качества содержания образа. Все это творится при ходе посолонь. Собирается сила для того, что бы варганить. И когда все готово, т.е. подобие создано, то творят пустоту в которую сможет уместится явное содержание. А именно, раскручивают хоровод противосолонь.
Песня в хороводе, помимо прочего, отлично синхронизирует людей в круге.Так вокруг Зимы водят хоровод противосолонь. Вот Зима перешла в Навь (сгорело чучело). Силы зимы ушли вместе с ней и сила Весны начинает заполнять пространство. Она высвобождается вместе с водой, что сбрасывает ледяные оковы и бурливыми ручейками устремляется в реки и озера, в низины. И хоровод превращается в такой ручеек – разомкнутый хоровод.Немного отвлечемся от действа и более подробно осмотрим ристалище. На восточной стороне у нас Явь. Там мы кликали Весну. На западе Навь. Здесь провожали Зиму. На севере Правь. Там костер, место для треб и для славления Богов. Центр – это ось. Замечательно, если там будет расти дерево, а так подойдет шест, стяг, камень.
.jpg)
.jpg)
.jpg)
И так, «ручеек» (а человек на 70% состоит из воды))) против хода часовой стрелки выходит из Нави к центру ристалища и смыкается вокруг дерева, либо шеста, кумира, камня (смотря что является центром обрядового пространства) и по ходу часовой стрелки делает несколько оборотов. Затем вновь размыкается и направляется в Правь, где так же посолонь смыкается и вертит коло вокруг костра. И далее все так же через хоровод в центре ристалища «притекает» в Явь. В Яви водит хоровод вокруг Весны. Смысл в том, что люди отпустили силу Зимы (противосолонь), вошли посолонь в Правь, где притянули, собрали силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь. Обороты вокруг оси ристалища являются спуском и подъемом из Нави в Правь, из Прави в Явь. Так как, здесь идет образ мирового древа, где ось ристалища его ствол, а сферы миров – это его ветви, которые расположены на разной «высоте». Вот мы по «стволу» и гуляем от «ветви» к «ветви».
.jpg)
С песней наполняем наше подобие весны силушкой, то бишь виртуальный образ становится реальным. И по окончании песни Весна входит полностью в свои права. За то ей от нас поклон и нам от нее в благодарность.
Жизнь пробудилась, вошла в силу. Это означает рост, расцвет. Это хорошо видно в природе, когда на деревьях набухают почки, появляются первые цветы, пробивается молодая зелень. Ведь то, как появляется плод, как он падает в землю, прорастает, возрастает и приносит свой плод – это и есть КОН. Именно тот кон, по которому мы проводим обряд, строим каждое действие в обряде. Да и каждым движением в жизни мы совершаем все один и тот же кон. Но в природе в моменты, когда происходит окончание одного кона и рождение другого, играет огромная сила. И человек ее использует во благо. А как ее можно использовать не поделившись своей, не приняв живейшее участие в этом процессе? Да никак, если ты не паразит! И человек входит в круговорот сил. Входит умело, не нарушая естественного течения, плывя по нему и в то же время усиливая собственной человеческой силой. И тем обретает права сотворца. И закладывает свои желания в новый нарождающийся КОН, в течение которого они будут свершаться. Таким образом мы вначале, формировали во время призыва Весны качество сил, которыми она наполниться. Это когда мы дарили Весне угощения с пожеланиями богатого и благодатного года, когда закличными песнями звали Весну именно по добрым и светлым ее качествам. И, когда прощаясь с Зимой, помогая ей очистится, просили ее унести наши беды и болезни в очищающий огонь. Но вот, проводив Зиму, мы избавились от своих «болячек», а Весна пришла и что? Да мы сформировали и «запрограммировали» общее благо. Но есть еще у каждого свои заветные помыслы, которым нужна сила для осуществления, для проявления. И в этом нам поможет вступивший в силу кон Весны. Он пройдет по тому же пути проявления, а с ним и наши задуманные дела. Здесь просто надо найти отображение хода Весны, то на чем явно виден и прослеживается этот процесс. Ну, например, дерево. Весной оно свершает свой кон, да не один, а целых три – распускаются листья (это один), расцветают цветы (второй) и завязываются плоды (третий).
После воцарствления Весны, запуска ее кона, мы идем со своими желаниями к дереву. И образы их ловим в узелки, которые повязываем ленточками на ветвях дерева. Следующий шаг, отличающий это действия от паразитизма, народ становится в круг и собирает хороводом силу для воплощения. Образ общий для всех – дерево. Вся сила ему. А оно уже по ходу своих конов весенних наделит ею каждый образ. Суть такая, что образы вместе с коном дерева будут проходить тот же путь, они к этому делу нами привязаны.
Окончив этот обряд возвращаемся к Зиме. Она прошла Навь и очистилась. Теперь мы ее переносим в Правь. Берем шесток и благодарственные дары и помещаем в Правий огонь. Костер в сфере Прави, является вратами в мир Богов. Через него и с помощью него все наши слова, чувства и дары трансформируются им и переходят в мир Богов и пребывающих с ними предков. Светлого пути тебе Зимушка во Правь! Ее переход уже в Правь из Нави, отворяет тропинку туда. И мы собираем нашу единую силу, для того что бы она оставалась открытой до поры. Ну, другим словом, хороводим (как всегда))).
После хоровода приходит пора славления Богов. Поя и читая славы, мы проявляем силу наших Богов в Яви. Все так же и все тоже, все работает по кону. Сила эта воплощается в народе, в обереге родной земли и родов. Она помогает творить, созидать, оборонять землю, трудится во благо рода, а значит и народа. Проявить силу Богов можно песней и в любое другое время, коли понадобится, но равноденствие это один из таких моментов, когда открыты прямые тропинки туда и обратно и славление в десятки раз действенней. Оно укрепляет силу Богов в Яви на весь период этого кона. Еще раз восславим приход Весны, пробуждающуюся от зимнего сна Землю-матушку, Рода прародителя, Ярилу ясного, Сварога – творца миров, всех наших Богов коих помним мы и чтим.
Как отгремят славы, черед приходит к предкам своим обратиться. Свою любовь и благодарность им за постоянную опеку и радение о родичах своих живых мы с требой через огонь отправляем, укрепляя духовную связь со своим родом.
И вот когда уж сила предков и Богов с нами, проявлена здесь и сейчас, а значит и сами они с той силой рядом, мы поднимаем братину. Вода светлая в братине силой божеской освещена. Говорим мы на воду ту слова сильные, добрые во славу Богов, земли нашей, родов наших и предков. Идет братина по колу посолонь, от каждого пожелания крепче и светлее становясь, а как замкнется круг, то каждый отопьет той Силы из нее. И глоток последний костру.
Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии — наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское — весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.
Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха[5] (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия — знаком Овна (♈), осеннего равноденствия — знаком Весов (♎).
Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).
Похожие статьи:
Славянские обряды → День Ярилы-Солнца
Традиции → Русские народные танцы
Славянские обряды → Масленица языческий праздник
Фольклористика → Ведическая культура и русский фольклор
Традиции → Древнеславянские праздники
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Весеннее равноденствие 2018 или когда день равен ночи
Равноденствие, то есть время, когда долгота дня и ночи равны, бывает дважды в год — весной и осенью. Смену времен в современном мире определяют по календарю, а в стародавние времена эти дни считали сменой времен года.
Весеннее равноденствие ученые считают астрономическим началом весны, которая длится три месяца, вплоть до летнего солнцестояния — в 2018-м приходится на 21 июня.
Посему с древних времен день весеннего равноденствия люди считали долгожданным и мистическим событием.
Когда день равен ночи
Наступает весеннее равноденствие, когда Солнце из южного полушария небесной сферы переходит в северное. Земля в это время, двигаясь по своей орбите, преодолеет четверть годичного пути. Равную длительность светлого и темного времени суток объясняет то, что два полушария ровно наполовину будут освещены светилом.
Времена года по полушариям меняются со дня весеннего равноденствия. С этого времени в северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а в южном — астрономическая осень. И так продолжается до дня летнего солнцестояния.
Через полгода, когда Солнце, продолжив свое движение, переходит из южного полушария в северное, вновь наступит равноденствие, но Солнце в это время находится с противоположной стороны орбиты.
Датой весеннего равноденствия исторически считается 21 марта. На Первом Вселенском Соборе в 325 году именно в этот день было принято общее правило по определению дня празднования Пасхи.
Согласно правилу, Светлое Воскресение Христово христиане празднуют в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не раньше весеннего дня равноденствия.
Весеннее равноденствие ежегодно приходится на разные даты, так как фиксированного дня и часа не имеет и ежегодно сдвигается почти на шесть часов. Ввиду того, что астрономический год отличается от календарного, весеннее равноденствие может выпадать с 19-го по 21 марта.
В високосные годы наблюдаются наиболее ранние даты равноденствий, а самые поздние — в годы, которые предшествуют високосным. В високосный год время корректируется, и равноденствие возвращается на прежнюю дату.
Традиции и обычаи
У многих народов мира день весеннего равноденствия с древних времен считался большим праздником — магическим и ритуальным. Весенние фестивали в античные и средние века проводили весело и с ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.
Большой Сфинкс был возведен древними египтянами так, что во время весеннего равноденствия он указывал прямо на восходящее солнце.
Этот праздник многие народы сохранили в своем календаре по сей день. К традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока восходит своими корнями праздник Навруз, что на фарси означает "новый день".
Для многих народов, исповедующих ислам, праздник стал неотъемлемой частью их культуры — день равноденствия как национальный праздник отмечают киргизы, казахи, таджики, татары, узбеки, башкиры и многие другие.
В день весеннего равноденствия отмечают Новый год во многих восточных странах, в том числе в Афганистане и Иране.
У германцев и кельтов день весеннего равноденствия ассоциировался с возрождением весны и указывал на начало земледельческого сезона. Хозяйки, чтобы угодить богине Остаре (одна из самых "старинных" богинь, которой поклонялись в конце II тысячелетия до нашей эры) и встретить весну по-особенному, красили яйца и пекли пшеничные булочки.
Славянский праздник комоедица-масленица также приурочен к весеннему равноденствию – в этот день люди провожали зиму и встречали весну, воплощающую возрождение природы. В старину люди верили, что чем веселее пройдет праздник, тем природа будет к ним щедрее.
День весеннего равноденствия на Руси называли "Сороки" так как в это время прилетало множество птиц, а именно 40, а жаворонок, который возвращался первым – считался символом праздника.
В этот день по старинному обычаю пекли печенье в виде птицы и дарили от всей деревни тому, кто первым увидит жаворонка. Затем оставшиеся сладости раздавали детям, чтобы они зазывали в свой черед жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну.
Во многих странах этот день является магическим, так как он единственный в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают и торжественно сжигают чучело зимы, встречая долгожданную весну.
Приметы
В день весеннего равноденствия, по приметам, следят за погодой, и если в этот день тепло, то холодов и заморозков до лета уже не будет.
День весеннего равноденствия лучше всего провести в кругу семьи или с любимым человеком – в этот день нельзя ссориться, расстраиваться, выяснять отношения с близкими.
Чтобы весь будущий год провести без забот и не думать о плохом, день весеннего равновесия нужно встретить весело. Люди верят, что загаданное в этот день желание, обязательно сбудется.
В день весеннего равноденствия гадают на любовь – гадают на картах Таро, классических картах, рунах, оракулах. И чтобы получить точный ответ, в момент гадания следует сосредоточиться и задать конкретный вопрос.
Так как празднику предшествовала Масленица (в 2017 году с 20 по 26 февраля включительно), многие девушки используют похожие гадания. Так, к примеру, в этот день тоже пекли блины, и если первый блин не был комом, то они верили, что выйдут замуж уже в этом году.
В весеннее равноденствие девушки гадали на пол первого ребенка, для этого следили за тем, кто с праздничного стола возьмет первый блин. Если мужчина, то ждали мальчика, а если женщина — девочку.
Сны на весеннее равноденствие люди считали вещими, поэтому девушки перед сном гадали на мужа. Для этого под подушку клали два туза – пиковый и бубновый, а также трефовую десятку, колечко, ключ и кусочек пирога, предварительно завернув все предметы в белый платок.
О будущем судили уже наутро, в зависимости от того, что из этого приснилось: колечко к скорой свадьбе, ключ или хлеб — к успеху в работе, пирог — к удаче и радости, карта пиковой масти — к беде, бубновая карта – к богатству, трефовая — к переезду.
Весеннее равноденствие — магический период, время для проявления чувств, и, если вы давно хотели любимому человеку признаться в своих чувствах — сделать это нужно именно в этот день.
Материал подготовлен на основе открытых источников
sputnik-georgia.ru
Весенний и осенний день равноденствия
Фраза, объясняющая, что такое день равноденствия, подразумевает хотя бы элементарные знания астрономических терминов, потому что само равноденствие представляет собой явление, изучаемое именно этой наукой.
Необходимое знание астрономических терминов
Наше светило совершает свое движение по эклиптике, которая представляет собой, говоря ненаучным языком, плоскость земной орбиты. А тот момент, когда солнце, совершая свой путь по эклиптике, пересекает небесный экватор, представляющий собой большой круг воздушного и безвоздушного пространства, параллельный земному экватору (плоскости их совпадают, и обе они перпендикулярны оси мира), называется равноденствием. Терминатор (это тоже астрономическое понятие, не имеющее ничего общего со Шварценеггером) представляет собой линию, которая разделяет любое небесное тело на освещенную солнцем часть и на «ночную». Так вот, в день равноденствия именно этот терминатор проходит через географические полюса Земли и делит ее на два равных полуэллипса.
Характерная особенность, заключенная в названии
В самом названии заложено понятие, что в день равноденствия ночь и день равны между собой. С научной точки зрения, ночь всегда немного короче, и солнце восходит и садится не абсолютно точно на востоке и западе, а чуть-чуть севернее. Но все равно с детства мы знаем, что 22 июня - это не только день начала войны и школьных выпускных балов (так было в советское время), но и день летнего равноденствия. Однако его и 22 декабря называют днями летнего и зимнего солнцестояния. Происходит это потому, что солнце в эти отрезки времени находится или в самой высокой точке над горизонтом, или в самой низкой, и наиболее удалено от небесного экватора. То есть в день равноденствия светлая и темная части суток практически равны между собой.
Число, характерное для дат дней равноденствия и солнцестояния
В дни солнцестояний какая-то из них - либо день, либо ночь - максимально превышает другую. Дни равноденствия и солнцестояния примечательны еще и тем, что служат началом смен времен года. Очень примечательные эти даты, и всегда кто-нибудь из членов семьи говорит, что, мол, сегодня самый длинный или короткий день, или, что сегодня день равен ночи. И это его выделяет из череды идущих друг за другом суток. Почти всегда датой этих моментов становится 22 число, но ведь бывают и високосные годы, и другие моменты и явления астрономии, влияющие на смещение даты на 21 или 23 число. Месяцы март, июнь, сентябрь и декабрь являются теми, на которые выпадают дни равноденствия и солнцестояния.
Праздники, пришедшие из глубокой древности
Конечно же, они известны со времен глубокой древности. Наши предки наблюдали их и связывали с этими датами свою жизнь, десятки примет тому свидетели. У древних славян с каждым из этих дней связан определенный праздник, и длится он, как правило, неделю (Колядки, Русалии, Масленичная неделя). Так, на зимнее солнцестояние приходится Коляда, праздник, позже приуроченный к Рождеству. Великдень, или Комоедица, она же Масленица – эти названия знаменуют весеннее равноденствие, рождение юного солнышка. С этого дня начинается астрологический солнечный год, а наше светило переходит в Северное полушарие из Южного. Может быть, поэтому на 20 марта приходится праздник астрологии. Купала (другие названия Иван-день, Солнцеворот), или летнее противостояние, – большой летний праздник древних славян, овеянный легендами, славившими смелых людей идущих в эту ночь искать цветок папоротника. Овсень-Таусень, день осеннего равноденствия, после которого зима потихоньку начинает вступать в свои права, а ночи становятся длиннее. Поэтому наши предки в Святовит (другое название) зажигали свечи – самая красивая ставилась на почетное место.
Особая климатическая зона Земли
Все эти даты служили точками отсчета для начала определенной деятельности, необходимой для жизни, – сезонные виды земледелия, строительства или запасов на зиму. Дни весеннего и осеннего равноденствия характерны еще и тем, что солнце отдает свой свет и тепло в равной мере и Северному, и Южному полушарию, а его лучи достигают обоих полюсов. В эти дни оно находится над территорией такой климатической зоной Земли, как тропики (в переводе с греческого языка означает поворотный круг). В разные стороны от экватора до 23 с небольшим градуса, параллельно ему находятся северный и южный тропики. Характерной особенностью площади, заключенной между ними, является то, что над ними дважды в году Солнце достигает зенита – один раз 22 июня над северным тропиком, или тропиком Рака, второй раз - над Южным, или тропиком Козерога. Происходит это 22 декабря. Характерно это для всех широт. Севернее и южнее тропиков в зените Солнце не бывает никогда.
Одно из последствий смещения направления земной оси
В дни равноденствия и солнцестояния оно пересекается с небесным экватором в точках, находящихся в созвездиях Рыб (весеннее) и Девы (осеннее), а в дни наибольшего и наименьшего удаления от экватора, то есть в дни летнего и зимнего солнцестояния, – в созвездиях Тельца и Стрельца соответственно. Из зодиакального созвездия Близнецов в Тельца точка летнего солнцеворота переместилась в 1988 году. Под действием притяжения Солнца и Луны медленно земная ось смещает свое направление (прецессия – еще один астрономический термин), в результате чего смещаются, и точки пересечения светила с небесным экватором. Весенние даты отличаются от осенних числом, и если сентябрьское выпадает на 22-23-е, то на вопрос «Когда день весеннего равноденствия?» ответ будет таков – 20 марта. Надо оговорить, что для Южного полушария даты поменяются местами – осенние станут весенними, потому что там все наоборот.
Роль зодиакальных созвездий
Как уже отмечалось выше, точками равноденствия называются точки пересечения небесного экватора с эклиптикой, и они имеют свои зодиакальные символы, соответствующие созвездиям, в которых находятся: весеннее – Овен, летнее – Рак, осеннее – Весы, зимнее – Козерог. Необходимо отметить, что отрезок времени между двумя одноименными равноденствиями называется тропическим годом, количество солнечных суток в котором отличается от юлианского календаря приблизительно на 6 часов. И только благодаря високосному году, повторяющемуся один раз в 4 года, убегающая вперед дата следующего равноденствия, возвращается к прежнему числу. С григорианским годом разница ничтожна (тропический – 365,2422 суток, григорианский – 365,2425), потому что этот современный календарь устроен так, что даже в длительной перспективе даты солнцестояний и равноденствий приходятся на одни и те же числа. Происходит это потому, что в григорианском календаре предусмотрен пропуск 3 дней один раз в 400 лет.
Одна из важнейших практических задач астрономии – установление даты равноденствия
Даты колеблются от 1 до 2, не более, дней. Так как же определить на ближайшие годы, когда день равноденствия? Замечено, что в результате наличия небольших колебаний самые ранние даты, то есть 19 число, приходится на високосные годы. Естественно, что самые поздние (22) выпадают непосредственно на предшествующие високосным. Очень редко бывают более ранние и поздние даты, память о них хранится в веках. Так, в далеком 1696 году весеннее равноденствие пришлось на 19 марта, а в 1903-м – осеннее на 24 сентября. Таких отклонений не увидят современники, потому что повторение рекорда 1696 года придется на 2096-й, а самое позднее равноденствие (23 сентября) случится не ранее 2103-го. Существуют нюансы, связанные с местным временем, – отклонение в цифре от мирового случается лишь в том случае, когда точная дата приходится на 24:00. Ведь к западу от точки отсчета – нулевого меридиана – новый день еще не наступил.
fb.ru
День весеннего равноденствия - это... Что такое День весеннего равноденствия?
| 20 | 19:16 | 21 | 13:24 | 23 | 04:55 | 22 | 01:14 |
| 21 | 01:00 | 21 | 19:10 | 23 | 10:47 | 22 | 07:04 |
| 20 | 06:49 | 21 | 00:57 | 22 | 16:30 | 21 | 12:42 |
| 20 | 12:33 | 21 | 06:46 | 22 | 22:23 | 21 | 18:35 |
| 20 | 18:26 | 21 | 12:26 | 23 | 04:03 | 22 | 00:22 |
| 21 | 00:07 | 21 | 18:06 | 23 | 09:51 | 22 | 06:08 |
| 20 | 05:48 | 20 | 23:59 | 22 | 15:44 | 21 | 12:04 |
| 20 | 11:44 | 21 | 05:45 | 22 | 21:18 | 21 | 17:47 |
| 20 | 17:32 | 21 | 11:28 | 23 | 03:09 | 21 | 23:38 |
| 20 | 23:21 | 21 | 17:16 | 23 | 09:04 | 22 | 05:30 |
| 20 | 05:14 | 20 | 23:09 | 22 | 14:49 | 21 | 11:11 |
| 20 | 11:02 | 21 | 05:04 | 22 | 20:44 | 21 | 17:11 |
| 20 | 16:57 | 21 | 10:51 | 23 | 02:29 | 21 | 23:03 |
Равноде́нствие — момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор.
Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее — 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное.
В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещен относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.[1][2]Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии.
Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соимённых времён года. Промежуток между двумя одноименными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).
Народы и религии, у которых Новый год начинается в равноденствие
Исторические события, произошедшие в равноденствие
Примечания
- ↑ Воронцов-Вельяминов Б.А. Эклиптика. Видимое движение Солнца и Луны // Астрономия: Учеб. для 10 кл. сред. шк. — 17-е изд., перераб. — М.: Просвещение, 1987. — С. 20. — 159 с.
- ↑ http://www.astronet.ru/db/msg/1167024
См. также
Wikimedia Foundation. 2010.
- День выборов
- День воскресения в Исламе
Смотреть что такое "День весеннего равноденствия" в других словарях:
День весеннего равноденствия — Время, когда центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор, называется равноденствием. Земля в это время находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Астрономическая весна, или день весеннего равноденствия — 21 марта день наступления астрономической весны, его еще называют днем весеннего равноденствия. В это время Земля находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.… … Энциклопедия ньюсмейкеров
День осеннего равноденствия — 23 сентября 2013 года в 00 часов 44 минуты по московскому времени (мск) Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное. Наступит день осеннего равноденствия астрономическая осень в… … Энциклопедия ньюсмейкеров
День осеннего равноденствия (праздник) — День осеннего равноденствия время поминания умерших родственников и посещение их могил День осеннего равноденствия (яп. 秋分の日 сю:бун но хи … Википедия
День зелени — (яп. みどりの日 Мидори но хи?) государственный праздник Японии. Начиная с 2007 года, отмечается 4 мая; в 1989 2006 годах, отмечался 29 апреля. Часть японской Золотой недели. До 1989 года, 29 апреля отмечался День рождения императора Сёва… … Википедия
День совершеннолетия — (яп. 成人の日 сэйдзин но хи?) государственный японский праздник, который отмечается во второй понедельник января (один из «счастливых понедельников»). В этот день все японцы, которым за прошедший год исполнилось 20 лет, отмечают своё… … Википедия
День благодарности труду — День благодарности труду отголосок традиционного японского праздника благодарности за урожай День благодарности труду … Википедия
День смеха — 1 апреля отмечается День смеха (April Fools Day). Этот день не внесен ни в какие календари знаменательных и праздничных дат, но его вполне можно отнести к международным, поскольку обычай веселиться, шутить и обманывать друг друга именно 1 апреля… … Энциклопедия ньюсмейкеров
День смеха: история и традиции праздника — 1 апреля отмечается День смеха (April Fools Day). Этот день не внесен ни в какие календари знаменательных и праздничных дат, но его вполне можно отнести к международным, поскольку обычай веселиться, шутить и обманывать друг друга именно 1 апреля… … Энциклопедия ньюсмейкеров
День Земли — Не следует путать с Международным днём Матери Земли. Не следует путать с Часом Земли. День Земли Символом дня является зелёная … Википедия
dic.academic.ru
День весеннего равноденствия - АСТРОЛОГиЯ
ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
Понятие «равноденствие» относится к 20-21 марта, когда день и ночь имеют равную протяженность. Весеннее равноденствие знаменует начало (нулевой градус) знака Овна и весеннего времени года. Весеннее равноденствие особенно важно для западных астрологов, использующих положение Солнца в качестве места, где начинается зодиак.
АСТРОНОМИЧЕСКАЯ СПРАВКА
К 20-21 марта Земля преодолела четверть своего годового пути по орбите. В день весеннего равноденствия солнце освещает ровно половину обоих полушарий земного шара, и на всей планете ночь и день длятся поровну - по 12 часов. Потом Солнце переходит из Южного полушария в Северное, а Земля продолжает свое движение, чтобы достигнуть нового равноденствия еще через полгода, на противоположной стороне орбиты.
В день весеннего равноденствия Солнце на всей Земле восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. При пересечении этой точки небесной сферы наступает астрономическая весна в северном полушарии Земли. Это - день весеннего равноденствия. В южном полушарии наступит осень. В этот день на всей Земле продолжительность дня и ночи одинаковы. В этот день на всей Земле день равен ночи. Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все-таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, «приподнимающей» светила над горизонтом. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень.
Точки равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха Никейского (ок. 190 до н. э. - ок. 120 до н. э): весеннего равноденствия - знаком Овна, осеннего равноденствия - знаком Весов.
ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ – БИОЛОГИЧЕСКИЙ НОВЫЙ ГОД
Факт равноденствий (весеннего и осеннего) был известен за несколько веков до составления карты звездного неба и нанесения на ней эклиптики (большого круга небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца).
Примерно три тысячи лет тому назад на территории современной Италии имел распространение календарь, за основу которого был принят сельскохозяйственный, а точнее, вегетационный период, то есть период активной жизнедеятельности растительного мира. Так как с вегетационным периодом была связана трудовая деятельность значительной части населения, то знание сезонов, и, прежде всего, времени начала и конца сельскохозяйственных работ, представляло значительный интерес. Естественно, что вегетационный период или сельскохозяйственный год в различных широтах, а, следовательно, и климатических условиях различно. В умеренном климате он длится от последних весенних заморозков до первых осенних заморозков, в субтропических широтах продолжительность вегетационного периода увеличивается по мере приближения к тропику, а в тропических – длится почти весь год. В той части Аппенинского полуострова, где зародился древнеримский календарь, господствует субтропический климат, и там вегетационный календарь длится около 300 суток. При составлении календаря древнеримские астрономы уже знали, что продолжительность дней и ночей меняется и что имеются двое суток в году, когда день равен ночи.
Учитывая все эти естественные явления и потребности жизни, древние римляне составили календарь, вегетационный год которого длился 295 суток и делился на 10 месяцев. За начало года принимался месяц, на который приходился день весеннего равноденствия. И в настоящее время есть страны, как, например, Иран, календарный год которых также начинается со дня весеннего равноденствия.
С древнейших времен за точку отсчета прецессии была принята точка восхода Солнца в день весеннего равноденствия. Об этом свидетельствуют многочисленные сохранившиеся до наших дней астрономические маркеры древних цивилизаций – пригоризонтные обсерватории, обелиски, пирамиды. В эту точку направлены главная ось Стоунхенджа, взгляд и тело Великого Сфинкса в Гизе. В столице империи майя создается иллюзия, что в день весеннего и осеннего равноденствия солнечный Змей Кетцалькоатль сползает с самой знаменитой пирамиды. Древние звездные карты и гороскопы, например, Дендерский Зодиак или Зодиак Осириса, установленный на потолке одной из капелл на крыше храма Хатхор в Дендере, или загадочные круги на полях племен Майя основаны на системах координат с этой отправной точкой.
В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается, животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода: просыпаюстся медведи, в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. У многих народов мира с глубочайшей древности этот праздник стал магическим, ритуальным, одним из главных праздников природного календарного цикла. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.
У славян пеклись «жаворонки» как символ вестников весны. Древние кельты и германцы встречали перелетных птиц и готовили для богини весны и утренней зари Остары маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. В день весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с эти явлением природы. В этом регионе важным событием является древнейший земледельческий праздник Навруз. По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами. В Японии отмечают Хиган – первый весенний праздник. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон неописуемо красивого цветения сакуры. Все желающие наслаждаются этой живописной картиной, символизирующей торжество весны и обновление природы.
Религия также не обошла стороной день это время, наполнив духовным смыслом природное явление. После весеннего равноденствия в человеке просыпается биологическое начало, он становится более чувствительным и эмоциональным. Для духовного совершенствования в этот период мировые религии предлагают посты и молитвы, которые призваны найти в своем внутреннем мире источник Божественного. За 40 дней до Пасхи начинается пост, который должен очищением подготовить душу человека для принятия Благодатного Огня, который символизирует Святой Дух. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 20-21 марта - первое новолуние - первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.
ЗДРАВСТВУЙ, СОЛНЦЕ!
С незапамятных времен люди выделяли Солнце и Луну среди всех других светил. Жизнь человека всегда была связана с Солнцем. На Руси как и у других народов очень живо было почитание Солнца. В храмах славян, в куполе были сделаны отверстия и надстройки для наблюдения точек восхождения Солнца, для того, чтобы «поймать» миг, когда день, наконец, по продолжительности уравнивался ночи. Это считалось переломным моментом борьбы сил света над силами мрака.
В Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу. Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств. Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.
НОЛЬ ОВНА – ТОЧКА ОТЧЕТА
Овну традиционно приписывают такие значения как: начало, импульс, рывок, самостоятельность, стремление к лидерству, эгоцентризм, открытость, прямолинейность, цикличность. Овен является знаком силы, борьбы, мощи, энергии, а также жертвенности.
Начало - 0 градусов Овна - первый импульс проявления, он самый яркий и активный. Это импульс, который возникает в семени, когда оно начинает быстро набирать энергию для последующего роста. Биологи знают, что если бросить семя в воду или поместить во влажную землю, где достаточно тепла, то некоторое время оно будет набирать энергию. Суммарное тепло среды или энергия, которую наберет семя, переходит критический рубеж, и в этот момент возникает сильный электромагнитный импульс. На графике можно увидеть резкий скачок, который длится всего несколько секунд. После этого семя начинает активно набирать импульс, и с этого момента начинается его рост.
Знак Овна – первый знак Зодиака, и потому его влияние распространяется и на весну, и на восход, и на любое новое начинание. Именно поэтому говорят, что Солнце экзальтирует в Овне. Термин «экзальтация» означает место, где планета лучше всего себя чувствует, где она может функционировать наиболее гармонично и беспрепятственно. Ученые сделали открытие, известное как эффект Такаты: состав нашей крови едва заметно меняется на восходе и на закате солнца, а также во время солнечных затмений. Итак, огненный знак Овна, которым управляет Марс, имеет самое прямое отношение к первоначальному огню на земле. Качество этого огня – кардинальное, это рвущийся вверх активный огонь и жизненная сила. Овен – один из тех знаков, в которых Марс способен функционировать в полном соответствии со своей азартной природой. Архетипический Марс – это Смертный герой, Верный Рыцарь короля. Проблемами (Тенью в терминах К.Г. Юнга) могут стать гнев, агрессия, разрушительная тенденция. Архетип Отважного Рыцаря превращается в Солдата – захватчика.
Разумеется, это самая общая информация. Для понимания нюансов характера отдельного человека необходимо анализировать карту рождения. Сфера (дом гороскопа) куда попадает Овен – это поле реализации активности, уместной конкурентной борьбы, здоровой агрессии, энергетического потенциала человека. В каждом из нас сохранился первобытный завоеватель, нужно лишь правильно понять потенциал Овна и адекватно использовать, и тогда можно сказать: «перед смелым бараном ворота сами открываются».
И в заключении несколько слов о праздниках, которые отмечаются в этот день. 20 марта отмечается Всемирный день Земли или День весеннего равноденствия (не путать с международным днем Земли, отмечаемый 22 апреля). С 1998 г. этот день официально отмечается в России. Также с конца ХХ века 20 марта считается неофициальным профессиональным праздником астрологов всего мира.
Литература:
В.В. Цыбульский. Календари и хронология стран мира. – М., 1982.
П. Кампанелли «Возвращение языческих традиций». - М., 2001.
М. Семенова «Мы – славяне». – М., 2010
М.Б. Левин. Лекции по астрологии. 1 курс. 4 семестр. - М.: ЦАИ, 1993.
Эллис О. Хоувелл «Письма астролога. Юнговский синхронизм в астрологических знаках и эпохах». – М., 1994.
Елена Радуга
Статья подготовлена для Интернет-журнала Высшей Школы Классической астрологии.
raduga-astro.livejournal.com
