Содержание
Православных россиян всё больше, в церковь ходят меньше
Подпишитесь на нашу рассылку ”Контекст”: она поможет вам разобраться в событиях.
Подпись к фото,
Количество людей, посещающих церковь чаще раза в месяц, не превышает восьми процентов
Социологи «Левада-центра» обнародовали результаты опроса об отношении жителей России к религии. За последние 10 лет число людей, причисляющих себя к православным верующим, выросло на 12%.
В то же время количество людей, не считающих себя верующими, значительно сократилось с 2002 года — с 32% до 19%.
Тем не менее эксперты не склонны рассматривать эти результаты как знак возросшей религиозности россиян.
Несмотря на увеличение числа православных людей, тех, кто посещает религиозные богослужения чаще раза в год, за тот же период не стало больше.
Напротив, их число сократилось за последние шесть лет — с 37% до 31.
Все ли верующие верят?
«Люди провозглашают себя православными. Это скорее декларация. На деле, как мы видим, на службы они не ходят, посты не соблюдают. Люди, которые относят себя к исламу, иудаизму, как правило, следуют ритуалам. А среди православных тех, кто соблюдает все предписания религии, остается около 14%», — объясняет руководитель пресс-службы «Левада-центра» Олег Савельев.
«У нас в другом исследовании были немного другие вопросы, например — «верите ли вы в загробную жизнь». Так вот действительно глубоко верующих очень мало. В основном это такая декларация», — добавляет Савельев.
Пропустить Подкаст и продолжить чтение.
Подкаст
Что это было?
Мы быстро, просто и понятно объясняем, что случилось, почему это важно и что будет дальше.
эпизоды
Конец истории Подкаст
Доклад, представленный в прошлом году «Левада-центром», свидетельствовал, что около 60% православных не относят себя к религиозным людям.
Более того, около 30% людей, причисляющих себя к православным, вообще полагают, что Бога нет, говорится в сообщении на сайте аналитического центра.
По мнению политолога Дмитрия Андреева, те, кто считают себя православными, зачастую подменяют православие как вероисповедание — православной культурой, которая для большинства россиян является родной, системообразующей».
Сходной позиции придерживается и сопредседатель программы «Религия, общество и безопасность» в Московском Центре Карнеги Алексей Малашенко.
«В этом исследовании очень хитро поставлен вопрос: «Считаете ли вы себя верующим человеком? Если считаете, то какую религию вы исповедуете». Получается, что одно непременно подразумевает другое. И тут православие — первое что приходит на ум, поскольку это часть русской традиции», — говорит Малашенко.
Патриотизм и вера
Эксперты отмечают, что россияне в целом относятся к религии как к части государства, и соответственно к православию — как к элементу патриотизма.
По мнению Савельева, на отношение россиян к религии влияет и государственная политика, и поведение первых лиц государства.
«Как раньше на мавзолее Ленина ранг официальных лиц можно было вычислить по тому, как далеко они стояли от генсека, сейчас — по тому, как далеко они стоят от патриарха на пасхальной службе», — рассказывает Савельев.
Дмитрий Андреев также отметил, что православие фактически превратилось в государственную религию, а православные праздники воспринимаются как государственные.
В прошлом году руководитель отдела социально-политических исследований «Левада-Центра» Борис Дубин указывал, что одной из причин причисления себя к православным может быть простое нежелание людей чувствовать себя «во вне» основной массы людей.
Именно на их позицию может влиять активная поддержка РПЦ со стороны местных властей и первых лиц государства. При этом количество воцерковленных людей с годами останется приблизительно одинаковым — чуть больше 10 процентов.
Слияние структур
Патриарх Кирилл поддержал кандидатуру Владимира Путина на президентских выборах 2012 года, заявив, что Путин имеет наибольшие шансы реализовать свое кандидатство в реальную должность.
Тогда же патриарх призвал верующих проявлять заботу о судьбе Отечества не на митингах, а в молитве, что многие наблюдатели расценили как выпад против акций «За честные выборы».
Со своей стороны власти также всячески поддерживают РПЦ.
Президент и премьер-министр ежегодно присутствуют на пасхальной службе в храме Христа Спасителя, которая транслируется по федеральным каналам.
В прошлом месяце депутат Елена Мизулина выступила с предложением вписать в конституцию, что православие является основой национальной и культурной самобытности России.
Летом 2013 года Владимир Путин подписал
закон об оскорблении чувств верующих, предполагающий наказание до трех лет лишения свободы.
Он был внесен в Госдуму в сентябре прошлого года, вскоре после того как суд приговорил к двум годам лишения свободы трех участниц группы Pussy Riot, устроивших акцию «Богородица, Путина прогони» в храме Христа Спасителя в Москве.
Андрей Кончаловский: России предстоит пройти путь самопознания
Дело «пусси-райот», которое в любой европейской стране могло бы пройти незаметно, приобрело в России невообразимые для современного европейца масштабы, которые можно сравнить лишь с реакцией мусульманских стран на попытки «иноверцев» нарушить неприкосновенность Корана или Пророка. Реакция государства и верующих на произошедшее в ХХС обнажила скрытое, но подспудно нарастающее противостояние, затронуло центральный болевой нерв русского общества. Обнажился конфликт между очень яростным, воинственным утверждением, что «Бог есть», и не менее воинственным, что «Бога нет». Эти две крайности в России всегда находились и до сих пор находятся в раскаленном противоборстве. В современном мире такой накал можно наблюдать исключительно в мусульманском обществе.
Ничего похожего мы не увидим в других христианских странах, даже в православных — Греции или Болгарии.
Эта иррациональная реакция русского общества на богохульство девушек-панков навела меня на мысль, что наша цивилизация в какой-то степени ближе к исламской, чем к христианской. И тогда я задумался о том, что знает русский человек о Боге.
Вспомните огромные очереди в Храм Христа Спасителя — к поясу Богородицы. Вспомните отдельный вход для ВИП-персон, к которому подъезжали лимузины, и по-европейски одетые чиновники, в недавнем прошлом активные коммунисты, с сосредоточенным видом ныряли под священную реликвию, в обход общей очереди… Лично я вижу в этом что-то очень древнее, — скорее всего, язычество, которое сохранилось в русском православии и до сих пор не изжито.
В чем это выражается?
После принятия христианства вместо языческих талисманов и амулетов стали изготавливаться по византийским образцам иконки, крестики, которые оберегали бы от бедствий и болезней. Для русского православного любой связанный с верой предмет, артефакт — крестик, ладанка, поясок — являются священными, являются как бы материализацией бога.
Это идет от язычества, потому что бог язычника ВНЕ ЕГО ЛИЧНОСТИ, он могущественный сосед — на небе или в воде или в лесу. Древнему, архаическому человеку было трудно представить себе божество без его материального воплощения, тотема.
Это воплощение может быть из мрамора, из дерева или глины, но, главное, его можно пощупать, повесить на шею или даже высечь! Лев Толстой в размышлениях о русской религиозности отмечал, что языческая вера в одухотворенность предмета перешла в русское православие и не была искоренена.
Свое согласие или несогласие с точкой зрения Андрея Кончаловского вы можете выразить в опросе
Почему язычество так и не было изжито в России? Наверное, потому, что русское религиозное сознание исторически было лишено процесса умственного постижения Бога — интеллектуализации религиозного сознания, — через которое проходили другие христианские конфессии. Именно поэтому осмысление своего отношения к вере и к Христу, поиски Бога в своей душе, и привели Льва Толстого к очень радикальным выводам.
В письме Синоду он так и писал: «Если бы Он (Христос) пришел теперь и увидал то, что делается его именем в церкви, то он…наверно повыкидал бы все эти ужасные… кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и все то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей бога и его учение…». (Л.Н.Толстой «Ответ Синоду», 1901г.)
Феномен тысячных очередей к поясу Богородицы, характерный для сегодняшней России, бесконечно далек от современности, я бы сказал, отделен веками. И если такое паломничество еще можно себе представить в крестьянской южной Италии, то в Северной Европе это просто немыслимо. Чем объяснить такую разницу?
Дело в том, что со времени появления христианства в Европе никогда не прекращались богословские споры. Свободная мысль тысячелетиями не боялась подвергать сомнению любые тезисы и обряды христианства. Русская же религиозная культура исключала это право и строилась только на вере — в России религиозная мысль не существовала до середины XIX века. Русский человек вместо права размышлять о Боге имел обязанность истово верить.
Василий Ключевский писал в 1898 году, что «…Вместе с великими благами, какие принесло нам византийское влияние, мы вынесли из него и один большой недостаток. Источником этого недостатка было одно — излишество самого влияния. Целые века греческие, а за ними и русские пастыри и книги приучали нас веровать, во все веровать и всему веровать. Это было очень хорошо, потому что в том возрасте, какой мы переживали в те века, вера — единственная сила, которая могла создать сносное нравственное общежитие. Но не хорошо было то, что при этом нам запрещали размышлять, — и это было нехорошо больше всего потому, что мы тогда и без того не имели охоты к этому занятию. Нам указывали на соблазны мысли прежде, чем она стала соблазнять нас, предостерегали от злоупотребления ею, когда мы еще не знали, как следует употреблять ее… Нам твердили: веруй, но не умствуй. Мы стали бояться мысли, как греха, пытливого разума, как соблазнителя, раньше чем умели мыслить, чем пробудилась у нас пытливость. Потому, когда мы встретились с чужой мыслью, мы ее принимали на веру.
Вышло, что научные истины мы превращали в догматы, научные авторитеты становились для нас фетишами, храм наук сделался для нас капищем научных суеверий и предрассудков. Мы вольнодумничали по-старообрядчески, вольтерьянствовали по-аввакумовски. Как старообрядцы из-за церковного обряда разорвали с церковью, так мы из-за непонятного научного тезиса готовы были разрывать с наукой. Менялось содержание мысли, но метод мышления оставался прежний. Под византийским влиянием мы были холопы чужой веры, под западно-европейским стали холопами чужой мысли. (Мысль без морали — недомыслие; мораль без мысли — фанатизм) (В.О. Ключевский «Неопубликованные произведения. Верование и мышление», 1898г.)
Мысль Ключевского — глубочайшее проникновение в сущность не только русского мышления, но и образа жизни русского человека. Русская культура обусловливалась, конечно, многими факторами, но
метод мышления был привнесен особой формой православия, в которой эта религия пришла на Русь.
Но, указывая на позитивные и негативные последствия принятия Русью православия, Ключевский не ответил на вопрос, почему мышление православного русского человека было лишено права на сомнение.
Попробуем найти ответы сами.
Разделение христианства на две ветви началось где-то в IV-V веке. Оно возникло вполне естественно, ибо две великих античных цивилизации — греческая и латинская — при всех кардинальных различиях продолжали сосуществовать. Эти две великие культуры и обусловили возникновение двух религиозных и политических центров: восточного — Византии и западного — Рима. Но метод мышления в обеих цивилизациях оставался европейским. В этом легко убедиться, если посмотреть на труды святоотеческих философов. Святые Отцы как Восточной так и Западной церквей были исключительно образованны, они говорили на трех языках — по-гречески, по-иудейски и на латыни. То есть они оперировали общими инструментами логики и софистики. Искусство красноречия и полемики было средством нахождения истины и причиной развития европейского богословия, в том числе, и византийского. Богословы состязались в красноречии и логике даже на византийских базарах!
Но, к сожалению, прав был философ Чаадаев — «пора великих побуждений, великих свершений, великих страстей» не коснулась Руси: «Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее иноземное владычество, жестокое и унизительное…».
( П.Я.Чаадаев «Философические письма», 1836г.). Когда викинги пришли на Русь в VIII-IX веке, восточноевропейская равнина была заселена разрозненным дикими, варварскими племенами славян и финнов. Племена находились на чрезвычайно низком цивилизационном уровне с глубоко укоренившимся язычеством и общинно-родовым строем. Славяне не имели представления о рынке и торговле. У них не было своей письменности, уже не говоря о науке философии. Викинги колонизировали эти вполне варварские территории и жили в них христианскими общинами в замкнутых анклавах, не смешиваясь с туземцами. Порабощенных язычников назвали «смердами».
В 863 году Кирилл и Мефодий перевели Евангелие на церковно-славянский язык. Сначала они принесли свой труд в Болгарию, а потом на Русь. Работа Кирилла и Мефодия привела к невероятной демократизации самого христианского учения. И это замечательно. Но, с другой стороны, будучи переложенным на древнеславянский, оно прервало связь самого учения с его философским обоснованием, с культурными корнями античной европейской цивилизации.
Мы получили православие как руководство к беспрекословному следованию без возможности его логического анализа, так как лишенные греческого и латинского языков, мы не имели возможности познать античную философию или софистику. Наше девственное языческое сознание так и не узнало, что такое культура дискуссии. Как следствие, любую попытку критического осмысления религии мы стали воспринимать с языческим трепетом, — как смертный грех.
Поэтому, если в западной Европе развитие университетов начиналось в монастырях и религиозных центрах, на Руси монастыри стали охранными форпостами единственной и непогрешимой истины. Неудивительно, что в России университет как независимый институт возник на шесть столетий позже, ибо университет — это диспут. Неудивительно также, что он немедленно стал рассадником крамолы и свободы и впоследствии существовал под неусыпным оком царской Охранки и под постоянной угрозой закрытия.
Можно сказать, что в течение почти девятисот лет критическое осмысление христианской веры не имело в России права на существование и беспощадно каралось.
В то время, когда на Западе воздвигалось здание современной цивилизации, Русь православная боролась с язычеством. Изучая историю крещения Руси, я был удивлен жестокости, с которой велось искоренение язычества. Это был кровавый процесс. И тем не менее, язычество до сих пор живо в нашей культуре. Так что можно даже сейчас наблюдать своеобразное «двоеверие».
Но не все знают, что в определенный период в Московской земле было даже «троеверие»! Вполне себе такая «смесь» христианских святых, языческих богов и Аллаха. Религией, общей для Московии и Орды, был странный симбиоз ислама и арианского христианства (в котором Иисус и Магомет равновелики!), а разделение веры случилось в 1589 году, когда Казань приняла чистый ислам.
Русский философ Г.П.Федотов писал: «Есть одна область средневековой Руси, где влияние татарства ощущается сильнее — сперва почти точка, потом расплывающееся пятно, которое за два столетия покрывает всю восточную Русь. Это Москва — «собирательница» земли русской.
Обязанная своим возвышением прежде всего татарофильской и предательской политике своих первых князей, Москва благодаря этой политике обеспечивает мир и безопасность своей территории… В московской земле вводятся татарские порядки в управлении, суде, сборе дани. (В Московии тогда носили исламскую одежду, женщины носили чадру и сидели замкнутыми в теремах, при встрече московиты говорили друг другу «Салом»). Не только извне, но изнутри татарская стихия овладела душой Руси, проникла в плоть и кровь…» (Г.П.Федотов «Россия и свобода», 1945г.)
В ордынский период тюркский язык оказал радикальное влияние на язык Руси. Например, известное все вам «Хождение за три моря» Афанасия Никитина начинается тюркско-арабской молитвой из Корана, написанной по-славянски: «…Милостиею Божиею преидох же три моря. Дигерь Худо доно, Олло перводигерь дано. Аминь! Смилна рахмам рагим. Олло акьбирь, акши Худо, илелло акшь Ходо. Иса рухоало, ааликъсолом. Олло акьберь…» Представляете себе?!
Такой экзотический симбиоз из нескольких вер, «троеверие», не мог не отразиться на формировании русского религиозного сознания.
А в это время в Европе в сфере влияния католической Церкви происходило бурное развитие городов, крепла буржуазия, возникало гражданское сознание, оформлялось понятие Личности.
Что означает «городское сознание»? Это не место жительства или работа в городе. Это комплекс идей и осознание своих обязанности и прав. Это сознание человека, который зарабатывает деньги, не пользуясь чужой землей, а своим знанием, мастерством, специальностью, и свободно продает плоды своего труда. Когда у такого человека появляется экономическая независимость, он начинает требовать себе политических свобод. Как только человек потребовал себе политических свобод, он стал личностью, гражданином. Возникновение буржуазии привело в Европе к эволюции религиозного сознания.
На Руси в силу политических и экономических причин так и не возникло городов, по западному образцу — политических образований с независимым самоуправлением, с рыночными отношениями, с правом закрепленными юридически, которое называется Магдебургское право.
В Московии не было ни одного, подчеркиваю — ни одного (!) — города с магдебургским правом. В Украине Магдебургским правом пользовались около 60 городов, в Белоруссии — около 40, а в России — ни одного! Правда, Новгород и Псков обладали самоуправлением, в них развивалась торговля и ремесла. Но чем они закончили? Их уничтожила Московия. Их пытались уничтожить все властители, начиная с Александра Невского.
Новгород и Псков сопротивлялись Московскому тоталитаризму в течении трех веков, пока Иван Грозный не утопил все в крови.
Поэтому в России крестьянское общинно-родовое сознание оставалось нетронутым, так как не возникла национальная буржуазия.
Не могу не отвлечься от темы и не сказать несколько слов об Александре Невском. Противостояние этого князя и свободолюбивых новгородцев — скажем так, не очень удобно для историков-апологетов Александра Невского. Когда новгородцы восстали и выгнали его сына Василия, Александр помчался в Орду и натравил татар на непокорных республиканцев.
В течение двух десятилетий Новгород и Псков подвергались жесточайшему террору Александра и Орды, но они не сдавались.
Мне кажется, что пока официальная история нашей страны будет оставаться искаженной по идеологическим мотивам, мы не сможем понять причинно-следственных связей, объясняющих почему мы такие.
Что же происходило с европейской религиозной мыслью в XV — XVI веках?
Возникшая буржуазия хотела сознательно осмыслить свои отношений с богом. Когда человек почувствовал себя личностью, почувствовал, что от него лично, а не от священника, как наместника бога на земле, зависит его успех, возникло протестное движение против корысти и властолюбия католической церкви, которая всегда пыталась подмять под себя светскую власть. В протестантизме нет тотемов, в нем единственная священная вещь — Библия. Читай и живи по ней. А если кто-то и носит крестик, то для него этот крест — просто символ его принадлежности к религии, а не магический предмет, охраняющий от зла, как медвежий клык для тунгуса или перья для индейца.
У католика, а тем более у протестанта, зависимость от чудотворных реликвий ушла. Появилось сознание того, что бог — твой постоянный и строгий Судья, присутствие которого в твоей душе и сознании как раз и требует от тебя личной ответственности. И не только перед богом, но перед собратьями, перед детьми и родителями.
Эта личная индивидуальная, и, главное АНОНИМНАЯ ответственность человека перед богом есть основа современного общества — добросовестного труда, уплаты налогов, крепкой семьи, отсутствия беспризорных детей на улицах. Личная анонимная ответственность — краеугольный камень современного государства и общества.
Я убежден, что архаическое сознание сохранилось в России до сегодняшнего времени, и большая часть населения нашей страны до сих пор живет в «добуржуазном» обществе. В этом смысле наше государство имеет больше общих черт с африканскими государствами, чем с европейскими. Этим и объясняется отсутствие в России гражданского общества: граждан нет, есть население.
Радикальную попытку вернуть Россию в Европу сделал Петр Великий.
Петровские реформы положили начало новому типу русских. Можно сказать, эти реформы породили другой народ — русских европейцев, по своим убеждениям не имеющих ничего общего с огромной массой русских людей живущих в полуязыческом состоянии.
Этот немногочисленный народ — «малый народ», славянофил Хомяков сравнивал его с европейским поселением, заброшенным в страну дикарей («большого народа»), и он за двести лет, развиваясь и умножаясь, создал всю культуру, которой Россия сегодня гордится. Мы говорим: «наш балет, наш Чайковский, Достоевский, Чехов, Пушкин». Все, что было создано за какие-нибудь двести лет, все, что повлияло и обогатило мировую культуру, было создано «малой» нацией русских европейцев.
Если бы не было в истории Петра Великого, что бы мы знали? На что бы мы повлияли?
Россия как великая культурная страна вышла на мировую арену только после Петра. Но существование двух народов, прямо противоположных по своим идеалам и убеждениям, не могло не привести к катастрофе.
И она случилась: в 1918 году царя — «единственного европейца» (по выражению Пушкина,) расстреляли в Ипатьевском доме, а следом и остальных представителей европейской России стали гонять по улицам, высылать подальше на «философских пароходах» и просто расстреливать. Ленин открыто признал: «мы расстреливаем не за преступления, мы расстреливаем за принадлежность к классу». А класс этот и был класс «белых» русских. Но к 1940-му году европейская Россия закончилась. Осталась Русь, Московия. Мы в ней живем и по сей день!
Я уже двадцать лет изучаю связь между культурой нации и ее экономическим развитием. Меня интересует, насколько «национальные особенности» народа влияют на государственный строй его страны. Аргентинский социолог Грондона и американский культуролог Харрисон посвятили свою жизнь именно этим вопросам. Оба они пришли к выводу, что существуют культуры динамические, т.е. легко воспринимающие изменения, и культуры «инертные», которые сопротивляются всяким изменениям и враждебно относятся к попыткам модернизации.
Грондона пришел к выводу, что мировосприятие аргентинского человека трудно поддается изменениям, скажем, в отличие от ментальности бразильца. Он объяснил это тем, что культурные коды, эти неписаные законы, которые определяют ежедневное поведение человека, его взаимоотношения со своей семьей, его рабочую этику, его способность к организации своего быта, складываются под влиянием многих факторов — климата, географии, истории и т.д.
Харрисон открыл, что существенным, формирующим культуру фактором является религия. И когда он систематизировал страны по религиозной принадлежности, он пришел к неопровержимому выводу: страны с разными господствующими религиями имеют разные экономические показатели. (Л.Харрисон «Кто процветает», 1993г).
По так называемому индексу человеческого развития ООН, в котором самая развитая страна занимает первое место, а самая отсталая — 162-е. Страны, исповедующие христианство, по данным доклада ООН об Индексе человеческого развития 2001 года, расположены следующим образом:
Протестантские страны — 9,2
Католические — 58,3
Православные — 58,9
Этот факт поразил меня, и мне кажется, в России он просто игнорируется! А ведь он требует серьезного изучения и анализа в России с участием историков, социологов, теософов, культурологов и политиков.
Посмотрите на хаос в самой европейской православной стране — Греции. Это вам не протестантская Эстония, в которой вообще ничего нет, кроме гранита и селедки, но был и есть порядок. А в Греции ни одна реформа не проходит. Или Кипр, где все деньги, которые были вкачаны ЕС, ушли в чьи-то карманы. Это только подтверждает, что в православных странах отношение к закону очень вольное, ибо сам этический код мягок и расплывчат. Особенно в России.
Если спросить русского человека, в какого Бога он верит, скорее всего, он ответит, что в Бога, который все простит. Может, поэтому сегодня в церковь, помимо множества простых и искренне верующих людей, идут все цапки и братки? Всепрощающий русский Бог дает отъявленным преступникам бесхитростную надежду, что посещение церкви и иконка в джипе обеспечат ему искупление всех его смертных грехов, а также оградят от гибели на следующей «стрелке». Только этим можно объяснить поголовное воцерковление криминалитета.
Я вернусь теперь к тому названию, которое я предложил: в какого бога верит русский человек.
Антон Павлович Чехов в1897 году сделал запись: «Между «есть Бог» и «нет Бога» лежит громадное целое поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец. Русский человек знает какую-либо одну из этих двух крайностей, середина же между ними не интересует его, и потому он обыкновенно не знает ничего или очень мало».
Я приведу здесь анализ мыслей Чехова, сделанный замечательным славистом Александром Чудаковым. Вот его рассуждения:
Первое. «Есть Бог» и «нет Бога» — эти два понятия, считает Антон Павлович, по отдельности либо не значат ничего, либо значат очень мало. Они обретают значение только тогда, когда между ними есть поле, через которое проходит только мудрец.
Второе. Тот, кому это поле неинтересно, — просто не приучен думать. Русского человека интересуют только утверждение либо одного, либо другого. Его не интересует середина, «поле» — путь интеллектуальный, духовный, который может пройти только мудрец.
Третье: Чехов не указал вектора: от «Бога нет» — к «Богу есть» или наоборот, это ему неважно.
Важен Путь. Недаром Чехов очень часто в своих работах говорит: дело не в боге, а в поисках его. Настоящая религия — в поисках бога.
И когда Толстой в том же письме Синоду написал — «верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нем…» — он имел в виду именно то, что он искал бога и нашел его! Нашел в своей душе, — то есть прошел с большим трудом то «поле», которое должен пройти мудрец. А теперь скажите мне, как много людей в России идут по этому «полю» и производят эту умственную работу? Ничтожно малое число! Вот почему Чехов сказал, что русский человек знает о боге ничего, либо очень мало!
Почему русского человека не интересует середина? Потому что его архаическая, «добуржуазная» культура не приучила его мыслить, и ему, как язычнику, достаточно прикоснуться к материальному воплощению богу — иконе, кресту, святым мощам, чтобы почувствовать телесную близость к божественному и получить умиротворение. Сомнениям в таком мировоззрении места нет! Отсюда и получается, что, как говорил Аксаков, русский человек либо святой, либо скотина.
Середины нет.
Эта языческая «пассионарность» русского народа особенно ярко проявилась в октябре 1917 года. «Большой» русский народ вышел на историческую сцену и сразу продемонстрировал возвращение к варварской цивилизации, уничтожив непонятный и враждебный мир «другой» европейской России. Собственно, большевизм и расцвел как месть, как реванш русского «большого» народа — язычника, вырвавшегося из-под векового гнета русских-европейцев и института церкви. Иначе чем можно объяснить, что большинство христианского населения огромной страны так охотно поддалось атеистической, марксистской пропаганде и начало само глумиться над религиозными храмами и святынями, уничтожать духовенство и, с леденящим кровь вдохновением, участвовать в уничтожении собратьев…
Александр Чудаков подчеркивает убежденность Чехова, что истинно религиозный человек свободен в своем выборе между одной крайностью и другой. Европейский гуманизм как идея появился именно тогда, когда человек «между святым и зверем» стал искать себя.
Именно тогда «добуржуазное» общество уступило место новой формации. России еще предстоит пройти этот нелегкий путь самопознания.
Феномен России заключается в том, что при своей гигантской территории, мощнейшем человеческом ресурсе, неиссякаемом источнике талантов, поставляющем всему миру ученых, музыкантов, спортсменов, танцоров, при всем этом, российская культура не может и не должна быть самодостаточной, как индийская или китайская, — как бы мы ни претендовали на «особый путь», преследуя свои экономические и политические интересы. Пора отбросить ложный стыд и признать, что, с исторической точки зрения, Россия возникла на периферии христианского мира, в глубочайшей провинции Европы. И зачатки европейского мышления, не успев развиться, были искорежены монголо-татарским нашествием. Эта незавершенность цивилизационного процесса, прерванного другой архаической цивилизацией, пришедшей с Востока, сделала сегодня нас неуверенными, не знающими, в какую сторону двигаться, боящимися признаться в своей отсталости и открыться жестоким «ветрам», которые дуют в современном мире.
Задаюсь вопросом: нынешнее руководство развалило Россию, или Россия «развалила» его? Ведь у очень многих, в том числе и у оппозиции, твердое убеждение, что власть развалила Россию. Но это не более чем иллюзия, причем очень русская — потребность найти виноватого, сняв с себя личную ответственность.
И если Петр создал армию, флот, суды и министерства, подобие европейской государственности, то перебороть русский метод мышления, о котором писал Ключевский, и создать единый европейский народ Петру не удалось. Ясно, что это не удастся и современным лидерам. Московия — это мощнейший ментальный блок, который им не удалось сдвинуть в сторону или хотя бы раскрошить. Не сомневаюсь, если вначале у них были надежды на возможность толкнуть общество в сторону развития частной инициативы на местах при жестком контроле государства, то последующие годы показали, что власть на местах мгновенно приняла традиционные для Руси феодальные привычки и срослась с криминальным (читай — феодальным) сознанием наиболее инициативных людей.
В добуржуазном обществе единственной формой инициативы может быть только беззаконие.
Я убежден, для нас самое главное — понять, что и почему нам мешает. И каким образом можно создать в России предпосылки для вывода «большого» русского народа из «добуржуазного» состояния. Создать условия, при которых русский европеец станет большинством. Только тогда у нас возникнет свободная религиозная мысль, РПЦ откроется для открытого диалога с другими христианскими конфессиями, и люди, которые не боятся сомневаться, смогут построить современное государство.
Вопрос о том, какой народ будет создан в России — азиатский или европейский, — и станет главным историческим выбором будущего правительства.
Опрос «РГ»
Религия и традиции в современной России, какая религия в России, основные религии
Православие является основной религией в России. Это вероисповедание практически всех славянских народов и народностей, проживающих на территории Российской Федерации, и даже некоторых крупных неславянских этносов, таких как чуваши, коми, грузины, осетины, армяне, мордва и др.
Среди многочисленных народов России есть и другие религии, такие как протестантизм, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм, и, конечно, некоторые верования, которые исповедуются традиционно, сейчас очень распространены в малочисленных этносах.
Россияне ходят в православные храмы, отмечают религиозные праздники и соблюдают христианские традиции.
Русский народ известен своей богатой культурой, многочисленными обычаями и колоритным фольклором. Национальная культура отличает русский народ от других, позволяет ощутить подлинную связь веков и поколений, дает возможность получить жизненно важную духовную поддержку.
В основном обычаи и традиции русского народа связаны с календарем, таинствами, праздниками и сложными обрядами. Календарь назывался на Руси месяцесловом и охватывал весь год крестьянской жизни. Каждый день в ней описывался с точки зрения соответствующих праздников или будней, народных суеверий, всевозможных погодных явлений, обычаев, традиций и т. д. Это была своего рода энциклопедия, включавшая земледельческий опыт, нормы общественной жизни и обряды.
Календарь русского народа представляет собой сплав христианства и язычества. Обряды, испокон веков сопровождавшие большие праздники, включали в себя огромное количество песен, хороводов, игр, масок, драматических сценок, народных костюмов и оригинального реквизита.
Истинные русские традиции, несомненно, полны фантазии и искусства.
Особенно любопытными кажутся традиции русской Масленицы. Они связаны с темой супружеских и семейных отношений, так как Масленица чествовала пары, поженившиеся в прошлом году.
Что касается обычаев, связанных с празднованием Пасхи, то они охарактеризованы Писанием – Библией. Столы украшают освященные творожные лепешки, крашеные яйца и традиционные пасхальные куличи. Рождество традиционно является праздником возвращения и возрождения, его обычаи полны подлинной доброты, человечности и высоких нравственных идеалов.
На Рождество родственники и друзья собираются за праздничным рождественским столом. В ночь перед Рождеством молодые девушки пытались предсказать судьбу по чайным листьям, зеркалам, свечному воску, амбарным шумам и тому подобному.
День летнего солнцестояния у русских людей ассоциируется с праздником Ивана Купалы, который отмечают с песнями и прыжками молодежи через костер. Это действо представляло собой смесь языческих и христианских традиций.
Русские народные традиции в повседневной жизни отмечают такие события, как ожидание рождения ребенка, крестины, свадьбы. Пополнение в семье всегда было радостной новостью и связано с самыми разными приметами, которые многие будущие мамы наблюдают до сих пор.
Несмотря на сходство с обычаями других народов, русские народные обряды кажутся особенно красочными, музыкальными и красноречивыми.
Россия, Украина и борьба за религию – Европейский совет по международным отношениям
Независимость Украинской Православной Церкви ждала так давно, что казалось, что она никогда не наступит. Было много попыток создать такую церковь — в 1921, 1942, 1990 и 1992 годах — но ни одна из них еще не получила признания «канонической» (официально признанной по закону Православной церкви).
Но в августе в Стамбуле российский Патриарх вышел со встречи с Вселенским Патриархом Варфоломеем (главой всех Православных Церквей) в ярости и не в силах предотвратить известие о том, что «Томос» (официальный указ) действительно должен быть предоставлен. В сентябре Варфоломей назначил двух экзархов для поездки в Киев для подготовки к автокефалии (по-гречески «самостоятельный» или «независимый»), которую они назвали президенту Петру Порошенко «свершившимся фактом». Окончательное решение было мучительно близко после собрания епископов в Стамбуле (синаксиса) 9-11 октября, осудивший процесс утраты Украинской Церковью своей независимости еще в 1686 году.
Это событие потенциально огромной исторической значимости. Он добавит к языку религию, войну и патриотизм как факторы, консолидирующие украинскую национальную идентичность с 2014 года. Порошенко считает, что это поможет повлиять на его переизбрание в 2019 году. Более 12 000 из почти 35 000 приходов русской церкви находятся в Украине, и даже небольшое их количество нанесло бы страшный удар по России и по концепции Владимира Путина о «русском мире».
Настолько катастрофической, что русская церковь вряд ли спокойно смирится с этой потерей.
Разделы до 2014 года
В Украине не менее трех главных православных церквей. Почему так много? Одна из них, Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ), была создана в 1921 году, но запрещена при Сталине в 1930 году. Она сохранилась в диаспоре и вернулась в Украину в 1990 году. Политическая независимость Украины в 1991 году, посредничество в слиянии УАПЦ с существующей православной иерархией в Украине. В результате слияния образовалась новая церковь, получившая название Украинская Православная Церковь – Киевский Патриархат (УПЦ КП). Но сопротивление было с обеих сторон: многие в УАПЦ отказывались вступать, потому что считали существующую православную иерархию скомпрометированной КГБ. В то время как большая часть этой скомпрометированной иерархии отказалась присоединиться к Киевскому патриархату по дополнительным причинам «каноничности», традиционализма и русского национализма.
Они остались под Русской церковью, но переименовали ее в Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП). На всякий случай есть еще четвертая церковь, греко-католическая, полуправославная-полукатолическая, запрещенная в 1946, но возродился в 1989 году, в основном на западе Украины.
Московский Патриархат традиционно был самым сильным на востоке и юге Украины. По данным РИСУ (Религиозно-информационной службы Украины), больше всего приходов по-прежнему принадлежит ПУПЦ МП — 12 251, а ПУП КП — всего 4 508. УАПЦ насчитывает 1227 человек, а Греко-католическая церковь — 3825 человек. Быстрорастущие протестантские церкви насчитывают несколько тысяч, есть традиционные римско-католические общины, а суннитский ислам – это вера крымских татар. Но преимущество OUC-MP иллюзорно; во многих приходах на востоке и юге Украины меньше верующих, а религиозность намного выше на западе и в центре.
Во время Евромайдана протесты поддержали все церкви, кроме ПЦ МП, за исключением лишь нескольких священников.
Многие клирики Московского Патриархата поддержали аннексию Крыма и сепаратистскую войну на востоке. Таким образом, после 2014 года несколько приходов откололись от ПЦ МП. Более того, в августе 2014 года российский Патриарх заменил пожилого лидера церкви Владимира на более жесткого Онуфрия. КПН-МП продолжала организовывать пророссийские демонстрации и «марши единства» в Украине, и поэтому многие украинцы призывали к ее запрету. Но кампания за автокефалию и за объединение всех православных фракций под этим знаменем также началась с новой силой в 2014 году под руководством церковников, националистических групп, ветеранов. Последняя серьезная попытка была при Викторе Ющенко в 2008 году, тогда как Виктор Янукович поддерживал УПЦ-МП.
«Томос»
Россия настойчиво выступает за единство «русского мира». Он отказался присутствовать на Всеправославном соборе на Крите в 2016 году, на котором планировалось обсудить независимость украинской церкви, но это могло оттолкнуть Варфоломея.
С тех пор он перестал тянуть время и связал эту проблему с аналогичными проблемами в Македонии. Поддерживая автокефалию для Украины и Македонии, Варфоломей нашел способ возродить собственный авторитет в православном мире. Кроме того, слухи о формулировке его официального указа (в православной терминологии «Томоса») о предоставлении Украине независимости вновь поднимают огромные исторические вопросы, касающиеся канонической власти 9-го века.0025 Москва Церковь, после того, как Вселенский Патриарх уступил ей власть в 1686 году, и даже, возможно, когда Московская церковь провозгласила свой Патриарший статус в 1589 году. Еще в XVII веке Киев был частью полунезависимого государства, «Гетманщины». . Еще в шестнадцатом веке он был частью возглавляемой Польшей «Речи Посполитой», восточные границы которой проходили вокруг Смоленска, ныне на западе России.
Украинское мнение
Общественное мнение в Украине выглядит противоречиво. Только 30 процентов выступают за новый автокефальный статус, 20 процентов против, а половина населения безразлична.
Но Порошенко считает, что это укрепит его политическую базу (58 процентов на западе выступают за автокефалию, в то время как на востоке только 10 процентов).
У КПЦ больше сочувствующих, чем приходов. В другом опросе, проведенном в августе 2018 года, 68,8% украинцев заявили, что они православные. Но большое и постоянно растущее число, 45,2%, православных теперь идентифицируют себя с ПВК-КП и только 16,9% с ПВК-МП. Только 2,1 процента опрошенных принадлежали к УАПЦ. Интересно, однако, что 33,9% назвали себя «общеправославными».
Украинцы более религиозны, чем русские. До 76 процентов утверждают, что верят в Бога, а 37 процентов регулярно посещают церковь. В России соответствующие цифры составляют 56 и 7 процентов. Украина, возможно, уникальна тем, что 14 октября отмечается новый христианский праздник «Покрова». День Святой Покровительницы или Богородицы в 2015 году сделали праздником, а также «Днем защитников Украины» — тех, кто претендует на ее покровительство. Существует устойчивый миф, что в этот день в 19 году была основана Украинская повстанческая армия военного времени.
42.
Новый церковный синод
Новая церковь будет правильно помесна – что означает локализованная и легитимная. Сторонники церковной независимости надеются, что она привлечет достаточное количество верующих из других православных церквей и «православных в целом», чтобы стать крупнейшей церковью Украины как институционально, так и с точки зрения общественного мнения. Но ему нужно будет провести новый синод, чтобы заново изобрести себя, установить новые правила и избрать нового лидера. Ветеран главы УПЦ КП Патриарх Филарет родился в 19 г.29. Он намекнул, что может остаться, но если он этого не сделает, это может помочь диалогу между церквями, учитывая долгую и макиавеллиевскую карьеру Филарета, связанную с КГБ. УПЦ КП и УАПЦ традиционно используют в церкви украинский язык, но для привлечения новобранцев из московской церкви им, возможно, придется пойти на языковой компромисс и разрешить использование церковнославянского или даже русского. Новая церковь будет более европейской и более открытой к диалогу с другими церквами, чем Русская православная церковь, но все же будет достаточно консервативной в плане социальных ценностей.
Раскол добавит религию к языку, войне и патриотизму как факторам консолидации украинской национальной идентичности с 2014 года
Символическая сила украинской церкви в Киеве будет огромной. Символическая сила киевского христианства, восходящая еще к 988 году нашей эры, придаст мощный импульс украинской идентичности, особенно если новая церковь сможет получить контроль над Печерским пещерным комплексом в центре Киева, который является центром всемирного наследия ЮНЕСКО. Верхняя половина комплекса принадлежит государству, которое может выделить его кому угодно. Но многие сторонники автокефалии хотят видеть и более старую нижнюю половину, место настоящих пещер, переданную УПЦ МП.
Влияние на греко-католиков, другую «национальную» украинскую церковь, трудно оценить. Это может заставить их снова стать более региональной церковью, базирующейся в Западной Украине. Или Ватикан может наконец дать им патриарший статус, чтобы составить конкуренцию новой украинской церкви.
Последствия для России
Все сценарии для России кажутся плохими. Идее «русского мира» будет нанесен серьезный удар. Россия могла бы порвать с Константинополем, чтобы попытаться создать в Москве второй центр мирового православия. На заседании своего Священного Синода 14 сентября Русская церковь пригрозила «разорвать евхаристическое общение» с Варфоломеем, что означало бы отказ от посещения собраний под его руководством и удаление его имени из литургии. Русская церковь направила всем 14 признанным православным церквам письмо с призывом к «всеправославному обсуждению» украинского вопроса. Это может подтолкнуть некоторые другие православные церкви к противодействию украинской автокефалии, но Россия также проиграет от более широкого раскола в мировом православии. На данный момент Кремль делает упор на церковном единстве.
Но русская церковь останется крупнейшей православной церковью мира только в том случае, если сохранит большую часть своих приходов в Украине.
Однако трудно представить, что Россия легко сдалась бы или отступила бы в сторону своего рода замкнутого, «чисто русского» православия, которому отдает предпочтение митрополит Псковский Тихон, даже если бы в прошлом они прислушивались к Путину. Россия будет держаться за миф о происхождении в Киеве. И Крым, где до сих пор оставил местные православные приходы при ПУП МП. Это могло бы поглотить их собственно русской церковью. Похожая ситуация и в Абхазии, где Москва оставила местные приходы в составе Грузинской православной церкви. Православная церковь в Белоруссии гораздо менее независима и гораздо более лояльна, но даже на нее может повлиять любое решение о смещении границ между 1589 г.и 1686 г., когда нынешняя Беларусь входила в состав литовских (точнее, Литвы) территорий старой Речи Посполитой, а не Московской России.
Грядущий конфликт?
Тема обострится во время предстоящей украинской избирательной кампании. Последние предвыборные плакаты Порошенко гласят: «Армия! Язык! Вера! Мы идем своей дорогой! МЫ – УКРАИНА!».
Киев пообещал уважать религиозный плюрализм, заявив, что насильственного обращения не будет; 1996 конституция разделяет церковь и государство. Но некоторые гражданские беспорядки кажутся вероятными. Украинские националисты глубоко возмущены той ролью, которую русская церковь сыграла в войне на востоке. В печально известных случаях УПЦ МП, казалось, была каналом для российских оперативников, как в случае с Пономарём Ромашкой, который в 2014 году руководил отрядом сепаратистов в Славянске. бренд русского православия, в значительной степени импортированный из России, руководил жестоким преследованием всех соперничающих религий. В Крыму УПЦ МП вытесняет своих более мелких православных соперников.
***
Независимо от того, поможет ли Украинская церковь Порошенко в его предвыборной кампании до голосования, которое должно состояться в марте 2019 года, потенциальные последствия огромны. Украина стала политически, но не культурно независимой в 1991 году.