Перун. Перун это

Перун - это... Что такое Перун?

Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»[1]. В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».[2]

Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др.[3][4] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба - *perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»[3]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.[5]

Перун по данным письменных источников

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):

…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.[6]

Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот[7].

Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.

Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.

Вот фрагмент договора 945 года:

И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной.

Оригинальный текст (древнерусск.)

И иже помыслять отъ страны Русьскыя раздрушити таку любъвь... елико ихъ есть не крьщено, да не имуть помощи отъ Бога, ни отъ Перуна, да не ущитяться щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими и отъ стрѣлъ и отъ иного оружия своего, и да будуть раби въ сь вѣкъ и въ будущии.[8]

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули[9].

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

Оригинальный текст (древнерусск.)

Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ... да имѣемъ клятву отъ Бога, в ньже вѣруемъ, отъ Перуна и отъ Волоса, скотия бога, и да будем злати, якоже злато се, и своимь оружиемь да исѣчени будемъ.[10]

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций[11] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[12], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну[13].

Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца[14].

Пантеон Владимира в представлении древнерусского книжника

Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Оригинальный текст (древнерусск.)

И нача къняжити Володимеръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълмѣ вънѣ двора теремьнаго, Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь[15].

Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами[16]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)[17]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[18]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»[15].

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[19]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[20] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[21]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными[22]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[23].

«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.

Оригинальный текст (древнерусск.)

В лѣта шесть тысящь четырѣста деветьдесятъ седмаго. Крѣстися Володимеръ и вся земля Руская. И поставиша в Киеве митрополита, а Новугороду архиепископа... И приидѣ Новугороду Акимъ архиепископъ Коръсунянинъ, и требища раздруши, и Перуна посече, и повеле волочи Волховомъ, поверзавше оужи, волочаху по калу, бьюще жезьлиемъ; и заповѣда никомуже нигдѣже не приати.[24]

Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[25]. С другой стороны летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[26].

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.

Оригинальный текст (древнерусск.)

Идѣ пидьблянинъ рано на реку, хотя горонци вести в городъ; оли Перунъ приплы ко берви, и отрину и шесътомъ: «ты, рече, Перушиче, досыть еси пилъ и ѣлъ, а нынѣ поплови прочь»; и плы съ свѣта окошное.[27]

В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[28]. После того, как идол Перуна свергли,

вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.

Оригинальный текст (древнерусск.)

вшелъ бѣаше бѣсъ въ Перуна и нача кричати: «О горѣ! Охъ мнѣ! Достахся немилостивымъ симъ рукамъ». И вринуша его въ Волховъ. Онъ же поплове сквозѣ Велии мостъ, верже палицю свою на мостъ и рече: «На семъ мя поминаютъ Новгородьскыя дѣти». Еюже нынѣ безумнiи убивающиеся утѣху творять бѣсом. И заповѣда нiкомуже нигдѣже не переяти его.[29]

Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[30] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[31], которые отчасти восприняли у Перуна функцию покровительства князю и дружине. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Московии, оставил интереснейшее сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

…в определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.[32]

Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе», которая, хоть и практически не отражает живой традиции, но всё же весьма интересна:

Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.[33]

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[34], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[35], поэтому не содежит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[36].

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку весь пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.

Упоминания Перуна за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[37].

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб.[источник не указан 417 дней]

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

Перун по данным фольклора

Додольская песня

Пеперуда летяла,Над вода се и мятала,И се Богу молила:Дай ми, Боже, дребен дъжд…

[38]

Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном[39]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[40]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[41] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.

Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[42]. В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше пребывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания[7].

У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога[43]. Воинские черты Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.

Атрибуты Перуна

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах[44]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[5].

Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб[45]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:

На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами[46].

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[47]

Цветок Перуна — ирис германский

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»[48].

Кремневые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»

Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»[49], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Амулеты-«топорики» двух типов

Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.[50]

Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).[51]

См. также

Примечания

↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 7-11; Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 197.
↑ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. — Т. III. — С. 246—247.
↑ 1 2 Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
↑ 1 2 Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
↑ Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)
↑ 1 2 Ильин день // Российский Этнографический музей
↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 72.
↑ «И наутрия призва Игорь слы и приде на холм, кде стояше Перун, и покладоша оружие свое и щиты и злато; и ходи Игорь роте и людие его, елико поганых руси», цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73.
↑ Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 73-74.
↑ См. очерк историографии: Клейн 2004, С. 142—146.
↑ Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
↑ Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
↑ 1 2 Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 76.
↑ Усы или борода — непременный атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. См. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 15-16.
↑ В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Клейн 2004. — С. 147—151.
↑ Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 9. Языческая реформа Владимира.
↑ Вполне возможно, что название капища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
↑ Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50. — С. 92-103.
↑ Клейн 2004. — С. 160—164, 152—157.
↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 87-88.
↑ Проводы Перуна
↑ Петрухин В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция
↑ Новгородская I летопись, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
↑ Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — СПб., 2003.
↑ Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. — С. 88.
↑ Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
↑ Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
↑ Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии
↑ Сказание о Словене и Русе и городе Словенске
↑ Якушкин П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
↑ Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
↑ Украинские сказки. — М., 1993. Кн. 2. Чародейная криница. — С. 50-51. Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
↑ Любавский М. К. История западных славян. — М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 109.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 104—114.
↑ Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
↑ См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
↑ Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 5 и др.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 164 и след.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 7 и след.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 12 и след.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 31-32.
↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 5. На пороге государственности
↑ Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005. — С. 21-22.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 89-92.
↑ Макаров Н. А. Древнерусские амулеты-топорики // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41-56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974. — С. 24-25.

Литература

Ссылки

Перун // Мифологический словарь

Пантеон Полабов (Вендов)

По «Славянской хронике» Гельмольда, 1167–1168 гг.:

Святовит — бог руян, Прове — бог вагров, Жива — богиня полабов, Редегаст — бог бодричей, Чернобог — дьявол.

По «Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære» датского поэта Б. С. Ингемана. (Copenhagen, 1824):

Хорошие боги: Триглав (Бог), Святовит, Радегаст, Прове, Sieba, Siebog, Schwayxtix, Числобог, Подага, Ругивит, Каревит, Juthrbog, Девана, Woda или Waidawut (Один), Balduri (Бальдр).

Плохие боги: Чернобог (Pya), Перун, Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Маровит (Домовой), Hela (Хель).

Другие: Ипабог

dic.academic.ru

Перун Славянская мифология История Руси

Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.

Бог Перун, художник Андрей Мазин

Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано:«Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец».

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье.

Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.

Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола.

Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать. И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря.

После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна. У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных.

Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь.

Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину.

Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились.

Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце.

В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 год, князь Игорь - 945 год, князь Святослав - 971 год). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".

А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна.

Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший: 1. Бог грома и молний, как небесного огня 2. Покровитель воинов и княжеской дружины. 3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. 4. Защитник Яви. 5. Податель мужской силы.

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

godsbay.ru

ПЕРУН — Славянская культура

Перун

Учтя вопросы, которые возникали у читателей предшествующих статей, я постарался данную статью о Перуне написать, включая в повествование отношение или информацию которую вносили в данную тему наши современники: Асов, Трехлебов, Петухов, Петрухин, Гаврилов, Ермаков и пр.

При изучении данного божества я встретил столь много противоречивой информации, что не перемежать ее своими дополнениями и размышлениями не могу, так как, по моему мнению, отсутствие последних влияет на всю атмосферу статьи.

Перун упоминается в летописном рассказе "Повесть временных лет" в связи с так называемой «языческой реформой» князя Владимира Святославича, когда он установил идолы шести важнейших божеств:

" И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь".

Официальное введение культа Перуна как верховного божества происходит незадолго до введения христианства. Его храмы были учреждены и установлены истуканы Перуна лишь в 980 г. князем Владимиром. Перед храмом Перуна горел вечный огонь, непрерывное поддержание которого входило в обязанности жрецов. За небрежное исполнение этой обязанности виновному грозила смертная казнь в форме сожжения на костре. Не имея возможности документально доказать свою правоту я лишь выскажу категоричное несогласие с датами принятыми в официальной истории (как в прочем и с некоторыми событиями в них описываемыми), не более. К сожалению это лишь эмоции и интуиция. А как известно интуиция «не масло на хлеб не намажешь».

Многие авторы сходятся на том, что Перун выдвигается во главу пантеона в период существования на русской земле военной демократии и являлся покровителем грома и молнии, войны, дружины и оружия. В VП-Х столетиях н. э. Перун был богом-покровителем русских князей и рыцарей ( рыцарь - рейтар, участник военного похода. курсив. мой). Его главным атрибутом считался огненный небесный меч - молния. Отнюдь не случайно в 1 тысячелетии н. э. восточные славяне - русичи если не отождествляли, то сблизили Рода и Перуна ( якобы без надежной воинской защиты в условиях варварского кочевого полу окружения не могло успешно развиваться высокоразвитое славянское земледелие), а функциональные обязанности Рода (верховного бога Земли и Неба) и Перуна (бога грома и молнии, дружины и оружия) во многом совпадали, и совпадение это прямо отразилось в календарной обрядовой практике.

Отчего многие последователи такой теории, не вдаваясь в подробности, просто приписали Перуна к воинству.

Во что писал о божестве А.И.Асов "Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах. По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы."

Далее идет такая героиниада, относящаяся больше к людям чем к богам и если в ней есть какой-то смысл, то спрятан он очень глубоко. Я говорил и повторяю, что все, что нужно читать между строк, все это появилось в период гонения на ведичество, а это значит в период пришествия на Русь христиан. Но зачем же это следовать тем же путем и наводить" тень на плетень". Причины этому только две: первая- переписываю не знаю, что скрыто "под спудом"; второе- выдумываю, но не хватает слов ( а более не на что опереться, см. первое).

В "Сказании о Словене и Русе" (это сказание не воспринимается некоторыми исследователями, как отражение живой традиции) читаем: "Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися".

Как то получается, что в данных словах слышится отношение божества к умершим, и не просто умершим, а к так называемым "заложным", т.е. не упокоенным умершим.

Вот еще одно мнение: «Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё».

Перун – бог грома и молний, как небесного огня, упоминается в летописях, в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова – "Mater Verborum", Пероун – "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец -перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.

В "Слово и откровение святых апостолов" Иоан Златоуст глаголит "како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." - бог солнца и живительной силы. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".Нашел очень забавные изречения и предположения о боевой прическе славян (чуб, оседелец и усы, о бороде речь не шла)" Эта боевая прическа не только идет славянам, она делает их красивыми и мужественными , и по этой прическе легко можно будет узнать своих, кстати если инородец сделает такую прическу ,то она ему идти не будет, ибо он будет похож на обезьяну...".

Вспомним, что такой прической был украшен идол Перунов. (?)

Далее же приведенные изречения оставляю для тех, " кто этот воздух» как воздух в виде ценных бумаг - акция, гоняет по биржам: " Вышний Бог Перун более 40000 тысяч(?) лет тому назад, из Урай - Земли в Чертоге Орла на Сварожьем Круге, в третий раз посетил Мидгард - Землю. Бог Перун прилетел на вайтмане..." Как и подобное: "40015 Лето от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна ". Эти развлекухи не только не ложатся на слух, но более являются оскорблением здравого смысла.

Там где невозможно проследить авторство, так как оно заимствовалось авторами друг у друга, я буду просто отмечать его как еще одно мнение и ставить в кавычки, чем и дистанцируясь от него лично на приличествующее расстояние.

Прокопий Кесарийский в VI в. писал о «склавинах и антах», предшественниках восточных славян: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы (в значении „рока“, fatum. ) они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» (Свод… с. 183).

К сожалению, даже серьёзные современные исследователи не избежали «очарования» упоминания о «творце молний» и по инерции проецируют эти сведения на громовника. Так, В. Я. Петрухин пишет: «Восприятие культа Перуна, как дружинного культа божества, которое почиталось верховным у славян уже в VI в. (по свидетельству Прокопия Кесарийского), упорядочивало позиции княжеской дружины…» (Петрухин, 1995, с. 141). Мне не понятна эта фраза так как, Прокопий, а это подлинно известно, вовсе не называет имени верховного бога «склавенов и антов» и свидетельствует лишь, что славяне знают и единого бога, он создатель, творец молнии. Таковым мог быть и кузнец Сварог, и древний родитель ветров — Стрибог.

Имеются сведения об идоле Перуна в Густинской летописи: «Во первых Перконос, си есть Перун, бяше у них старший бог, создан на подобие человече, ему же в руках бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающий з дубового древия непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служащаго иерея когда сему огню угаснути, таковаго же иерея безъ всякого извета и милости убиваху».

«Въ первых постави началнейшаго кумира, именем перуна бога грому и молнию и облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. Ту лов его бе от древа хитростне изсечен главу имущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами и каръбуклем украшен…» («О идолах Владимировых»).

В данном описание поставленного Владимиром идола Перуна ничего не говорит о том, что Перун — бог войны или воинского искусства? Ничего похожего нет ни в Радзивилловском и ни в каком ином списке русских летописей: «И нача кн(я)жити Володимеръ в Кыеве единь, и постави кумиръ на холмъ внъ двора теремнаго: Перуна древяна, а глава ему серебряна, а усъ золоть, и Хорса, и Дажеб(о) га, и Стробога, и Семарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричюще а богы, и привожаху сыны своа и дщери и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руская и холмъ той…»

В чешском толковом словаре XIII в. Mater Verborum осталось поминание некоего славянского бога по имени Сытивратъ (Sytivrat), который сопоставлен с Сатурном, предшествующим Юпитеру (в представлении авторов, писавших на латинском языке по римскому образцу), и который был свергнут с Олимпа оружием громовика: Saturnus. Saturnum pagani ilium esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens.

Энциклопедия «Мифы народов мира» написанная Вяч. Вс. Ивановым ссылается на Mater Verborum как на вполне достоверный источник (Мифы народов мира, т. 2, с. 454). В то же время его неизменный соавтор В. Н. Топоров оговаривается насчёт сомнительности словаря (Славянские древности, т. I, с. 213). Как видим и с источниками не все так однозначно. К стате празднование Сатурна приходилось на 17 декабря и совпадает с "короналиями или сатурналиями".

Порою получается так, что раздобыв один источник автор - интерпретатор, не зная о наличии другого, начинает утверждать, что это единственный и соответственно правильный материал, который он и нисколько не сомневаясь, приводит в подтверждение своих размышлений.

Такая же ситуация обстоит и с простыми читателями. Им в руки попадается, какой либо формат по теме, он, так или иначе, согласуется с их уровнем знаний, ощущений и заложенного в детстве образа восприятия (воспитание). При этом они упускают возможность наличия прочих источников, которые могут вообще направить их мысли в противоположную сторону. Но, не имея соответствующих данных читатель начинает (если он увлекся темой через данного автора) "пробегать" глазами подобный материал, ни сколько не вдаваясь в уже как ему кажется "известную тему" и "выуживать" из "пролистанного" только то, что ложится в уже созданный им в голове, а более психике, трафарет. Не пишу в Душе, так как Душа подобной ерундой не занимается, на это есть ее низшее проявление психика (как бы ни переводили это слово). А затем при столкновении мнений этот читатель будет до ус-ру доказывать свое видение проблемы. И на здоровье!!!

Отчего очень примечательными являются следующие строки:

«Сварог известен также как Свантовит, и в последующем ему поклонялись как св. Витусу… Перун ассимилировался с иудейским пророком Илией. Он ассоциировался также с властителем погоды Эрисворшем и богами ветров Стрибогом, Варпулисом (штормовой ветер) и Догодой (мягкий западный ветер)» (Пенник, Джонс, 2000, с. 329–330). А их писали не последние люди в исследованиях славянской мифологии. Бог им судья, мы двинемся далее.

Перун (др.-рус Перунъ, укр.Перун, бел.Пярун, польск. Piorun) - бог громовержец, в славянской мифологии и покровитель воинов(князя и дружины) в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие составляющие образа Перуна перекочевали на образ Ильи-пророка (Громовника). Об этом говорят схожие по смыслу и содержанию поговорки:

-Перун прикатил - до обеда лето, после обеда осень

-Перун поворачивает на зиму, надевет первый из своих семи кожухов

- Перун лето кончает, на Перуна вода стынет

-До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят множество словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун.

Уже из этих поговорок следует, что к данному божеству народ относился не однозначно. Его не просто чурались, но и относились к нему как атрибуту власти, а власть как водится на Руси всегда, с незапамятных времен (и как видим и во всем славянском мире) не в чести. И на эту тему имеются народные поверья, что Перун не знает дату своего праздника, так как грозит: "Если бы я знал свой праздник, ох, я бы натворил, я бы все размолотил…, отчего Род скрывает от Перуна его день, говорит "то не дошел» праздник, то «перешел".

В виду существующих жертвоприношений, а праздник Перуна падает на 20 июля, считалось, что туры якобы сами выбегали из лесу и позволяли себя заколоть для священного пира. (?) Сознательность не человеческая прямо! Но хочу провести параллель между датой празднования и началом Великой Отечественной войны, как и между символом Перуна – дубом и листьями этого дерева в петлицах германского Люфтвафе.

К тому же это божество (единственное в славянском пантеоне) явно было любителем кровавых жертв. Так, даже чтобы предотвратить гибель урожая от гроз, которыми распоряжался Перун, приносились «мясные» жертвы. «Странно это, странно это»

Общий вывод такой: Перун (Впаруна, Перен, Перкун) то бог Громовержец, повелевающий громами (всеми слышимое Слово, Глагол Божий, раздающийся свыше) и молниями (меч и стрелы), а радуга- его лук. Тучи - одежда или борода (?) и кудри, ветры бури его дыхание, дожди - плодотворяющее семя. Если до этого еще ничего, то вот последнее как-то не очень. Перун оживляет явленное, дает жизнь всему сущему. Он бог следящий за миропорядком, за восходом и заходом Солнечного Золотого Колеса, за вращением Небесного Коло .О чем недвусмысленно повествует «Влескнига" "Да и Богу Перуну - Громовержцу и Богу Сражения и Борения, - нарекаем Его мы Живящим Явленным и речем Ему не прекращать вращать Кола - и Который ведет нас стезею правою на брани и на тризны великие о всех павших, которые идут к жизни вечной в войске Перуновом".

Перун - грозный бог, он же Бог милостивый и всеправедный, милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси. При этом он муж Земли, отчего поливает землю для прорастания плодов. Это плодородие распространяется и на здоровье супругов. У него огромная свита Гром, Молния, Дождь, Град, Ветры, Бури в т.ч. Соловей-разбойник, морозы-калинники Трескунец, Студенец, Карачун, богатыри Добрыня, Дугиня, Лесиня, Валигора, Елиня, Усыня, Святогор и т.п. Ему подвластны Явь и Навь- и властелин подземного царства Вий, соответственно и все кто Вия окружает, подчиняются Перуну

Перуну посвящали рощи-дубравы, целые леса (казнили за их порубку).

Он славянский Зевс (см. Маллала летописец елинский и римский, 2001г).В "Слове и откровении святых апостолов" Перун (пероунь) наречен "стерейшиной во елинах".

При этом Парджуна (индийские Веды) полностью совпадает и по имени и по функциям с Перуном. Правда и здесь по утверждению Ю. Д. Петухова неувязка, заключающаяся в неправильном применении некоторыми переводчиками наименование бога. Исключая буквы "дж", автор предлагает писать Парьюна, при этом повествует, что Арьюна (Арджуна) есть Ярун. Чем по его мнению и роднит санскрит и русский язык, на котором говорят в Индии (?)

Перун соотносится с неугасимым Огнём (возможно, обновляемым от молнии, тогда — «небесным огнём»). Ему приносили в жертву врагов, а также жрецов, не уследивших за его священным Огнём. Это, видимо, относилось к любому священному огню, зажжённому в честь любого иного Бога. Например: «Сему же много казненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу, держа и жертвенная ему кури…» («Сказание о построении града Ярославля…»).

Символами Перуна являются камень (кремень), или огненная палка (громовая стрела, держава, булава, молот, палица). Некоторые авторы проводят аналогии между молотом и небесной мельницей (жернова которой дают искру молнии)(?)

Именем Перуна клянутся при заключении договора. Перун — державный правитель, он карает за неисполнение закона, договора, клятвы. В этом смысле культ его, несомненно, княжеский, по сути. Перун — бог Порядка, осуществляющий закон и его олицетворяющий.

Илья Пророк христианизированное имя Перуна.

В отличие от других богов славянского пантеона о Перуне почти нет упоминаний в топонимике земли. А это наводит на мысль, что господин Перун придуман для создание определенного, как мы сегодня сказали бы имиджа. А коль скоро этот имидж относится к воину и более к воинской верхушке (князю) то и придуман он этой самой верхушкой, т.е. князем Владимиром. Но вот я, не сомневаясь в существовании данного князя, думаю, что его окружили указанными выше идолами последующие жизнеописатели князя. Ну, мне вот так ка-а-ажется. Но, безусловно, его упоминание есть в определенных местах, как-то:

Перун - оружие Зевса, выкованное циклопами:

Перун (4250) -астероид из группы главного пояса, открытый 20 октября 1984 года чешским астрономом Жденкой Вавровой

Перун- село в Днепровском сельском совете Вольнянского района Запорожской области Украины

Христофор "Перун" Радзевилл- Великий гетман литовский, полководец Речи Посполитой

В период двоеверия родилась поговорка: « Пока гром не грянет - мужик не перекрестится», что говорит о том, что народ не очень то и стремился крестное знамение на себя накладывать. Бытовала и бытует поныне другая поговорка "После дождичка в четверг". Это о том, что жди, может, что и обломится. Кстати четверг-день Перуна. А поговорка-то не о хорошей стороне Перуна говорит.

Ну и последнее Перун входил в состав Триглава: Сварог – Перун – Велес, который в простонародье звучал: «Дед - Дуб - Сноп».

Одним словом «куда не кинь всюду клин». Если руководствоваться тем, что повествуют нам авторы исследований образа Перуна в бытующего в славянской мифологии, то получится, что пред нами не древний Бог, а всего лишь ипостась вышнего бога Сварога. Потому, что Перун охватывает всю действительность Вселенной и Природы земли, что по логике вещей остальным богам места нет или же они должны лишь прислуживать Перуну, олицетворяя тем самым лишь одну из его многоликих сторон.

Отсюда напрашивается вывод: если Перун и был в сонме древних богов, то особого видного места не занимал, но как водится для подкрепления чьих – то обособляющихся амбиций данная ипостась была извлечена из тени и преподнесена малому Владимиру, как форма возможного олицетворения власти. Отчего Владимир, оказавшийся у власти в единственном числе, постарался и данное божество сделать единственным сюзереном всех славянских, но более русских земель. Тут на лицо становление монархической власти, когда еще при традиционно существующем Вече, т.е. договорной системе, уже появляется «последнее слово» и это слово князя, подкрепляемое сверкающим на солнце оружием его дружин. Выступает на авансцену значение силы (оружия) и предаются забвению исконные славянские боги. На их смену приходит, как бы мы сегодня сказали иностранцы: Хорс, Симаргл, Макошь. Эти иностранцы еще имеют связь с Русью, но не более чем бытующую в народных поверьях, но уже народом мало «употребляемы», разве, что не всегда в положительном аспекте. Еще имеются в употреблении Сварог, Стрибог и Велес. Но все источники в один голос утверждают, что между Велесом и Перуном идет нескончаемая, кровопролитная война. Она в прочем продолжается, и сегодня и выражается в отношениях друг к другу мясоедов и вегетарианцев. Если встать на данную почву, утверждая, что Перун-это форма единоличной власти, это слом старинных устоев, это начало монархического проявления на Руси, тогда вполне закономерно, что господин конязь свет Владимир, особо не сумлеваясь перекинулся в христианскую веру, которая не просто утверждала единобожие, но напрочь не признавала наличие у одного бога каких либо соратников, сподвижников и советников. А лишь почитателей, последователей и рабов. Объяснимо и то, что Владимир, отдавая дань своему первому божеству, не изрубил его в куски, как это он сделал с остальными богами капища (ведь могли по воинскому обычаю сжечь), а «отправил в путь», по реке. Поэтому и ныне весьма "апоссионированным" индивидуумам данный персонаж мифологии весьма импонирует, и они готовы на него навешать столько регалий, что последнему остается от всей этой «тяжести» пойти и утопиться. Неужели так мало людей, которые понимают, что этими с разрешения сказать, «довесками» мы убиваем память о своих предках.

Но все же отчего-то хочется, правда, взгрустнув, произнести: «Все что ни делается, к лучшему», только вот пока не пойму, ставить ли в конце этой фразы вопросительный знак, или нет?

ВРЕМЯ ПОКАЖЕТ!

Происхождение имени, упоминания в книгах, миф о происхождении Перуна, символы Перуна

Перун – бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна для большинства исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию – рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов – с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya, хетт. Pirwa- и др.Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит.Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба – *perkṷu-, поскольку дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности – готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata-«гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

Упоминания в книгах

В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, – громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме – как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 год, князь Игорь – 945 год, князь Святослав – 971 год). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в «Mater Verborum», Пероун – в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru». Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса(Велеса) и Перуна.

В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку.

После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении. В Новгороде в Перыни был основан Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами память о Перуне в народном сознании сохранялась многие века.

Об этом, например, свидетельствуют фрагменты описания «Путешествия в Московию и Персию», составленного известным путешественником и ученым XVII века Адамом Олеарием, который в качестве секретаря посольства Гольштинии посетил Русское государство в 1633, 1636 и 1639 годах: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». На том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

Миф о происхождении Перуна

По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.

Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.

Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и мифом о Перуне. В предисловии ко второму изданию «Русских народных сказок» он пишет: «Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь, владетель чудодейственного меча-саморуба, то есть сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, выпивает там всю сильную воду и поражает змия, или, говоря простым обыкновенным языком, он разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце».

Описание

Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.

Символы Перуна

Перунов день – Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-

Стратилат грозами богат») Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.

Из животных Перуну посвящался конь, а из деревьев – дуб. Так, в датируемой 1302 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ». В балтийской мифологии аналогом Перуна являлся образ бога-громовника Перкунаса (Перконса). По письменным источникам XVI-XVII веков, литовцы поклонялись дубу как священному дереву Перкунаса. Отражение этих представлений сохранилось в литовском поверье о том, что молния никогда не ударяет в дуб.

Итак, Перун, сын Сварога старший:

Бог грома и молний, как небесного огня
Покровитель воинов и княжеской дружины.
Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
Защитник Яви.
Податель мужской силы.

Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

Сфера влияния

В первую очередь Перун покровительствует воинам, его почитали после больших побед, а так же просили помощи перед крупными сражениями. Но сфера влияния божества военными делами не ограничивалась: Перун защищал Явь от существ из Нави, изгоняя их молниями и огнем обратно в другой мир.

Враги

Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.

«Перуновы стрелы» и «голубые береты»

Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у по-ляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропей-ской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем воен-ной дружины и ее предводителя – князя.

В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.

Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соот-ветствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким обра-зом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древ-неславянского Перуна.

Наследие Перуна

Славянский бог Перун нашел многократное отражение в культуре последователей. Прежде всего, это коснулось народного эпоса. Выражение «даже молнии не боится» делает отсылку на смелость перед лицом гнева Перуна.

Многие авторы этнографы записывали народные поговорки и заговоры, в которых упоминается бог Перун. Так Сретен Петрович в книге «Сербская мифология» описал часть подобных высказываний:

«Перун тебя побрал!»;
«Перунова грома не убоишься»;
«Перунова стена»;
«Перунов гром».

Этнограф Адольф Петер Затурецкий в своде «Словацкие пословицы и поговорки» тоже записал немало высказываний, в которых фигурирует бог Перун:

«Если ты Перун, громыхающий Перун, – покажи свои зубы!»;
«Бог Перун в облаках!»;
«Перунов путь».

Отголоску культурного наследия культа Перуна нашли свое место в современной жизни. В Белоруссии Червенский район Минской области стоит древня Перунов Мост. Район Киева тоже обрел свое название благодаря связи с божеством. Когда кумир бог Перун был сброшен в воды Днепра, жители кричали «Выдыбай, Боже!». Что в буквальном переводе означай «выплывай». Ту часть, куда выплыл кумир и назвали Выдубычи.

Праздники в честь Перуна

Славянский бог Перун славился в праздники «громовики». В перечень этих дат вошли:

13 июля;
15 июля;
20 июля;
25 июля;
27 июля.

Во время торжества приносился в жертву бык, как символ безграничной силы. Торжества проходили с народными гуляньями и кулачными состязаниями.

Видео

Источники

mfina.ru

Перун - Божества - Славянская мифология

Перун – бог грома и молний, сын Сварога. Он занимал лидирующее положение в славянском пантеоне второго круга. Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины. Внешне Перун похож на немолодого мужчину крепкого телосложения с седыми волосами и темно-золотыми усами и бородой. Одет Перун в доспехи золотистого цвета, а вооружен он палицей и топором, но атаковать врагов божество предпочитает не в ближнем бою, а стреляя в них своими молниями. Перуна часто представляли верхом на огненном коне или в колеснице, так же запряженной огненными лошадьми.

Капище Перуна

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол. В качестве жертвы богу грома приносили быков, причем их убивали непосредственно на капище, перерезая горло, и когда кровь переставала течь, тушу закапывали тут же в землю.

Способности

Перун – бог-громовержец, он способен вызывать сильнейшие грозы и метать молнии. Обладает Перун и огромной физической силой, которой выделяется не только среди людей, но и среди остальных богов. Как и его братья, Перун — превосходный маг: он способен менять свой облик по собственному желанию, умеет летать и создавать призрачных существ, которые исчезают, когда перестает действовать магия.

Сфера влияния

Враги

bestiaria.ru

Перун - это... Что такое Перун?

ПЕРУН — муж. в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его опнсывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по… … Толковый словарь Даля

ПЕРУН — (др. рус. Перунъ, общеслав. *Реrunъ из индоевроп. *Per(kw) un o s), в славянской мифологии бог грозы (грома). Общеславянский культ П. восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом… … Энциклопедия мифологии

ПЕРУН — (от санскр.). Главное божество восточн. славян, грозное и карающее; бог грома и молнии, вместе с тем он производитель, творец. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ПЕРУН бог грома и молнии у древних… … Словарь иностранных слов русского языка

ПЕРУН — ПЕРУН, бог грозы в индоевропейской и славяно русской мифологии. В 9 10 вв. на Руси покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона … Современная энциклопедия

ПЕРУН — бог грозы индоевропейской и славянско русской мифологии. В 9 10 вв. на Руси покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона … Большой Энциклопедический словарь

перун — сущ., кол во синонимов: 3 • бог (375) • боги войны (35) • верховные боги (13) Словарь … Словарь синонимов

Перун — главное божество восточных славян, бог грома и молнии,отожествляемый с Зевсом и Юпитером. Слово П. производят от санскритскогокорня par и сопоставляют с прозванием индийского божества Индpы Parjanуa parganуa (молниеносная туча) По воззрению… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

перун — перун, пйорун грім … Зведений словник застарілих та маловживаних слів

Перун — ПЕРУН, бог грозы в индоевропейской и славяно–русской мифологии. В 9 10 вв. на Руси покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Перун — У этого термина существуют и другие значения, см. Перун (значения). Перун (др. рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун … Википедия

dic.academic.ru

Бог славян Перун

Перун – Бог славян, отвечающий за гром и воинскую доблесть. Он был значимой фигурой в мифологии, и называли его покровителем князя и его дружины. Его родители – Лада и Сварог, а еще есть старший брат Симарглом. С Перуном связано много различных легенд, которые часто противоречат друг другу.

Бог Перун и его символы

Его имя происходит от слова «perunъ», что означает «разить, ударять». Согласно легенде в день, когда родился Перун, все небо было укрыто молниями и повсюду слышались раскаты грома. От отца ему перешло умение владеть любым видом оружия, а еще он был мастером кузнечного дела. Славянский Бог Перун был высоким, статным воином со светлыми волосами и голубыми глазами. К отличительным чертам можно отнести красный плащ, который, кстати, через некоторое время для славян стал символом князей, и золотые доспехи. Появлялся Перун на богатырском коне, а в руках он держал стопудовую палицу, которую преподнес ему в подарок отец. В некоторых легендах указано, что в боях он мог использовать щит и копье.

Славяне праздновали день Бога Перуна 20 июня. В это время мужчины, посещающие зачин, брали с собой различные виды оружия. В этот день проходил так называемый парад воинов, где пелись песни, которые славили Перуна. Проводили жертвоприношение, а кровью от мертвых быков и петухов освящали оружие. Празднования проходили с различными постановочными боями, а в завершение поджигалась ладья с дарами Перуну. Ночь воин должен был провести с женщиной, чтобы одержать еще одну победу.

Символы и тотемы языческого Бога Перуна для славянского народа имели большое значение. Идола делали из большого ствола дуба, на котором вырезали лицо немолодого воина и основные символы, и военные атрибуты. Самым известным деревом является дуб, расположенный на острове Хортица. Возле него проводили разные ритуалы и приносили в дар Богу жертвы. Один из известных знаков Перуна является топор или как его еще называют секира. Украшали его различными символами, которые имели особое значение. Согласно одной версии «Секира Перуна» является оберегом для воина. Другой символ – голубой ирис. Именно в форме этого цветка были обустроены капища для этого славянского Бога. Ирис имел шесть лепестков, которые дополнялись ямами, где горел священный костер. В центре цветка находился идол и алтарь. Перуну посвящено еще одно растение – цветок папоротника. Согласно одной из легенд в ночь на Ивана Купала можно увидеть, как цветет папоротник, это давало человеку возможность видеть скрытые сокровища. Увидеть такой феномен достаточно сложно, поскольку человека пугали темные силы, а цветок прятала жар-птица.

Есть еще один символ, но по поводу него, а точнее, его изображения, до сих пор ведутся споры – «Звезда Перуна». Амулеты с этим изображением принято считать мужскими. Этот символ наносили на различные предметы, к примеру, вышивали на одежде или же рисовали на щитах. «Звезда Перуна» была защитой для воинов, а также она придавала им сил и уверенности в победе. Что интересно этот символ при раскопках находили не только у славян, а и у скандинавских и кельтских племен. Люди верят, что если носить такой талисман, то мужчина может изменить свой характер в лучшую сторону и приобрести черты, которыми будут гордиться родные и близкие. Женщины могут также носить «Звезду Перуна», но только в периоды, когда необходимо сделать какой-то выбор или принять волевое решение. Чтобы не потерять свое мужество, не стоит носить такие обереги представительницам прекрасного пола постоянно. Для активации силы амулета необходимо хранить его по возможности с медалями или другими предметами, связанными с армейской атрибутикой. Чтобы установить связь с оберегом нужно прочитать такой заговор:

«Прийди - прийди, Перун,

Прийди - прийди, Грозный.

З силами Перуновыми,

Блискавицами ясными.

Землю освяти громами рясными,

З Алатырь-Каменя вогню высечи,

Вогню высечи – свет запали.

Пойду я, Колом Перуновым закрытый,

От ворога лютого,

От злого глазу, да сказу нелюбого.

Горить Огонь у души моей.

Силы ворожии меня оминають,

Дажбожого внука не чапають,

Бо сила со мною Перунова.

Перуничи – витязи грома могучего,

Они ворога отгоняють,

Блискавицами испопеляють.

Слава Богам Родным и Предкам

Светлым!»

Заповеди Бога Перуна

Для славян заповеди играли важную роль, и они беспрекословно их выполняли. Звучат они так:

Почитайте Родителей своих, и содержите их в старости ибо, как вы проявите заботу о них, так и о вас проявят заботу чада ваши.
Сохраните память о всех Предках Родов ваших и ваши потомки будут помнить о вас.
Защищайте старых и малых, отцов и матерей, сынов и дочерей, ибо это Родичи ваши, мудрость и цвет народов ваших.
Воспитайте в чадах своих любовь к Святой земле Расы, чтобы не прельщались они чудесами заморскими, а могли сами сотворить чудеса более чудные и прекрасные, да во славу Святой земли вашей.
Не творите чудес на благо своё, а творите чудеса на благо Рода своего и Рода Небесного.
Помогите ближнему в беде его, ибо придет к вам беда, помогут и вам ближние ваши.
Творите дела добрые, да во славу Рода вашего и Предков ваших, да обрящите покровительство от Богов Светлых ваших.
Помогайте всеми силами строить Капища и Святилища, сохраняйте Мудрость Божию, Мудрость Древнюю.
Омывайте после дел ваших руки ваши, ибо кто рук своих не омывает, тот силу Божию теряет.
Очищайтесь вы в водах Ирия, что течет река во Святой земле, чтоб омыть своё тело белое, освятить его Божьей силою.
Утверждайте на Земле вашей Закон Небесный, что дали вам Светлые Боги ваши.
Почитайте люди дни русальские, соблюдайте Божии праздники.
Не забывайте Богов ваших, возжигайте во славу Богов вы курения и благовония и обрящите вы благосклонность и милость Богов ваших.
Не чините обид соседям вашим, вы живите с ними в мире и согласии.
Не унижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство ваше.
Не творите бед людям других вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями и над всеми Мирами.
Не продавайте вы землю свою за злато и серебро, ибо проклятия, вы, на себя призовете, и не будет вам прощения во все дни без остатка.
Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов Расы.
Защищайте Роды Рассенов и Святорусов от Чужеземных ворогов, что идут в земли ваши со злым помыслом и с оружием.
Не хвалитесь своей силою, поезжая на Брань, а хвалитесь с Поля Брани съезжаючи.
Сохраняйте в тайне Мудрость Божию, не давайте Мудрость Тайную вы язычникам.
Не убеждайте вы тех людей, кто не хочет слушать вас и внимать словам вашим.
Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников, если не сбережете вы Святыни Святой Расы и Веру Предков ваших, посетят вас годы горести, да обиды со страданиями.
Кто убежит из земли своей на чужбину, в поисках жизни легкой, тот отступник Рода своего, да не будет ему прощения Рода его, ибо отвернутся Боги от него.
Да не возрадуетесь вы горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает.
Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство Богов ваших.
Любите ближнего вашего, если он того достоин.
Не берите в жены, брат - сестру свою, а сын - мать свою, ибо Богов прогневите и кровь Рода загубите.
Не берите жен с черной кожею, ибо оскверните дом и свой Род загубите, а берите жен с кожей белою, вы свой дом прославите и свой Род продолжите.
Не носите жены одеяний мужских, ибо женственность потеряете, а носите жены то, что вам полагается.
Неруште узы Союза Семейного, Богами освященные, ибо против закона Бога-Творца Единого пойдете и счастье своё потеряете.
Да не убиенно будет чадо во чреве матери, ибо кто убьет чадо во чреве, навлечет на себя гнев Бога-Творца Единого. Любите жены мужей своих, ибо они защита и опора ваша, и всего Рода вашего.
Не пейте много питья хмельного, знайте меру в питье, ибо кто много питья хмельного пьет, теряет вид человеческий.

womanadvice.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru

Перун. Перун это

Перун - это... Что такое Перун?

Происхождение имени

Перун по данным письменных источников

Упоминания Перуна за пределами Руси

Перун по данным фольклора

Атрибуты Перуна

См. также

Примечания

Литература

Ссылки

Перун Славянская мифология История Руси

ПЕРУН — Славянская культура

Похожие статьи:

Происхождение имени, упоминания в книгах, миф о происхождении Перуна, символы Перуна

Происхождение имени

Упоминания в книгах

Миф о происхождении Перуна

Описание

Символы Перуна

Сфера влияния

Враги

«Перуновы стрелы» и «голубые береты»

Наследие Перуна

Праздники в честь Перуна

Видео

Источники

Перун - Божества - Славянская мифология

Способности

Сфера влияния

Враги

Перун - это... Что такое Перун?

Бог славян Перун

Бог Перун и его символы

Заповеди Бога Перуна

Популярные