«Богородица — мать сыра земля…». Мать сыра земля

Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли

Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.

Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.

Мать Сыра Земля в пантеоне славянских Богов

Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.

Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.

Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле

Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.

Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.

Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли

Оберег Матери Сырой Земли называют Поле или распаханное поле. Этот знак изображают в виде ромба, разбитого по центру косым крестом. Иногда и просто ромбовидные узоры относят к Матери Сырой Земле. Когда изображают оплодотворенную землю, в которой уже лежит зерно, в середине ромба ставят точку.

Оберег Матери Сырой Земли помогает девушкам обрести привлекательность и встретить суженого, женщинам помогает родить здоровых детей, мужчинам приносит успехи в труде и достаток.

Какие бывают обереги,дающие защиту Матери Сырой Земли?

Узнать

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Геральдика, предметы – колосья, цветы и плоды.

Треба (подношение) – каша, мед.

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Изображение Матери Сырой Земли присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Богини Земли – 13.

Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.

Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля»

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:

23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.

9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.

Мать Сыра Земля — Славянская культура

Мать Сыра Земля

Почему у славян Мать Земля называется Сырой? Есть ли в этом какой-то смысл, кроме животворящего, влажного, плодоносящего начала земли? У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

Да, - это название конкретной территории – прародины славян, боготворящих свою покинутую родину, Сыру Землю (Сибирь, Serica, Zyriania, Syrasrene).

Статья из Википедии: Мать-Сыра́ Земля́ — олицетворённая земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай. Центральная часть трёхчастной Вселенной (небо — земля — преисподняя), населённая людьми и животными; символ женского плодоносящего начала, материнства.

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Ардвисура Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

Из Земли (глины, праха), согласно апокрифам и народным легендам, создано тело человека: душа его после смерти попадает в верхний мир, а тело — в Землю (ср. бел. поверье, что душа окончательно расстается с телом, когда на гроб упадёт первая горсть Земли).

Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает, прежде всего, землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» (орлов).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что Земля закрывается в дни «бабьего лета» и справляет свои «именины», а открывается на Благовещенье. «Именинницей» называли 3емлю также на Симона Зилота (повсеместно), в Духов день и на Успенье (Дожинки). «На Духов день Земля потому именинница, что в этот день она сотворена» (вят.). В такие дни по отношению к 3емле соблюдались многочисленные запреты: нельзя было копать, пахать, бороновать, забивать колья, бить по 3емле.

По мере распространения христианства в народном сознании возник параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. В восточнославянской мифологии вероятно была связана с Мокошью (от мокрый = сырой)».

У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

По исследованиям в рамках теории сибирской славистики вытекает однозначный ответ: Сыра Земля – прародина славянских народов, имеющая «прописку» на территории современной Сибири. Более того, название Сибири, - это производное от Сырая (syr, ser, saras, sara, Surabhir, sabir).

Обожествление своей прародины славянами – знак огромной любви и тоски по оставленной родной земле. Обожествление прародины присуще многим народам. Так германцы свою прародину именовали Мидгардом, греки – Ойкуменой, индусы – Арьявартой. У славян имя прародины имеет и большую смысловую нагрузку. Сырая – водная, речная, это славянский синоним индоарийскому «индия» в значении страна рек.

Исход славян из Сибири носил катастрофический, вынужденный характер, обусловленный, как демографическими, так и экологическими причинами. Рост населения в Сибири, при развитии производящего сельского хозяйства и при получении достаточных средств для питания, развития и расселения новых поколений, происходил на территории Западной Сибири в границах леса, лесостепи, степи и предгорий. Границы тайги долгое время после схода ледника и вод Мансийского моря проходили, где-то на широте Сургута. Ухудшение климата и заводнение (избыточное увлажнение) территории Западной Сибири происходило постепенно, но уже к концу I тысячелетия заниматься земледелием и продолжать привычный для сельхозпроизводителей образ жизни стало невозможно. Начался исход.

В истории исход народов с территории Сибири известен под нашествием киммерийцев, скифов, сарматов, гуннов, саков, монгол. Киммерийцы, скифы, амозонки, сарматы это праславяне, венеды, анты, савиры, сербы и хорваты (сарматы), дулебы. После так называемого гуннского нашествия почти вся Европа оказалась заселена славянами.

Саки и их постоянное давление на Иран и Индию известны по истории становления индо-скифских княжеств в Индии и в Среднеазиатских странах. На территории древней Индии, Пакистана, Афганистана, и Ирана известно существование государств и сатрапий, названия которых вытекают из названия прародины сакских народов Сырой Земли. Обозначим эти топонимы:

Сыра Страна – Syrastrene, сегодняшняя Saurashtra в Индии. Подтверждением здесь приведём текст из Псевдоарриана (I век н.э.), «Перипл Эритрейского моря»:

"Beyond the gulf of Baraca is that of Barygaza and the coast of the country of Ariaca, which is the beginning of the Kingdom of Nambanus and of all India. That part of it lying inland and adjoining Scythia is called Abiria, but the coast is called Syrastrene. It is a fertile country, yielding wheat and rice and sesame oil and clarified butter, cotton and the Indian cloths made therefrom, of the coarser sorts. Very many cattle are pastured there, and the men are of great stature and black in color. The metropolis of this country is Minnagara, from which much cotton cloth is brought down to Barygaza." Periplus, Chap. 41.

Примерный перевод (сервис Гугл):

«По ту сторону залива Baraca расположены Barygaza и побережье страны Ariaca, которая является началом королевства Nambanus и всей Индии. Та её часть, которая лежит во внутренних и прилегающих к Скифии (?) районах называется Abiria, а побережье называется Syrastrene. Это плодородная страна пшеницы и риса, и кунжутного масла и топленого масла, и хлопка и индийской ткани, изготовленной из него, и более грубых сортов. Очень много там скота, а мужчины рослые и черного цвета. Столица этой страны Minnagara, из которой много хлопчатобумажной ткани вывозится в Barygaza».

Другой примечательный топоним, - это Савира (Sauvira).

В Савире проживали племена сериков (Saraiki, Seraiki), как их мы назовём. Вероятно, это имя сериков-серов, то есть «шёлковых людей» античности. Имя серов выводится из Sauvira. Сегодня «Серики (сарьяки, мультани) — южные пенджабцы, проживающие в Мултане и на территориях 18 штатов Пакистана, а также в индийских штатах Пенджаб, Гуджарат и Махараштра. Общая численность — 16 млн. чел. Родственны синдхам. В Пакистане составляют 10,3 % процента населения. Исповедуют ислам, индуизм» (цитата из Википедии). Cавиры (sauvira) и сивы (sivi, sibi) были потомками (с)Абира (та же самая Surabhira), но часто воевали между собой. Вообще, история индийских савиров (серов) – ну, очень интересная. Однако, это тема детальных изысканий. Скажем только, что по сведениям «Махабхараты» (древнеиндийский эпос) савиры культурно были близки с синдами, араттами и другими древне-арийскими народами. В составе савиров были племена, напрмер, вагров (Vagri) и умраней (Umrani), которые, в свою очередь, объединяли полян (poliani), хотаней (Hotani), белян (Belyani) и ещё целый ряд племён.

Ономастика Древней Индии удивительным образом подтверждает теорию о сибирском происхождении многих арийских и славянских народов. А название Сырой страны на территории Индии подтверждает и главный топоним сибирских славян – Сыра Страна, Сыра Земля.

Города древней Индии

Города древней Индии.

Оставили свои топонимы славяне и при экспансии на Восток. По материалам книги известного сербского исследователя М.С.Милоевича "Отрывки из истории Сербов". Белград. 1872. Перевод с сербского Барсукова В.Г. (смотрите материалы на http://www.zrd.spb.ru/pot/2013/pot_03_56_2013.htm) вытекает, что славяне (сербы) основали и дали начала и Китайской цивилизации. Топонимика свидетельствует об этом красноречивей всего. Приведём цитату из работы Милоевича, опубликованной О.М. Гусевым:

«…Так начнём прямо с Тибета с названий тибетских рек, отнимая от них китайское окончание «-хэ», что означает «река». Тогда выходит, например, что река Нана-хэ это чисто наша Нана, т.е. «мать». Далее реки: Чен, Божан, Милован, Бан, Чуян, Людин, Чедо, Данаши, Брама, Луян, Досела, Макен, Сила, Ярак, Милан.

От Тибета двинемся дальше на восток и скоро увидим возвышенность – гору Ярлин - и прилегающие к ней горные цепи: Манька, Корчуга, Лишан.

Здесь же города: Поляча, Керун, Шибан, Аца, Лаертан, Сареб (Салеб-Алогонта), Мили, Драгор, Ядигол, Коньчак, Поляча. Гора Лука. Реки Банму, Малин, Зобана, Куна, Банчана. Возвышенности Банча, Сарбилин, Бачун, Божан…

… Все эти топонимы чисто сербские и должны быть сохранены в истории. Необходимо иметь в виду, что Китай и его огромная империя ещё нами мало изучены. Все эти топонимы были зафиксированы путешественниками. Не исключено, что на территории Китая сохранились ещё кое-какие племена, которые говорят по-славянски, хотя и испорченно. До сих пор на это не обращалось внимания со стороны Руси. У историков не было никакого уважения к очевидным топонимическим свидетельствам на территории Китая в пользу славян». Относительно исследований древности славянских племён огромную работу выполняют именно сербские учёные: Миодраг Милановича (http://www.vandalija.co.rs), Йован Деретич, исследователь старой сербской школы - Ольга Лукович-Пьянович, и выше цитируемый, М. Милоевич.

Таким образом, можно с полным основанием говорить о единой прародине славян - Сырой Земле, Сибири.

Раньше эта страна именовалась Индией Верхней (India Superior), позже, сохранив значение "речная", она приобрела название Сырой страны (земли). Жителей этой страны ещё и во времена Древнерусского государства (и позднее, при Ермаковом походе) именовали сырьянами (зыряне, zauriani), хотя это были уже и не славяне.

Русские Боги. Мать Сыра Земля

Вешнее Макошье.22 мая (травеня) считался у славян Днём Земли. В некоторых регионах отмечался широко, как праздник Вешнее Макошье. Обряды, совершаемые на этот праздник, красноречиво говорят о значении Матери Сырой Земли в мировоззрении наших предков. Мать Сыра Земля это не поэтическое выражение, как думают многие, а живое существо, давшее жизнь всему сущему на Земле. Женская ипостась Бога Рода.

Род, посредством Перуна орошает своим семенем с небес Мать Сыру Землю, а та, рожает от него всё живое. Любопытно, что аналогичные представления существовали и у многих коренных народов Северной Америки. Они тоже боготворили Землю, как живое существо, и верили, что первый человек вышел из Земли, и каждый, после смерти, снова оказывается в Земле.

Ясно, что такое мировоззрение накладывало особенный отпечаток на отношение как индейцев, так и славян к смерти. Смерть не считалась чем-то страшным и трагическим. За умиранием, следовал обряд похорон, который был всего-навсего отправной точкой для жизни в другом мире. Рождение и смерть считались двумя ипостасями бытия, поэтому у нас в крови презрение к смерти.

Нас не напугать смертью. Лишь бы она была красна, т.е. красива. Считалось почётным отдать свою жизнь ради других, или во имя чего-либо. Особенно красиво было умереть с оружием в руках, защищая свою Родину – Землю. Для представителей других народов, такое мировоззрение казалось шокирующим, и считалось признаком дикости и отсталости.

Трепетное отношение к Матери Сырой Земле можно обнаружить в народном творчестве, и в сказках русских писателей. Традиция брать горсть родной земли перед отбытием в другие страны очень живучая, до середины двадцатого века существовала повсеместно, и до сих пор существует. Считается, что родная земля на чужбине всегда помогает.

Можно вспомнить о том, как богатыри припадали к земле, чтобы послушать её совета. Принято считать, что это метафора, на самом деле воины слушали стук копыт неприятельской конницы, но это уже как раз и есть признак невежества. Люди забыли о том, кто такая Мать Сыра Земля, поэтому и ищут объяснения, соответствующие их понятиям и их уровню знаний. Потому и появляются столь нелепые версии.

Непонятно и почему, чтоб в кого-то обратиться (превратиться), персонажам былин и сказок необходимо было удариться оземь. Иногда два, или три раза. Наши современники, ни секунды не колеблясь, считают, что это некий художественный оборот речи. Им даже в голову не приходит подумать над смыслом выражения «ударился оземь, и превратился в…». Но опыт подсказывает, что наши предки знали намного больше, чем мы сейчас, и вкладывали в этот оборот речи какой то конкретный смысл. Это не было метафорой. Это было действо, имевшее свои цели, и с его помощью достигался тот или иной результат. И нет сомнений в том, что главным помощником в достижении этого результата была именно Мать Сыра Земля.

Тот факт, что нам непонятен смысл этого действа, говорит не о том, что наши предки были невежественны и суеверны, а о том, что мы утратили знания об устройстве мира, огульно отнеся всё непонятное на счёт "дикого язычества". При этом, заменили мировоззрение на религии, что ничем не отличается от пиления сука, на котором мы сидим.

Представьте такую ситуацию: - Группа учеников никак не может освоить тему урока по физике, например. Ну не укладывается в их сознании, что такое разность потенциалов. Тогда они объявляют учителя «мракобесом, погрязшим в предрассудках прошлого», и выдвигают собственную версию, которая доступна их пониманию. А потом они ещё и издают закон о том, чтобы никто не смел ставить под сомнение верность их теории, и заодно запрещают физику, как лженауку, под страхом уголовного наказания. Ничего не напоминает?

Но вернёмся к Матери Сырой Земле. Празднования и обряды в День Вешнего Макошья не могли не повергнуть в шок представителей других народов. Те описания, которые дошли до нас, шокируют даже самих славян. Сами посудите. Приводит волхв жителей деревни на пашню, и начинают они ходить по бороздам, сыпать зерно в них, лить пиво, и кланяться на все четыре стороны. Встанут лицом на восток, кланяются в Землю, и поют: - «Мать Сыра Земля! Уйми змея и гада всякого»!

Повернутся на запад, и снова сыплют зерно, льют назем пиво, кланяются и распевают: - «Мать Сыра Земля! Поглоти нечисть всякую во чрево своё»!

Встанут лицом к северу, говорят: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои, полуденные, уйми морозы трескучие»!

А глядя на юг, поют: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои полночные, уйми пески сыпучие»!

Затем, глиняный кувшин из под пива разбивался, и оставлялся на краю пашни. Уже этого описания достаточно для того, чтобы понять с каким ужасом на всё это взирали «просвещённые» представители религиозных конфессий. Но и это ещё не всё. Самое ужасное, по представлениям современного человека это то, что во время совершения обряда, семейные пары, которые хотели зачать ребёнка, занимались прилюдно… Зачатием детей, лёжа прямо в бороздах пашни. И свальным грехом это не считалось. Это было совершенно нормально. Так поступали все предки из поколения в поколение.

Суть Дня Земли и заключалась в зачатии новой жизни. В этот день категорически нельзя было тревожить землю. Не только пахать и бороновать, но даже палку воткнуть в землю считалось тяжким грехом. Землю в этот день ублажали, поливая пивом и мужским семенем. Это был день зачатия будущего урожая, а заодно и день зачатия будущих ребятишек. Считалось, что дети, родившиеся после второй половины января, были посланцами самой Матушки Сырой Земли, и им всю жизнь будет покровительствовать Макошь.

Что же касается дикости внешней обрядовой стороны Вешнего Макошья, то можно вспомнить, что ещё совсем недавно иностранцы считали славян дикарями за то, что у нас в бане принято мыться совместно мужу, жене и малым детям. Ну что же… Для европейцев это дикость, а для нас дикостью кажется тот факт, что они вообще не имели бань, и совсем не мылись годами и десятилетиями. А уж если брать в расчет современные нравы, укоренившиеся на западе, точнее полное их разложение, то тут и разговор о том, кто из нас более дикий, не уместен.

Мы не плохие и не хорошие. Просто мы разные. И нужно уметь уважать чужие традиции, а не пытаться навязывать окружающим свои. И очень похоже на то, что наши предки с этим справлялись очень успешно. Именно потому мы лучше всех в мире научились мирно существовать с представителями самых разных культур и религий. Мы не считаем себя лучше других, и не навязываем никому свой образ жизни. Мы относимся ко всем уважительно, и с позиции равенства всех среди всех.

Может быть, массовое возрождение этого мировоззрения и есть та самая пресловутая «национальная идея»?

При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора обязательна.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

www.tart-aria.info

Мать – сыра земля

Архивный проект "Радио Свобода на этой неделе 20 лет назад". Самое интересное и значительное из эфира Радио Свобода двадцатилетней давности. Незавершенная история. Еще живые надежды. Могла ли Россия пойти другим путем?

Избранные тексты и подкасты на нашей веб-странице в разделе "Спецпроекты".

"Поверх барьеров". Одна из серии передач, сделанных специально для Радио Свобода Александром Михайловичем Панченко. Музыка в исполнении петербургского камерного хора "Россика". Впервые в эфире 14 декабря 1996.

Александр Панченко: Мать-сыра земля. Для нынешнего обыденного сознания это выражение - всего лишь устойчивое стилистическое словосочетание, просто метафора, красивая и почтенная, и даже трогательная, поскольку она покрыта патиной древности.

Фото Андрея Коротнева

Между тем, наши предки, далекие и не такие уж далекие, никакой метафоры, никакого уподобления здесь не усматривали. Для них земля была поистине матерью, доподлинной, вполне реальной. Что до эпитета "сыра", "сырая", он указывает на оплодотворенность, без чего дети, как известно, на свет на появляются. Уже в "Повести временных лет", в Исповедании веры князя Владимира есть русская добавка к обличению латинян, по-нашему - католиков. "Пако же (то есть "еще же") и землю глаголють (землю называют) матерью". Если же им есть земля мать, то отец им небо. Как же происходит их брачное соитие? Землю оплодотворяет дождь или метеориты, по-старинному - огненные змеи, или груды, то есть каменья. Вот тогда она и становится сырой. Так думали восточные славяне в языческие времена, так они продолжали думать и после крещения, ибо православие - мягкая религия, церковь без инквизиции. И Библия была кое-каким подспорьем насельникам восточноевропейской равнины. Цитирую Библию: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". То же самое, как видим, если толковать этот текст буквально, с присущим русскому человеку до сих пор, заметьте, наивным реализмом и легковерием. Прах взят от земли, значит, она – мать, а бог, пребывающий на небесах - отец. По догмату Святой Троицы ветхозаветный бог и есть отец. Но как мысль о матери-сырой земле продолжалась на Руси? Нужно помнить, что церковь - это не только догматы, таинства, обряды, богослужения, церковь - и культура. А всякая культура обладает способностью и к экспансии, и к заимствованиям. Священник, особенно сельский, особенно до появления регулярной богословской школы, священник учил свою паству и непременно учился у нее, потому что был кровь от крови и плоть от плоти этой крестьянской паствы.

Фото Андрея Коротнева

В замечательной книге Смирнова "Древнерусский духовник", 1913 год, исследована русская покаянная дисциплина, приведены чины исповеди разных времен. Иные думают, что нам не дано знать об исповедной беседе. Не устаю повторять: это заблуждение, причем элементарное какое-то заблуждение. Вопросы духовника прописаны в прямом смысле, прописаны буквами. Другое дело, что кто-то отвечал "грешен, батюшка" или "грешна, батюшка", а другой в своем грехе был неповинен. Вот что, в частности, считалось грехом для мужей и отроков. "Грех есть легши на чреве на землю". То есть если ты животом на землю лег – грех. За это – епитимья, то есть церковное наказание. Двенадцатидневная епитимья, и надлежит бить по 60 земных поклонов на день.

Как расплачется и растужится Мать-сыра земля перед Господом: Тяжело-то мне, Господи, под людьми стоять, Тяжелей того — людей держать, Людей грешныих, беззаконныих

Далее, если отцу или матери лаял или бил, или на земле лежа ниц, как на жене играл - 15 дней епитимьи. О чем здесь речь? О непочитании родителей, то есть о смертном грехе, о непочитании матери прежде всего, и, не дай бог, о чем-то вроде преступного кровосмешения с матерью. Вот животом ты лег на мать-землю, это как ты животом лег на мать, тебя породившую. Потому что родительница твоя и земля как бы равны в правах материнства. Об этом есть много прекрасных слов в наших духовных стихах. Вот, например, жалобы земли:

Как расплачется и растужитсяМать-сыра земля перед Господом:Тяжело-то мне, Господи, под людьми стоять,Тяжелей того — людей держать,Людей грешныих, беззаконныих

Это жалобы матери, хранительницы нравственного закона, хранительницы общечеловеческой правды, которая умалилась и склонилась перед кривдой. Жалобы на непутевых детей.

А вот еще три строчки из другого духовного стиха о трех матерях всякого человека. Причем, духовные стихи - это поздний жанр. В 17 веке только зародился.

Первая мать - пресвятая Богородица,Вторая мать - сыра земля,Третья мать - как скорбь приняла.

Скорбь приняла - это значит рожала тебя в муках. Землею клялись еще в 11 веке. О чем свидетельствует слово "Как поганые народы кланялись идолам". "Поганый" - это от латинского "паганус". В античные времена это слово означало провинциала, которого презирали гордые граждане Рима. А в христианские - язычника. Так вот, в этом слове читаем: "Некто же, кусок дерна на главу возложив, присягу творит". С землею прощались, притом именно как с матерью.

Сохою острою, расплывчатой,Что не катом тебя я укатывала,Не урядливым гребнем чесывала,Рвала грудушку боронушкой тяжелою,Со железным зубьем, да ржавыим,Прости, матушка питомая.

Матушку гребнем надо чесать, а она - железными зубьями рвала ей грудь. И все это входит в обряд исповеди земле, для русского простого человека некогда такой же естественной, даже обязательной как церковная исповедь в Великий пост.

Фото Андрея Коротнева. 500px.com/korotnev

Обе эти исповеди как бы соседствовали и сопровождали друг дружку. Исповедь земле совершалась до или после, рядом с храмом божьим, коленопреклоненно. Есть, правда, еще факультативная, не очень распространенная мифологема, когда земля воспринимается и как жена. Александр Блок писал в цикле "На поле Куликовом":

О, Русь моя!Жена моя!До болиНам ясен долгий путь!

Максим Горький что-то съязвил про этому поводу, и напрасно съязвил. Он был самоучка, хотя и усердный книгочей. А Блок как-никак окончил историко-филологический факультет Петербургского университета. Горький "Древнерусского духовника" Смирнова в руках не держал, а Блок внимательно изучил, включая приложение, которое так и называется "Исповедь земле". Там приведена казачья песня.

Лежит казак в степи, смертельно раненый, и наказывает товарищу:

Расскажи жене,Что женился яНа другой жене,На другой жене,На сырой земле…

Откуда это? Из той же Библии. Только не в буквальном, а в вольнодумном апокрифическом восприятии. Вот первая на земле смерть, притом насильственная. "И сказал Каин Авелю, брату своему: пойдем в поле. И когда они были в поле восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его. И сказал Господь: что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей".

И сказал Господь: что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей

Как видим, все те же мотивы, все те же мысли. Народ жалел Авеля не только потому, что он - невинная жертва братоубийства, первый мертвец на земле, но и потому, что он был холостым и не вкусил радостей супружества. Народ счел, что он вступил в брак с землей, что это жена его земля. Отсюда и вполне традиционные строки в цикле "На поле Куликовом".

Итак, из простонародья мы переместились в образованный слой, ибо Блок был дворянин, университат, и, вообще, из хорошей семьи. Есть и другие примеры, когда люди, условно говоря, "из верхов", думают и поступают так же, как люди простые, крестьяне и сельские батюшки. Знаменитый нестяжатель, то есть противник монастырского землевладения преподобный Нил Сорский, его прозвание - по реке Сорке, где он основал скит, завещал (он умер в первые годы 16 века) бросить его тело на земле. Впрочем, зная, что все равно не послушаются и погребут, настаивал, в этом случае, на самой простой могиле. А преподобный Нил, между прочим, происходил из боярского рода Майковых.

Будет теперь! - сказал он, - некуда ехать. Я умираю. Выньте меня из коляски. Я хочу умереть на поле

А знаменитый светлейший князь Потемкин-Таврический, покоритель Новороссии и Крыма? Он был из религиозной семьи. Из смоленских дворян. Два представителя этой семьи, Спиридон и Ефрем, еще в 17 веке прославились как старообрядческие писатели. Сам светлейший в юности мечтал поступить в монахи. Мечтал стать архиереем, а потом, в годы величия и великолепия, когда на него нападала хандра, по целым неделям валялся на постели и читал душеспасительные книги. И вот как он умер. Это было осенью 1791 года, на пути из Ясс в только что построенный им город Николаев. Ранним утром, в степи, больной Потемкин приказал остановиться. "Будет теперь! - сказал он, - некуда ехать. Я умираю. Выньте меня из коляски. Я хочу умереть на поле". И скоро его не стало, и веки его закрыли на вечный сон медными монетами.

Эта кончина вдохновила Державина, который писал в "Водопаде":

Чей труп, как на распутьи мгла,Лежит на темном лоне нощи?Простое рубище чресла,Две лепты покрывают очи,

Прижаты к хладной груди персты,Уста безмолвствуют отверсты!Чей одр — земля; кров — воздух синь;Чертоги — вкруг пустынны виды?

Не ты ли счастья, славы сын,Великолепный князь Тавриды?Не ты ли с высоты честейНезапно пал среди степей?

То есть на матери-сырой земле. И Европа заметила потемкинскую смерть на матери-сырой земле, и долго об этом помнила. Вот строфа из байроновского "Дон-Жуана", в старом русском переводе, разумеется:

Тогда жил муж, по силе Геркулес,Судьбою беспримерно отличенный.Как метеор блеснул он и исчез,Внезапною болезнью пораженный,Один в степи под куполом небес...

Ряд, касающийся русских верхов и свидетельствующий, что чрезвычайно важно, об общенациональном, а не только простонародном сознании, можно умножать и умножать. К этому ряду принадлежит и Велимир Хлебников, именовавший себя Председателем земного шара с его знаменитой апофегмой: земля отпоет. И наш старший современник, автор прекрасного стихотворения:

Постелите мне степь,Занавесьте мне окна туманом,В изголовье поставьте ночную звезду.

Фото Андрея Коротнева

Итак, земля - мать, и к ней мы все возвращаемся. И все к ней вернемся. Ее нельзя обижать и, что очень важно, нельзя делить. Как же мать разделить? Мать неделима, и земля неделима.

Я ссылался на светлейшего князя Потемкина-Таврического, а теперь сошлюсь на графа Льва Николаевича Толстого. 26 июня 1907 года он пишет нашему реформатору, автору идеи и реальности хуторов и отрубов Петру Аркадьевичу Столыпину:

"Причины тех революционных ужасов, которые происходят теперь в России, имеют очень глубокие основы, но одна, ближайшая из них -это недовольство народа неправильным распределением земли. Если революционеры всех партий имеют успех, то только потому, что они опираются на это, доходящее до озлобления, недовольство народа. Несправедливость состоит в том, что как не может существовать право одного человека владеть другим – рабство - так не может существовать право одного какого бы то ни было человека, богатого или бедного, царя или крестьянина, владеть землею как собственностью. Земля есть достояние всех, и все люди имеют право пользоваться ею. Признается это или нет теперь, и будет ли или не будет это установлено в близком будущем, всякий человек знает, чувствует, что земля не должна, не может быть собственностью отдельных людей, точно так же, как когда было рабство, несмотря на всю древность этого установления, на законы, ограждавшие рабство, все знали, что этого не должно быть".

Всякий человек знает, чувствует, что земля не должна, не может быть собственностью отдельных людей...

Вот вам и проблема.

Я говорил о матери-сырой земле, и мы могли думать, что это "дела давно минувших дней, преданья старины глубокой". Вовсе нет. Почему не идет земельная реформа у нас? А потому, что она не шла никогда. Скажем, освободили крестьян. С какими-то там наделами. Но, в общем, оставили их в общине. Опять же, земля-мать, она крестьянину не принадлежит. Почему крестьянин не учился ни в гимназии, ни, тем более, в университете? Да не потому, что он не хотел, и не потому, что у него не было возможности, а потому, что эта учеба автоматически означала потерю права на долю общинной земли. Крестьянин становился дачником – ну, домик оставался, садик, огород, это его, и все. И ведь после отмены крепостничества такой народолюбец, как Глеб Успенский, писал, что крестьянам стало гораздо хуже. Раньше они хоть как-то уживались с помещиками. Не все же такие помещики были как Салтычиха. Вовсе нет. Были же и как Николай Ростов, реальный человек в том смысле, что прототипом его был отец Льва Николаевича Толстого, который «сначала крестьянское, потом мое», чем лучше живет крестьянин, тем лучше живут помещики. И таких помещиков было большинство. Вот общинное сознание, мирское сознание, оно до сих пор нами владеет, и деться мы от него никуда не можем. Вот посмотрите, столыпинская реформа шла очень и очень плохо, и когда начались погромы усадеб в революцию, были одновременно, были гораздо меньше, но все-таки, погромы хуторских домов, хуторских изб. Затем - Владимир Ильич Ленин. Кажется, его никто не заподозрит, что он тоже разделял мифологему о матери-сырой земле. Ан нет, разделял. Ведь в программе большевиков дореволюционной земля должна была быть обобществлена, и если он устроил черный передел, то есть более или менее равное распределение земли, то только потому, что он боялся крестьян. В этом декрете или законе было сказано, что земля- государственная, вся принадлежит государству, это мать-сыра земля неделимая, а это - как бы временное пользование. Затем - колхозы. Ну да, в казачьих областях, где привыкли к праву на землю, или на Алтае переселенческом, где тоже была собственная земля, частная собственность на землю, там были бунты, которые были кроваво подавлены. А наши бедные северные губернии, о которых Блок писал:

Россия, нищая Россия,Мне избы серые твои,Твои мне песни ветровые,Как слезы первые любви!

Да она же и пальцем не пошевелила и вся пошла в колхоз! Ну, что ж, община была, община есть. И до сих пор все так. Почему только говорят о земельной реформе и ничего сделать не могут? И даже более того, умолкли в последнее время, и даже фермерство не проходит. Во-первых, фермерства очень мало, никто не бросился в фермеры, а, во-вторых, фермеры жалуются не только на то, что их государство душит налогами, между прочим, по причине того, что государство стоит на мифологеме матери-неделимой земли, но и окрестные землепашцы поджигают постройки этих фермеров, как когда-то они поджигали барские усадьбы.

Так что дело не в том, что нет идей, дело в том, что есть страх перед земельной реформой. Отчего говорят, что пожизненное владение, но без права наследования и так далее? И страх этот перед национальной инерцией, которая очень сильна. Об этом нужно думать, нужно об этом писать, чтобы люди поняли, что существуют и другие национальные инерции. Например, у наших братьев - западных славян, у поляков. Там ведь тоже был коммунистический строй с 1945 года. Но ведь там же не было колхозов! А у них нет мифологемы о матери-сырой земле. Значит, крестьянин держался за свою землю, и коммунистическая власть вынуждена была ему эту землю оставить. Поскольку мы живем, если говорить словами Белинского, "в индустриальном веке", нам с этими мифологемами надо распрощаться. И каким-то образом, наконец, после 1861 года, слава богу, прошло уже 135 лет, каким-то образом, наконец, земельную проблему решить. А что касается матери-сырой земли - пусть это будет нашим прекрасным воспоминанием.

В текста передачи использованы фотографии Андрея Коротнева.

www.svoboda.org

Мать-Сыра-Земля — Славянская культура

Мать-Сыра-Земля

Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе еще и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.

«От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовет он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мертвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по ее смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в нее уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнет, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».

Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.

Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на ее могучем теле, кажутся пышными волосами... «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»... Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над ее лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от ее лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит селам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные ее откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали еще в ХV-ХVI столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далеких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилицы, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом легким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сестрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрестках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жницы, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают ее к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причет-заговор.

Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дерна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Еще в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в ХI столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить...» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвел той пожне межу...» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в ХVI веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.

Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придается особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего ее от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно еще и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»

Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причетом древнего:

Гой, земля еси сырая, Земля матерая, Матери нам еси Родная! Всех еси нас породила, Воспоила, воскормила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякой напоила...

Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остается она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании ее.

И крепко держится Русь этой священной для нее заповеди, глубоко запавшей в ее стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.

Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмется к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.

О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:

Человек на земли живёт - Как трава растёт. Да и ум человечь - Аки цвет цветёт...

Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.

Мать — Сыра Земля — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Мать — Сыра́ Земля́ (укр. Земля — свята мати; серб. Маjка Земља[1]) — персонифицированный образ Земли в славянской мифологии. Земля считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай.[источник не указан 822 дня]

Образ Матери-Земли

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности[2] — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе[3]. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

Из земли (глины, праха), согласно Библии, апокрифам и народным легендам, создано тело человека («создал Господь Бог человека из праха земного» Быт. 2:7): душа его после смерти попадает в верхний мир, а тело — в землю (ср. бел. поверье, что душа окончательно расстается с телом, когда на гроб упадёт первая горсть земли).

Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, Земля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках Земля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает прежде всего землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» (орлов.)[4].

Видео по теме

В народном христианстве

Для народно-христианской традиции характерны поверья о том, что Земля закрывается в дни «бабьего лета» и справляет свои «именины», а открывается на Благовещенье. «Именинницей» называли Землю также на Симона Зилота (повсеместно), в Духов день и на Успенье (Обжинки). «На Духов день Земля потому именинница, что в этот день она сотворена» (вят.). В такие дни по отношению к Земле соблюдались многочисленные запреты: нельзя было копать, пахать, бороновать, забивать колья, бить по Земле[5][6].

По мере распространения христианства в народном сознании возник параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. Так в крестьянском быту России в XIX веке образ Земли, как Земли-кормилицы, Земли рождающей, плодоносящей, приравнивался, а иногда отождествлялся с образом Богородицы. Также Земля связывается с образом Параскевы Пятницы: «В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить Землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение»[7].

В украинских заговорах Землю именуют Татьяной[8].

См. также

Примечания

↑ Дуличенко, 2014, с. 171.
↑ Кологривов, 1961, с. 145.
↑ Тацит, Публий Корнелий Германия (рус.). my-talk-hamster.ru (18.07.2016). — ссылка Тацита на богиню Нерту. — «... ревдигны, авионы, англы, варины, эвдозы, сварины и нуитоны, защищаемые реками и лесами. Каждое из этих племен в отдельности ничем не замечательно, но все они вместе поклоняются Нерте, т. е. Матери-Земле, и думают, что она вмешивается в дела людей и объезжает народы». Проверено 12 декабря 2016.
↑ Белова и др., 1999, с. 316.
↑ Максимов, 1903, с. 266.
↑ Белова и др., 1999, с. 317.
↑ Чичеров, 1957, с. 56.
↑ Топорков, 1995, с. 194.

Литература

Земля / Белова О. В., Виноградова Л. Н., Топорков А. Л. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 315—321. — ISBN 5-7133-0982-7.
Дуличенко А. Д. Введение в славянскую филологию: учебное пособие. — М.: ФЛИНТА, 2014. — 720 с. — ISBN 978-5-9765-0321-2.
Кологривов Иоанн. Очерки по истории русской святости (Essai sur la sainteté en Russie) / перевод и под редакцией С. С. Оболенского. — Брюссель: Жизнь с Богом, 1961. — 417 с.
Коринфский А. А. Мать — Сыра Земля // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 1—18.
Максимов С. В. Мать — Сыра Земля // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 251—274.
Топорков А. Л. Земля // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 192–195. — ISBN 5-7195-0057-X.
Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.

Дополнительная литература

wikipedia.green

«Богородица — мать сыра земля…»

АВТОР: Алексей Николаевич Паршин — советский и российский математик, один из крупнейших специалистов по алгебраической геометрии и теории чисел, доктор физико-математических наук, академик РАН, зав. отделом в Математическом института им. В.А.Стеклова.

Помимо своей основной математической деятельности, А.Н.Паршин занимается вопросами русской религиозной философии и её взаимоотношением с современным естествознанием. В частности, принимал активное участие в изучении и публикации трудов о. Павла Флоренского и исследовании имяславия. По его инициативе был организован и регулярно проводится семинар «Русская философия (традиция и современность)».

О ПУБЛИКАЦИИ: В приводимой статье Алексея Николаевича — «Богородица — мать сыра земля…» (О трех лекциях в Московской Духовной академии)[1] — рассмотрены возможные истоки образа Богородицы в романе Ф.М.Достоевского «Бесы». Этот обзор служит отправной точкой анализа ряда богослужебных текстов, в которых Богородица связывается с Раем и Землей.

Опубликовано в научном издании Вестник православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Выпуск № 37 / 2011

Вынесенная в заголовок фраза — известные слова Хромоножки из разговора Шатова и Марьи Тимофеевны в «Бесах» Достоевского. Более полно разговор выглядит так:

«А тем временем и шепни мне, из церкви выходя, одна наша старица, на покаянии у нас жила за пророчество: „Богородица что есть, как мнишь?“ — „Великая мать, отвечаю, упование рода человеческого“. — „Так, говорит, Богородица — великая мать сыра земля есть и великая в том для человека заключается радость. И всякая тоска земная и всякая слеза земная — радость нам есть; а как напоишь слезами своими под собой землю на пол-аршина в глубину, то тотчас же о всем и возрадуешься. И никакой, никакой, говорит, горести твоей больше не будет, таково, говорит, есть пророчество“. Запало тогда мне это слово. Стала я с тех пор на молитве, творя земной поклон, каждый раз землю целовать, сама целую и плачу»[2].

Слова эти можно обсуждать и исследовать с разных точек зрения: и литературоведения, и истории, и философии, и этнографии, и богословия. Последнее, кажется, сделает свой вывод быстрее всего. Ведь чуть выше Хромоножка говорит: «А, по-моему, Бог и природа есть все одно», что, конечно, есть типично языческое представление. Однако в этой заметке мы попытаемся указать на другие возможные истоки этого образа Достоевского, связав его как с последующей русской культурой, так и с ее православными корнями.

РЕЛИГИОЗНАЯ МЫСЛЬ НАЧАЛА XX В.

Борис Смирнов-Русецкий. Без названия. 1976 г.

Образ Матери-Земли и его связь с Богородицей стали предметом размышлений русской религиозно-философской мысли начала XX в. О нем пишет С.Н.Булгаков в своей работе «Русская трагедия» (1914), которая вошла впоследствии в его сборник «Тихие думы» (1918)[3], посвященный П.А.Флоренскому. Приводя более пространную цитату из романа «Бесы», Булгаков говорит о Хромоножке как о «ясновидящей, из рода сивилл, которые читают в книге судеб с закрытыми глазами». Более того, ее зрячесть «сильно напоминает то, что на теософическом языке зовется астральным ясновидением и существенно отличается от религиозного вдохновения».

К образу Хромоножки обращались многие русские философы Серебряного века. Среди писавших о ней — Вяч.Иванов, Д.С.Мережковский. Н.А.Бердяев, Г.П.Федотов[3]. Работа Булгакова возникла под впечатлением постановки «Бесов» во МХАТе и первоначально была представлена в виде доклада в Московском Религиозно-философском обществе 2 февраля 1914 г. Этот доклад вызвал оживленную дискуссию[5]. Мысли Булгакова о языческих корнях образа Хромоножки встретили возражения и Вячеслава Иванова, и С.Н.Дурылина.

Возникает вопрос, что же перед нами: языческий или даже оккультный образ, апокрифическая легенда, что-то из народного двоеверия или «изобретение» самого Достоевского? Казалось бы, Булгаков склоняется к первому, но вместе с тем пишет, что Хромоножка «всем существом своим врастает в Церковь, есть одна из Ея человеческих ипостасей, однако лишь в природном Ея аспекте, в качестве Души Мира, Матери-Земли, „богоматери“, но еще не Богоматери». Для него это — «величайшее прозрение Достоевского». Здесь Булгаков вплотную подходит к более общей проблеме взаимоотношений православия и язычества, имевшей существенное значение для судьбы христианской веры в России. Отношение Церкви к язычеству всегда было однозначно отрицательным, хотя реально сложившаяся религиозная жизнь русского народа была пронизана большим количеством языческих обрядов и суеверий[6].

Проблема эта волновала многих русских мыслителей в начале XX в. Весьма проникновенно об этом написал В.В.Розанов в статье «Белинский и Достоевский» (Новое время. 8 июля 1914 г.): «Достоевский гениально понял народ русский, стал „народником“, основал даже особенное понятие и ввел его в литературу: „почвенник“, „почвенность“. Это то же самое, что „Богородица есть Мать-сыра земля“. Вот его чувство. Чувство земли своей, земли русской — как священной. Вот откуда и у русских прозвище „Святая Русь“. Это совершенно термин Достоевского, чувство его, понимание его. То есть Достоевский, человек XIX в., интеллигент XIX в., совершенно слился в ощущении Руси с древнейшими ее насельниками, жившими еще рядом с половцами и начавшими именовать свою землю „Святою Русью“. Тут и православие, и язычество. И — христианская Божия Матерь, и — каменные бабы киевских времен»[7].

АПОКРИФЫ И ФОЛЬКЛЬОР

Мы можем встретить сопоставление Богоматери и земли и в апокрифах, и в духовных стихах[8]. Наиболее известный пример:

Первая мать — Пресвятая Богородица,Вторая мать — сыра земля,Третья мать — как скорбь приняла.Аще Пресвятая Богородица помощи своей не воздаст,Не может ничто на земле вживе родиться:И ни скот, и ни птица, ни человеком быть.Аще да святая Богородица да помощи воздаст,Может всякая тварь на земле вживе родиться:Скот, и птица, и человеком быть[9].

Здесь, как и во многих других фольклорных произведениях, очень четко отделяется Богоматерь от матери-земли. Приведем еще несколько примеров:

Мать Пречистая БогородицаПо Исусу Христу сильно плакала,По своему Сыну по возлюбленном,Ронила слезы пречистыеНа матушку на сыру землю[10]

Вы, народ Божий, православный,Вы по-матерному не бранитесь, —Мы за матерное слово все пропали,Мать Пресвятую Богородицу прогневили,Мать мы сыру землю осквернили.А сыра земля матушка всколебается,Завесы церковные разрушаются,Проидет река к нам огненная,Соидет Судия к нам праведная[11].

Взвоплю я к тебе, матушка сыра земля,Сыра земля, моя кормилушка-поилица,Взвоплю грешная, окаянная, паскудная, неразумная;Что топтали тея походчивы мои ноженьки,Что бросали тея резвы руценьки,Что глазели на тея мои зенки (глаза),Что плевала на тея скорлупоньки.Прости, мать питомая, меня грешную, неурядливуРади Спас Христа, Честной Матери,Пресвятыя да Богородицы,Да Ильи пророка мудрого! Аминь.

Последний стих относится к обряду прощания с землей накануне исповеди. Дальнейший обряд проходит так: «Кончив причет и сотворив „Исусову молитву“ с крестным знамением, крестьянка становится на колени и начинает умывать землей или, если земля еще не растаяла, то снегом, себе руки. Земля или вода от снега с рук не стирается до тех пор, пока кающаяся не придет в храм и здесь не положит „большого трехпоклонного начала“»[12].

Как мы видели, у Достоевского также присутствует обряд, в «Бесах» это — целование земли. Но, обращаясь к земле, крестьяне всегда отличают ее от Богородицы. В своих «Стихах духовных» Г.П.Федотов отмечает это: «В кругу небесных сил — Богородица, в кругу природного мира — земля, в родовой социальной жизни — мать являются на разных ступенях космической божественной иерархии носителями одного материнского начала. Их близость не означает их тождественности. Певец не доходит до отождествления Богородицы с матерью-землей и с кровной матерью человека»[13].

В целом, не похоже, что существуют фольклорные источники, к которым можно было бы непосредственно возвести рассказ Марии Тимофеевны Лебядкиной из «Бесов»[14].

ЛЕКЦИИ ОТЦА ПАВЛА ФЛОРЕНСКОГО

17 сентября 1908 г. Флоренский прочитал перед вступлением в должность доцента Московской Духовной академии лекцию на тему «Общечеловеческие корни идеализма»[15]. Лекция целиком посвящена языческим корням философии Платона, в ней нет интересующего нас образа, но кончается она словами о философии, вырастающей из «земли», из «почвы», даже просто из «чернозема». Признание роли язычества в возникновении тончайших философских конструкций было весьма неожиданным и новаторским для историко-философской мысли того времени. В последующих работах и лекциях Флоренского эти идеи получают дальнейшее развитие, и он подходит уже и к интересующему нас вопросу.

В работе «Имена» (1923–1926) отец Павел сопоставляет имя Дмитрий и античную богиню Деметру: «Это богиня умиренная и необыкновенно кроткая и благостная, материнскою любовью дышит она ко всему человеческому роду, причем в материнстве ее выделено начало не стихийное, и даже не рождение, а нравственное, ласковость и глубокая тишина. Ужасы преисподней и трагическое смерти идут мимо образа Земли-Матери. Миф показывает Деметру наиболее человечною из небожителей; теплота и ласковость, раскрытые впоследствии христианством, в античности имели свое гнездо именно под ее покровом. Не без причины образ Богоматери, Заступницы и Теплой Предстательницы, явился человечеству как исполнение его предчувствий и исканий именно около Деметры»[16]. Нам важны те линии отношений православия и язычества, которые здесь намечены. Языческие образы как предчувствия и искания христианства, которое раскрыло впоследствии то, что было лишь в зародыше.

Православному образу Богородицы посвящена лекция из курса «Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания»[17], читанного отцом Павлом летом 1921 г. в Высоко-Петровском монастыре, когда академия была уже изгнана из Троице-Сергиевой Лавры. Мы вернемся к этой лекции позднее, а сейчас обратимся к другой, предшествовавшей ей лекции (вернее, актовой речи) в Московской духовной академии, прочитанной профессором С.И.Смирновым 1 октября 1912 г.

ЛЕКЦИЯ С.И.СМИРНОВА

Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «Мать-земля», Церера, Кибела) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия, и её дочь Персефона — богиня плодородия и царства мёртвых.

Лекция называлась «Исповедь земле» и была посвящена как раз интересующему нас вопросу. Позднее она вошла в его известную книгу «Древнерусский духовник» (1914)[18].

В своей лекции Смирнов приводит огромный материал о культе земли в разных религиях и фольклоре. Пишет он и об античной традиции, о Гее, Деметре, Элевсинских мистериях. Говоря о различных сторонах культа матери-земли, он подчеркивает, что «Мать-земля по ассоциации сходства не раз становится рядом с Божией Матерью, но никогда не сливается с Нею» (выделено мною. — А. П.)[19]. Смирнов касается и слов Хромоножки. Он указывает на то, что Достоевский, видимо, считал, что мысль о тождестве земли и Богоматери присутствует в народных представлениях, но, как замечает Смирнов, это «пророчество не находит параллелей в произведениях народного творчества», «может быть, у Достоевского здесь просто символ»[20].

Что касается народного творчества, то многочисленные примеры, в том числе приведенные Смирновым, как будто подтверждают его утверждение. Так, он приводит древнерусские поучения, относящиеся к оскорблению земли (с. 459). Грехом было даже лежать ничком на земле, тем более оскорблять землю сквернословием: этим оскорбляется Матерь Божия, другая мать, родная всякому человеку, и «третья мати — земля, от неяже кормимся, и питаемся, и одеваемся, и тмы благих приемлем, по Божию повелению к нейже паки возвращаемся, иже есть погребение»[21]. Так сопоставляются, но не отождествляются три матери, с которыми связан каждый человек.

Таким образом, происхождение слов Хромоножки остается загадочным и нераскрытым. Заметим, что лекция Смирнова кончается пространной цитатой из «Преступления и наказания», где Раскольников, под влиянием Сони и в порыве душевного раскаяния, целует, как и Хромоножка, землю. Для нас важно полное отсутствие у Смирнова каких-либо церковных представлений о связи Богородицы и земли как в святоотеческой литературе, так и в богослужебных текстах[22]. Это представляется естественным, ведь, как ни относиться к словам Хромоножки, мы имеем дело, на первый взгляд, с чисто языческим явлением. Удивительно, но это не так.

БОГОРОДИЦА В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ И СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Виктор Михайлович Васнецов. «Богородица». Оригинал для мозаики русской церкви в Дармштадте, ГТГ, 1899 г.

Подобные представления были выражены как отцами Церкви, так и в духовном опыте православного богослужения. Богородичные песнопения (но и не только они), весьма распространенные в гимнографии, содержат неоднократные и явные высказывания по этому поводу:

Яже неделанная земля, Делателя рождши и всех Зиждителя… (Октоих, глас 8, воскресенье, песнь 6).

Ты — таинственный рай, Богородица, невозделанно возрастивший Христа, которым насаждено на земле живоносное древо креста; посему, при воздвижении его ныне, покланяясь ему, Тебя мы величаем (2-й канон Рождества Пресвятыя Богородицы, катавасия 9-й песни).

Сила Вышняго осени тогда к зачатию Браконеискусную, и благоплодная Твоя ложесна, яко село показа сладкое, всем хотящим жати спасение… (Акафист Пресвятой Богородице, кондак 3).

Радуйся, Ниво, растящая гобзование щедрот… (Акафист Пресвятой Богородице, икос 3).

Земле благая, благословенная Богоневесто, класс прозябшая неоранный и спасительный миру… (Канон ко святому причащению, песнь 1, богородичен).

Класс возрастившая животворящий, неоранная Ниво… (Канон молебный перед освящением колива в субботу первой недели Великого поста, песнь 3, богородичен)[23].

Готовися, Вифлееме, отверзися всем Эдеме, красуйся, Евфрафо, яко Древо Живота в вертепе процвете от Девы: рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже Божественный Сад, от Негоже ядше, живи будем… (Тропарь предпразднества Рождества Христова, глас 4).

Мы видим, что Богородица называется землей, и рождение Спасителя сравнивается с произрастанием из земли (или сада) колоса или древа. Земля эта неоранная, т.е. невозделанная, и упоминание о рае говорит, что это райская земля.

Об этом же пишут и отцы Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «…рай был делом рук не человеческих; земля была девственною, не принимала в себя плуга, не была изборождена, но, не тронутая руками земледельцев, по одному повелению (Божию) произрастила те древа. Поэтому-то (Бог) и назвал ее Эдемом, что значит девственная земля. Эта дева была образом иной девы. Как эта земля произрастила нам рай, не принявши в себя семян, так и та (Дева), не приявши семени мужеского, произрастила нам Христа»[24].

Преподобный Андрей Критский в слове на Успение говорит о Богородице: «Ты — Земля, воистину желанная: ибо Царь Славы „возжелал красоты Твоей и возлюбил“ (Прем 8. 2, 5) богатства Твоего девства и, вселившись в Тебя, с нами обитал (Ин 1. 14) и чрез Тебя примирил нас с Богом и Отцом… Девственная земля, из которой изшел Адам новый и древнейший ветхого»[25].

Тот же образ встречается у преподобного Иоанна Дамаскина: «Врата рая открываются и принимают богоносную землю, на которой произошло древо вечной жизни, поправшее преслушание Евы и смерть Адама. Это древо — Христос»[26].

И у святителя Николая Кавасилы: «Так Дева соделала новое Небо и новую землю. Более того, Она Сама есть новая земля и новое Небо»[27].

В Слове на Рождество Христово 1811 г. будущего митрополита Московского св. Филарета присутствует тот же образ: «Новый Адам исходит от девственной земли. Жена, источник проклятия, износит росу благословения»[28].

Мы встречаем в этих и многих других текстах не сравнение Богородицы с землей, как в народных представлениях, а прямое отождествление Ее с землей. Разумеется, это прежде всего образы, весьма характерные для богословского языка[29]. Но только ли образы? Уже здесь, однако, можно заметить, что встречающиеся в приведенных нами текстах слова о Христе как о дереве можно соотнести со словами Спасителя из Евангелия от Иоанна «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь» (Ин 15. 1), «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15. 5). Слова эти непосредственно относятся к Таинству Евхаристии и носят совсем не метафорический характер.

Теперь мы вернемся к словам Хромоножки из «Бесов». Неоднократно ставился вопрос о происхождении этих слов, но никаких конкретных гипотез, откуда мог их взять Достоевский, насколько мне известно, не предлагалось[30]. В свете изложенного нами, естественно предположить, что перед нами не переработка каких-то языческих или фольклорных представлений, а прямая рецепция церковных представлений о Богородице. Достоевский, скорее всего, читал труды святителя Филарета и мог обратить внимание на его Слово на Рождество Христово. Итак, мы видим, что представление о Богородице как земле отнюдь не чуждо православию, но возникает вопрос: земле какой? Земле не здешней, падшей, изборожденной человеком после его грехопадения, а земле девственной, райской. Чтобы плодоносить, она не нуждается в возделывании. Мы привели лишь небольшую часть богослужебных текстов, связанных с Богородицей, но уже и тут Она сравнивается не только с землей, но и с раем.

Вспомним теперь о лекции С.И.Смирнова. Представляется весьма удивительным тот факт, что мимо него прошли приведенные нами свидетельства, наверняка хорошо известные ему как верующему человеку[31]. По-видимому, вопросы сравнительного религиоведения, апологетики и литургики были для научного сообщества богословов и историков Церкви слишком отделены друг от друга. Характерной чертой развития науки Нового времени была и есть все нарастающая специализация, возведение непроницаемых стен между разными областями науки. Такие люди, как отец Павел, с его всеохватывающим, энциклопедическим подходом к любому изучавшемуся им явлению, были в то, да и последующее время редчайшим исключением, поистине «белыми воронами» в общем потоке религиозной мысли[32].

ПРОБЛЕМА ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Вернемся теперь к лекциям отца Павла 1921 г. Приведя в третьей лекции (прочитанной 25 августа 1921 г.) стихи Тютчева о «вещей душе», бьющейся «на пороге как бы двойного бытия», он продолжает: «В нашем храме царские врата отделяют алтарь от остальной церкви. Ведь алтарь представляет собой небо, нет, лучше сказать, не представляет, а есть само небо. Это горний мир. Прохождение через царские врата есть переход в другую, духовную атмосферу, скачок в духовном потенциале. <…> Этот момент страшный, в некотором смысле — смерть, как всякий transcensus есть скачок в смерть».

Как мы знаем, открытие и закрытие царских врат имеет глубокий смысл в богослужении. Так, закрытие царских врат на вечерне представляет собой закрытие рая после изгнания из него Адама и Евы. Отец Павел продолжает свою лекцию: «Где же, в чем же, что есть „порог двойного бытия“ по преимуществу? Это — Матерь Божия. Чрез Нее пришел в мир, на землю Иисус Христос, чрез Нее же и мы входим на небо. Вот почему заурядно сравнение Ее с дверью небесной[33]. Вот почему и малый вход сопровождается пением догматика, т. е. рассмотрением Матери Божией, поскольку Она есть дверь, чрез которую пришло Слово»[34].

Как связан образ Богоматери как двери, открывающей вход на небо, и слова о Ней как о земле? Связующим звеном будет именно представление о земле рая, откуда наши прародители были изгнаны. Устранение последствий грехопадения началось таинственным рождением Спасителя. По словам святителя Иоанна Златоуста, «Дева, древо и смерть были знаками нашего поражения. <…> Но вот, опять дева, древо и смерть; эти знаки поражения сделались знаками победы. Вместо Евы — Мария; вместо древа познания добра и зла — древо креста; вместо смерти Адама — смерть Христова»[35]. И как объясняющие эти соответствия приведем слова стихиры на «Господи воззвах» вечерни Рождества Христова: «Придите возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа (преграда к небу) разрушися, пламенное оружие плеши дает (отстраняется), и Херувим отступает от древа жизни, и аз райские пищи причащаюся, от негоже произгнан бых преслушания ради».

Рождение Спасителя, его приход в мир делает возможным возвращение в рай[36]. И все же отверстие райских дверей связывается в нашем сознании с крестной жертвой Спасителя и Его воскресением: «Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от Гроба, ключи Девы невредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери (Пасхальный канон, песнь 6)».

Более глубокий взгляд показывает, что здесь нет противоречия. Многие события Священной истории и богослужебной жизни, по-видимости, разнесенные во времени, при более глубоком понимании времени (или, скорее, вечности) совпадают. В проскомидии таинственным образом соединяются начало жизни Христа и ее завершение. Копие в руках священника есть образ и Духа Святого, снизошедшего на Богоматерь и одного из орудий казни Спасителя[37]. Наконец, в Церкви придается особое значение тому, когда совпадают два праздника, Благовещение и Пасха, — это Кириопасха, т. е. Господственная (наиподлиннейшая) Пасха[38]. Представления о Богородице как земле, рождающей Христа, входят сюда весьма органичным и естественным образом.

Мы видим, как отец Павел подходит к истолкованию тех образов, которые имеются в богослужебных текстах. Они для него не придуманы, не являются только метафорами или символами (в расхожем понимании этого термина), а суть плод многовекового духовного опыта Церкви, опыта, выраженного в молитвах и песнопениях, намоленных поколениями верующих в течение многих столетий. Они не просто изображение реальности, а сама реальность и подчеркнутое им выше слово «есть» об этом и говорит.

Вспомним теперь, что вероучительные истины и Священная история усваивались всем верующим народом прежде всего из богослужения и храмового убранства. Изучение богослужения и храмового убранства в русской богословской науке в значительной степени сосредотачивалось на историческом аспекте. Так, по словам монахини Игнатии, лишь во второй половине XX в. начинается трактовка богослужебного достояния отцов и песнопевцев Церкви как литургического богословия, в то время как в предшествующую эпоху XIX—XX вв. основное внимание уделялось истории богослужебных форм[39]. Тем самым сейчас может произойти возвращение (конечно же на совершенно новом уровне) русского духовного опыта эпохи его расцвета в XIV—XV вв. Выразившись прежде всего в иконописи и храмовой росписи, этот опыт нуждается в осмыслении. Исходным пунктом такого осмысления может быть признание онтологической глубины многих (может быть, почти всех) богослужебных образов, столь часто рассматриваемых как поэтические метафоры.

Впрочем, такие взгляды совсем не новы. Именно так думали и писали и отец Павел, и отец Сергий Булгаков. Просто их мысли об этом не слишком хорошо известны. Тем не менее современные исследования в области литургического богословия сосредоточены преимущественно на сравнительно-историческом и филологическом изучении богослужебных текстов. Вопросы семантики текстов остаются зачастую вне рассмотрения. Известные в течение многих веков символические истолкования богослужения в современных исследованиях либо игнорируются, либо, в лучшем случае, приводятся в качестве примера преодоленной архаики. В настоящей заметке мы попытались на конкретном примере приблизиться именно к семантическому анализу богослужебных текстов, связанных с представлениями о Рае и Земле.

Такой анализ дает нам возможность взглянуть по-новому и на проблему более широкую, чем затронутый в нашей заметке, казалось бы, частный вопрос, — на проблему отношения православия и язычества. Как мы уже говорили, имеются многочисленные предчувствия и предощущения христианства в языческих религиях. Образ Деметры как Матери, о котором писал Флоренский, — лишь один из многих. Мы бы указали в этой связи на историю египетской богини Изиды и ее сына Озириса, предвосхищающую на доступном для язычников уровне драму Богоматери и Ее Сына.

Какое это может иметь значение в наше время? В 20-30-е гг., в эпоху безжалостной борьбы с православием, одним из самых стандартных методов атеистической пропаганды было именно выискивание многочисленных параллелей христианства с языческими обрядами и суевериями, иногда самыми грубыми и жестокими. Безусловно, какие-то параллели имеют место. В нашей заметке мы говорили лишь об одной из них. Но их осмысление можно и должно повернуть, так сказать, в противоположном направлении. В этих обрядах выражено предчувствие или, быть может, даже прообразования будущего христианства, ростки того, что будет явлено в боговоплощении. И сравнивая, можно и нужно увидеть всю глубину отличий. Так, Богородица есть земля, но земля райская, земля, которую мы потеряли и которую нам предстоит обрести уже как Царство Божие.

Эпоха воинствующего безбожия, а на самом деле вовсе не атеизма, но торжествующего язычества, забыта быть не может. Ее преодоление связано парадоксальным образом и с изучением православного богослужения.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Автор глубоко признателен Т. Н. Резвых за помощь, оказанную при написании этой работы.

[2] Достоевский Ф. М. Бесы (ч. 1. гл. 4). СПб., 2011. С. 73.

[3] См.: Булгаков С. Н. Сочинения. М., 1993. Т. 2. С. 499–526.

[4] Наиболее интересны, на наш взгляд, работа Вяч. Иванова «Достоевский и роман-трагедия». 1914 г. (Иванов В. Родное и вселенское. М., 1994. С. 305), книга Г. П. Федотова «Стихи духовные» (Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. Париж, 1935) и его же статья «Мать-Земля» (Федотов Г. П. Мать-Земля. К религиозной космологии русского народа // Путь. 1935. No 46. С. 3–18).

[5] Имеется стенограмма заседания: ОР РГБ Ф. 10 д. К. 4. Ед. хр. 50. Отрывки из нее см. в комментарии И. Б. Роднянской в: Булгаков С. Н. Цит. соч. С. 711–713.

[6] Об отношении к земле см.: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 56–60; Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. М., 1995. Т. 1. С. 127, 143; Т. 3. С. 788 и т. д.

[7] См.: Розанов В. В. О писательстве и писателях. М., 1995. С. 596.

[8] Федотов Г. П. Стихи духовные… С. 78. Культу матери-земли Федотов посвящает отдельный раздел (см.: Там же. С. 65–78).

[9] Свиток Иерусалимский // Собрание народных песен П. В. Киреевского. Записи П. В. Якушкина. Л., 1977. Т. 1. С. 233–237. Очень близкое поверье о трех матерях было записано в Полесье в 1983 г. (см.: Оболенская С.Н., Топорков А. Л. Народное православие и язычество Полесья // Язычество восточных славян. Л., 1990. С. 169).

[10] Голубиная книга // Оксенов А. В. Народная поэзия. СПб., 1908. С. 304–311.

[11] Стих о матерном слове // Ржига В. Четыре духовных стиха, записанных от калик Нижегородской и Костромской губерний (см.: Этнографическое обозрение. 1907. No 1–2. С. 66).

[12] Обряд описан собирателем русского фольклора священником А. Н. Соболевым (1878–1957) в его работе " Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи» (Труды Владимирской Ученой архивной комиссии. Владимир, 1914. Кн. 16). О священнике Соболеве см.: Кулагина А.В., Смолицкий В. Г. Православные священники — собиратели русского фольклора. М., 2004.

[13] Федотов Г. П. Стихи духовные… С. 78.

[14] Обсуждение народных представлений о матери-земле и Богородице см. также: Марков А. В. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник. 1910. No 6. С. 364–367; No 7–8. С. 418–425; Самарин Д. Богородица в русском народном православии // Русская мысль. 1918. Кн. III–VI; Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (Культ матери — сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература. Источниковедение. Л., 1984. С. 222–233; Никитина С. Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993; Древнерусская космология. СПб., 2004. С. 373–384; Панченко А. А. Мать или мачеха // Отечественные записки. 2004. No 1.

[15] Флоренский П. А. Собрание сочинений. М., 1999. Т. 3. Ч. 2. С. 145–168.

[16] Там же. С. 294–295.

[17] Там же. С. 386–488.

[18] Имеется новое издание: Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М., 2004. Далее все ссылки по этому изданию.

[19] Смирнов С. И. Цит. соч. С. 447. О символическом сопоставлении в народных представлениях «земли, как лица одушевленного, с самою Богоматерью» писал в 1861 г. и Ф. И. Буслаев.

[20] Там же.

[21] Это подлинные слова одного из поучений против матерной брани (см.: Там же. С. 459).

[22] Он лишь приводит несколько цитат из трудов святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова, где они называют землю «матерью всех» (см.: Там же. С. 448).

[23] Такие же слова есть и в каноне субботы Акафиста, песнь 3-я.

[24] Иоанн Златоуст, свт. Собрание творений. Т. 3. Кн. 1.

[25] Скабалланович М. Христианские праздники. Успение Пресвятыя Богородицы // Он же. Христианские праздники. Киев, 1916. С. 93–94.

[26] Иоанн Дамаскин, прп. Третье похвальное слово на Всечестное Успение Богоматери // Он же. Творения, М., 1997. С. 294.

[27] Николай Кавасила, свт. Слово на достопоклоняемое и преславное Успение Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы// Он же. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007. С. 365.

[28] Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Сочинения. Т. 1: Слова и речи. М., 1873. С. 16. (Публиковалось до того в Собраниях 1820, 1821, 1844, 1848 гг.).

[29] Так сам Смирнов, приводя слова из канона свт. Андрея Критского: «Вонми, небо, и возглаголю; земле, внушай глас кающийся к Богу и воспевающий Его», добавляет, что это «не более как поэтическое обращение».

[30] Когда эта заметка готовилась к печати, мне стала известна статья «О почитании Богоматери» матери Марии (Скобцовой) (Путь. 1939. No 59. С. 19–30), специально посвященная связи Богородицы и матери-земли и где говорится о словах Хромоножки как выражении православных представлений о Богоматери со ссылками на свв. Иринея Лионского и Иоанна Златоуста. По-видимому, эта статья — единственный такого рода пример в русской религиозно-философской мысли.

[31] Заметим, что, насколько мы можем судить, и Булгаков, обращавшийся к интересующей нас теме не раз, не использовал тех (или близких к ним) гимнов, которые мы привели. В «Неопалимой Купине» он говорит, что «Сошедший в Благовещении Дух Святой дал силу безсеменного зачатия, Он соделал Ее (Богоматерь) богоземлей, из которой произросло Тело Христа, нового Адама» (с. 113). Гораздо больше внимания Булгаков уделяет Богоматери как Храму, связывая это с введением Ее в Святое святых ветхозаветного храма, который был «место рая в земле проклятия, которое здесь снято было с мира и творения, ибо храм был свят» (с. 111).

[32] В вышедшем в 2002 г. томе V Православной энциклопедии в статье «Богородица» содержится весьма подробная сводка высказываний отцов Церкви о ветхозаветных прообразах Богородицы и, в частности, о земле и рае. Этот раздел написан проректором Московской Духовной академии профессором М. С. Ивановым.

[33] Акафист Пресвятой Богородице, икосы 8 («Радуйся, честнаго таинства двери») и 10 («Радуйся, дверь спасения»).

[34] Флоренский П. А. Собрание сочинений. М., 1999. Т. 3. Ч. 2. С. 393. См. также: Флоренский П. А. Философия культа. М., 2004. С. 336–337.

[35] Иоанн Златоуст, свт. Цит. соч. Т. 2. С. 434–435.

[36] Мы не касаемся здесь связи представлений о Рае и о Царстве Божием.

[37] Герман Константинопольский. Последовательное изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о значении их // Писания отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. М., 1855. Т. 1. С. 370–372; Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии / И. Дмитриевский, сост. М., 1894. С. 165–166; Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. СПб., 1899. С. 148–152. Традиционное истолкование литургии подвергалось, впрочем, в современную эпоху сильной критике со стороны историков и текстологов (см., например, вступительную статью протопр. П.Мейендорфа в более новом издании труда свт. Германа «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств» (М.: Мартис, 1995).

[38] Это связано с убеждением о совпадении исторической даты воскресения Христова с 25 марта (cм.: Ванюков С.А., Желтов М.С., Фелми К. Х. Благовещение // Православная энциклопедия. Т. 5. С. 254–268). Но само представление о Едином Дне Пасхи и Благовещения отнюдь не сводится к такому, чисто астрономическому совпадению. О Едином Дне этих событий Священной истории (и Исхода из Египта, и Творения мира) говорится в синаксаре Пасхи, входящему в состав Триоди Цветной. Это Единый (а не просто первый) день Шестоднева. См. анализ этого фрагмента синаксаря в работе: Коробьин Г., Каверин Н. О Проекте Межсоборного присутствия о научном переиздании Триодей в редакции Комиссии по исправлению богослужебных книг при Святейшем Правительствующем Синоде (1907–1917) // URL: http://www.bogoslov.ru/text/print/1787549.html (дата обращения: 24.06.2011). В этой работе ясно показано, как весьма нетривиальный смысл временной структуры этого фрагмента был полностью искажен (или проигнорирован) в переводе Триодей, сделанном в начале XX в. О смысле временной структуры этого фрагмента в более широком контексте представлений о времени в Православии см.: Паршин А.Н., Резвых Т. Н. Время и пространство православного богослужения // Семинар «Русская философия (традиция и современность)»: 2004–2009. М.: Русский путь, 2011.

[39] Игнатия, мон. Церковные песнотворцы. М., 2005. С. 116.

Алексей Николаевич Паршин

Источник

ЕЩЁ ПО ТЕМЕ

Покров Пресвятой Богородицы: исключительный русский праздник

Предвечный Совет Пресвятой Троицы

Иконография праздника Благовещения Пресвятой Богородицы

Защитница России: Иверская икона Пресвятой Богородицы

Защитница России: Казанская икона Божьей Матери

Вернуться на главную

rusrand.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru

«Богородица — мать сыра земля…». Мать сыра земля

Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли

Мать Сыра Земля в пантеоне славянских Богов

Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле

Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Мать Сыра Земля — Славянская культура

Похожие статьи:

Русские Боги. Мать Сыра Земля

Мать – сыра земля

Мать-Сыра-Земля — Славянская культура

Похожие статьи:

Мать — Сыра Земля — Википедия

Образ Матери-Земли

Видео по теме

В народном христианстве

См. также

Примечания

Литература

Дополнительная литература

wikipedia.green

«Богородица — мать сыра земля…»

Популярные