Кто это велес: Велес Славянская мифология

Содержание

Велес Славянская мифология

Велес (также известный под именами Волос, Волх, Волхов) – один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять
ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после
печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а
обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.
Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по
небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в
испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»:
«Любовь, что движет Солнце и светила».

Символом этого движения от Тьмы к Свету,
от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите –
свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи
солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой
стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь,
«против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя.
Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу,
будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды
плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим,
что оно правое, то есть правильное.

Этот закон правильности движения дал миру славянский бог Велес. Он записан в священной «Книге Велеса» (так называемой «Велесовой
Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это
слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и
изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли:
вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В
христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого
Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове
воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно
встретить ряженых – людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых
масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних
животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или
постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир
сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше
сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася
оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша
мир». В лето 6479 (971).

«…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна
и от Волоса, скотия бога».

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых
племен – «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог
достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все
основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров,
он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол)
Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном – покровителем князя и дружины, не
случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не
случайна здесь сакральная пара – мудрый, старый, не совсем положительный в
христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель.
Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес – бог наук и мудрости.

В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне,
Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте
македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13).
А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что
собственно и означает «чёрт», «дьявол» – это постоянный противник Громовержца и
владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.
В христианском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом,
но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской
Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на
множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц,
землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как
людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в
богов. И в этих злых богов верили люди».

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку:

«вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил,
то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то
сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня
бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться«.

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий
козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав
рыскал в образе волка именно ночью:

«Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя,
великому Хорсови волком путь прерыскаше«.

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей.
В «Слове святого Григория» сказано о поклонении славян «скотному богу и попутнику и лесну богу». То есть Велесу – богу скотьему,
покровителю путешественников, богу лесов.

Велес Бог мудрости и удачи мог принимать любые обличья. Чаще всего Велеса изображали мудрым стариком, защитником растений и животных.
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом
в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится:
«А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи«

Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.
Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.»

Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира – Чудский конец. С Велесом
сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах.

И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой
беса», преобразившегося в свою противоположность – «в образ воина, который
возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот
занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами».
Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего
бога – Одина. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса»,
преобразившегося в свою противоположность – «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..».
Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный
котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога – Одина.
В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к
древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в
достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы
были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище)
створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная
ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то
жреца казнили. И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и
оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили
слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял
Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое
было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу
подвергался. Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он
превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь».

Николай Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из
вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых
находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра
Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса…
Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн,
воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря,
положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)».

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес – водчий и пастырь мертвых
как его балтские аналоги, как и святой Николай.

«Бежит река огненная, чрез огненну
реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в
руках золотое блюдечко, серебряно перышко. .. сбавляет с раба божьего семьдесят
болезней«.

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог,
как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный
анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос –
муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания
Мокоша-Мокоса в мужском роде) – таким образом и сам Велес, выступающий в
сказках, как старик с путеводным клубком – бог Удачи. Заметим, что в
индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными
функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера
или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря – Николу Водяного Волх, Волхов,
Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу,
вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в
«Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских
летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк
из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2
октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд
согласно И.И. Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение
Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а
лось головою стоитъ на восток» . Волосожары – Млечный Путь – «Велес чесався и
волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне),
Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь – ее молоко. Велес – сын
Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак, Велес:

1. «Скотий бог» – хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть,
дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги,
посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз
северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции.
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса.
Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит
мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на
развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны
— отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники – тоже знаки Велесовы.
Если на равнинной местности – то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а
также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами –
еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он – бог благополучия и достатка, шерстью и мехом,
а также возливали пивом и квасом – теми напитками, которые он научил людей
готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать
изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в
руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на
вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни
праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января – в дни
Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также
чтили его и в дни чествования Николы Вешнего – 22 мая (Ярилин день, семик). 12
июля – когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота.
Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле «на бородку» – Николина борода.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога
продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый – Старый – умиротворяет
природу, второй – Молодой – ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил.
Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Примечание. «Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») – перевод священных текстов новгородских волхвов IX века,
в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до нашей эры до конца I тысячелетия нашей эры (IX столетие).

Славянский скотий бог Велес

Главная >

Мифы славян >
Бог славян Волос

Объединённый праславянский словарь:
А |
Б |
В |
Г |
Д |
Е |

Ж |
З |
И |
К |
Л |
М |
Н |
О |
Ѫ |
П |
Р |
С |
Т |
У |
Х |
Ц |
Ч |
Ш |
Щ |
Ю |
Ѭ |
Я |
Ѩ

Праславянские словари-источники:
Дерксен-Старостин |
Покорный |
ЭССЯ (Трубачев)

Словари балтских языков:
Прабалтский |
Прусский |
Ятвяжский

Сведения взяты из сетевых ресурсов
и литературы о славянской мифологии.
Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища.
Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева.
Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости.
Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом,
тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота,
Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству
несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».

В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.

Велес считался богом всей Руси, а Перун — богом княжеской дружины.
Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса — на Подоле, в нижней части города.

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.

Велес (Волос) — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.
Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом.
Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно — Велеса славили наши самые далёкие предки.

Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота,
другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека,
третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна,
четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество…

Разделы страницы о славянском боге Волосе:

Происхождение культа Велеса/Волоса

Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса

Противопоставление Велеса и Перуна — с индоевропейских времен

Особенности культа Велеса

Как поклонение Велесу было адаптировано христианством

Происхождение культа Велеса/Волоса

Этимология теонима Велес/Волос

Происхождение имени Велеса до конца не выяснено.
М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий».
Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый.
Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Волоса.
К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу.

Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам.

Связь с культами других индоевропейских народов

Велеса сопоставляют с балтийским
Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом.

В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот,
что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада.

Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину) [вряд ли].
Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов.

Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом [в чем??].

В кельтском язычестве также есть теоним, аналогичный Велесу —
бог Vellaunos.

Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию:
у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel’ei — души умерших, и это может означать,
что Велес изначально был духом предков, домовым
или овинником, который ухаживал за скотиной.

Связь подземно-земного бога с небом

По некоторым представлениям, его матерью является корова Земун.
Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру.

Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд — созвездие Волосыни.
Волосыни — жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи.
Млечный Путь — Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун, — назывался Волосожары.

Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса

Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами.
Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе.
Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона,
с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун.

А вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя,
либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту.

Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу
и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет.
Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес, бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев,
либо в виде человека с бычьей головой.

Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя.
Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей.
Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором,
покровителем путников и здесь же имеет особое воинство духов — лесовиков или леших.

Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса,
который заведует зимним лесом и зимней стужей.

Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем — противником громовержца Перуна.
Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров.
Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом.
[Не совсем отсюда, т.к. это змей небесный, как и дракон — не даром он бился с самим Перуном.]

Скотий бог

Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе — это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава:
Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава:
«Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога».
Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей.

Но не стоит и недооценивать роль скота в древнем мире.
Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет,
то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни.
[У германцев этимология денег восходила к скоту.]
В каждой семье была своя скотина — коровы, козы, свиньи и т.д.
Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей.
Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи.
Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.

Потустороннее воинство Велеса (Велесичи), помогающее людям в их хозяйстве

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи — домовые, банники,
лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы.
Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
Поэтому Велес — не только скотий Бог, помогающий исключительно животным — он помогает и людям.
Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род.

Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави.
Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави [?].

Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания.
Ввиду этого, Велеса ещё называют Богом богатства.
Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу,
так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви.

О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена —
волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» — благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай.

Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном,
следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима.
Большое количество духов Велесичей подчиняются ему.
По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту
и проводит через реку Смородину в мир мёртвых.

Противопоставление Велеса и Перуна — с индоевропейских времен

Вообще двух Богов — Перуна и Велеса — часто противопоставляли друг другу,
как будто они были вечными противниками (бог Земли и бог Неба, бог обычных людей Велес и бог княжеской дружины Перун).
Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными,
именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов.

Согласно преданиям, Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна,
его небесные стада, Солнце, а самого Перуна заточил в подземелье.
После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его.
В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира,
но и подземного, потустороннего, хозяином Нави.
Перун же возвратил Солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы.
Многие учёные полагают, что это не просто один из важных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.

[Тем не менее, этот мотив восходит еще к праиндоевропейской мифологии.]

Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун богом князя и княжеской дружины.
В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса.
В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой.
Если принять во внимание, что Перун — это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес — земной и подземной стихии,
то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу.
В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения).
В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун.

Особенности культа Велеса

Что посвящалось Велесу

Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис — из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры.
Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.

Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как, кроме всего прочего,
Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д.

Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника,
покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир.

На праздник или в дни славления Велеса традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты.
Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины.
Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом.

В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: «Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури», то есть приносились в жертву куры.
Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур.

Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам.
Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира,
так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога.

Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Капища Велеса и их значимость

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
В Густинской летописи написано: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести».
В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, «Киевском Подоле» в нижней части города у пристани на реке Почайны.
Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку.
В «Житии Владимира» говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке,
который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённого Велесу,
в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан,
а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури».
Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса.
Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так:
«Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса
и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия.

Как поклонение Велесу было адаптировано христианством

После принятия христианства, церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми.
Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов,
а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами.
Так произошло и с Велесом.

Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота.

Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого.

Велес же был признан злым духом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт.
В Чехии термин злой дух так и стал называться — Veles.

Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец,
который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса — все зимние:
1-6 января — Велесовы дни.
10 февраля — Велесов День.

Главная

Родственное:
Язычество балтов
(и балтский орнамент) |

Мифы индоевропейских народов |
Мифы праиндоевропейцев |
Евразийские мифы

ru»,
Игорь Константинович Гаршин, 2012.

Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.

Автор и владелец сайтов — Игорь Константинович Гаршин
(см. Curriculum Vitae автора).

Пишите письма
( ).

Страница обновлена 13.09.2022

Велес | Демонический рай вики

Велес

Славянский Змей Преисподней (Искусство Марко Радуловича

Псевдонимы

Волос, Велес, Уроборос

Титулы

Змей Славянский, Дракон Преисподней, Змей Подземный, Погибель Перуна, Возрождающийся

Раса

Божество

Пантеон

Славянский

Персонификация

Преисподняя, Земля, Животные, Магия, Искусство, Возрождение

Оборудование

Ивовый посох

Другие отношения

Перун (враг)

Эквиваленты

Аид, Плутон, Пеколс, Анубис, Осирис, Туони, Миктлантекутли, Яма, Мот, Эрлик, Янлуованг

Принадлежности

Сам, Навь, Славянский пантеон

Мировоззрение

Нейтральное Зло

Велес , также известный как Волос или Велес , был славянским богом подземного мира или Навью, который также имел претензии на землю и воды.

Описание

Велес представлен в виде дракона, который в представлениях славян-язычников является химерическим существом, змеем, пожирающим скот. Его изображение в виде змеиного дракона добавляет дополнительную связь с Хаоскампфом.

Несмотря на то, что Велес играет отрицательную роль как несущий хаос, древние славяне не считали его злым богом. На самом деле, во многих русских народных сказках Велес, предстающий под христианским ликом святого Николая, спасает бедного земледельца и его скот от яростного и разрушительного святого Ильи-громовержца, который представляет Перуна. Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляет собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противопоставление природных начал земли и воды (Велес) небу/небу и огню (Перун).

Обзор

Он божество раздора, которое противостоит Перуну, владыке небес и главе славянского пантеона, и столкновение между двумя божествами является ключевым компонентом славянской мифологии и явлением Хаоскампфа. Велес также правил подземным миром как справедливый правитель, а души умерших служили пастырями для его стад овец на свежем и плодородном плане. Он также считался божеством-обманщиком, а также покровителем музыкантов и практикующих магию.

Причина вражды между двумя богами — похищение Велесом сына Перуна, жены или, обычно, скота. Это также акт вызова: Велес в образе огромного змея выползает из пещер преисподней и извивается кольцами вверх по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун наносит ответный удар и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этой ритуальной смерти все, что украл Велес, высвобождается из его израненного тела в виде дождя, падающего с небес.

На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а Велеса внизу, низкое и влажное. Забравшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и нуждается в том, чтобы поставить его на место. Перун делает это в ожесточенном бою, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пень и бревно и, поставив его на место, Перун восстанавливает порядок. Тогда они перестают быть противниками и остаются просто противниками до следующего раза, когда Велес попытается пролезть в царство Перуна. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он превратится в змея, который сбросит свою старую кожу и переродится в новом теле.

Другие ссылки

Велес — Википедия
Велес — Мифология Вики
Велес — Злодеи Wiki

Велес-Волос | Encyclopedia.com

ВЕЛЕС-ВОЛОС . Альтернативные имена Велес и Волос обозначают разные аспекты божества дохристианских славян, бога смерти и скота. Бифуркация значения должна была произойти в восточнославянском ареале, поскольку Волос ограничивается восточнославянским; в южно- и западнославянском единственная известная форма — Велес . Volos скорее всего происходит от более старого * Velsu . Некоторые ученые (например, Михаил Шапиро) рассматривают Велеса-Волоса не как составную фигуру, а как отдельных богов-близнецов. Правда, имена Велес и Волос никогда не встречаются вместе; однако оба они связаны со смертью и злом, а также с пастбищами и скотом, как показывает лингвистический анализ. Кроме того, два аспекта Велеса-Волоса имеют близкие параллели в отдельных богах других индоевропейских пантеонов, таких как балтийские Велс и Велинас, германский Один, индийский Варуна и иранский Ахура Мазда.

Пониженный до демона в христианскую эпоху, Велес известен в чешской демонологии четырнадцатого-шестнадцатого веков, а также в топонимике южнославянского региона. Средневековая чешская фраза k Velesu za more , использовавшаяся для обозначения «за морем (или водой)», буквально означает «Велесу в потустороннем мире».

Характер и функции Велеса-Волоса можно в какой-то степени реконструировать с помощью лингвистического анализа, особенно имен параллельных божеств в других индоевропейских пантеонах. Литовское имя * Velinas (сейчас Velnias , « дьявол «) и латышское имя Vels или Velis , например, идентифицируют балтийского бога смерти и подземного мира (записанного как бог в конце восемнадцатого века). века и позднее описан как дьявол, противник Перкунаса, литовского бога грома. Литовский термин vėlė или velė означает «тень мертвых».0083 vėlinės («дни мертвых»), тохарское wäl («умереть») и walu («умершие»), а также множество германских родственников: древнеисландское valr («мертвые на поле битвы») и Valho̜ll (обитель воинов, павших на поле битвы), древнеанглийское wæl («труп, оставленный на поле боя») и древнескандинавское vollr («луг», т. е. « пастбища усопших»), термин, аналогичный по значению хеттскому wellu- ( *вел-ну ).

Индоевропейский корень *wel- («зрение, проницательность, предвидение») лежит в основе имени балтийского божества Велинаса или Велиса, чье ясновидение (посредством единственного глаза) является одним из его главных атрибутов. Древнерусское « Велесов внук » («Внук Велеса») — эпитет музыканта и поэта-вещества Бояна из эпоса Слово о полку Игореве , а древнерусское слово в’лхв означает «колдун, фокусник, поэт».

Другое имя Велеса — Чернобог , означающее «черный бог», известный всем славянам. Это имя до сих пор сохранилось в славянской топонимии, а на Украине до сих пор используется проклятие, призывающее Чернобога: «Да убьет тебя черный бог».

Волос впервые упоминается в русской «Первой летописи» (ок. 1111 г. н. э.) и в двух договорах X в. с греками как скоти’ болото («бог скота»). Этимология фразы обнаруживает связь с териоморфизмом, болезнями и злыми духами. Русское слово volos («волосы, мех») также относится к паразитам, которые поселяются под кожей людей и животных; болезнь, которую он вызывает, называется по-разному: волос, волость или во-лость . Переносчика болезни, червя, называют также волосец или змеевик , от змей («змей»). Родственные русские слова волосен и волосатик означают «злой дух» или «дьявол». Медведь («лютый зверь»), термин, означающий в русском диалекте «медведь», известен из литературных текстов восемнадцатого и девятнадцатого веков и используется как эпитет для описания противника пророка Илии, христианского преемника славянского бога-громовержца Перуна.

Важность Волоса указана в различных ссылках на его идолов. В русском сборнике XVIII в. « Сказания о построении града Ярославля » («Сказания об основании Ярославля»), впервые изданном в 1876 г., упоминается место, где когда-то стояла статуя Волоса: «Звуки тяжелого дыхания, гуслей и оттуда часто можно было услышать пение и можно было увидеть танцы». В другом тексте в Сказании упоминается, что вокруг Волосского идола гнали скот. Большой интерес представляет также описание того, как жрец Волхв сначала принес в жертву огнем, пророчествовал от имени Волоса, а затем сам был принесен в жертву богу, что соответствует жертве самого себя германского божества Одина.

Этимологии, исторические записи и сравнительные исследования индоевропейских мифологий позволяют реконструировать древнего Велеса-Волоса как многогранного бога, который был, с одной стороны, устрашающим богом смерти, а с другой — божественным провидцем : бог, правивший магическим искусством и скотом, который был непоколебимым защитником мирных поселений и суровым карателем их нарушения, а также противником бога-громовержца.

В христианскую эпоху Волос стал отождествляться со святыми Власием (Власием) и Николаем (Никола), покровителями стад и посевов. Связь между Волосом и Блазиусом может быть основана на фактическом и функциональном сходстве, учитывая, что Блазиус был «хранителем стад» для византийцев. Северорусские иконы изображают Власия сидящим на коне или на камне в окружении коров, овец и лошадей. В средней и северной России, особенно в Ярославской и Новгородской областях, культ Власия был популярен до конца XIX века. 11 февраля, в его именины, крестьяне не работали, тем самым обращаясь к богу с просьбой сохранить их деревню от эпидемий чумы или холеры.