Содержание
Русалки, ведьмы и кикиморы. Магические персонажи славянской мифологии
Олеся Ахмеджанова
Рассказываем о магических персонажаха славянской мифолгии — вместе с книгой «Славянские мифы» российской исследовательницы мифологии и фольклориста Александры Барковой. Вас ждут кикиморы, русалки, ведьмы, полевики и полудницы — стихийные, зловредные и с тяжелым характером.
Славянские мифы
Кикимора
Домашним духом, воплотившим деструктивные качества домового, была кикимора. В массовом сознании кикимора — непременно «болотная» (благодаря книгам, спектаклям и особенно фильмам), однако это специфически белорусский персонаж, а на Русском Севере и в Сибири кикимора обитает в доме, ее представляют крохотной старухой в лохмотьях, с которой можно столкнуться в хлеву, овине или бане. Встреча с кикиморой предвещает беду или даже смерть одного из членов семьи. Если дворовой мучит скот, то кикимора — кур, она выдергивает у птиц перья и прочее.
Кикимора. Рисунок И. Билибина. 1934 год
Причиняет она и другой, более известный вред — портит по ночам неубранные женские рукоделия: путает пряжу, рвет нити, может поджечь кудель. Именно поэтому крестьянки непременно убирали рукоделие на ночь. Звук прядения, слышимый по ночам, — основной признак присутствия этого духа.
В редких случаях кикимора представлялась помощницей хозяйки, но гораздо чаще пакостила. О проделках кикиморы говорят, если падают предметы, бьется посуда. Самые развернутые былички о кикиморе поразительно совпадают кельтскими (шотландскими и валлийскими) рассказами о голосе в доме: если в шотландской легенде голос каждый вечер произносил: «Мес-с-сть прих-х-ходит», то вятская кикимора ежедневно, как только домочадцы садились ужинать, пищала: «Убирайтесь!» — и в итоге вынудила семью переселиться.
Русалки
Русалки относятся к категории самой страшной нежити — неупокоенным мертвецам, то есть людям, не изжившим свой срок. Это не только и не столько девушки-утопленницы, сколько любые девушки (а иногда и юноши), умершие до брака.
Погибшие дети также могли «уходить в русалки». Если девушка была просватана, но умирала до свадьбы, то ее непременно причисляли к русалкам.
Мотив сирены на очелье резного оконного наличника. Средневоложский край
Этим и определяется внешний вид русалки: девушка в белой (свадебной) рубахе, в венке, символизирующем ее девичество, и с распущенными волосами. В некоторых областях девушек именно так и хоронили. Однако свадебная рубаха обычно покрыта богатой вышивкой, а эти узоры являются защитными и опасны для нежити (в том числе и русалок). Именно поэтому более широко распространена идея о том, что рубаха русалки — просто белая (в мировой мифологии с древнейших времен это цвет невидимости) и, разумеется, не подпоясанная (поскольку пояс — символ границы, отделяющей человеческий мир от потустороннего).
Волосы у русалки непременно распущенные — это ее главный признак.
В литературной традиции они зеленые, но в народной это не так: сам факт распущенных женских волос настолько античеловечен, что цвет уже неважен.
Народная традиция крайне строга к женским волосам: это вместилище магической силы женщины, которая не имеет права выпускать эту силу никогда, разве что в момент катастрофы типа эпидемии. Правом на распущенные волосы обладали лишь маленькие девочки (такой ребенок считался еще «не ставшим человеком»). Девушка носила косу, перед свадьбой ее расплетали на две, укладывали на голове венцом — и прятали под убором замужней женщины. Даже в конце ХХ века девушка не имела права пройтись по русской деревне с распущенными длинными волосами — это вызывало яростный гнев всех жителей, ее называли ведьмой, вкладывая в это слово не мифологический, а ругательный смысл.
Морские сирены. Лубок. 1866 г.
В более редких случаях русалки представляются обычной женской нечистью: косматыми старухами, горбатыми и страшными, с каменными или железными грудями, — такая русалка могла убить своей «железной титькой».
Ведьмы
Ведьмы были способны в любой день похитить благополучие и достаток у селянина.
У коровы пропало молоко? — оно похищено ведьмой. Свинья не толстеет, хотя ее хорошо кормят? — ведьма украла сало. Пряха усердно работает, но напрядено очень мало? — ведьма стащила пряжу. Предполагалось, что все эти украденные блага появляются в доме колдуньи: ее свиньи толстеют, хотя она сама их не кормит, коров ей даже не надо доить — молоко у нее течет с полотенца, пряжи много и так далее.
Способы похищения могли быть разными. Так, для кражи урожая с поля ведьма делала залом на колосьях ржи или стеблях льна, а чтобы украсть молоко у коров, она шла по росному лугу, волоча за собой полотенце или другую тканую вещь, дома выжимала полотно и поила этой водой корову — или даже просто вешала его, не отжав, а с него текла не вода, а молоко.
Любые ссоры и беды в семье, не спящие по ночам дети, расстроенные свадьбы были, разумеется, делом ведьминых рук.
Ведьмой в зверином облике считались любые странные животные: незнакомые собаки и кошки, найденная в хлеву жаба или просто лягушка, скачущая вокруг коровы, — такого зверя следовало немедленно уничтожить.
Ведьмой обычно считали любую одинокую женщину, как правило, с тяжелым характером или какими-то особыми чертами облика: горбатую, хромую и т. п. К ведьмам причисляли рожденных вне брака, а также девочек, которых слишком долго (более двух лет) кормили грудью. Ведьмой могла стать женщина, заключившая сделку с чертом и сожительствующая с ним. Наряду с этим существовали представления о преемственности ведьминского дара, причем эта преемственность иногда наследовалась (от матери к дочери), а иногда основывалась на ученичестве.
Полевик
Полевик и полудница — духи, обитающие на хлебных нивах. Прежде всего, они оба являются персонификацией солнечного удара, который способен сразить человека во время полевых работ. По этой причине они, хотя и имеют отношение к стихии хлеба, принадлежат к зловредным духам, а исходящая от них в период страды опасность подстерегает каждого крестьянина ежедневно. Если остальная нечисть наиболее активна ночью, особенно в полночь, то время максимальной силы этих духов — полдень, когда людям следует уйти в тень и передохнуть.
Те же, кто продолжает работать несмотря на запрет, становятся жертвами полевых духов.
Жница. Картина Н. К. Пимоненко. 1889 г.
В некоторых местностях полевика называют «полевым домовым» и считают духом отчасти благим, заботящимся о посевах, оберегающим их от сглаза и порчи. В этом случае владения духа сокращаются до надела одной семьи, а на поле обитают множество полевиков, границы между которыми поддерживают межевики — то есть духи межи. Говорят, что межевик похож на старика с бородой из колосьев. Представления же о внешнем облике полевика сильно различаются в зависимости от того, обладает ли он благими чертами или лишь олицетворяет солнечный удар.
Зловредный дух выглядит как маленький уродливый человечек; также он может явиться в виде быка, козла или другого животного. Благой полевик больше походит на домового. Несколько отличается от них полевик Русского Севера: он связан не столько с солнечным ударом, сколько с сильным ветром (а ветра там такие, что в июльскую жару могут понадобиться варежки, если налетит ледяной ветер сиверень).
Именно подобные холодные ветра и высвистывает северный полевик.
Полудница
Полудница также бегает по меже, но ее бег другого рода. Полудница принадлежит к тем женским духам, кто воплощает плодородие. Как и у лешачихи, у полудницы исполинские груди, и во время бега она закидывает их на спину, — это символ ее власти над силами жизни (лешачиха так властвует над жизнью леса). Бег полудницы по полям придает колосу силу.
Если полевик бывает связан с конкретным наделом, то полудница — существо более стихийное, под ее опекой — поле в целом. Увидевшего бег полудницы ждет беда (собственно, солнечный удар и все его последствия).
От полудницы исходила еще одна угроза: она могла похитить младенца, оставленного жницей на меже. Опасность полудницы для детей выходила за пределы хлебного поля: запрещая детям ходить в огород, старшие говорили, что там их заберет полудница.
По материалам книги «Славянские мифы»
Обложка: unsplash
Кикимора. Тайны славянских богов [Мир древних славян.
Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]
Кикимора
Кикимора
Художник И. Билибин
Демонологический персонаж, известный преимущественно в русском фольклоре. В образе кикиморы соединились представления разного времени. Наиболее древний пласт сложился в языческие времена и связан с почитанием женского божества Мокоши. Другая составляющая связана с верой в проклятых. Кикиморой становилась проклятая родителями или умершая до крещения дочь. Поэтому и представления о внешнем облике кикиморы разнообразны — она выглядит и как маленькая безобразная старушка с куриными ногами, и как девушка с длинной косой, нагая или одетая в белую, черную или красную рубаху, и как крестьянка в обычном наряде замужней женщины, и как маленькая девочка.
Кикимора сама приходила в дом или ее «напускали». Так, чтобы навредить хозяину, недовольные вознаграждением плотник или печник могли подложить под матицу (главную балку дома) фигурку кикиморы, грубо вырубленную из дерева.
Как и домовой, кикимора жила в избе. появление в доме или в хозяйственных постройках, на гумне, в хлеву, во дворе, в бане было недобрым предзнаменованием. Считалось, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, то есть там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник.
После новоселья кикимора обычно начинала вредить хозяевам. Чтобы она сменила гнев на милость и помогала семье, требовались обильные подношения. Если кикимора пересаливала хлеб, следовало обвязывать солонку поясом из можжевельника. Полагали, что кикимора не любит это растение и не подойдет к нему.
В то же время, выступая в качестве духа женского пола, кикимора покровительствовала всем традиционно женским занятиям: прядению, ткачеству, хлебопечению. Широко распространены рассказы о том, как кикимора помогала мыть посуду, качать детей, печь хлеб. Обычно она ткала или пряла для хорошей хозяйки, а нерадивую наказывала: путала нитки, опрокидывала квашню. Особенно тщательно кикимора следила за девушками, собиравшимися на посиделки, ленивых наказывала щелчками.
Кикимора близка к другим демонологическим персонажам русского фольклора, в частности жене домового. Вместе с домовым кикимора могла заботиться о домашнем скоте, по ночам присматривала за курами.
Как и другие домашние духи, кикимора предсказывала будущее. Считалось, что она появлялась перед каким-либо важным событием или смертью одного из членов семьи. Обычно перед бедой кикимора гремит утварью, стучит или плачет.
Самым распространенным оберегом от кикиморы считался «куриный бог» — небольшой плоский камень с естественным отверстием. Его вешали над куриным насестом, где обычно обитала кикимора. Нахождение камня считалось добрым знаком. Помогала и молитва «Отче наш». Считалось, что на день Герасима Грачевника (17 марта) кикиморы становятся смирными. В «Лечебнике» XVIII века содержится заговор для изгнания кикиморы из дома: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома поскорее!»
Избавиться от кикиморы очень трудно. Чтобы уничтожить насланную кикимору, следовало найти куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, произнеся молитвы, выбросить за пределы усадьбы или сжечь.
Можно было положить верблюжью шерсть с рясным ладаном под шесток.
20. Кикимора
20. Кикимора
Вечером, 8 декабря 1722 года, не без страха и смущения стал солдат Данилов на караул к соборной церкви, во имя животворящей Троицы, что на Петербургской стороне. Страх и смущение часового были понятны: в городе ходили толки о том, что недели три тому назад в
VI. КИКИМОРА
VI. КИКИМОРА
Не столь многочисленные и не особенно опасные духи из нечисти, под именем «кикиморы», принадлежат исключительно Великороссии, хотя корень этого слова указывает на его древнее и общеславянское происхождение. На то же указывают и остатки народных верований,
Кикимора
Кикимора
Дух сновидений.
Представляли кикимору сонной, бледной девой, которая живет в человеческом жилище в дымоходе или за печью. Наседала на сонного человека, тревожила его, тогда сон был беспокойный, болезненный. Когда человек просыпался – кикимора сразу
Славянская суббота: Кикимора (EP3) — Team Bandit Gang
𝐺𝑤𝑒𝑛𝑡’𝑠 𝑣𝑒𝑟𝑠𝑖𝑜𝑛 𝑜𝑓 𝐾𝑖𝑘𝑖𝑚𝑜𝑟𝑎
Введение
Для древних славян леса и болота внутри них были повсюду. Леса вокруг ферм и деревень, а также в горах были неизбежны. И в тени этих деревьев скрывались духи.
Большинство духов в славянской мифологии не самые дружелюбные существа. Рассказы о демонах в тенях ночи распространились по всем славянским племенам и народам, и одной из самых страшных историй была история Кикиморы.
Этимология
В каждой славянской стране было распространено представление о злом, вредоносном существе, называемом кикимора/мора/мура/змора. Это был злой демон, который душит спящих людей, пьет их кровь и умеет превращаться в разные предметы.
В Польше кикимора известна как «mora» , так же как в Словакии или Хорватии. В Сербии ее зовут « noćnink», что на английском означает « ночная рубашка» . В любом случае, независимо от имени на разных языках, ее прозвище «9».Кошмар 0017».
В некоторой литературе она известна как « sziszymora» или « szyszymora» .
Ее имя также происходит от финского слова « kikke mörkö », означает чучело .
Произнесение ее имени также напоминает звук прялки (инструмента, используемого для прядения овечьей шерсти), что в славянских странах является плохой приметой.
Характеристика
Легенды описывают кикимору как существо без тела, призрак или кошмар, который, поселившись в вашем доме, не захочет уходить и превратит жизнь в доме в ад для его обитателей.
Она также является признаком того, что должно произойти что-то плохое.
Кикимора – Демон сонного паралича
Кикимора считается причиной сонного паралича и ночных кошмаров, сопровождающих сонный паралич.
Проблема с невозможностью дышать, по-видимому, вызвана тем, что кикимора сидит у вас на груди, а кошмары или демоны, которых вы видите, страдая от сонного паралича, являются продуктом самой кикоморы.
Как оживает кикимора?
Считается, что кикимора зачата от мертвого или мертворожденного ребенка. В некоторых случаях призрак кикиморы мог выйти и из тела женщины, умершей во время родов. В этом случае кикимора напоминает маму или бабушку будущего ребенка.
Поведение
Когда кикимора обитает в доме, она живет за печкой или в подвале и обычно издает звуки, похожие на те, что издают мыши, чтобы добыть пищу.
Говорят, что Кикимора путешествует по комнатам в доме через замочные скважины в дверях. Чтобы остановить это, люди пытались забивать замочную скважину на ночь бумажками или оставлять ключи в замочной скважине.
Смотреть в глаза кикиморы опасно, поэтому родители учили маленьких детей, что если они подозревают кикомору в своей комнате, им следует смотреть на подушки или окна.
Ни в коем случае нельзя смотреть на двери, шкафы или сундуки, потому что именно там больше всего спряталась Кикимора.
Кикимора иногда переодевалась невероятно красивой молодой женщиной и не давала покоя женатым мужчинам в снах. Она сведет мужчину с ума от желания и разрушит отношения с женой. Мужчины были не единственными жертвами кикиморы, поскольку она также проникает в мечты женщин и заставляет их ревновать или заставляет их думать, что их мужья предпочитают какую-то другую женщину.
Различные виды кикиморы
Есть два разных вида кикиморы. Та, что из леса, замужем за Домовым.
Другая родом с болота и замужем за Лешим. Говорят, что ее можно узнать по мокрым следам. Когда домостроители хотели причинить вред покупателю дома, они приводили Кикимору. Когда она внутри, ее трудно заставить уйти.
Болотная Кикимора описывалась как маленькая, некрасивая, горбатая, худая и неряшливая старушка с острым носом и растрепанными волосами. Говорят, что она использовала мох и траву в качестве одежды.
Считалось, что она пугала людей, сбивала путников с дороги, а также похищала детей.
Заключение
Это был третий выпуск Славянской субботы. Есть много других существ, которых я готов прикрыть для вас, мои милые фанаты. Если вы пропустили второй эпизод, вы можете найти здесь . Я надеюсь, что вы все вернетесь в следующую субботу!
DrDenuz — приглашенный автор Bandit Gang. Вы можете найти его в Twitter, Twitch и YouTube.
Славянская мифология и фольклор/ Mitologia e folklore slavo
Славянская мифология имеет два ключевых отличия от известных греческой и римской мифологий. Во-первых, многие духи до сих пор являются частью распространенных образов и сказок славянских народов. Во-вторых, древнеславянский пантеон богов плохо задокументирован, поэтому ученые пытались воссоздать информацию на основе вторичных документов. Тем не менее, пантеон увлекательный и стоит знать.
Баба Яга
Среди мифологий Баба Яга уникальна для славянских народов.
У многих других славянских богов и существ есть эквиваленты в римской или греческой мифологии, но у Бабы Яги их нет.
На первый взгляд Баба Яга кажется разными ведьмами из европейского фольклора. Она выглядит как старуха с очень длинным носом и тонкими ногами. Когда путешественники встречают ее, она дает им благословение или проклятие в зависимости от ее настроения.
Но у Бабы Яги есть и ряд необычных черт. Она живет в хижине с куриными ножками на дне, что позволяет ей передвигаться. Когда Баба Яга вне своей избы, она ходит в ступе с пестиком .
Как и традиционные ведьмы, Баба-Яга носит с собой метлу, но ею она заметает следы, которые оставляет. В некоторых традициях Баба Яга появляется как три сестры , каждая с одним и тем же именем.
Никто точно не знает, когда начались сказки о Бабе Яге. В отличие от многих других славянских мифологических существ, фольклор Бабы-Яги все еще был силен в 20 веке.
Часть выносливости Бабы-Яги заключается в том, что ее мораль трудно определить. В надежде получить великую мудрость , чтобы поговорить с ней, съезжались путешественники издалека.
Баба Яга, somiglia alle streghe della tradizione europea. E’ descritta приходят уна донна col naso lungo е аль posto delle gambe ha zampe ди gallina. Può benedire le persone o farle morire, a seconda del suo umore. Vive in una capanna e per spostarsi viaggia all’interno di un mortaio. Si служат ди уна Scopa за eliminare ле tracce дель Suo passaggio. A volte, appare come tre sorelle che hanno lo stesso nome. Detiene una grande saggezza, conosce i segreti della magia…
Здухац
В дохристианских славянских землях колдовство было важной частью культуры. Различные ведьмы и волшебники были наняты для защиты людей и земель от мародерствующих духов. Главными защитниками древних славян были здухачи. Здухач был человеком, который использовал сверхъестественную силу для защиты своей деревни и нападения на другие деревни.
Ученые не уверены в происхождении традиции здухац, но, похоже, это искаженная форма евразийских шаманов. Шаманская традиция, скорее всего, распространилась на запад вместе с транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами.
Древние славяне уже были суеверными людьми, и представление о сверхъестественном защитнике хорошо вписывалось в их систему верований. В каждой деревне был здухац, который сражался с здухацем из другой деревни. Часто эти бои происходили в облаках.
Иногда два здухака превращались в животных и таким образом сражались. Если они не меняли форму, у здухаков было разнообразное оружие, в том числе палки, обугленные с обоих концов, которые использовались в качестве магических талисманов.
Другие предполагают, что здухач заключил договор с демоном, чтобы получить свои силы.
Традиция здухаца сохранилась до современной эпохи славянской культуры, особенно в Черногории.
Lo zduhac era un uomo che usava i suoi poteri, di origine sovrannaturale per proteggere il proprio villaggio dagli Spiriti maligni.
A Volte Accepteva La Forma Di Un Animale e Combteva attivamente Fra Le nuvole, servendosi di bastoni e talismani. Alcuni sostenevano che i poteri dello zduhac derivassero da un patto con il diavolo. Questa figura appartenente alla tradizione slava sopravvive ancora в Черногории.
Домовой
Домовые — домашние духи, распространенные в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удавалось удалить старые языческие идеи от своих новообращенных славян, домовые традиции оставались неизменными на протяжении веков.
Домовые были домашними защитниками , которых обычно считали добрыми духами. На большинстве изображений домового изображены маленькие бородатые мужские существа, похожие на западноевропейских домашних духов, таких как домовые.
Для выполнения своих обязанностей и защиты дома домовой часто принимал форму главы хозяйства . Во многих легендах говорится, что домовой был замечен работающим во дворе в образе главы семьи, в то время как настоящий человек крепко спал в постели.
Редко домовой принимал облик кошки или собаки.
Если домохозяйство, которое он защищал , было грубым или нечистым , домовой беспокоил семью способами, подобными полтергейсту, устраивая небольшие шалости, пока семья не исправилась.
Домовой мог также действовать как оракул . Если кто-то видел танцующим и смеющимся , ему сопутствовала удача. Если домовой тер щетину расчески , скоро будет свадьба. Но если он погасил свечи , на домочадцев обрушится несчастье.
Легенда о домовом пережила ХХ век, время от времени появляясь в русском искусстве.
I Domovoi erano veri e prorpi spiriti protettori della casa. Spesso prendevano la forma della testa del capofamiglia, più raramente quella di un cane o di un gatto. Se la casa non эра ben ordinata allora il Domovoi la infestava al pari di un poltergeist, interruptando i proprietari finché non provvedevano a pulirla per bene. I suoi comportamenti acceptvano importanza oracolare: se rideva, la famiglia sarebbe stata fortunata; se spegneva una candela si sarebbe verificato un lutto; се strofinava ле setole ди ип pettine си sarebbe festeggiato presto ип матримонио.
Кикимора
Противоположностью домовому была кикимора, злой домашний дух в славянской мифологии, особенно заметный в польских и русских сказках.
Кикимора была ведьмой или духом умершего , который жил в доме и обычно считался источником зла. Она жила за печкой или в подвале дома и шумела, чтобы добыть еду . Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме был не в порядке.
Согласно славянским преданиям, кикимора проникала в дом через замочную скважину и пыталась душить людей во сне. Кикимора обычно садилась на спящего человека и душила его. Древние русские предполагали, что кикимора была причиной сонного паралича.
Чтобы отогнать кикимору, жителям приходилось произносить замысловатые молитвы или ставить веники возле дверей. Польские традиции гласили, что дети должны креститься на подушках, чтобы отпугнуть кикимору.
Хотя встреча с кикиморой могла быть опасной для жизни, кикимора обычно вызывала больше раздражения и просто пыталась напугать жителей дома.
Когда в доме было грязно или не в порядке, кикимора свистела и била посуду. Но если ей нравился дом, она помогала ухаживать за цыплятами и другими домашними делами.
Поскольку кикимора занимает такое большое место в славянской мифологии, она часто встречается в рассказах и музыке. Недавно обнаруженный паук был назван в ее честь.
La Kikimora era uno spirito malvagio, una strega o un defunto, che dimorava Dietro le stufe o nelle cantine e faceva un gran chiasso quando voleva del cibo. Amava Terrorizzare ле Famiglie се ла Каса нон эра в ординате. Entrava attraverso il buco della serratura ed solita causare paralisi del sonno, o peggio strangolare le persone mentre dormivano. Per difendersi russi e polacchi recitavano preghiere develope o mettevano una scopa davanti alla porta di casa. Я bambini facevano иль segno della croce sopra i loro cuscini.
La Kikimora tuttavia non эра così cattiva, се ла casa эра курата е ле piaceva, allora aiutava gli abitanti nelle faccende domestiche e ad accudire le galline.
Мокошь
До христианской эры Мокошь был славянским богом плодородия , который был распространенным в русской и восточно-польской мифологиях. Традиционно она ассоциировалась как служанка с Мат-Землей, богом природы, но поклонение Макоши постепенно вытеснило поклонение Мат-Земле.
В отличие от Мат-Земли, поклонение Макоши сохранилось и в XIX веке, и она по-прежнему популярна в современной России. Хотя Макошь, казалось бы, возникла в финно-угорских племенах, постепенно она получила широкое распространение в славянских землях. Это объясняет финскую этимологию ее имени.
Мокошь изображалась странницей, которая отвечала за прядение , роды, и защиту женщин . Верующие видели в ней подательницу жизни в виде детей и погоды.
Предание гласило, что дождь был грудным молоком Макоши и дал жизнь земле.
Поклонение Макоши включало в себя обряды плодородия и моление грудным валунам . Славянский народ зарезервировал последнюю пятницу октября для поклонения ей. Праздников Макоши было 9.0101 танцует в двух кругах , где внешний круг представляет жизнь, а внутренний круг представляет смерть.
Христианские миссионеры пытались искоренить все культы Макоши, заменив ее Матерью Марией. Однако миссионеры не совсем добились успеха, потому что Макошь до сих пор является важной фигурой в славянской мифологии.
Эпоха Макоши ла Деа Мадре делла плодородия, ответственный делле насцит, делла protezione delle donne e della filatura. Governava anche la pioggia e le persone le rendevano culto recandosi presso grandi massi dov’erano scolpiti dei seni. In particolare, эпоха Макоши festeggiata l’ultimo venerdì del mese di Ottobre: la gente danzava in due cerchi: quello esterno rappresentava la vita, quello interno la morte.
Я миссионер Кристиани cercarono ди sostituire questa Деа кон ла Мадонна, ма inutilmente.
Радегаст
Радегаст — один из древнейших богов славянской мифологии, в основном реконструированный по вторичным документам. Его имя происходит от двух старославянских слов, означающих « дорогой гость ».
Исходя из этой этимологии, предполагается, что Радегасту поклонялись как богу банкетов и гостей . Считается, что торжественное приглашение ему дали люди, устроившие пир.
Когда он прибыл, традиция гласила, что Радегаст носил черная броня и был вооружен сферой . Исследователи считают, что он был важным богом для лидеров и городских советов.
Обычно человека, назначаемого руководителем городского совета, на время собрания звали Радегаст. В результате Радегаст стал центром политической и экономической жизни славянского народа.
Собрать воедино мифологию Радегаста сложно, потому что христианские миссионеры приложили особые усилия, чтобы искоренить поклонение ему.
На горе Радгост в современной Чешской Республике была большая статуя Радегаста, но христианские миссионеры Кирилл и Мефодий разрушили ее.
Легенда также гласит, что славянские язычники принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоанна Скота в 1066 году. В эпоху христианизации эти действия заставили миссионеров сосредоточиться на прекращении поклонения Радегасту, и многие первичные документы были утеряны.
В наше время автор Дж.Р.Р. Толкин назвал одного из своих волшебников Радегастом, благодаря чему легенда сохранилась до наших дней.
Il Dio dei banchetti e dell’ospitalità è uno dei più antichi della mitologia slava. Indossava un’armatura nera e aveva una sfera, che usava come arma. Era il dio che Governava le riuninoni più importanti nelle città, in cui sisolve il futuro economico e politico delle persone. Il vescono cristiano Johannes Scotus fu sacrificato in onore di Radegast, a detta di alcune leggende. Для этого я Missionari Furono Implacabili Nella Disstruzione дель Suo Culto e я Documenti диспозиции для Comprenderlo Sono Scarsi.
Чернобог
Из всех славянских политеистических божеств Чернобог наиболее известен населению. Он появился в «Фантазии» Диснея, а также сыграл важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги», который вскоре будет адаптирован для телевидения.
Как ни странно, Чернобог был одним из наиболее теоретических богов славянского пантеона. Для него почти невозможно найти исходный материал, и большинство вторичных материалов поступает из христианских источников.
Первое известное упоминание о Чернобоге появилось в трудах отца Гельмольда, немецкого священника, в 12 веке. Согласно Гельмольду, славяне совершали обряды вокруг Чернобога, в том числе передавая чаши по кругу и шепча молитвы чтобы защитить себя от него . Из сочинений Гельмольда ученые узнали, что Чернобог был олицетворением зла . Он носил темный плащ и казался дьяволом.
Неясно, насколько широко этот миф был распространен в Древней Руси, но, по-видимому, он был широко распространен на севере Руси.
Роль Чернобога совпадала со злым богом Велесом из древней мифологии.
Свидетельства Чернобога встречаются и в общеславянских словосочетаниях. Фраза do zla boga буквально означает «иди к злому богу» и является проклятием. Другие экземпляры термина «злой бог» используются в качестве усилителя прилагательных. Эта структура в славянских языках поддерживает идею о том, что ранние славянские фразы использовали Чернобог как концептуальное влияние.
Эпоха Чернобога, учитывающая аль пари дель дьявола, l’incarnazione del male. Le persone pregavano per proteggersi dalla sua influenza nefasta e praticavano dei специфические ритуалы для allontanarlo. Corrisponde all’antico dio malefico Veles.
Велес
В большинстве древних мифологий есть один бог, который представляет все зло , и один верховный бог, который представляет все добро. Велес — древнеславянский бог, связанный со злом.
Он находится в постоянном конфликте с Перуном , его хорошим братом, который был богом грома .
Ученые нашли множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, управляющую землей , воды и подземный мир. Он также связан с магией и скотом .
Говорят, что Велес сражался с Перуном и был побежден им. Хотя первоисточника этого мифа не существует, ученые реконструировали его на основе анализа славянских народных песен, вторичных записей и сравнения с другими индоевропейскими мифологиями.
Славяне считали, что Велес и Перун находятся в постоянной борьбе, причем Перун защищает мир людей от Велеса . Тем не менее храмы строились и посвящались Велесу, в основном в 9 в.0101 низкие географические точки , такие как долины. Он также был связан с музыкантами и богатством.
Поскольку у древних славян обычно не было четкой дихотомии между добром и злом , Велес не считался полностью плохим.
Однако, когда христианские миссионеры попытались покончить со славянским язычеством, они учили, что Велес был христианским Дьяволом. Таким образом, изображение Велеса постепенно слилось с характеристиками Сатаны, описанными в Библии.
Veles rappresentava tutti i mali ed age in lotta costante col fratello Perun, il dio protettore del genere umano e dei tuoni. Rappresentava le forze indomabili dell’acqua, della terra e del regno dei morti. I suoi templi erano collocati a valle, nei punti più bassi. Tuttavia не эра и дио completamente malvagio: proteggeva la salute e i musicisti.
Перун
Хотя некоторые ученые расходятся во мнениях, общее мнение состоит в том, что древние славяне считали Перуна, бога-громовержца, верховным богом человечества . Перун чаще всего появляется в древнеславянских текстах, а его символы распространены в славянских артефактах. Для древних славян Перун был самым главным богом в их пантеоне.
Перун был богом войны и грома. Он ездил на колеснице и владел несколькими мифическими видами оружия. Самым важным было его топор . Он бросал его в нечестивых, и оно всегда возвращалось к нему в руку. Перун тоже сражался каменным и металлическим оружием и огненными стрелами .
Когда Перун хотел наслать на своих врагов окончательное уничтожение, он использовал волшебные золотые яблоки . Эти яблоки были талисманами окончательного опустошения. В силу своего эпического характера Перун всегда изображался мускулистым мужчиной с бородой из бронзы .
В мифологии Перун боролся с Велесом над родом человеческим и всегда побеждал, изгнание Велеса в преисподнюю . Таким образом, Перун считался самым важным богом.
В 980, Князь Владимир Великий воздвиг статую Перуна перед своим дворцом. По мере распространения русской власти поклонение Перуну стало заметным среди восточноевропейцев и распространилось по всей славянской культуре.
Когда христианские миссионеры впервые прибыли на Русь, они пытались отговорить славян от языческого поклонения. На Востоке миссионеры учили, что Перун был пророком Илией и сделали его покровителем.
Западные миссионеры заменили Перуна архангелом Михаилом . Со временем характеристики Перуна стали ассоциироваться с христианским монотеистическим Богом. Тем не менее, поклонение Перуну сохранилось на протяжении всей христианской эпохи, и верующие до сих пор устраивают праздники 20 июля года в честь бога-громовержца.
Перун эра il dio supremo dell’umanità. Эра raffigurato приходит ип uomo virile, con la barba di bronzo. Viaggiava sopra un carro e aveva molteplici armi a disposizione: un’ascia, frecce infuocate, mele d’oro (le più letali). Riusciva semper a sconfiggere il fratello malefico, Veles, che rispediva negli inferi. I Missionari cercarono di sostituire questo dio con l’Arcangelo Michele, ma in alcune zone si festeggia ancora il 20 luglio.