Имена перуна: О женской сущности Перуна и Одина

О женской сущности Перуна и Одина

Удивительно, насколько живучими могут быть представления о древних языческих богах.
Древняя вера в бога громовержца, длительно сохраняясь в христианской традиции, смогла донести до наших дней видимо изначально женский образ этого божества. Вполне возможно, что на заре происхождения цивилизации (еще в неолите) образ богини Матери заменял собой все остальные. Поэтому даже боги войны, грома и молний такие как Перун и Один имели бы в древности женское лицо. Сейчас эти архаичные образы проявляются в огромном числе женских имен и названий связанных с культами этих богов. Особенно много женских имен имеет индоевропейский бог грозы и грома Перун. На Балканах можно встретить личные женские имена как Перуна, Паруна с ласкательными вариантами: Перунка, Перуника. Также Перунига, Перуница (Пера). Они упоминаются в народных песнях сербов и болгар:
«Перуниче, девойче!
Не стой, Перо, на брего!»
«Оj девоjко, бела Перунико!»
Названия участниц балканского обряда вызывания дождя сходны с именем Перуна. В Болгарии и Македонии это пеперуда (пеперуна, пеперуга, пемперуга, перперуна, преперуна и т. п.), в Румынии — paparuda, păpăluga.
Сам обряд в Болгарии называется Додола, его участниц также могут именовать додолами. Слово Додола похоже на видоизмененное название Додона, самого старого оракула в Древней Греции. На его территории рос дуб — дерево бога громовержца. С большой вероятностью Додона изначально была посвящена не столько Зевсу сколько Дионе — титаниде имеющей схожие функции, она была богиней дождя и грозы.

Обливание девушек водой — древний обряд вызывания дождя Додола-Пеперуда на Балканах.

В христианской традиции Перун и Один продолжали жить в облике Св.Ильи Пророка и Св. Георгия. Но у бога громовержца было и христианское женское лицо — это Мария Огненная, Мария Громница (болг. Марина Огнена, Опалена Мария, словен. Marija Ognjenica и Marija Glavnjenica от glavnja «головня»). В сербской народной песне указывается, что при дележе неба взяли: Святой Илья — «гром небесный», а Мария — «молнию и стрелы».

Пророк Илья. Огненное восхождение. 1570-е годы. Богоматерь Огневидная колесница Слова, XIX век.

Если проследить всю историю существования культа и имени Перуна, можно заметить множество женских персонажей. В скандинавской мифологии Перуну этимологически соответствует Фьёргун — мать бога Тора (др. исл. Fjörgvin — гора, скала, готск. fairguni «гора»), в кельтском языке также существовало схожее название горы — Неrсуniа (Sylva Hercynia, Черная гора), отсюда видимо Аркона (Неrсуniа, Аркуния) главное святилище балтийских славян на о.Рюген.

По исландским сагам рай для павших героев делился на две половины, часть умерших отправлялась к Одину в Вальхаллу, а вторая часть попадала в палаты богини любви Фрейи. Из этого вытекает, что Фрейя — это женская ипостась бога войны Одина. О том, что именно богиня любви совмещала в себе и функции войны (Иштар, Шавушка), чуть ниже.

Младшая Эдда. Видение Гюльви.
Фрейя же – славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг (Поле людей, Поле армии). И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина – Одину. Палаты ее – Сессрумнир (Вмещающие много сидений), велики они и прекрасны.

Нужно заметить, что существенная часть женских персонажей близких к культам Перуна — Одина была связана с лошадьми. Ведь лошадь, гора и молнии — это главные атрибуты бога громовержца. Перун считался богом воинов и соответственно лошадей, а не только природных явлений таких как гроза и дождь. При этом лошади у всех индоевропейских народов были семиотически связаны с водой, здесь можно вспомнить Посейдона — греческого бога морей и коней. Удивительно, но у большинства древних народов лошадям покровительствовали женские персонажи, а не мужские, в силу этого можно и греческого Посейдона подозревать в изначально женском облике.

«Сравнение греческой Пotnia ippon, «хозяйка коней» (в роли Potnia Theron «хозяйка зверей»), др.-инд. Drvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ — подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами». (Вяч. В. Иванов, Мифы народов мира).

В хеттских текстах скала perunas имеет женский пол, она порождает каменного великана Улликкуми. Здесь можно увидеть соответствие скандинавской Фьёргун (Fjörgvin, Скала) — матери бога Тора и индуистской богине Парвати ( pārvatī «горная, гора») жене Шивы. С термином perunas сопоставляется имя хеттского бога Пирвы (Pirua, Perua), которое также может иметь значение скала, гора, здесь опять же санкскр. Парвати (pārva-tī) очень близкое этимологически к имени бога Пирвы.
Пирва считается божеством лошадей, тем самым он похож на переднеазиатских богинь, которые также покровительствовали коням — хурритской Шавушке, аккадской Иштар и эламской Пиринкир (Pirinkir), чье имя звучит несколько подозрительно в контексте терминов pirua и perunas.
Создается впечатление, что Пирва мог быть хеттским вариантом богини Иштар. Это очень популярное в Передней Азии божество имело как женскую, так и мужскую сущность. И именно Иштар чаще всего изображалась верхом на коне.

Ханаанский вариант богини Иштар верхом на лошади, XIII в. до н.э

«Царица Небесная» Иштар (шумерская Инанна) — богиня плотской любви, бури, дождя и войны также осуществляла связь с подземным миром, она могла спускаться в преисподнюю и возвращаться назад. Известны клинописные тексты, в которых Иштар похваляется тем, что может выпустить мертвых из подземного мира, в сущности воскресить их. Сама Иштар погибает в преисподней, ее тело вешают на крюк, но потом воскресает и отправляется обратно к себе на небо (Иштар богиня небосвода и планеты Венера). В скандинавских сагах Один до мелочей повторяет действия Иштар. Один имеет связь с загробным миром, он воскрешает павших воинов, также он приносит самого себя в жертву и девять дней висит на копье, пригвожденный к дереву Иггдрасиль. Один, как и Иштар, имеет связь с лошадьми — во всех ранних культурах конь, это проводник в мир мертвых.

Хвалебный гимн Инанны.
«Мой отец дал мне землю, дал мне небо, я – Инанна!
Царственность он дал мне, ведение войны он дал мне, Нападение он дал мне, потоп он дал мне, ураган он дал мне!
Небеса возложил Он мне венцом на главу,
Землю одел он как сандалии на ноги мои,
Священное одеяние обернул Он вокруг моего тела,
Священный скипетр вложил Он мне в руку.
Боги – это воробьи, а я – сокол.

«Я ступаю по небесам, и дождь проливается вниз.
Я ступаю по земле – и травы и злаки идут в рост»

Инанна держит в руках пучки молний (как вариант струи дождя). Аккадская цилиндрическая печать 2334-2154 гг. до н.э.

Молитва Энхедуанны, дочери Саргона Древнего – царя первой аккадской династии (XXIV-XXIII вв. до н.э.).
«О разрушительница гор, Ты наделила крыльями бурю!
О возлюбленная Энлиля, ты прилетела в страну, исполняя веления Ана.
О моя госпожа, ты своим рыком заставляешь землю склоняться низко…
Ты являешься с натиском урагана, ты завываешь с воющей бурей,
Ты издаешь рык с Ишкуром (Богом грозы), свирепствуешь со всеми злыми ветрами»

Богиня Иштар в образе всадника, VII -VIII вв. до н.э.

Одним из прообразов средневековых Перуна и Одина было популярное на севере Балкан на рубеже н.э. божество Герос (Херос) изображаемое в виде всадника (Фракийский всадник). Видимо Герос, также как древние переднеазиатские богини наездницы, был двуполым, рядом с ним часто изображалась женщина, причем тоже в компании лошадей. В этой женщине можно различить иконографию кельтской богини коней Эпоны. Хотя этимология слова Герос свидетельствует о том, что женским вариантом фракийского всадника должна быть известная богиня Гера. Соединять в одном облике мужское и женское лицо божества в начале н.э. было уже не принято (подобно ранним изображениям Иштар), поэтому божественные сущности располагались раздельно, но рядом друг с другом, как на своеобразных языческих иконах южной Европы времен Римской империи.

Фракийский всадник и женское божество, I-II вв.

Римское изображение кельтской богини лошадей Эпоны, I-III вв.

На Дунае образ Фракийского всадника трансформировался в очень сложный изобразительно-мифологический комплекс, центром которого было некое женское божество.  Судя по иконографии этого комплекса дунайской богиней была все та же Иштар-Астарта-Атаргатис. Перед ней на жертвеннике всегда изображалась рыба — важный символ Атаргатис (поздний эллинистический вариант богини Иштар). Справа и слева от богини изображались так называемые Дунайские всадники, видимо, это греческие близнецы Диоскуры (в ведийской мифологии Ашвины). Можно предположить, что всадники символизировали смену дня и ночи, т.е. вечернюю и утреннюю звезду Венеру, с которой ассоциировали Иштар-Астарту. Изображение двух звезд, символов Иштар, как правило тоже всегда присутствовало на дунайских пластинках. Всадники и звезды Иштар могли свидетельствовать о двуполости богини, считалось, что Венера на восходе солнца символизирует мужское начало, а на заходе — женское.

Так называемые Дунайские всадники и некое женское божество в центре. На правой пластине можно разглядеть за спинами всадников изображения молний, что свидетельствует о том, что перед нами божество грозы. I-III вв.

Связь индоевропейских богов войны и грозы с женскими божествами Междуречья (Иштар, Инанна) свидетельствует о тесных контактах и.е.племен с древними цивилизациями Передней Азии. Фактически, верховные боги германцев и славян есть продолжение женских божеств Ближнего Востока, что может говорить об очень раннем взаимодействии индоевропейцев с народами Передней Азии (во времена существования там матриархальных культов). Этот факт может быть подтверждением теории о переднеазиатской (вернее, малоазийской) прародины всех индоевропейских народов. Связь богинь Передней Азии с лошадьми может косвенно указывать на то, что доместикация (одомашнивание) лошади могла произойти именно в Передней Азии, скорее всего на восточных равнинах Анатолии. Иначе очень сложно объяснить существование именно женского божества покровителя коней у большинства индоевропейских народов. К тому же длительно сохранявшего облик малоазийской Богини Матери, который можно увидеть, например, на изображениях из Чатал-Хююка (VI тыс. до н.э.). Видимо образ древней анатолийской богини в облике «Хозяйки зверей» (Potnia Theron) после приручения лошади был преобразован уже в «Хозяйку коней» и в таком виде распространился по всей Евразии.

Богиня Мать из Чатал-Хююка в образе «Хозяйки зверей» (5750 г. до н.э.)

Мои статьи посвященные амазонкам:
Был ли Конан-Варвар женщиной?
Женский атлетизм в Древней Греции

Tags: Амазонки, Асгард, Великая Мать богов, Индоевропейцы, Перун, язычество

Духовная грамота. Как писать слово «Бог» в новых правилах русской орфографии

Читайте также

Музыка на крышах Москвы: площадки с концертами на высоте «Сегодня переизбыток людей в театрах, концертных залах и музеях» Москвичи заступились за «ё»

Кирилл Зыков / Агентство «Москва»

Министерство просвещения предложило закрепить в новом своде правил русской орфографии написание слова «Бог» и иных религиозных терминов с заглавной буквы. В РПЦ идею поддержали, а филологи спорят о том, насколько это уместно.

В начале лета в социальных сетях активно обсуждали, как правильно писать религиозные термины – с большой или маленькой буквы. Министерство просвещения предложило закрепить в нормах русского языка написание с прописной буквы имен трех лиц Божества и высших существ, составляющих предмет религиозного почитания в монотеистических религиях (где верят в существование единственного Бога): Бог, Господь, Творец, Всевышний, Спаситель, Святой Дух, Святая Троица, Богородица, Иегова, Аллах, а также слова «Небо», «Церковь», «Провидение», «Промысл», когда они употреблены в духовном смысле. Собственные имена языческих божеств тоже рекомендовано писать с прописной буквы: Марс, Юнона, Перун. 

По словам главы Министерства просвещения России Сергея Кравцова, новые правила русской орфографии обсуждались на заседании орфографической комиссии РАН и одобрены правительственной комиссией по русскому языку. Сейчас они находятся в стадии общественного обсуждения.

Время меняет нормы

Изменения в правила русской орфографии и пунктуации вносились не раз. В XX в. крупнейшая реформа правописания произошла после революции 1917 г. Тогда были исключены три буквы – Ѣ (ять), Ѳ (фита), І (и десятеричное) – вместо них стали употреблять Е, Ф, И. Также менялись правила написания: отменен Ъ (ер) в конце слов, оканчивающихся на согласную, например мячъ, ужъ, столъ. 

Современные правила орфографии и пунктуации были утверждены в 1956 г. и не регламентировали написание слов, относящихся к религиозной сфере. С тех пор произошли кардинальные изменения в общественно-политической жизни страны. «В активный оборот вновь вошли слова, которые в течение 70 лет советской власти были под запретом, – говорит доктор филологических наук Татьяна Ицкович. – Поэтому остро встал вопрос формирования употребления религиозной лексики». 

По мнению директора Центра лингвистики и профессиональной коммуникации РАНХиГС, доктора филологических наук Геннадия Слышкина, новые правила соответствуют языковой логике. Нововведение касается только божеств монотеистических религий. Поэтому наименование божества здесь является именем собственным, а собственные имена в русском языке пишутся с прописной буквы, подчеркнул Слышкин. По этой же причине – одушевление и придание статуса уникальности – с прописной буквы рекомендуется писать слова «Небо» или «Провидение» в религиозном контексте. «Человек, воздев руки к Небу, взмолился», – приводит пример Ицкович. 

Когда речь идет не об уникальном божественном существе, а об обозначении принадлежности к классу божеств, сохраняется написание слова со строчной буквы, отмечает профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, доктор филологических наук Лидия Малыгина. Например, «боги Древней Греции», «бог любви». Сюда же относятся фразеологизмы, в которых названия божества употребляются в переносном значении: «все не слава богу». А слова «дьявол» и «бес» всегда писались со строчной буквы. Хотя «Антихрист» пишется с большой, если выступает как имя собственное в значении «главный противник Христа», пояснил Слышкин.  

Среди филологов есть те, кто считает инициативу Министерства просвещения ненужной. «Орфографические нормы надо оставить прежние, но дать возможность варьирования», – говорит профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, доктор филологических наук Ирина Анненкова. По ее словам, разные мнения в обществе по этому вопросу связаны с разным вероисповеданием. И если православный захочет писать слова «Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой» с прописной буквы, это не значит, что нужно требовать того же от язычника, мусульманина или иудея. Кроме того, не понятно, будут ли учителя и экзаменаторы оценивать то или иное написание как верное или ошибочное. «Если дать возможность вариативности, то все останутся довольны: верующие, неверующие и учителя», – полагает Анненкова. 

Некоторые филологи и вовсе считают, что предложение Министерства просвещения не является нововведением. По словам Владимира Славкина, заведующего кафедрой стилистики русского языка МГУ им. М. В. Ломоносова, написание слова «Бог» в значении «Божество» с прописной буквы указано в Русском орфографическом словаре (1990 г. ), Большом толковом словаре (1998 г.). В Орфографическом словаре русского языка (2006 г.) с прописной буквы также пишется слово «Небо» в значении «Божественные силы», «Всевышний» и «Творец». Правда, «промысл» (промысел) дается со строчной. 

Реакция Церкви

В последние десятилетия церковь активно развивается и вступает в коммуникацию со светским миром и государством, говорит Ицкович. Поэтому ее представители сталкиваются с проблемой, как правильно отражать в письменной форме сложившиеся церковные традиции, а государство таким образом выражает уважение к традициям всех монотеистических религий, считает эксперт. 

«В советское время слово «бог» писалось с маленькой буквы, потому что это было символическим выражением отрицательного отношения к религии, – отмечает зампредседателя синодального отдела по взаимоотношению Церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе. – Сегодня государство не является атеистическим, у него нет такой идеологии. Поэтому сознательно устанавливать правила, когда это слово уместно писать только с маленькой буквы, в наше время бессмысленно».

По мнению профессора Слышкина, языковые нормы, включая орфографические, могут и должны меняться вслед за окружающим миром и сознанием человека. Он подчеркнул, что изменение нормы правописания не ущемляет права тех, для кого написание имен божественных сущностей с прописной буквы неприемлемо с идеологической точки зрения. Как полагает Татьяна Ицкович, новые правила отражают культурную преемственность, а также окажут практическую помощь ученым, журналистам и государственным служащим, которые пишут тексты, проводят исследования или готовят документы, связанные с религиозной тематикой.

Перун Значение имени, семейная история, фамильный герб и гербы

  • Происхождение Доступно:
  • Англия

Распродажа

Загрузка фамильного герба (JPG) Серия Heritage — 600 DPI

14,50 $ 10,85 $

 (178)

  ДОБАВИТЬ В КОРЗИНУ

Перун — одно из многих новых имен, пришедших в Англию после норманнского завоевания 1066 года. Имя Перун происходит от древнего имени Петр , которое в древности означало скала или камень. «Графы дю Перрен владели большими владениями в районе Нозьер во Франции, но, будучи гугенотами, семья была вынуждена покинуть свою родину в начале XVIII века и поселиться в Лисберне, в Ирландии. Несколько членов семьи отличились в ирландской коллегии адвокатов, и один хорошо известен как автор превосходной грамматики языка своих предков».0041 [1]

Идет загрузка…

Раннее происхождение рода Перун

Фамилия Перун впервые встречается в Нортумберленде, где Perrinus uadletus (латинская форма) числится в Свитках трубок 1207 года. в списках курильщиков Глостершира в 1166 году, а Джеффри Перрун был внесен в список рыцарей-тамплиеров в Линкольншире в 1185 году. Несколько лет спустя Генри Пирон был внесен в список курий Regis 1194 года в Оксфордшире. [2]

Южнее в Корнуолле нас интересует приход Перран-Забулоэ. «Святой Пиран, предполагаемый покровитель жестянщиков, творец чудес, одинокий отшельник и епископ Корнуолла поселились в его обители. «Пиран», по словам Леланда, «родился в Ирландии в провинции Остридж. Домуэль был его отцом, а Вингела его матерью. Пиран был учеником святого Патрика. Пиран пришел в Британию, умер и был похоронен в Британии, а Вингела, мать Пирана, жила рядом со своим сыном со святыми девами». Говорят, что в период после норманнского завоевания это поместье принадлежало семье по имени Святой Пиран, но очень неясно, связано ли это с древним святым». [3]

Идет загрузка…

Ранняя история семьи Перунов

На этой веб-странице показан лишь небольшой отрывок из нашего исследования Перуна. Еще 76 слов (5 строк текста), охватывающих 1558, 1553, 1642, 1719 и 1665 годы, включены в тему «Ранняя история Перуна» во всех наших продуктах расширенной истории PDF и печатных продуктах, где это возможно.

Идет загрузка…

Перун Варианты написания

Только в последние несколько сотен лет английский язык был стандартизирован. По этой причине англо-нормандские фамилии, такие как Перун, характеризуются множеством вариантов написания. Писцы и монахи в Средние века писали имена, которые они звучали, поэтому часто можно найти несколько вариаций, относящихся к одному человеку. По мере того как английский язык менялся и включал в себя элементы других европейских языков, таких как нормандский французский и латынь, даже грамотные люди регулярно меняли написание своих имен. Варианты имени Перун включают Перрин, Перрен, Перрин, Перен, Перринг, Перринс и другие.

Идет загрузка…

Ранние знатные люди семьи Перун (до 1700 г.)

Выдающимся представителем семьи в это время был Уильям Перин (умер в 1558 г.), доминиканец, который, вероятно, был связан с Перинами из Шропшира, приором Доминиканский дом св. Варфоломея в Смитфилде…
Еще 32 слова (2 строки текста) включены в тему Ранние знаменитости Перуна во всех наших продуктах расширенной истории PDF и печатных продуктах, где это возможно.

Загрузка…

Переселение Перуна в Канаду +

Столкнувшись с хаосом, царившим в Англии в то время, многие английские семьи обратились к открытым границам Нового Света с его возможностями избежать угнетения и голодной смерти. Люди массово мигрировали в Северную Америку, а также в Австралию и Ирландию, платя непомерные ставки за проезд на тесных, небезопасных кораблях. Многие из поселенцев не выжили в долгом переходе, но те, кто видел берега Северной Америки, были встречены с большими возможностями. Многие семьи, приехавшие из Англии, внесли существенный вклад в развивающиеся страны Канады и Соединенных Штатов. Некоторые из первых иммигрантов, пересекших Атлантику и прибывших в Северную Америку, носили имя Перун или вариант, указанный выше:

Перун Поселенцы в Канаде в 19 веке
  • Савка Перун, высадившаяся в Квебеке в 1896 году

Похожие истории +

Девиз Перуна +

Девиз войны +

Девизы впервые начали изображать на гербе в 14 и 15 веках, но не получили широкого распространения до 17 века. Таким образом, самые старые гербы обычно не содержат девиза. Девизы редко являются частью герба: согласно большинству геральдических властей девиз является необязательным компонентом герба и может быть добавлен или изменен по желанию; многие семьи решили не показывать девиз. 9 Хатчинс, Фортескью, История Корнуолла, от древнейших записей и традиций до наших дней. Лондон: Уильям Пеналуна, 1824 г. Печать

Перун | Encyclopedia.com

ПЕРУН был богом-громовержцем языческих славян. Плодотворец, очиститель и блюститель порядка, он был противником славянского «черного бога» (Чернобога, Велеса). Его действия воспринимались органами чувств: его видели в ударе молнии, его слышали в трескучем грохоте камней или громоподобном реве быка или козла, его ощущали в остром прикосновении лезвия топора.

Культ Перуна у балтийских славян засвидетельствован византийским историком Прокопием в шестом веке н.э. В Русской «Первой летописи », составленной около 1111 года, Перун упоминается по имени в договорах 945 и 971 годов, и его имя стоит первым в списке богов, составленном Владимиром I в 980 году. рощи западными славянами, и он так назван в Helmold’s Chronica Slavorum двенадцатого века. Саксон Грамматик упоминает о сыне Перуна, которого он называет Поренуцием, в своем Gesta Danorum начала тринадцатого века.

Корень per-/perk -, означающий «ударять, расщеплять», является общим для индоевропейских языков. Близкие родственники славянского имени Perun являются литовскими Perkūnas , прусские Perkonis , латвиан Pērkons , Old Icelandic FJO̜R-GYNN , и GREL ZEROUNOS FJO̜R-GYNN , и GREEL ZEROUNOS FJO̜R-GYNN , и GREEL ZEURENOS . Нарицательные существительные, происходящие от одного и того же индоевропейского корня — санскрит parjanyah («облако, гром»), хеттский peruna («вершина горы»), готский фаргуни («дубовый лес»), кельтский hercynia (от silva , «дубовый лес») и латинский quercus (от * perkus , «сосна» или, ранее, «дуб») — предполагают доисторические связи между индоевропейскими богами грома и облаками (то есть дождем), дубами, дубовыми лесами и горными вершинами. Почитание славянских * pergynja (русское pergynja , польское przeginia ), что означает «дубовый лес», засвидетельствовано русскими литературными источниками. Западнославянские и южнославянские личные имена и топонимы с корнем на в основном связаны с «дубом», «дубовым лесом» и «холмом»: Перун гора (серб.), Перунова гора (польск. ), и Porun , название холма в Истрии. Слово «четверг» (день Тора) на полабском диалекте звучит как peründan , что буквально означает «молния».

В христианский период поклонение Перуну постепенно перешло к старому белобородому святому Илии (рус. Илья), который путешествовал по небу в огненной колеснице (как литовский бог-громовержец меднобородый Перкунас , до сих пор считается таковым). В народных поверьях оплодотворяющую, жизнетворческую и очистительную функции Перуна до сих пор выполняют его традиционные орудия: топор, бык, козел, голубь и кукушка. Жертвоприношение быка и общее пиршество в Ильин день, 20 июля, в честь Перуна или Ильи в последний раз зафиксированы на севере Руси в 19 в.07, когда они были объединены с христианскими гимнами и благословениями. Мясо готовили исключительно мужчины, а затем относили в церковь и делили между жителями деревни (см.