Что такое православие? Вся правда о крещении Руси. История руси до христианства
история становления православия и крещения Руси, особенности и проблемы
Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.
Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.
Появление христианства на Руси
Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.
Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.
На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.
Становление Церкви на Руси
Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.
Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости ГосподаНа Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства. К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.
Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».
Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.
Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.
Святые страстотерпцы Борис и ГлебРаспространение знания о религии
Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.
Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.
Религиозная культура на Руси
Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий, во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.
В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.
В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.
Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.
Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высотыВ быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.
Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.
На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.Принятие христианства на Руси — важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.
Зарождение христианства на Руси
molitva-info.ru
Как Русь приняла Христианство на самом деле
Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.
Христианство до крещения
На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Карамзин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».
Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды».
Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками, заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».
Первые христиане
После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года.
В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.
Выбор веры
Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами.
Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру».
Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих "волхвов"- священников».
Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.
Читайте также:
cyrillitsa.ru
Что такое православие? Вся правда о крещении Руси
Крещение Руси – великое историческое событие, которое принято считать очень прогрессивным для своего времени. Считается, что избавившись от язычества и вступив добровольно на путь христианства, русский народ сделал единственно правильный выбор. Однако так ли все было радужно и легко, как это описывается в учебниках по истории? Как насаждалась новая религия и для чего это делалось? Каким образом язычество трансформировалось в православие?
Ответы на эти вопросы заставят вас по-новому взглянуть на историю нашего государства. Толчком к написанию данной статьи в жанре «исторического расследования» послужила информация из книг писательницы Анастасии Новых, в которых недвусмысленно говорится о том, что насаждение христианства проходило «огнем и мечом», и что новая религия была не более чем попыткой князя Владимира утвердить свою единоличную власть, с чем древние языческие верования не справлялись. Есть ли подтверждения данной информации в исторической науке? Оказывается, есть. Согласно официальной версии истории, православие пришло на Русь из Византии во время правления князя Владимира Красное Солнышко в 988 г. Однако по поводу понятия и термина «православие» до сих пор существует множество вопросов.
Современные историки отмечают, что понятия «христианство» и «православие» не тождественны. Например, современный философский словарь дает следующее определение православия: «Славянский эквивалент ортодоксии (греч. Ortodoxia – правильное знание). Термин впервые употребляется во 2 веке в противоположности с гетеродоксией (греч. Geterodoxia – заблуждение еретиков)». Ортодоксия же означает строгое следование какому-либо учению, правоверие. Согласно этим данным, православие = ортодоксия = правоверие. Еще одно определение из старославянского словаря, составленного по летописям 10-11 веков.
Интересно, что в данном словаре нет слова «православие», однако есть «правоверие», что означает: «истинная, правая вера». Так какая же «правая вера» пришла на Русь в 988 году?
В 988 году еще существовала единая церковь и единое христианство. Разделение христианства на римско-католическую и греко-кафолическую (правоверную) произошло только через 60 лет – в 1054 году. Окончательный выбор в пользу восточной христианской церкви на Руси был сделан гораздо позже.
А что же означало «православие» на Руси и когда оно впервые упоминается? Один из первых источников – это летопись византийского монаха Велизария, написанная в 532 году, задолго до крещения Руси. Велизарий недвусмысленно называет наших предков «православными словенами и русинами». Так что же действительно значило в те времена слово «православие»? Очень просто: словены и русины были православными, потому что «славили Правь», что совершенно очевидно из этимологии самого слова.
Напомним, что Правь в языческой славянской религии – это мир древних славянских богов!
Подмена терминов «правоверие» и «православие» произошла только в 17 веке, когда московский патриарх Никон произвел знаменитую церковную реформу. Основной целью данной реформы было вовсе не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас.
Наверняка у каждого человека, изучавшего историю данной реформы, возникал закономерный вопрос: в чем же был смысл реформы? Неужели только из-за незначительных изменений в обряде людей ссылали и казнили безжалостно и настолько жестоко? Современные историки-альтернативисты считают, что данная реформа на самом деле являлась уничтожением двоеверия на Руси.
То есть, до правления царя Алексея Михайловича на Руси на самом деле существовало двоеверие – простой народ вплоть до 17 века (!) исповедовал не только правоверие (христианство по греческому образцу), но и старую, дохристианскую веру своих предков – православие! Христианского патриарха Никона волновало то, что православные староверы жили своими устоями и не признавали его власть. Таким образом, во время реформы Никон приказал переписать все богослужебные книги, заменяя термин «правоверная христианская вера» на «православная вера христианская». Так древнеславянское язычество на бумаге стало христианством.
В древних, неисправленных текстах (например, «Четьи Минеи») до сих пор можно увидеть старую запись в виде «правоверная христианская вера», а не православная. Так все достижения языческого славянского православия стали восприниматься в свете истории как достижения христианской религии. Реформа Никона вызвала сильное сопротивление, в результате чего патриарх был низложен, а в официальных документах христианская церковь стала вновь записываться как «правоверная».
Итак, подлинная история христианства на Руси вовсе не так однозначна, как ее преподносят в наших учебниках, и современные ученые все чаще об этом говорят. До 988 года на Руси существовала своя, старая языческая вера, которая называлась «православием».
В конце 10 века Владимир крестил Русь по греческому канону, сделав христианство государственной религией. В 1054 году произошел раскол христианства на западную и восточную церкви, после чего восточная христианская церковь с центром в Константинополе стала называться правоверной. Официально термин «православие» стал использоваться христианской церковью только в середине 20 века (!), во время правления большевиков, когда появился термин РПЦ – «Русская Православная Церковь». Ранее российская христианская церковь называлась «Российская Греко-Кафолическая церковь» или «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Таким образом, мы видим, что христианская вера насаждалась на Руси с большими трудностями, на протяжении многих веков, превратившись в итоге в некую смесь православия (христианского язычества) и греческого христианства. Если хорошо поискать, то в современном российском христианстве можно найти огромное количество обрядов, праздников и даже терминов, которые перешли сюда из язычества. Простые люди на Руси до такой степени не хотели отказываться от старой, православной веры, что христианству пришлось пойти на определенные уступки. Подобнее об этом – в книге Анастасии Новых «АллатРа». Например, взгляните на эту таблицу:
|
Дата |
Русский (славянский) праздник |
Христианский (религиозный) праздник |
|
06.01 |
Праздник бога Велеса |
Рождественский сочельник |
|
07.01 |
Коляда |
Рождество Христово |
|
24.02 |
День бога Велеса (покровитель скота) |
День св. Власия (покровитель животных) |
|
02.03 |
День Марены |
День св. Марианны |
|
07.04 |
Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) |
Благовещение |
|
06.05 |
День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) |
День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
|
15.05 |
День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) |
Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
|
22.05 |
День бога Ярилы (бог весны) |
Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду |
|
07.06 |
Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) |
Св. Троица (христианская троица) |
|
06.07 |
Русальная неделя |
День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
|
07.07 |
День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) |
Рождество Иоанна Крестителя |
|
02.08 |
День бога Перуна (бог грома) |
День св. Илии Пророка (громовержца) |
|
19.08 |
Праздник первых плодов |
Праздник освящения плодов |
|
21.08 |
День бога Стрибога (бог ветров) |
День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
|
14.09 |
День Волха Змеевича |
День преподобного Симона Столпника |
|
21.09 |
Праздник рожениц |
Рождество Богородицы |
|
10.11 |
День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) |
День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
|
14.11 |
В этот день Сварог открыл людям железо |
День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
|
21.11 |
День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) |
День Михаила Архангела |
Приведем лишь одну цитату из старых русских летописей, которая ярко демонстрирует процесс принудительного насаждения христианства на Руси «огнем и мечом»:
«В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться».
В 1227 году четырех волхвов, после суда у архиепископа, сожгли в Новгороде, несмотря на заступничество бояр, а через год архиепископ был изгнан горожанами. В Синодальной редакции церковного устава князя Владимира, среди проступков, подлежащих церковному наказанию, перечисляются: «или кто молится под овином или в рощеньи, или у воды» и те же «чародеяние, волхование».
Троицкая редакция устава (16 в.) включила и тех, кто «молятся твари, солнцу, луне, звездам, облакам, ветрам, кладезям рекам, дубию, горам, каменьям».
А что такое на самом деле «православие»? Это не религия, это вера, а правь – это причинный мир, породивший богов и славяно-арийских предков, славь – это уважение и прославление народом жизненных
основ своих предков.
Что же такое христианство? Это религия, созданная иудеями (жрецами), в основе которой лежат труды Моисея и корысти ради видоизмененное учение Христа, который был послан «заблудшим овцам дома Израилева». Иисус был послан иудеям для того, чтобы поведать о человеческих ценностях, в ответ же иудеи распяли его, а затем долго уничтожали его истинных последователей – так же, как уничтожали славянских волхвов в процессе насаждения христианства на Руси.
Потом практичный Савл (настоящее имя Апостола Павла) объединил учение Христа с законом Моисея и создал что-то вроде нового религиозного бренда, который стал быстро распространяться по миру, как это ни странно. Это поразительно успешное предприятие обслуживало интересы скрытых игроков, о которых мы не будем говорить подробно в данной статье. Для этого мы рекомендуем вам прочитать книгу Анастасии Новых «Сэнсэй 4», из которой вы узнаете всю правду о процессе создания христианской церкви и религии в целом. Рекомендуем вам это сделать как минимум ради расширения кругозора, тем более что данную книгу вы можете скачать совершенно бесплатно тут, или кликнув по цитате ниже.
Читайте об этом подробнее в книгах Анастасии Новых
(кликните на цитату, чтобы бесплатно скачать книгу целиком):К сожалению, эти сказания были основательно переделаны, когда стали насаждать христианство и уничтожать «языческие», исконно славянские верования, где замещая информацию, где переделывая её, а где и вовсе сжигая берестяные грамоты со старославянскими записями. Тогда и произошли серьёзные подмены с уклоном на идеологию христианской религии.
— Анастасия НОВЫХ - "АллатРа" Ссылка на книгу(Sokrovennik)
sokrovennik.com
| Обратная связь ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Как цель узнает о ваших желаниях прежде, чем вы начнете действовать. Как компании прогнозируют привычки и манипулируют ими Целительная привычка Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Тренинг уверенности в себе Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Как слышать голос Бога Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д. Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу. Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар. | РЕФЕРАТ ПО ДИСЦИПЛИНЕ ИСТОРИЯ ТЕМА: Крещение Руси
Профессия: 19.01.17 Повар, кондитер Разработчик:Плеханова Валентина
Содержание 1. Введение 2. Введение Важнейшим внутриполитическим мероприятием Киевского государства было крещение Руси в 988 г., связанное с укреплением единства страны, необходимостью установления прочных связей с внешним миром. Выражение “крещение Руси” предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы — и население ряда других городов Киевской Руси. Обращение русских в христианство началось раньше. Сохранились свидетельства о крещении части руссов в 860 г. Русские христиане упоминаются и в договоре Руси с греками 944 г. Христианство приняла княгиня Ольга во время своего визита в Константинополь в 957 г. Стремясь заменить славянский языческий пантеон авторитетной монотеистической (единобожие) религией, князь Владимир выбирал между четырьмя вероисповеданиями. Вопрос о выборе веры был вопросом о выборе политической и культурной ориентации и шире - самого характера народа и его психологии. Более тысячи лет прошло с тех пор, как в России утвердилось христианство, на основе которого выросла российская цивилизация. Тема данного реферата актуальна. В настоящее время в России политиками, СМИ уделяется достаточно пристальное внимание религиозным, межконфессиональным вопросам. Постепенно преодолеваются многовековые религиозные барьеры, межконфессиональные конфликты, наметились устремления к воспитанию подрастающего поколения в духе толерантности. Русь до принятия христианства Долгое время существовало представление о дохристианской Руси, как о периоде отсталом в цивилизационном отношении, и только принятие христианства осветило эту темную культуру и позволило Руси полноправно войти в семью европейских народов. Это скорее соответствует церковному тезису “язычество - тьма, христианство - свет”, но совершенно не соответствует историческим реалиям. В действительности задолго до принятия веры в Иисуса Христа Киевская Русь обладала высокой, самобытной культурой. Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”. Язычество являлось государственной религией, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос. Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни наших предков, славянских племен, проживавших на территории нынешней России. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в “упырей”, духов Зла, и “берегинь”, духов Добра. Вся природа казалась славянам одухотворенной и живой. Они вступали с ней в общение, хотели участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождали эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков. Позднее праславяне стали поклоняться Роду (его помощниками были Ярило и Купала) и Рожаницам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всем, от чего зависит плодородие земли. В эпоху формирования государственных образований на землях славян начинает складываться собственно языческий пантеон, куда в разное время входили такие божества, как Сварог (бог неба), он же Стрибог, Велес (покровитель скота и скотоводов, а также богатства, торговли), Перун (бог грома и молний, позднее - покровитель воинов и ратных дел), Даждьбог (бог света), богиня плодородия и покровительница женщин Мокошь и др. “Природность” славянского язычества проявилась особенно в том, что среди жреческих, военных и хозяйственно-природных божеств особенно преобладали последние. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение. Постепенно отношения с Византией и арабским Востоком оказывали на русских славян образовательное воздействие. «Из Византии заходило к ним христианство. В половине IX века русские, после неудачного похода на Византию, приняли крещение, но вслед за тем язычество опять взяло верх в стране...»[1] В дальнейшем на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Но в среде народа христианство еще довольно долго не получало распространения.
Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось уже в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, купцы, торговавшие с христианами-греками. Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой. Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы. Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х гг., вскоре после похода руссов на Константинополь в 866 году. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Этот факт не очень популярен в историографии, привыкшей относить христианизацию нашей страны к 988 г. Правда, достоверность самого события не вызывала сомнений и не отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком преуменьшалось и затушевывалось. В советской историографии стала популярной точка зрения, которую можно назвать ”сословной”. Ее смысл заключается в том, что в 60-е годы IX в. крестилась не вся Киевская Русь, не народ, не государство и не страна, а лишь определенная часть общественной верхушки во главе с киевским каганом. Государство же в целом продолжало оставаться языческим, что и определило его идеологический статус. Примерно в 912 году во время княжения Игоря в Киеве была уже христианская церковь Ильи Пророка. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя княгиня Ольга также была христианкой. Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях.
Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к «нелюдям». При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г. Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей о себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора Анне. Это необычайно поднимало его авторитет, а, следовательно, укрепляло и княжескую власть. Важной представляется и так называемая проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми. Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа. Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.
Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, вобравший в себя культурные влияния и Востока, и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, «вторым Римом». Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования. Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны сходили или уже сошли с исторической сцены. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интереса. Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной арене. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение. Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций. С решением Владимира перейти в христианскую веру тесно связана в летописи история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия и Константина. Летопись сообщает о том, что в 988 г. Владимир осадил Корсунь и, взяв город, послал гонцов к императорам, чтобы сказать: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что сему городу сделал». Оказавшиеся в безвыходном положении византийские правители потребовали от Владимира креститься, поскольку христианам не пристало вступать в брак с язычниками. Владимир, уже до этого решивший принять крещение, потребовал, однако, чтобы Анна прибыла к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном городе. Не видя иного выхода, византийцы согласились, и Владимир был крещен в Херсонесе. Вернувшись в Киев из Херсонеса, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены в куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли с горы к реке, а потом бросили в воду. Специально отряженные люди должны были отталкивать плывущего вниз по Днепру идола от берега, пока тот не окажется за порогами. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома языческих капищ Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Как когда-то Иоанн Креститель крестил древних иудеев, погружая их в воды Иордана, так теперь пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре (или, по другим сведениям, в его притоке — реке Почайне). Греческие священники, прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары помогли приобщить Русь к духовным ценностям христианства. Сама дата крещения киевлян остается спорной. Историки называют разные годы. Но все, же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение немалого времени, преодолевая серьезное сопротивление, проходила христианизация обширного Киевского государства. Так, когда Добрыня и другой воевода Владимира, Путята, явились в Новгород, собираясь крестить его жителей, те встретили их с оружием в руках, заявляя: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь, когда киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город в огромный костер. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волокли к реке силой. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем». Большинство жителей Киевской Руси было крещено на протяжении княжения Владимира, но немало еще оставалось и язычников. Часть новообращенных возвращалась к языческим обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI в., а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия. Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник Масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, покровителем скота вместо Велеса стал святой Власий. Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась и вера в леших, домовых, русалок. Однако пережитки языческих представлений не делали верующего христианина язычником.
Значение перехода к христианству было огромно и проявлялось во всем - от повседневного пищевого рациона и приемов земледелия до международного положения страны. Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Требуя многодневных постов, христианство заставляло есть больше овощей, а, следовательно - совершенствовать огородничество. Многие овощи стали известны на Руси благодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были монахи. Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее, центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы. Древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. После возникновения церковной земельной собственности появилась в более широких масштабах и частная (боярская) земельная собственность. Распространение на Руси норм византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, складывание отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма. С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX-XI вв. пик своего расцвета. С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и, законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» — пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в. До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо — «черты и резы», — состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка. Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия — «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка — кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям — при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения — церковнославянский. После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой». Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие. Рукописные книги писались на пергамене — тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владельца — новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве». После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в. Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т. д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деятеля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь — только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью — истинные выразители идеалов народных масс. С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор. Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов. Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. «эйкон» — образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. «оранта» – молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам. Принятие христианства вело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов, упорно боролась против работорговли. Христианство способствовало укреплению княжеской власти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что на престол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, по учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя - осознания своей высокой ответственности. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и справляли буйные праздники родной старины. Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. III. Заключение Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем: · приобщение Киевской Руси к ценностям христианства; · создание условий для сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями; · Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.). Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Список использованной литературы
http://nsportal.ru/shkola/istoriya/library/2012/12/09/referat-po-kreshcheniyu-rusi
|
megapredmet.ru
История христианства на Руси
оссия, стала христианскою страною почти через тысячу лет после пришествия в мир Спасителя. До этого времени люди в Русской земле поклонялись идолам, были язычниками. Главными идолами были солнце (дажь-бог) и гром с молниею (перун). Кроме них почиталось множество низших идолов, покровителей хозяйства, дома, двора, воды, леса и проч. В жизни наших предков язычников было много суеверий, ложных понятий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения идолам.
По преданию, св. Апостол Андрей Первозванный (по церковной легенде, один из первых и ближайших учеников Христа) был, с проповедью Евангелия в Скифии , т. е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.
Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом - до Валаама. Там благословил горы каменным крестом . Истребил капища (языческие культовые сооружения) Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников.
В древнейшей рукописи: "Оповедь ", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так:
"Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (т. е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили".
О пребывании св. ап. Андрея на Валааме подтверждает и другой памятник древности: "Вселетник " киевского митрополита Илариона, 1051 года.
В "Вселетнике" говорится: "Ноября 30-го св. ап. Всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому приити в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузине) и Валаамо".
Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря - это положительно нельзя теперь определить.
Из сказаний древнейшей рукописи "Оповедь ", видно, что на Валааме, после ап. Андрея, существовала и, может быть непрерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече (народное собрание), по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях и, в случаях опасности, искали себе спасения в нем; что, наконец, и каменный крест св. ап. Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергия Валаамского, что указывает на существование христианства. Одним словом, Валаам, до основания на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до преподобного Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
Надо отметить, что крещения русских князей происходили, видимо, еще до обращения в Христианство великой княгини Ольги. Жития греческих святых, подвизавшихся на побережье Черного моря, Стефана Сурожского и Георгия Амастридского указывают на такие события, имевшие место, вероятно, в начале IX века. Другие византийские источники сообщали о крещении "руси" после ее похода на Константинополь в 860 г. Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Аскольд и Дир (867 г.) (князьями прежде назывались правители Русской земли).
Почти через сто лет после них мудрая российская княгиня Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась в истинности их веры и приняла святое крещение (957 г.). Святая равноапостольная княгиня Ольга была как заря перед восходом - Крещением Руси. Она с большой свитой ездила в Византию и от самого Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не согласился. Возглавивший после смерти княгини Ольги Киев и киевскую христианскую общину Ярополк Святославич был связан договорами с Константинополем и печенегами. На севере, в Новгороде, христианству противостоял балто-скандинавский культ Перуна (по-литовски Перкунаса), бога обновленной языческой религии. И хотя Киев оставался языческим городом, культ Перуна, принесенный с берегов Балтийского моря, киевлянам вовсе не был симпатичен. Академик Б.А.Рыбаков справедливо считал, что Перун не является исконно славянским божеством. Славяне верили в Хорса - Солнце (персидский Хуршид), почитали женское божество Мокошь, небесного Дажьбога, скотьего бога Волоса. Как всякие уважающие себя боги, славянские тоже требовали почитания, но не человеческих жертв. Совсем другим был культ Перуна, бога войны и громовержца, с приходом которого земля обагрилась кровью жертв. Ненависть киевлян к культу и поклонникам Перуна обострилась. Случаи человеческих жертв только подталкивали многих к крещению - ведь никому не хотелось быть принесенным в жертву, а это угрожало каждому. Жрецы, выбрав жертву, убивали ее, оставшиеся же в живых должны были ликовать.
В столь острой ситуации столкновение полярных мировоззрений (а вернее, мироощущений) было неизбежным. Началась долгая и упорная борьба Ярополка со сторонниками Перуна, которых возглавлял сводный брат Ярополка Владимир, сын наложницы Святослава - ключницы Малуши. После гибели князя Святослава княжил старший сын Святослава Ярополк. Вскоре его столкновение с княжившим у древлян собственным младшим братом князем Олегом приводит к гибели Олега. Затем погибает и сам Ярополк. В 980 году великим князем становится третий сын Святослава - Владимир. Владимир был насто-ящим язычником но Бог судил просветить христианством землю русскую именно ему, внуку Ольги. Сначала он вел нечестивую жизнь, при нем например были принесены в жертву идолам два христианина, Феодор, и Иоанн (отец и сын), которые таким образом были первыми мучениками на Руси.
Он подчиняет как храбрый военачальник племя радимичей, на северо-западных границах Руси побеждает поляков и Ятвягов. В молодости великий князь имел много жен и наложниц. Помимо прочего по тогдашним языческим представлениям это было свидетельством его богатства и мощи.
Владимир запятнал себя убийством Рогволода и его сыновей, которые были ни в чем не виноваты и даже не воевали с ним. Он изнасиловал дочь Рогволода Рогнеду. Та даже хотела убить Владимира, мстя за смерть отца и братьев. Владимир вероломно умертвил собственного брата. Предал он и своих боевых товарищей - варягов. У этого князя, и тому свидетельство летопись, грехов было достаточно. На его репутацию воителя тяжким грузом легла корсунская авантюра. Но историческая память связывает образ Владимира не с его личными качествами и политическими успехами, а с деянием более существенным - выбором веры, одухотворившей жизнь народа. В самом деле, распространив свою власть практически на все славяно-русские земли, Владимир неизбежно должен был придерживаться какой-то, как сказали бы сегодня, "общенациональной" политической программы, которая, по условиям того времени, выражалась в религиозной форме.
К религиям (теистическим системам мировоззрения), оказывавшим существенное влияние на ситуацию в Восточной Европе в Х в., следует отнести: православие, католичество и ислам. Русские "искатели веры" должны были представлять и вполне представляли себе различия этих основных религий. Последнее неудивительно: киевские купцы и воины постоянно бывали в Константинополе, сражались на Крите и в Малой Азии, торговали с египтянами и сирийцами, ездили в Волжскую Булгарию и Хорезм. Принятие определенной веры автоматически приводило и к ориентации на вполне определенные группировки внутри страны. Поэтому предстоявший князю Владимиру "выбор веры" легким не назовешь. А ведь у этой проблемы был и международный аспект, обусловленный постоянными суперэтническими контактами.
Однако язычество все более не удовлетворяло князя. Под 986 годом в "Повести временных лет" появляется рассказ о так называемом "выборе веры". К Владимиру приходят послы иудеев (хазар), от мусульман (волжских булгар), христиан латинского обряда (немцев) и от православных греков. По летописи на князя особенное впечатление произвела беседа с православным Философом (имени его не названо). Философ показал Владимиру церковную завесу с изображением судища Господня. Испытывая пробуждение страха Господня, князь пожелал быть "справа", то есть среди спасенных. На это Философ сказал: "Если хочешь быть с праведниками - крестись". "Подожду еще", - отвечал Владимир
Нередко историки называют рассказ о "выборе веры" позднейшей легендой. Если это бы и оказалось так, она все-таки определенно символизирует духовные искания и политические размышления великого князя Владимира и его окружения. Недаром после того, как послы Владимира посетили другие земли и похвалили лишь "веру греческую", советники-бояре убеждали князя: "Если бы был плох закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из людей".
mirznanii.com
