Православие в России – краткая история и особенности развития. История россии православной
История Церкви
Воспоминания
Дохристианская история
История монашества
- «Наши предшественники в добре». Современное русское монашество между разрывом и неразрывностью традиции схиархимандрит Гавриил (Бунге) 426
- Афонское монашество в его прошлом и современном состоянии проф. И.И. Соколов 506
- Евангельское монашество архим. Георгий (Капсанис) 1,6K
- Историко-статистическое описание Обоянского Богородицко-Знаменского монастыря архим. Анатолий 250
- Исторический очерк сирийского монашества до половины VI века свщмч. Анатолий (Грисюк) 681
- Историческое описание Краснохолмского Николаевского монастыря, Весьегонского уезда Тверской губернии игумен Анатолий 260
- Историческое описание Старицкого Успенского монастыря архим. Арсений (Завьялов) 264
- История православного монашества на Востоке. Часть 1 проф. П.С. Казанский 8K
- История православного монашества на Востоке. Часть 2 проф. П.С. Казанский 6,2K
- История формирования чинопоследования пострижения в монашество иерей Иоанн Молдавчук 1,9K
- Как служили миру подвижники Древней Руси? (Историческая справка к полемике о монашестве) проф. С.И. Смирнов 139
- Краткая летопись о монастыре преподобного отца Саввы, иже над Вишерою рекою жившего Новгородского Чудотворца иером. Александр 250
- Материал для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской Империи В.В. Зверинский 86
- Монастыри и монашество Московской Руси в XVI веке архим. Макарий (Веретенников) 874
- Монашество в средние века Л.П. Карсавин 4,5K
- Монашество и монастыри в России XI-XX века Коллектив авторов 31,7K
- Монашество на Дону П.В. Никольский 458
- Населенные недвижимые имения Св. Синода, архиерейских домов и монастырей при ближайших преемниках Петра Великого П.В. Верховской 494
- Новгородский Юрьев монастырь А.Н. Муравьёв 108
- Новые и старые источники первоначального монашества. [Рец. на:] Amélineau E. Histoire de Pakhôme et des ses communautés проф. А.П. Лебедев 119
- Новый русский скит св. апостола Андрея Первозванного на Афоне А.Н. Муравьёв 109
- О безбрачии и монашестве епископов прот. Александр Лебедев 2,3K
- О девственниках христианских до монашества прот. Александр Горский 672
- О монашестве епископов епископ Иоанн (Соколов) 425
- О сане епископском в отношении к монашеству в Церкви восточной прот. Александр Горский 623
- Описание Кашинского Димитровского монастыря Тверской епархии архим. Арсений (Завьялов) 273
- Описание монастырей и скитов, находящихся на святой горе Афонской А.Н. Муравьёв 118
- Отзыв о сочинении П.Успенского "Восток христианский. История Афона. Ч.III. Афон монашеский" проф. А.А. Дмитриевский 242
- Пахомий Великий. Из ранней истории общежительного монашества в Египте 273
- Принятие монашества. Некоторые исторические аспекты архим. Макарий (Веретенников) 1K
- Слово о бельцах и монашестве свт. Кирилл Ту́ровский 291
- Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842-1204) проф. И.И. Соколов 7,4K
- Ульяновский монастырь у зырян. Троицко-Стефановская новообщежительная обитель Ф.А. Арсеньев 258
История раннего христианства
История Византии
- Алексиада Анна Комнин 18,5K
- Доступно зарегистрированным Беседа с папским легатом. Диалог с иудеем и другие сочинения 15
- Великая Церковь в пленении Стивен Рансимен 2,7K
- Византия С.Б. Сорочан 13,8K
- Византийские историки Дексипп, Эвнапий, Олимпиодор, Малх, Петр Патриций, Менандр, Кандид, Ноннос и Феофан Византиец 2,8K
- Византийские портреты Шарль Диль 3,8K
- Византийское государство и Церковь в XI в. проф. Н.А. Скабалланович 12,2K
- Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. Я.Н. Щапов 571
- Византия и Московская Русь прот. Иоанн Мейендорф 16K
- Георгия Пахимера история о Михаиле и Андронике Палеологах тринадцать книг Георгий Пахимер 7,8K
- Глас Византии 10,4K
- Государственное положение религии в Римско-византийской империи. Т.1. Государственное положение религии в Римской империи (до Константина в.) И.С. Бердников 537
- Епископская юрисдикция над ктиторскими монастырями по законодательству Юстиниана М.А. Морозов 157
- Избрание архиереев в Византии IX-XV вв. И.И. Соколов 525
- Император Феодосий Великий и его царствование в церковно-историческом отношении Н.Ф. Чернявский 9,1K
- Императоры Византии С.Б. Дашков 868
- История Лев Диакон 2,5K
- История Византийского государства Г.А. Острогорский 32,4K
- История Византийской Империи. Том 1 проф. Ф.И. Успенский 47,8K
- История Византийской Империи. Том 2 проф. Ф.И. Успенский 25,6K
- История Византийской Империи. Том 3 проф. Ф.И. Успенский 24,7K
- История Византийской Империи. Том 4 проф. Ф.И. Успенский 18,6K
- История Византийской Империи. Том 5 проф. Ф.И. Успенский 17,5K
- История Византийской Империи. Том I А.А. Васильев 85,8K
- История Византийской Империи. Том II А.А. Васильев 55K
- История византийской философии В.М. Лурье 618
- История Крестовых походов Ф.И. Успенский 18,1K
- Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнинов Иоанн Киннам 195
- Лев Диакон и его время М.Я. Сюзюмов 1,9K
- Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта 42,4K
- На руинах Византии Евгений Старшов 197
- О Царствовании Юстиниана Агафий Миренейский 2,6K
- Основные проблемы византийской истории Шарль Диль 1,3K
- Отношения между церковной и гражданской властью в Византийской империи (325-565 гг.) Курганов Ф.А. 562
- Очерки по истории Византии. Выпуск 1 В.Н. Бенешевич 991
- Падение Константинополя в 1453 году Стивен Рансимен 2,3K
- Правовая культура Византийской империи И.П. Медведев 7,5K
- Ранневизантийская церковная историография И.В. Кривушин 66
- Реформа ктиторского права в период правления Юстиниана М.А. Морозов 489
- Римская история Никифора Григоры, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Том 1 Никифор Григора 6K
- История Ромеев. Том II Никифор Григора 768
- История Ромеев. Том III Никифор Григора 677
- Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви в IX, X и XI веках проф. А.П. Лебедев 1,4K
- Русь и Византия в X веке проф. Ф.И. Успенский 3,2K
- Хроника Георгий Сфрандзи 2,4K
- Церковно-имущественное право в Греко-Римской империи П. Соколов 492
- Церковные имущества V-VII вв. в Восточно-Римской империи М.В. Левченко 478
- Церковная собственность и ктиторство в Византии при императоре Юстиниане М.А. Морозов 153
- Юстиниан и византийская цивилизация в VI веке Шарль Диль 1,2K
azbyka.ru
27. Православие в России. История православия. Церковные расколы. Ереси в православии.
Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.
История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.
Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки… Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.
Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.
Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.
Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.
Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.
Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.
Православная церковь в России
В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.
Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.
С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.
Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.
После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.
История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной: Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская. Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород. Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме. К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море. Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик. И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова - нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно). Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение. Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия - Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. "Повесть временных лет" говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II - Василия Великого. Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы. Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях. Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 - 1042-х годах Софийский собор в Киеве. Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти. С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I. Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного.
studfiles.net
Краткая история православия в России
Исторический путь проникновения христианства в отечественную культуру мы предлагаем кратко отследить по нескольким направлениям, наиболее раскрывающими как историю, так и особенности этого феномена русского православия.
- На уровне государства — или государственное, когда рассмотрению подлежит специфика отношений власти и церкви
- На уровне собственно религии, т.е. формирования, развития догматики, богословия, форм подвижничества и духовного опыта
- На уровне собственно культуры, т.е. анализ появления новой картины мира и образа жизни
Сразу отметим, что все эти направления осуществлялись в нашей истории продолжительное время, были растянуты на многие века и практически полностью совпадали с главными периодами становления самой русской культуры.
История христианства на Руси – краткий содержательный экскурс
10 — 13 вв.
Известно, что проникновение христианства на Русь началось уже в 9 веке, тем не менее, официально Крещение страны датировано 988 г, когда и начинает формироваться новая церковная организация, а также активно идет распространение самой веры.
На этом этапе очевидно преобладание успехов первого – государственного – направления.
Аргументы:
- Само крещение осуществляется властным решением
- Христианству тотчас придается статус официальной религии
- Формируется церковная собственность – земля, храмы, резиденция митрополита и т.д.
- Оформляется церковная юрисдикция по ряду её полномочий
Церковь образует «тандем» с властью, участвует в политической жизни, поднимает «имидж» князей (освящение авторитета княжеского рода Ярослава и его потомков).
Положительное значение – укрепление закона, отвержение решения проблем престолонаследия путем насилия.
В таком варианте Русь полностью перенимает основные черты «византивизма», который явлен принципом единства христианской веры и императорской власти.
Религиозное направление этого периода не имеет быстрых внешних побед. Отечественная культура этих веков не могла соревноваться с расцветшей византийской мыслью, поскольку:
- Отсутствовало знание языка
- Затруднен был доступ к богословским источникам – сама Библия будет переведена лишь в 13 в.
- Специфика аскетического труда связана с внутренним «переустройством» и личностным постижением нового
Тем не менее, в России наблюдался всплеск эмоционально-религиозного приятия христианства, когда возникают многочисленные виды «строжайшего» монашества (столпничество, затворничество, пустынножительство и проч.). Отмечался и рост монастырей (11 век -20 обителей, 13 век – уже 70).
К расцвету русской аскетики этого исторического этапа православия относят также и такой вид благочестия как странничество или паломничество. Русские люди настолько активно посещают Палестину, Грецию, Афон, что в 12 веке странничество приходится официально ограничивать.
На уровне собственно культуры этап Крещения проходил особенно трудно, поскольку в нем подразумевалась смена ценностной и даже смысловой картины мира, новый вид которой был отчасти чужд языческому мироощущению славян. Общеизвестно, что внутренней потребности смены веры у самого народа на тот период не было, а Крещение реализовывалось исключительно сверху.
Как итог:
Также отметим, что вплоть до 16 века для русской культуры характерно существование «двоеверия», которое распространено было не только в мирской среде, но и среди монахов.
Вывод:
Период христианизации страны не проходил методом простой «пересадки» византийского православия на русскую почву. Он представлял собой синтез восточного христианства с уже имеющимися в культуре традициями язычества и этнических особенностей славян, происходящий путем адаптации догматов православия к местным представлениям и традициям. Таким образом:
- С одной стороны — это была христианизация «варваров»
- С другой – это был процесс варваризации самого христианства, закончившийся рождением русского православия.
13 — 15 вв.
Период татаро-монгольского господства вносит существенные изменения в роль и место православия в стране. Происходит резкое усиление государственного направления, рост авторитета самой церкви, которое связано:
- С ослаблением политической власти
- С усилением территориальной раздробленности
Иными словами, церковь начинает функционировать в какой-то степени по образцу государства, кафедра в 14 веке переносится в Москву, а церковная власть становится идеологической, экономической и политической силой. Причем, сами монгольские ханы, освободив русскую церкви от уплат дани, искренне надеялись на её лояльность…
Тем не менее, именно православие становится объединяющей силой в противостоянии монгольским ханам и освобождении Руси от ига. Это видно из «лозунга» воинства того времени –
«За землю русскую, веру православную, за обиду Великого князя»
Летописи повествуют о посещениях храмов накануне сражений, возрастает значение самих христианских символов, и даже само нашествие иноземцев воспринимается карой божьей за прошлые прегрешения. Очевидно более активное осознание христианства в качестве «своей», «родной» религии. Русское православие начинает проникать в народное творчество, когда переосмысливаются и образы святых (Илья-пророка, Флора и Лавра), и выдвигаются новые носители идеи – юродивые, впоследствии также причисленные к святым.
Религиозное и собственно культурное направления этого периода почти объединены. Особенное место здесь стали занимать монастыри с их основателями, отшельниками и странниками.
В представлениях мирян эти люди стали воплощать новый вид героя, сильного человека, который даже заслоняет собой прежних былинных богатырей. Что и приводит к началу формирования отечественного типа святости, русского духовного лидера и т.д., таким образом, подтверждая начало складывания русской христианской культуры.
15 — 17 вв
Данный период обозначен в истории обострением конфронтации между государственной и церковной властью. После татаро-монгольского нашествия русское православие, а с ним и русская церковь, получили в обществе грандиозную поддержку, обрели могущество и силу, авторитет в решении государственных вопросов и влияние в формировании идеологии.
Со стороны же государства все эти «достижения» русской церкви начинаются оспариваться, что выражается:
- В поднятии вопроса секуляризации
- В претензиях на её землю, доход и проч.
В конце же это противостояние выльется и вовсе в раскол и ослабление русской церкви, несмотря на то, что для нее государственная власть по-прежнему желательна как сила для поддержки христианства (см. идеи византивизма). Эта восточная идея об одном правителе для всего христианского мира слишком прочно поселилась на русской почве, всплеск её силы пришелся на время падения Константинополя, в результате которого Русь осталась единственной православной (т.е. правильно исповедающей) христианство. В это время возникает известная концепция «Москва – третий Рим», воплощающая страстное желание единства власти светской и церковной.
В 16 веке не без помощи государства русская церковь становится независимой от константинопольского патриарха и в 1589 году учреждает собственную патриархию.
Религиозное направление этого периода представлено фигурами Н.Сорского и И.Волоцкого и их спорами о сущности веры.
Культурное направление ознаменовано торжеством решение национально-государственных задач России, когда складываются основные «детали» российской официальной культуры, а именно:
- Православие – посредством учреждение патриаршества
- Самодержавие – посредством освящения императорской власти
- Народность – посредством регламентации повседневности
Тем не менее, строгая законность и догмат в ущерб живому духу веры привели к расколу русской церкви (сер. 17 в.)
18 в. — нач. 20 в
Этот исторический отрезок демонстрирует продолжение огосударствления русской церкви и тенденции разрыва её официальных институтов с истинной религиозностью.
Начала «вражды» светской и церковной властей заложены реформами Петра. В 1701 году он создает Монастырский приказ, который должен управлять церковными землями и владениями. Затем следует «Духовный регламент», кардинально реформирующий саму церковь:
- Патриаршество заменено
- Права и обязанности всего духовенства строго регламентированы
- Сформирован Синод.
Ввиду чего вся русская церковь превращается в один из государственных департаментов под руководством госчиновника в чине обер-прокурора.
Религиозное направление развития православия в это время уходит из официальной церкви в провинциальные монастыри и имеет формы:
- Ересей
- Светского богословия
- Старообрядчества
«Живая» струя истинных поисков появляется в культуре лишь в 19 веке и связана она с подвижниками в лице старцев Оптиной Пустыни, С.Саровского, которые возрождают традиции христианского образа жизни и православного миропонимания. Тогда же и происходит попытка перевода на родной язык Библии, которая проводится под руководством Филарета, московского митрополита.
Качественный и существенный сдвиг в развитии православной мысли и формировании православного богословия приходится на середину 19 века. В нем определены сразу два течения
- Собственно религиозное (рост подвижничества; развитие богословской мысли, благодаря обучению священнослужителей в семинариях)
- Философское («русский духовный ренессанс»)
Петровские реформы положили начало школам, ставшими впоследствии семинариями, что повысило общеобразовательный уровень церковников. А в недрах философской мысли возникло так называемое «светское богословие», характеризующее особенное направление русской религиозной мысли, давшей нам идеи:
- Соборности –И.Хомяков
- Всеединства, учение о Богочеловечестве– В.Соловьев
- Общего дела — Федоров
- Религиозные концепции Бердяева, братьев Трубецких, Розанова, Мережковского
Из всех представителей русского ренессанса ближе к традиционной догматике были П.Флоренский и С.Булгаков, которые имели священнический сан. Однако, хлынувшая в народ религиозная мысль, начинает проникать все глубже в отечественную культуру, поселяясь в головах и сердцах людей пусть и не принципиальными ортодоксальными положениями, но желанием поиска Бога.
К этому развитию своевременно «подключается» и русская литература, в трудах Толстого и Достоевского являя миру идеи неохристианства.
Характерно проявляется православное устремление и в низовой культуре, оно, как и прежде, полагается не на теорию богословия, а на эмоциональную связь, на молитву, на сердечное знание Христа. Оно, по словам Достоевского, и передается у нас из поколения в поколение,
и единственной любовью народа есть и был Христос, который любим у нас по-своему, до страдания…
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь
velikayakultura.ru
ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ - Древо
История Русской Православной Церкви
Крещение Руси
Начавшемуся в IX в. распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.
С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.
В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.
Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.
Автокефалия Русской Церкви
Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. |
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, - раскол старообрядчества.
Синодальный период
Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Члены Святейшего Синода назначались императором, управляли Синодом светские государственные чиновники - обер-прокуроры. Превращение в государственное учреждение и лишение самостоятельности самым пагубным образом сказались на состоянии Русской Церкви.
В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.
XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.
Восстановление Патриаршества. Советские гонения
В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: "Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения - кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов - смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга... Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!"
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. "обновленческий раскол", провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.
Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. "Карловацкого Собора", создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной "Русской Православной Церкви зарубежом" (РПЦЗ).
После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. "правый раскол" и создавших "катакомбную церковь".
К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.
Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. "катакомбной церкви" по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.
С этого исторического момента начался короткий период "потепления" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению "борьбы за мир и разоружение".
Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой "хрущевской оттепели", когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В "брежневский" период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как "граждане второго сорта".
Современная история
Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.
Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.
Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
См. также
Литература
- А.В.Карташев Очерки по истории Русской Церкви в 2 тт.
- Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви 1917 - 1990 гг.
- Л.Регельсон. Церковь в истории России
- Л.Регельсон. Даты и документы. Хронология церковных событий 1917-1953гг.
- Л.Регельсон. Трагедия Русской Церкви. 1917-1953.
Использованные материалы
- Официальный сайт Русской Православной Церкви
drevo-info.ru
Краткая история Русской Православной Церкви
Краткая история Русской Православной Церкви
Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой — Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом — не говоря об их чисто духовной роли — в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие — величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, — не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси — залога будущей победы над поработителями.Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель Митрополит Иона (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг — Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем — исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону.Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет.В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Начало ХIХ века ознаменовалось деятельностью замечательных богословов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.ХIХ век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции — в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: ‘Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения — кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов — смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга… Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!’Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви. К началу II Мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества — она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении», был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).С этого исторического момента началось «потепление» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой «хрущевской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом — люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри, пастыри, миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Даже распад Советского Союза в 1991 году, сопровождавшийся повсеместным ростом национального эгоизма, не смог разрушить полиэтничности Московского Патриархата. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным.Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта — 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом ‘Судебном деянии’ Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября — 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение ‘О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время’, в котором подтвердил ‘непредпочтительность’ для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке ‘всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом’. Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Во исполнение решений Архиерейского Собора 1994 года Священным Синодом в декабре 1995 года было принято решение об образовании Миссионерского отдела Московского Патриархата.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 — 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений.Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 — 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя. Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею — 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников.Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными.Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом.Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время.Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви.
ankovo.cerkov.ru
История Русской Православной Церкви
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
Тема
История Русской Православной Церкви
ВВЕДЕНИЕ
История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…
В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.
РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА
История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.
Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.
В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.
При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.
В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.
Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.
Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.
mirznanii.com
30. Основные этапы истории православия в России
Крещение Руси и его исторические последствия.
Следует начать с того, что вообще христианство на Руси существовало задолго до его официального принятия. Оно пришло не позже начала IX в. Считается, что в 861 г. Кириллом и Мефодием на юге Руси были крещены 200 семейств, и эта малая русская церковь была возглавлена митрополитом Михаилом. В 955 г. крестилась княгиня Ольга, и этот факт, согласно «Повести временных лет» стал одним из тех, что повлияли на решение Владимира выбрать именно православие. Другими фактами считаются, во-первых, беседа Владимира с византийским философом, который потряс его описанием Страшного суда и пр., во-вторых, рассказы послов, побывавших в разных странах и больше всего восхитившихся правосланым храмом в Константинополе, в частности красотой православного обряда.
Итак, Владимир Святославович принял веру от православной Византии в 988 году. Русская православная церковь стала митрополией в составе Константинопольского патриархата. Влияние Византии тут же превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфония властей». Согласно этой теории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять правосланвую церковь в своем государстве, так как только через нее он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория «симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявлявшее себя православным: государство освящалось церковью как некая священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание.
В первые века после принятия христианства на Руси православная церковь русского государства подчинялась Константинопольскому патриархату, и большинство митрополитов домонгольской эпохи были греками.
Вообще церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. К концу 30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 епархий (церковно-административных областей). В XI – XIII вв. на Руси действовало около 10 тысяч городских и сельских храмов и 40 тысяч священнослужителей. Число монастырей достигало 300, а число монахов и послушников превышало 10 тысяч человек. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. Благосостояние церкви и ее земельные богатства росли и по причине того, что многие богатые и знатные богомольцы оставляли монастырям свои владения («на помин души»). К началу XVI в. духовенству принадлежало уже около одной трети всех обрабатываемых земель.
Русская православная церковь в X – XVI вв.
Х век — век, когда начинается история русской православной церкви. Владимир Святославович принял веру от православной Византии в 988 году. Русская православная церковь стала митрополией в составе Константинопольского патриархата. Влияние Византии тут же превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфония властей». Согласно этой теории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять правосланвую церковь в своем государстве, так как только через нее он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория «симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявлявшее себя православным: государство освящалось церковью как некая священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание. Церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. К концу 30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 епархий (церковно-административных областей).
Следующим периодом в истории русского православия можно считать татаро-монгольское нашествие, когда завоеватели заступили на место христианского константинопольского императора. В 1260-е гг. установилась практика выдачи митрополиту особой ханской грамоты (ярлыка), в которой перечислялись льготы, предоставлявшиеся «церковным людям»: освобождение от уплаты ордынской дани, от уплаты таможенных сборов и пр. Начиная с XIII в. старшая жена хана ведала делами христиан, считалась их покровительницей. В начале XIV в. Москва становится религиозным центром православной церкви на Руси: в 1299 г. постоянная резиденция митрополита была перенесена из Киева во Владимир, а затем, в 1308 г. митрополит Петр перенес ее в Москву. Вообще XIV в. - расцвет русского православия. На фоне ига церковь постепенно укреплялась организационно, усиливала свое религиозное влияние на русское общество.
В 1448 г. в Москве был самостоятельно поставлен митрополит Иона, и русская церковь объявляет о своей автокефалии. В годы царствования сына Ивана IV Федора (1584-1598) Русская православная церковь стала возглавляться патриархом: 26 января 1589 года Константинопольский патриарх Иеремия II (1536-1595), приезжавший в Москву за сбором «милостыни», возвел митрополита Московского Иова в достоинство патриарха, а в 1590 г. в Константинополе он созвал собор православных патриархов, который утвердил создание Московской патриархии.
В конце XVI в. произошло еще одно важное событие: в 1596 г. митрополит Киевский Михаил (Рогоза) заключил унию (договор) с Римом. Целью папы было присоединение восточнославянских епархий, исключительное внимание уделялось необходимости пастырского руководства присоединяемыми православными областями. 23 февраля 1596 г. папа Климент VIII опубликовал специальную буллу, адресованную Михаилу. В ней гарантировалось уважение восточной литургической традиции и устанавливался порядок епископского преемства в Киевской митрополии, исключавший возможность назначения кандидатов светскими властями. В октябре 1596 г. в Бресте был созван собор для ратификации союза с Римом. Православные противники союза созвали свой собор, который осудил провозглашение унии, однако король Речи Посполитой (объединенного Польско-Литовского государства) Сигизмунд III утвердил ратификацию. Ликвидация Брестской унии началась только после воссоединения Правобережной Украины и Белоруссии с Россией (т. е. с конца XVIII в.). Однако в новых условиях возвращение униатов в православие часто бывало таким же недобровольным, как ранее – стремление подчинить их предков канонической власти папы римского.
Русская православная церковь в XVII в. Патриарх Никон.
XVII век стал для русского православия эпохой огромных потрясений. Одно из них связано со Смутой, знаменовавшей собой политический, экономический и социальный кризис Русского государства. Православная церковь, как и светская власть, столкнулась тогда с самозванничеством. Появление самозванничества, т. е. принятие крещеным человеком имени другого и, следовательно, отказ от своего ангела-хранителя (от имени святого, в честь которого его назвали), свидетельствовало о кризисе средневековой религиозной идеологии: низы общества пришли к мысли о возможности соперничества с властью. Ситуация с самозванничеством усугублялась тем больше, чем больше укреплялось в русском государстве представление о сакральности самодержавной власти, так как царь воспринимался как образ Бога.
Второе потрясение, самым существенным образом сказавшееся на дальнейшей истории русского православия, связано с церковными реформами патриарха Никона (1605-1681), приведшими к расколу. Проведение реформ патриарх начал в 1653 году. Его целью было ликвидировать местные различия в церковно-обрядовой практике, устранить разночтения и исправить русские богослужебные книги. В 1653 г. вышла Никоновская Псалтырь, где были опущены статьи о двоеперстии — в то время у греков крестное знамение совершалось тремя перстами. Слово «Иисус», ранее писавшееся с одним «и» («Исус») переделали на грецизированное «Иисус». Крестные ходы вокруг православных храмов в Русской церкви стали совершаться против солнца (против часовой стрелки). Вместо «сугубой» (двойной) аллилуйи («хвалите Господа») была введена «трегубая» (тройная). Божественную литургию стали служить не на семи, как было со времени Крещения Руси, а на пяти просфорах (хлеб).
Патриарх Никон был не только церковным реформатором — он претендовал на серьезное политическое влияние в государстве, будучи сторонником единения всего православного мира. Даже добился титула «великого государя». Все же церкви не было позволено играть доминирующую роль в политических делах, царь Алексей Михайлович (правил с 1646 г.) постепенно стал тяготиться слишком значительными притязаниями на власть патриарха Никона. В итоге он запретил ему (в 1658 г.) именоваться «великим государем». В ответ патриарх покинул свое служение, удалившись в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. Лишь на соборе 1666-1667 гг., в присутствии восточных патриархов (Александрийского и Антиохийского), Никона лишили сана за оставление патриаршества, НО проведенные им церковные изменения одобрили.
После этого собора (кстати, его решения были отменены Русской православной церковью только в 1971 г.) противникам реформ Никона пришлось пережить государственные репрессии. Противники реформ Никона, староверы, долгое время именовались в России «раскольниками». В конце XVII в. происходит разделение староверов на поповцев и беспоповцев. Беспоповцами стали те, кто отказался принимать к себе для исполнения церковных треб священников «нового обряда» и после естественной кончины старых клириков дониконовского поставления остался без священства. Таким образом, беспоповцы отказались от церковных таинств: причащения, миропомазания, брака, елеосвящения. Таинства крещения и покаяния в беспоповской среде с тех пор стали совершать простые верующие. В дальнейшем у беспоповцев появились особые наставники – избиравшиеся церковным обществом для совершения таинств и отправления духовных служб миряне. Поповцами традиционно называли старообрядцев, принимавших священников от Русской церкви, разумеется, предварительно заставляя их отрекаться от «никонианской ереси». В 1800 г. часть староверов попыталась организационно объединиться с Русской православной церковью: на условии сохранения старых обрядов они согласились подчиниться местным епархиальным «никонианским» архиереям. Их назвали единоверцами. Однако большая часть старообрядцев не пошла на компромисс, продолжая свое автономное от официальной церкви существование и надеясь кардинально разрешить свою главную проблему: самостоятельно решать вопрос о поставлении священников. Для этого было необходимо добиться перехода в старую веру канонически рукоположенного православного епископа. Это произошло в середине XIX в., когда старообрядцы-поповцы добились согласия о переходе в старую веру у митрополита Босно-Сараевского Амвросия (Поповича; 1791–1863 гг.). Митрополит Амвросий рукоположил несколько старообрядцев в сан епископов, тем самым положив начало их канонической жизни.
Церковная реформа Петра I и ее последствия.
Реформами Петра I был начат синодальный период в истории Русской православной церкви. Патриаршее управление Русской православной церковью прекратилось со смертью (1700 г.) патриарха Московского Адриана. В том же году Петр назначил экзархом (местоблюстителем) патриаршего престола митрополита Рязанского Стефана (Яворского). Экзарху была предоставлена возможность вести дела «о расколе, противностях Церкви и ересях», а назначения на церковные должности и церковно-административные вопросы перешли в компетенцию царя и его приближенных. В 1711 г. после учреждения Правительствующего сената, местоблюститель патриаршего не мог поставить без согласия Сената ни одного епископа. Сенат вмешивался во все церковные дела. В 1716 г. Сенат принял указ, согласно которому архиереи под присягой обязывались отлучаться из своих епархий только в крайнем случае, должны были «мягко» обращаться с противниками церкви, не строить храмов более необходимого, назначать священнослужителей по потребности, не вмешиваться в мирские дела и т. д. В том же году был принят указ об обязательной ежегодной исповеди и о составлении списков лиц, которые уклонялись от нее (их обычно подозревали в принадлежности к старообрядчеству).
В 1721 г. Петр издал манифест об учреждении Духовной коллегии, которую стали именовать Святейшим Синодом. Восточные патриархи (Константинопольский и Антиохийский) в особой грамоте в 1723 г. признали каноническое достоинство Синода. Синод получил административную и законодательную власть в Русской православной церкви, издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, предоставляя их на утверждение самодержавной власти.
Синод входил в обсуждение вопросов об открытии новых епархий, учреждении новых должностей, духовно-учебных заведений и т. д., определял порядок церковной жизни, избирал кандидатов на епископские кафедры, утверждал и увольнял настоятелей и настоятельниц монастырей, разрешал вопросы о снятии сана и монашеского чина, о награждениях клириков, об открытии новых храмов и обителей, осуществлял цензурирование догматических и др. сочинений, свидетельствовал мощи святых, устанавливал новые праздники и т. д. Число членов Синода Духовный регламент определил в 12 человек (архиеерев, архимандритов, игуменов, протопопов). В XIX в. в состав Синода, как правило, назначали только архиеерев.
Для членов Синода Петр установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царствовавшей династии, обязанность хранить служебные тайны. Иерархи клялись в верности императору, именуя его «крайним судьей» Духовной коллегии. Присяга в неизменном виде существовала вплоть до начала XX в.
studfiles.net