Древняя Русь как источник скреп. Что такое поведали в древней руси
Жреческое сословие Древней Руси
Одним из наименее изученных сословий Древней Руси является жреческое. Для летописца-христианина жрец-волхв был представителем враждебного православной церкви мира и мировоззрения, с которым необходимо было вести непримиримую борьбу. Именно поэтому наши письменные памятники так скупы на описание священнослужителей дохристианской религии.
В то же время у западных славян жреческое сословие изучено довольно детально. И это не случайное стечение обстоятельств. Христианизация западных славян проводилась насильственно и явилась результатом длительных и кровавых войн. Войска завоевателей сопровождали многочисленные миссионеры, которые не только разрушали славянские святилища и храмы, но и оставили после себя подробное и детальное описание религиозных культов. Полнее всего религиозная и политическая роль жреческого сословия описана у балтийских славян ХI–ХII вв. В особенности интересны свидетельства католических писателей XII в. Саксона Грамматика иской форме правления у лютичей и бодричей. «Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия <...> Они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, по которым узнавалась воля богов <...> Они пользовались особым почетом и богатством, распоряжались и доходами поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников. Земная власть, принадлежавшая Святовиту, находилась, разумеется, в руках жреца. Жрец был настоящим повелителем и властелином ранского племени <...> Жрец почитается более чем князь».
В 20 веке были открыты крупные храмовые комплексы в урочище Перынь под Новгородом, в Киеве, в Медоборах в бассейне реки Збруч. Исследователи комплекса в Медоборах Русанова и Тимощук сделали вывод о том, что «жизнь огромного культового центра на Збруче, состоявшего из трех святилищ, могильника и окржающих поселений, требовала специальных руководителей, которыми могли быть только жрецы. Без служителей культа невозможно было создать большие святилища со сложной планировкой и разнообразными культовыми сооружениями, выполнявшими различные функции. Профессиональные служители культа – особое сословие, отделенное от основной массы язычников».О наличии обособленного и влиятельного сословия жрецов в дохристианской Руси писал академик Б. А. Рыбаков. Исследуя структуру древнерусского жреческого сословия, Б. А. Рыбаков выделил следующие разряды «людей, причастных к языческому культу»:
Мужчины – волхвы, хранильники, волшебники, потворники, облапрогонители, кощунники, жрецы, баяны, ведуны, кудесники, чародеи, кобники, чаровники.
Женщины – волхвы, ведьмы, чародейки, чаровницы, обавницы, наузницы, потворы.
Перечень жреческих «профессий», предложенный академиком Б. А. Рыбаковым, представляется слишком детализированным и аморфным. Очевидно, что древнерусские волхвы подразделялись на две категории:
I – низшая. Это всевозможные гадатели на бытовые темы, кощунники, потворники, чаровники, волшебники-колдуны бытового уровня и т. д.;
II – высшая. Это жрецы, то есть волхвы, имеющие право совершать жертвоприношения. Они совершали гадания, по которым определялась судьба народа, они же следили за правильностью совершения обрядов, ритуалов, произношения молитв, а также соблюдения иконографических, храмовых и мифологических традиций.
К высшей категории принадлежала женщина-ангел смерти. Ее помощниц можно отнести к низшему разряду – потворниц, чаровниц, так как в их обязанности входило в течение всего подготовительного периода находится рядом с девушкой, пожелавшей добровольно умереть со своим господином. «Итак, ее поручили двум девушкам, чтобы они охраняли ее и были с нею, куда бы она ни пошла, настолько, что они иногда (даже) мыли ей ноги своими руками. А девушка каждый день пила и пела, веселясь и радуясь будущему». И в этом ей помогали обе помощницы, в обязанности которых входило потворствовать ей в ее последних желаниях.
Важную информацию о происхождении и социальном статусе жреческого сословия содержит былина о Волхе Всеславиче. Имя главного героя былины Волх – Волхв указывает на его принадлежность к жреческому сословию. Былина, как уже отмечалось выше, «принадлежит к числу древнейших <...> Она, как целое, сложилась задолго до образования Киевского государства <...> По своему замыслу она чужда новой киевской эпохе».
Рождение Волха, каким оно описывается в былине, возвращает нас к древнейшим сказаниям. Мать будущего героя зачинает от змея, на которого она неосторожно наступила, спускаясь с камня. Змей в этом эпизоде не представитель враждебной человеку силы, с которой борются многочисленные мифические и былинные герои, а родоначальник героя. Волх рождается с восходом солнца или луны, его рождение возвещается громом, сотрясением земли и волнением моря. Но успеха как охотник и как воин он достигает благодаря своей способности к оборотничеству и волхованию. Обернувшись соколом, Волх обезоруживает своего врага, с помощью магии помогает своей дружине преодолеть неприступные стены вражеской крепости и, захватив ее, устраивает в ней погром. Завоевателям достается богатая добыча, в том числе молодые женщины, которых он выдает замуж за своих дружинников. Но особое впечатление производит добыча в виде огромных табунов коней и стад коров, таких, что каждому дружиннику достается по сто тысяч голов.
Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что волхвы вели свою родословную от сказочного змея и женщины благородного происхождения. Мать давала им право на принадлежность к правящему сословию, змей – передавал мистические способности, которыми в полной мере владел и былинный Волх Всеславич.В былине показан образ жреца-воина, что сближает его со жрецами балтских славян. Почему жреца-воина, а не наоборот? Волх в походе одерживает победы не благодаря своим богатырским качествам, какими он несомненно обладал, а благодаря своим магическим способностям. То есть жреческое начало показано в былине как главное, основное качество героя. Если бы в былине был показан князь-жрец, то сказители обязательно рассказали бы о его богатырских подвигах, но этого в былине нет.
Если былина о Волхе раскрывает происхождение и подвиги мужчины-жреца, то былина о Михаиле Потыке показывает нам могущество жрицы.
Это одна из наиболее распространенных и популярных древнерусских былин, получивших противоречивую оценку у отечественных исследователей древнерусского эпоса. В этой былине нас интересует образ её главной героини, невесты и жены былинного героя Михаила Потыки, Авдотьи Михайловны. Имена героев не имеют отношения к сюжету, они явно христианские и значит более позднего происхождения, чем сам сюжет. На архаичность сюжета указывает одно обстоятельство, являющееся важнейшей частью всей былины, – похороны обоих героев, ставших незадолго до этого супругами. Это не обычные похороны по христианскому обряду двух умерших одновременно супругов. Иван Потыка добровольно, узнав о смерти своей жены, отправляется за своей супругой в мир иной. Он велит похоронить себя в одной с ней могиле. Обряд совместного захоронения супругов был обычным явлением среди восточных славян до принятия христианства, но у восточных славян жена добровольно следовала за своим мужем. В былине не жена, а муж добровольно следует за своей умершей супругой. Такое высокое социальное положение женщины мы находим только у сарматских племен. Среди них часто встречались женщины, выполняющие одновременно жреческие и княжеские функции.
После похорон, уже в могиле, проявляются колдовские способности супруги Михаила Потыка. Более того, в самой былине она называется бессмертной, что также указывает на её связь со сверхъестественными силами. В подземелье умершая супруга превращается в змею, которая хочет убить русского богатыря. Но Михаил Потыка одерживает победу в схватке со змеей, и она вновь принимает облик возлюбленной супруги богатыря. Однако на этом приключения Михаила Потыки не прекращается. Последующие события лишь подтверждают колдовские способности его супруги.И еще одна очень важная особенность древнерусского сословия жрецов, о которой нам рассказывают былины, – это кровосмесительные связи. В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» Соловей-разбойник предстает перед нами в разных обличьях: человеческом, зверином и птичьем. А это, как известно, одна из главных отличительных черт древнерусских волхвов. Сразив и связав врага, Илья Муромец приезжает к его дому. Здесь он знакомится с семьей Соловья, которая очень многочисленна, и в ней господствуют кровосмесительные отношения. На вопрос Ильи: «Что это у тя дети все на един лик?» – Соловей отвечает:
«Я то сына-то выращу, за него дочь отдам,Дочь-то выращу, отдам за сына,Чтобы Соловьиный род не переводился».Женщины занимали равное положение с мужчинами. По крайней мере, брачные договора заключались на равных условиях. Жреческое сословие было четко структурировано по вертикале, и в него входили как мужчины, так и женщины. Причем женщины-жрицы занимали очень высокое положение и могли руководить сложными обрядами. Все это говорит о высоком социальном статусе жреческого сословия.
Сведения о высоком политическом статусе древнерусских жрецов мы находим и в отечественных летописях. Это сюжет о пророчестве волхвов князю Олегу, «месть княгини Ольги», сражение дружин великого князя Святослава с византийцами под Доростолом, строительство великим князем Владимиром I святилищ в Киеве и в Новгороде.
Обратимся к сюжету о пророчестве двух волхвов князю Олегу. В какой момент своей жизни прославленный воин мог заинтересоваться своей судьбой? Перед очередным походом. Теперь попробуем реконструировать сюжет, рассказанный нам через двести лет летописцем. Князь и дружина готовятся к походу, куда именно, для нашей темы не имеет значения. Приготовления происходят где-то возле княжеского двора, куда стекаются дружинники, торговцы привозят оружие, коней и пр. Когда все приготовления заканчиваются, наступает время выхода в экспедицию, тогда князь обязательно обращается к жрецам (в летописи они названы волхвами-кудесниками). С какой целью? А все с той же, о которой писал Гильфердинг, – узнать судьбу экспедиции. К какому рангу жрецов должен был обратиться Олег? Только к высшему. И вот жрецы вынесли свой вердикт: князь погибнет от своего коня, а это значит – весь поход обречен на неудачу. Как поступает Олег? Он оставляет своего коня, уже приготовленного к походу, на пастбище. Сам же отправляется в поход на другом коне и счастливо возвращается из него. Тогда Олег усомнился в пророчестве и поехал на свидание к своему коню. Князь жестоко наказан за свое неверие. Он погибает от укуса змеи. Вспомним, что волхвы ведут свою родословную от змея.
Пропустим несколько десятилетий и рассмотрим летописную легенду о мести княгини Ольги. Этот сюжет также хорошо известен, и повторять его смысла нет. Обратим внимание, что мятежные древляне были наказаны в соответствии с древними, восходящими к скифским временам, традициями. Часть мятежников сожгли заживо, часть закопали в землю тоже заживо, часть принесли в жертву на могиле убитого ими князя Игоря. Чтобы организовать исполнение столь грандиозного похоронного обряда одной муд-рой Ольги было недостаточно. Да и откуда она могла знать о существовании подобного обряда? Она могла знать о нем, если сама принадлежала к сословию жрецов, причем высшего ранга, либо должна была выполнять указания жрецов, тех которые «повелевают царями». Во всем этом грандиозном мероприятии прослеживается опытная рука человека, хорошо знающего все детали похоронного обряда великого князя. Но была ли Ольга этой жрицей, этим «ангелом смерти» Ибн-Фадлана? Вряд ли. И вот почему. Уже через несколько лет во время поездки в Константинополь она примет христианство. Высшей жрице этого бы не простили. Поэтому мы должны предположить, что во время совершения похоронного обряда рядом с Ольгой находился опытный жрец и не один.
В 971 г. русские дружины Святослава потерпели тяжелое поражение под Доростолом от войск императора Цимисхия. Пока русские дружинники-христиане успешно сражались с многочисленными врагами, у Святослава не было претензий по поводу их религиозной принадлежности. Но как только русские дружины потерпели поражение от византийцев под Доростолом, религиозный фактор сразу выступил на первый план. Вот что по этому поводу писал Татищев: «Тогда дьявол возмяте сердца вельмож нечестивых, начаша клеветати на христианы, сущия в воинстве, якобы сие падение вой приключилось от прогневания лжебогов их христианами. Он же (Святослав) толико разсвирипе, яко и единого брата своего Глеба не пощаде <...> Они же (крещеные русы) с радостию на мучение идяху, а веры христовы отрещися и идолом поклонитися не хотяху <...> Он же видя их непокорение, наипаче на презвитеры яряся, якобы тии (православные священники) чарованием неким людем отвращают и в вере их утверждают, посла в Киев, повеле храмы христиан разорити и сожещи. И сам вскоре поиде, хотя все христианы изгубити».
Дружинников-христиан обвинили не в трусости, в дезертирстве, предательстве, т. е. военно-уголовных преступлениях, а в религиозной принадлежности. «Вельможи нечестивые начаша клеветати на христианы, сущия в воинстве, якобы сие падение вой приключилось от прогневания лжебогов их христианами». Кто такие эти «вельможи нечистивые»? Это жрецы, которые сопровождали русские дружины и следили за соблюдением религиозных обрядов. Они объявили, что причиной поражения является гнев русских богов (у летописца – лжебогов) на то, что среди русских дружинников есть христиане. Косвенное подтверждение этому обвинению мы находим у участника этих событий Льва Диакона. В начале сражения русские дружины начали теснить византийцев, «...но тут вновь вмешались высшие силы. Внезапно восставшая и разлившаяся по воздуху буря с дождем расстроила Россов: ибо поднявшаяся пыль вредила им глаза». Природная стихия, подвластная провидению, оказалась на стороне византийцев. «Нечестивые вельможи» растолковали это как божественный гнев на русских за то, что среди них есть христиане. Начались казни в виде жертвоприношений христиан.
Это событие удивительным образом перекликается с плачем Ярославны в «Слове о полку Игоревом...»:Ярославна рано плачетВ Путивле на забрале, приговаривая:О ветер, ветрило!Зачем, господин, веешь навстречу?Зачем мчишь хиновские стрелочкиНа своих легких крыльцахНа воинов моего милого?
И опять «старцы-жрецы», и опять они повелевают царем, «...как будто они их (руссов) начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их наказание никак не возможно». Великий князь Святослав не пощадил даже своего родного брата Глеба.
980 г. дает нам еще одно подтверждение политического влияния жрецов. Как сообщает летописец, великий князь Владимир Святославович, только что пришедший к власти с помощью варяжских наемников, начинает свою государственную деятельность. И начинает ее со строительства в обеих столицах, в Киеве и Новгоро-де, новых святилищ! Неужели молодой князь, которому не исполнилось и шестнадцати лет, так обеспокоен состоянием религиозности в стране? В это трудно поверить, если не предположить, что он находится под влиянием волевого и жестокого жреца-понтифика, из тех, которые повелевают князьями.
Но летописец приписывает все эти строительства святилищ инициативе Владимира I. Почему? Возможно, он не знал о «жрецах, которые повелевают князем». Возможно, знал, но специально умалчивал, таким образом, стирая их из исторической памяти. Для нас не важно, какими мотивами руководствовался летописец, так как это не имеет для нашей темы принципиального значения. Для нас важно понять, что во всех вышеописанных действиях четко просматривается воля и желание опытных людей, совмещающих религиозную и политическую деятельность. И не случай-но то, что именно волхвы после принятия христианства будут возглавлять антихристианское сопротивление христианизации Древней Руси.
www.serebryanyi-serp.org
Волхвы древней Руси. | Наука для всех простыми словами
Ezomir.
Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества и осуждениях язычества, а также исторических фактах о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов "Канули в Лету" и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения, что достались нам, минуя цензуру христианства, могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как "Вълхва" или "волхва".
Волхвы главными служителями языческой веры являются. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество, так как князь Владимир хотел единоличной власти, желал быть единым правителем, выше и важнее которого никто быть не может. В результате Владимир выбрал ту религию, которая предложила ему эту власть, а волхвы оказались вне закона, были признаны потворниками сатанинских сил. Их преследовали, сажали в темницы, зверски мучили и убивали.
Волхвы и жрецы - это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы и среди царских кровей были. К примеру, Всеслав полоцкий, он же волх всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав вещий, Всеслав чародей, вольга всеславьевич, 1029-1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую "Сорочку", в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В "Слово о Полку Игореве" сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что волх всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице волха всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.
Во времена Всеслава полоцкого движение волхвов с войсками славян - язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси - это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.
Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде " вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава мудрого. Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти - мало не вьсего града. И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа. И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва. Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности о самодурстве власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.
Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула новая Вера, назвав поступок Глеба героическим и даже "Забавным". В радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва традиционные орнаменты есть. Также у новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать.
Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто - ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру Иаков мних писал князю Владимиру такие слова "много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием. Вероятно, что тот самый Добрыня, вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, убивал язычников и крестил киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ перуна, который стал главенствующим над всеми другими богами и которого вместе называли , внимание, только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр - сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах и способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и другими именами. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово богов.
По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали Боян вещий. Приставка "Вещий", которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как волху всеславьевичу. В статье, которая публиковалась ранее и была посвящена исторической фигуре, о которой здесь идёт речь, приведены доводы в пользу того, что Боян с некоторой долей вероятности, мог быть даже тем самым волхвом богомилом соловьём, речь о котором пойдёт ниже.
Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.
Самым известным волхвом - жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против христианизации в великом Новгороде, является богомил или богомил соловей. Есть две версии, почему Богомила называли соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, богомил, как и другие волхвы - песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих богов, разрушать капища и святилища и насильно крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила - тысяцкий (тысяцкий - военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение "Тысячу") новгородский угоняй. Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: "лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание! В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв богомил погиб в 991 году.
Обратите внимание на приставку к имени "Соловей", объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь о былинном "Злодее" соловье разбойнике идёт. К примеру, М. забылин, в одной из своих публикаций "Русский Народ его Обычаи, Обряды, Предания, Суеверия и Поэзия" в 1880 году писал: "…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, христианская Вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи муромца с соловьём - разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования …". Действительно, Илья муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев родной веры, а битва с соловьём разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве соловье и его убийце Илье муромце вошло в легенды и сказки.
В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.
В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на белоозеро, где они столкнулись с Яном вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын вышаты, воеводы Ярослава мудрого, был близок к киево-печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: "что же вам молвят боги? ", на что Волхвы Ответили:"стать нам пред Святославом! После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье шексны, Ян спросил: "что же вам теперь боги молвят? ", на что Пленники Отвечали:"так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя", на что тот ответил: "то они вам правду поведали". После этого волхвов убили и повесили на дубе.
Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году, когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.
В 1227 году в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: "в лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 - творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе". Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей - вероотступников и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам - сожжение. В уставе князя всеволода значилось такое же наказание.
Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после тотальной христианизации, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.
Всем известна история вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его Вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.
В 1410 в Пскове сожгли двенадцать "Женок Вещих". В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри, где они находились в пыточных застенках, где, над ними всячески издевались и подвергали их пыткам.
Волхвы оказались очень живучими и существовали на Руси практически всё время вплоть до нашего времени. Одно из упоминаний датируется Xvii веком. В 1689 году в приказе розыскных дел, допрашивался волхв "Дорофейка". Дорофейка был врачевателем, знахарем, предсказывал будущее, ворожил по бобам и занимался колдовством. Под следствие волхв попал после того, как по просьбе стольника Андрея безобразова насылал чары на великих князей, чтобы те были благосклонны к стольнику. В результате пыток, волхв признался, что его учителем был некто Федор Бобылев. В его вещах были найдены травы и магические предмеры, о которых он сказал, что "Бобами он Разводит и Угадывает, а Ладаном Оберегает на Свадьбах Женихов и Невест от Лихих Людей - от Ведунов; а Траву Богородицкую Дает Пить Людям от Сердечныя Болезни, без Шептов; а Рвет - де тое Траву Летом в Рождество Иоанна Предтечи с Шептами:"к чему ты, трава, годна, к тому будь и годна".
science.ru-land.com
Как разговаривали на Руси в 10 веке?
Наши предки в Х веке были людьми простыми и неприхотливыми, ценившими меткое слово и краткость речи, наполненность её смыслом. В «Повести временных лет» сохранился рассказ о культурологическом ярком впечатлении славян-язычников во время первого посещения русских послов христианского храма в греческой Византии:
«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали мы — на небе или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь жить».
Речь наших предков была на редкость лаконичной и ёмкой. Говорить красивые речи было не зачем и не перед кем, кругом одни крестьяне — общинники, да немногочисленные княжеские дружинники. В «Повести временных лет» наши предки разговаривают на редкость ясным языком, понятным нам гораздо больше, чем более развитой русский язык 15-17 веков. Древнерусские писатели умели в короткой фразе выразить чувства и идеи, на которые иные современные авторы тратят целые страницы. Литературные произведения Древней Руси на удивление небольшие по объёму, но очень содержательные по заложенному в них смыслу. Лев Толстой написал по объёму больше, чем все древнерусские авторы. Это говорит, что наши предки старались не растекаться «мыслию по древу», а формулировали свои мысли кратко, ёмко и доходчиво.
Дошедшие до нас памятники древнерусской литературы демонстрируют нам образцы русской речи Х века. Сравним речь Святослава своим воинам перед битвой с византийцами:
«Нам некуда уже деться, хотим мы или не хотим — должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвым не ведом позор. Если же побежим — позор нам будет. Так не побежим же, но станем крепко, а я пойду впереди вас: если моя голова ляжет, то о себе сами позаботьтесь».
А теперь сравним эту же речь в передаче образованного византийца, стремящегося всячески украсить свою речь витиеватыми фразами:«Погибла слава, которая шествовала вслед за войском росов, легко побеждавшим соседние народы и без кровопролития порабощавшим целые страны, если мы теперь позорно отступим перед ромеями. Итак, проникнемся мужеством, [которое завещали] нам предки, вспомним о том, что мощь росов до сих пор была несокрушимой, и будем ожесточенно сражаться за свою жизнь. Не пристало нам возвращаться на родину, спасаясь бегством; [мы должны] либо победить и остаться в живых, либо умереть со славой, совершив подвиги, [достойные] доблестных мужей!»- Лев Диакон «История», кн. IX, 7.
Почувствовали разницу? Те же мысли, но в два раза больше слов и патетики (греч. πάθος — страдание, страсть, возбуждение) — приём обращения к эмоциям аудитории. Да, не любили наши предки зря языком болтать, потому и фразы были короткие, ёмкие, где ценилось каждое произнесённое слово.
Вот, например, знаменитая фраза Святослава Игоревича: «И посылаше къ странам, глаголя: «Хочю на вы ити»». Коротко и ясно, и враги знали чего можно ожидать от русского князя.
А вот содержание краткого, но весомого по смыслу диалога княгини Ольги с сыном Владимиром: «Я познала Бога, сын мой, и радуюсь; если и ты познаешь Бога — тоже станешь радоваться». Он же не внимал тому, говоря: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Она же сказала ему: «Если ты крестишься, то и все сделают то же».
Вот и вся аргументация — коротко и ясно сказано! Слов мало, но все слова проникнуты смыслом и очень убедительны.
А вот диалог с вятичами:
«И пошёл на Оку реку и на Волгу, и набрёл на вятичей, и спросил вятичей: «Кому дань даете?». Они же ответили: «Хазарам по щелягу с сохи даём»».
Святослав только спросил кому вятичи дань платят, а какой короткий и точный ответ получил, узнал всё — и кому, и сколько, и как именно платят вятичи дань. Вятичи в одной ёмкой, лаконичной фразе из пяти слов описали всю принятую у них налоговую систему.
А вот описание осады Киева печенегами в 968 год:
«И стали тужить люди в городе и сказали: «Нет ли кого, кто бы смог перебраться на ту сторону и сказать им: если не подступите утром к городу, — сдадимся печенегам». И сказал один отрок: «Я смогу пройти». Горожане же обрадовались и сказали отроку: «Если знаешь, как пройти, — иди»».
Положение осаждённых и задачу горожане Киева сформулировали точно и кратко. Ещё не многословнее оказался некий отрок.
А вот как Святослав объясняет матери свою новую внешнюю политику:
«Сказал Святослав матери своей и боярам своим: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае, ибо там середина земли моей, туда стекаются все блага: из Греческой земли — паволоки, золото, вина, различные плоды, из Чехии и из Венгрии серебро и кони, из Руси же меха, и воск, и мёд, и рабы».
Все разложено на полочкам, все выгоды переноса центра государства на Дунай определены чётко, ясно и кратко. Ни одного лишнего слова.
А вот как новгородцы вели переговоры со Святославом:
«В то время пришли новгородцы, прося себе князя: «Если не пойдёте к нам, то сами добудем себе князя». И сказал им Святослав: «А кто бы пошёл к вам?» И отказались Ярополк и Олег. И сказал Добрыня: «Просите Владимира». … И сказали новгородцы Святославу: «Дай нам Владимира».
А это ответ военной дружины князю Игорю во время похода на Константинополь в 944 год:
«Сказала же дружина Игорева: «Если так говорит цесарь, то чего нам ещё нужно, — не бившись, взять золото, и серебро, и паволоки? Разве знает кто — кто одолеет: мы ли, они ли? Или с морем кто в союзе? Не по земле ведь ходим, но по глубине морской: всем общая смерть»».
Напомню, византийцы были готовы к нападению — их предупредили болгары о том, что где-то рядом находился греческий флот с греческим огнём. Как точно описали дружинники князя выгоду от договора с византийцами по сравнению с военными действиями, которые могут привести к неизбежному поражению русичей от огненосных дромонов греческого флота.
А вот как выразил свои чувства князь Ярополк над телом брата Олега коротким вопросом старому воеводе Свенельду:
«И пришёл Ярополк, плакал над ним и сказал Свенельду: «Смотри, этого ты и хотел!»Напомню, из-за Свинельда вспыхнула усобица между юными князьями Ярополком и Олегом. Поводом к ней стало убийство дружинниками Олега сына Свенельда, Лота, который охотился в древлянских лесах и дерзко вёл себя с Олегом. Свенельд, желая отомстить за сына, все подговаривал Ярополка: «Пойди на брата и отними у него владение». На третий год пошёл Ярополк войною в древлянскую землю и захватил его город и, вошедши в город, долго искал брата, пока один древлянин не рассказал, что видел, как Олег падал в городской ров. Горько плакал Ярополк над телом погибшего брата: он вовсе не хотел его смерти.
Берестяные новгородские грамоты донесли до нас этот же неповторимый древнерусский стиль общения:
«Грамота отъ Гюрьгя къ отьчеви и къ матери. Продавъше дворъ, идите же сѣмо — Смольньску ли Кыеву ли: дешеве ти хлебе. Али не идете, а присълите ми грамотичу, сторови ли есте».
«От Павъла из Ростова къ Братонѣжъку. Аже то лодия присълана кыяниня, обѣсти ю кънязу, дати не буде присловъя ни тобѣ, ни Павълови».
«Покланяние от Домажира ко Якову. Я у тебе слышу, цето ты молвише. Оце е тобе не годена, а попровади ко моне сестру. Азъ быле лони наделиле, а ныне быхо посолале. А ныне слышю болену сестру. Оце ю Бого поемете, а присоли сыно ко моне со ее знатебою, оте побуде сыно у мене, а я ся имо потешу, и посолю ю опяте во городо. Пакы ли не управише того, а я тя передамо святее Богородице, ко нее же еси заходиле роте».
Итак, наши предки говорили в Х веке очень кратко, их речь была ясной, лаконичной и наполненной смыслом. В коротких, чётких словах, фразах они умели выразить целую гамму чувств, ясно изложить свою мысль, задать правильный вопрос и получить точный ответ. Мы, потомки древней Руси, во многом утратили такой стиль общения.
Наши предки ценили краткое и точное слово, но это не значит, что они не ценили красивое поэтическое слово. Ценили и очень высоко, иначе бы не дошли бы до нас древнерусские былины, иначе бы они не создали литературу Древней Руси. Иначе бы не оценили наши предки красоту греческой риторики. Высоким искусством поэтического слова владели не многие, возможно, единицы, их называли сказителями, а у скандинавов «скальдами», в этом слове хорошо просматривается древнерусский корень «сказ» — «сказальд» — тот, кто сказывает. Судить о поэтическом слове дохристианской Руси можем только по поздним былинам, например о Волхе Всеславьиче:
«Дружина спит, так Вольх не спит, Разбудил он удалых добрых молодцов: «Гой еси вы, дружина хоробрая, Не время спать, пора вставать, Пойдём мы ко царству Индейскому!». И пришли оне ко стене белокаменной, Крепка стена белокаменна, Вороты у города железныя, Крюки-засовы все медные, Стоят караулы денны́-нощны́, Стоит подворотня дорог рыбей зуб, Мудрёны вырезы вырезено, А и только в вырезу мурашу́ пройти».Из сборника Кирши Данилова, XVIII века.
Как видим, фраза «гой еси»- это только поэтический приём древнерусских поэтов для украшения своих песен, наши предки не употребляли этот оборот речи в обыденной жизни. В Х веке русский язык был живым источником общения, которому предстояло впереди тысяча лет разговорного и литературного развития.
По материалам: https://cont.ws
Круговая оборона русского слова Что означает слово «руна»?ru-sled.ru
Волхвы древней Руси
Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества и осуждениях язычества, а также исторических фактах о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой.
Однако и те скудные сведения, что достались нам, минуя цензуру христианства, могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как «вълхва» или «волхва».
Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество, так как князь Владимир хотел единоличной власти, желал быть единым правителем, выше и важнее которого никто быть не может. В результате Владимир выбрал ту религию, которая предложила ему эту власть, а волхвы оказались вне закона, были признаны потворниками сатанинских сил. Их преследовали, сажали в темницы, зверски мучили и убивали.
Волхвы и жрецы — это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий, он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029—1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую «сорочку», в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.
Во времена Всеслава Полоцкого движение волхвов с войсками славян-язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и Белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси — это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.
Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти – мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва….». Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя Глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности о самодурстве власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.
Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула новая вера, назвав поступок Глеба героическим и даже «забавным». В Радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва есть традиционные орнаменты. Также у Новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать. Также является малоизвестным, или вернее опускается «официальными» источниками, тот исторический факт, что новгородцы вовсе не успокоились на этом и отомстили князю Глебу за защиту епископа и убийство волхва. Новгородская летопись описывает: «И посади Святослав сына своего Глеба и выгнаша из города и бежа за Волок и убиша чюдь», т.е. Святослав посадил в Новгороде своего сына Глеба на княжение, но возмущённые несправедливостью новгородцы выгнали Глеба, тот бежал и вскоре его убила Чудь (племя). Произошло это в 1078 году.
Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто — ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру Иаков Мних писал князю Владимиру такие слова «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…».
Вероятно, что тот самый Добрыня, вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, убивал язычников и крестил Киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ Перуна, который стал главенствующим над всеми другими Богами и которого вместе называли только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр-сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах и способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и другими именами. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово Богов.
По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали Боян Вещий. Приставка «Вещий», которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как Волху Всеславьевичу.
Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.
Самым известным волхвом-жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против христианизации в Великом Новгороде, является Богомил или Богомил Соловей. Есть две версии, почему Богомила называли Соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, Богомил, как и другие волхвы-песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих Богов, разрушать капища и святилища и насильно крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила — тысяцкий (тысяцкий — военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение «тысячу») новгородский Угоняй. Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание!». В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками Угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв Богомил погиб в 991 году.
Обратите внимание на приставку к имени «Соловей», объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь идёт о былинном «злодее» Соловье Разбойнике. К примеру, М. Забылин, в одной из своих публикаций «Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в 1880 году писал: «…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, Христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…». Действительно, Илья Муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев Родной веры, а битва с Соловьём Разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве Соловье и его убийце Илье Муромце вошло в легенды и сказки.
В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.
В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на Белоозеро, где они столкнулись с Яном Вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын Вышаты, воеводы Ярослава Мудрого, был близок к Киево-Печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: «Что же вам молвят Боги?», на что волхвы ответили: «Стать нам пред Святославом!». После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье Шексны, Ян спросил: «Что же вам теперь боги молвят?», на что пленники отвечали: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя», на что тот ответил: «То они вам правду поведали». После этого волхвов убили и повесили на дубе.
Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году, когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.
В 1227 году в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: «В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 – творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе». Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей-вероотступников и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам — сожжение. В уставе князя Всеволода значилось такое же наказание.
Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после тотальной христианизации, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.
Всем известна история Вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.
В 1410 в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри, где они находились в пыточных застенках, где, над ними всячески издевались и подвергали их пыткам.
Волхвы оказались очень живучими и существовали на Руси практически всё время вплоть до нашего времени. Одно из упоминаний датируется XVII веком. В 1689 году в приказе Розыскных Дел, допрашивался волхв «Дорофейка». Дорофейка был врачевателем, знахарем, предсказывал будущее, ворожил по бобам и занимался колдовством. Под следствие волхв попал после того, как по просьбе стольника Андрея Безобразова насылал чары на великих князей, чтобы те были благосклонны к стольнику. В результате пыток, волхв признался, что его учителем был некто Федор Бобылев. В его вещах были найдены травы и магические предмеры, о которых он сказал, что «бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечныя болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: «К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна». При этом Дорофей добавил: «Он же-де и зубную болезнь лечит, и щепоту и ломоту уговаривает и руду (кровь) заговаривает…». Впоследствии волхв был казнён.
В качестве заключения хочу сказать, что участь волхвов и жрецов, как и вообще язычников, на протяжении целого тысячелетия была незавидной. И всё же, преодолев рубеж в десять веков, минуя все смертельные опасности, все преграды и противоборство новейших религий, древняя вера дошла до наших дней, и мы являемся счастливыми свидетелями возрождения родной культуры. Сегодня волхвы вновь появляются в наших городах и селениях. В наши дни им ничего не угрожает, и мы можем, наконец, осуществить погибшую было мечту наших далёких предков — возродить исконные верования, традиции и светлую культуру славян заново!
Денис Блинцов
Источник
v-istok.ru
Древняя Русь как источник скреп :: NoNaMe
Как в наше время воспринимается Древняя Русь
О том, из каких источников мы можем узнать о Древней Руси, как этот период изучают в школе и об образе российской истории Бориса Акунина рассказал доктор исторических наук, профессор Игорь Николаевич Данилевский.----------------------<cut>----------------------
— Игорь Николаевич, не могли бы вы рассказать о том, что такое Древняя Русь? Известно, что есть несколько определений, в целом ситуация с терминологией весьма непростая. Тем самым, не могли бы охарактеризовать Древнюю Русь с точки зрения ее культурных, социальных, политических особенностей? В чем была специфика данного периода.
— Зачастую, мы пытаемся современным языком описать те события, которые были в прошлом. Все то, что мы читаем, рассказываем, мы пропускаем через современный язык и через понятия и определения, современные и понятные нам. При этом надо понимать, что люди тогда жили в совершенно другом обществе: у них были другие представления, категории, ценностные ориентации. Когда говорят о Древней Руси, сразу же всплывают несколько определений. Есть понятие «длинной» древней Руси, которая продолжается до XVII века — это широкое понятие, включающее всю допетровскую Русь. Ее иногда называют Средневековой Русью, что не очень хорошо, называли и феодальной Русью, потому что пытались в советское время подогнать под марксистскую пятичленку. Вместе с тем, есть понятие Древняя Русь. Это условное название объединения восточнославянских и финно-угорских племен, просуществовавшее с IX по первую четверть XII в.
Это еще не государство в нынешнем понимании этого термина: там не было четких границ, не было единого экономического, политического, культурного пространства. Люди того времени вообще не представляли себе, что такое государство, и что представляет собой объединение, в котором они живут. Но это — государственное объединение, во главе которого стоит группа лиц, которым было делегировано право формулировать законы, по которым будет жить общество, и применять силу, если эти законы нарушаются.
Вот это государство, начиная с XIX века, и называют условно Древней или Киевской (поскольку политическим центром был Киев, и там сидел князь) Русью.Откуда берется сам термин Древняя Русь нам хорошо известно. В ранних источниках упоминается Русь, Русская земля. Когда в источниках упоминается Русь, не всегда понятно, идет ли речь об этносе или об этом самом государственном объединении. Когда же летописцы говорят: «Русская земля», то речь может идти о двух разных понятиях. В узком смысле слова — это территория, по которой проходил торговый путь на Запад. А, вот, в широком смысле Русская земля — довольно аморфное понятие, которое постоянно меняет свои границы. Это уже не географическое или политическое понятие, а некое этноконфессиональное представление, охватывающее все земли, жители которых исповедовали христианство восточного толка, а службу вели на славянском языке. В него — помимо собственно Руси — могли входить Болгария, Валахия, литовские земли.
— Откуда мы можем узнать о том, что происходило в Древней Руси?
— Во-первых, у нас есть Повесть временных лет. Это условно выделяемый текст, летопись, которая открывает большинство летописных сводов. Составлена она была в промежуток между 1113 и 1118 годами. В свою очередь, этот текст опирается на более ранние своды, которые до нас, к сожалению, в полном виде не дошли. Тексты, которые предшествовали Повести, начали создаваться в 30-е годы XI века, т.е. примерно через двести лет после первых событий в ней описанных. Уже на рубеже XIX--XX веков благодаря трудам А.А. Шахматова стало ясно, что Повесть временных лет очень сложный источник, содержание которого далеко не всегда соответствует тому, «как это было на самом деле». Исходя из этого, ученик Шахматова, М.Д. Переселков вполне логично заключил: Повесть временных лет — источник искусственный и малонадежный.
Но помимо Повести есть еще ряд источников. Актовых материалов за этот период сохранилось крайне мало. Зато мы располагаем рядом агиографических произведений – житиями святых. Есть иностранные источники. С ними работать сложно, потому что не всегда понятно, о каком именно событии они рассказывают. Сегодня, благодаря усилиям научного центра Института всеобщей истории РАН под руководством Е.А. Мельниковой, мы обладаем полным комплексом зарубежных свидетельство об истории Древней Руси. Это византийские, латиноязычные, арабоязычные, скандинавские источники. Они очень разные: тут и краткие упоминания в греческих хрониках, и трактаты Константина Багрянородного об управлении империей и о церемониях, скандинавские саги. Многие из них содержат уникальную информацию о ранней истории Руси. Арабоязычные источники представляют преимущественно комплекс записок путешественников, очевидцев каких-то событий, происходящих в Древнерусском государстве. Западноевропейские источники, в свою очередь, эпизодически упоминают Древнюю Русь – в основном это всего несколько фраз. Но есть и более подробные свидетельства. Так, скажем, период правления Владимира Святославича довольно ярко описан в хронике Титмара Мерзебургского.
Таким образом, источников довольно много, но по ним крайне сложно связно рассказать о том, что происходило в Древней Руси. Это позволяет сделать лишь Повесть временных лет.Именно поэтому, возникает множество проблем. Одна из них заключается в том, как нам состыковать различные сведения из других источников с текстом Повести временных лет. Радикальный шаг на этом пути предпринял в последнее время украинский историк А.П. Толочко. Он попытался представить историю Древней Руси, опираясь, прежде всего, на зарубежные источники, дополняя их сведениями из Повести временных лет. У него получилась несколько иная, но очень интересная история первых столетий Руси. Он пишет о том, что государственных структур долгое время не существовало, а их роль играли торговые корпорации, конкурирующие между собой, из которых уже потом формируется то государство, которое мы называем Древней Русью.
Также, помимо письменных источников, мы располагаем богатыми археологическими материалами. Но они молчат, мы не знаем кто оставил те или иные памятники, на каком языке говорили их создатели. Предпринимаются попытки связать их с письменными источниками, но это не всегда получается.
— Очевидно, что данный период очень мифологизирован. Не могли бы рассказать о природе и содержании этих мифов, какое они имеют значение и что нам с ними делать?
— У всех народов есть мифы. Есть они и у нас — это легенды о Рюрике, о его призвании и его братьях, миф о Кие, Щеке и Хориве, и другие. Их записывали летописцы через много лет после того, как это якобы произошло. Можно еще вспомнить легенды о хазарской дани, о смерти Святослава, из черепа которого печенежский хан Куря приказал сделать кубок. Надо четко понимать, что все эти сведения носят легендарный характер. Элемент легендарного начала был у любой страны, у любого государства. Подтвердить или опровергнуть эти сведения мы не можем. Конечно, какие-то реальные основания в этих легендах присутствуют, но что это за основания сказать сложно. До Игоря Святославича и Ольги у нас нет никаких надёжных сведений.
— В последнее время появилось множество споров вокруг того, каким образом преподавать Древнюю Русь в школе, да и в целом историю России. Какова специфика преподавания Древней Руси в школах, в университетах?
— Есть две специальности, которые невероятно консервативны по отношению к инновациям — это медицина и школьное образование. Последнее отличается особым консерватизмом. Скажем, математика преподается до сих пор преимущественно на уровне XVIII–XIX веков. В истории тоже самое, она преподается приблизительно на уровне рубежа XIX–XX веков, когда история стала наукой. И эта традиция закреплена у нас всякими стандартами, программами и концепциями. С одной стороны, это неплохо, но с другой — имеет негативные последствия, потому что в этих постановлениях и стандартах не объясняется, например, что вся ранняя история России носит легендарный характер.
Я считаю, это должно быть четко прописано и хорошо осознаваться учителями, потому что ребенок должен ясно осознавать, какие факты доказаны наукой, а каким не стоит доверять – и не основывать на них свои представления о прошлом.Современные научные достижения крайне тяжело проникают в школьные курсы и это нормально. Они должны обкататься какое-то время в научной среде, потом должна пройти подготовка к восприятию этого нового материала учителями, родителями, составителями программ. Потому что, когда дети придут домой и начнут рассказывать родителям о том, что Древней Руси не было, или она была какая-то «не такая», родители возмутятся и начнут убеждать своего ребенка в обратном, а потом ругать инстанции и тех, кто отвечает за полученное их ребенком новое представление. (смеется) Конечно, в преподавании перемены неизбежны, но они происходят очень медленно.
Школьные учебники по истории оставляют желать лучшего. Не потому, что их пишут плохие или незнающие люди, а потому, что в них пытаются впихнуть тот самый Федеральный стандарт, который сейчас дополнили концепцией историко-культурного стандарта, и получается колоссальный объем информации, который невозможно адекватно и планомерно усвоить. Главный вопрос, который я всегда задаю, зачем школьникам нужен такой массив информации? Ответить на этот вопрос никто не может. Беда в том, что цель школьного курса истории никем точно не определена: зачем школьник должен это знать? Почему именно эти знания будут ему необходимы во взрослой жизни?
— Как воспринимается эпоха, о которой мы с вами беседуем, в обществе, в массовом представлении? Из последних событий, которые нас могут подтолкнуть к обсуждению этого аспекта, я вспомнил выставку в Манеже, а также влияние на определенную аудиторию оказывают последние работы Бориса Акунина, в частности его книжная серия по истории государства Российского.
— На выставку в Манеже я не ходил, это мероприятие имело более политическую окраску, нежели какой-то просветительский или культурный характер. Эпоха Древней Руси сейчас очень активно используется для формирования тех самых духовных скреп, о которых постоянно идет речь, с помощью отсылки к какой-то древней истории, традиции. Не думаю, что это хороший ход. Нас всегда призывают гордиться прошлым. Но давайте искать в нем не только положительное, но и отмечать отрицательное, пытаться понять, почему произошло так, а не иначе. Надо учиться извлекать из истории уроки, чтобы не повторять ошибок прошлого. У нас сложная история, как и у многих других народов. Она не может уложиться в какие-то одни определенные рамки.
Что касается книг Бориса Акунина, то я прочитал две из них. Борис Акунин себя позиционирует как новый Карамзин. Я все-таки предпочту читать Николая Михайловича Карамзина (смеется). Да, Борис Акунин замечательный писатель, у него классные детективы. Но что касается истории России, то, если бы речь шла о реферате студента-первокурсника университета, я бы поставил за его работу твердую оценку «хорошо» с плюсом. Это субъективный образ, который выстроился в его голове.
Как признается сам автор, это пишет дилетант для дилетантов.Вторую книгу из серии Бориса Акунина я прочитал внимательнее, так как являлся ее консультантом. Отметил некоторые погрешности в фактическом материале и его интерпретации. Как и в каком объеме были учтены эти соображения и рекомендации, не проверял. В конце концов, оценочные характеристики, которые дает автор, — это его право: это не научный и даже не научно-популярный труд. Перед нами, повторю, сугубо субъективная точка зрения замечательного писателя Бориса Акунина на историю России.
— А можете ли вы посоветовать что-то нашим читателям из научно-популярной литературы про эпоху Древней Руси?
— У нас есть потребность в качественной научно-популярной литературе, описывающей Древнюю Русь, но у нас ее нет, и я не знаю, когда она появится.
txapela.ru
Волхвы в древней Руси - Забытые истории
Фрагмент из моей книги:"Князь Владимир - создатель единой Руси"https://book24.ru/product/knyaz-vladimir-sozdatel-edinoy-rusi-737779/
Волхвов не следует путать со жрецами. Для восточнославянского язычества было характерно именно отсутствие жреческой касты. Разница между жрецами и волхвами достаточно велика. Если волхв — это всего лишь гадатель, знающий и предрекающий будущее, ближе обычных смертных стоящий к таинственным силам природы, то жрец — избранник Бога, который и дарует своему служителю духовное могущество. Кроме того, статус волхва должен постоянно поддерживаться соответствующими действиями — предсказаниями, успешным излечением болезней и т. д., поскольку волхвом человек называет себя сам и стремится убедить в этом окружающих. Жрецом же может стать только тот, кого изберет и признает в этом статусе особая группа людей, монополизировавшая право на сношения с божеством.
Исторический опыт показывает, что только жреческое сословие способно действенно поддерживать религию, разъяснять ее идеи и давать более отчетливое представление о сложившихся образах, систематизировать и создавать мифологию, — короче, развивать и укреплять в обществе религиозные верования. Там же, где священническая каста представлена одними волхвами, религиозные понятия и представления бывают туманны и непрочны.
Существовал и женский род от слова волхв — «волхва». По всей вероятности, женщины-волхвы проявляли свои сакральные способности в домашнем обиходе, в гаданиях о личной судьбе, в лекарском знахарстве, тогда как мужчины-волхвы производили общественные магические действия.
Наивысшего религиозного и политического могущества волхвы добились у славянских племен, живших на территории Славянского Поморья. Католические миссионеры XI–XII вв. оставили подробное описание общеславянского святилища Святовита (Свентовита) — верховного бога, имевшего полную власть над землей и людьми. Этот каменный четырехликий идол величиной выше человеческого роста стоял в деревянном храме в городе Аркона (о. Рюген), в правой руке он держал священный рог — символ плодоносящей силы, левой упирался в бок. Здесь же висели его атрибуты: седло и узда его коня, огромный меч, щит и знамя, называемое станицей; рядом, в отдельном помещении, находился священный белый конь всемогущего божества. Волхвы совершали гадания, наблюдая за его поведением, и, по словам хрониста Гельмольда, именно арконские гадатели и предсказатели были «наиболее убедительны» среди всех своих коллег. Этот же автор пишет, что рядом со Святовитом всех остальных идолов славяне почитали «как бы полубогами» и в знак особого уважения присылали в Аркону установленные пожертвования изо всех славянских земель. О необыкновенной власти арконских волхвов говорит и Саксон Грамматик. По его словам, главный волхв был единственным человеком на всем острове, кому дозволялось носить длинные волосы — знак высшей сакральной власти. У него были обширные поместья и дружина из 300 всадников; ему же отдавали все награбленные на войне драгоценности.
Здесь мы видим, как волхвы уже фактически образуют жреческую касту.
Подобный хорошо организованный культ, в сочетании с храмовым строительством, был не свойствен восточным славянам, чьи религиозные представления были довольно расплывчаты, а обрядность археологически «невыразительна».
Прямых сведений о волхвах и их роли в общественно-политической жизни Руси в IX–X вв. сохранилось мало. Летопись на примере вещего Олега дает понять, что князья обращались к волхвам за предсказаниями. После крещения Руси волхвы стали активными участниками сопротивления христианизации древнерусских областей и земель.
С особенной силой «бесовское наущенье и действо» проявилось в Ростово-Суздальской земле, где язычество крепко держалось среди местного славяно-финского населения.
Любопытным памятником, живописующим непростую обстановку, в которой приходилось действовать княжеской власти на этой окраине восточнославянского мира, является «Сказание о построении града Ярославля». Из него мы узнаем, что некогда, неподалеку от места слияния Волги и Которосли, где суждено было возникнуть новому городу, было селище, называемое Медвежий угол.
Живущие в нем язычники поклонялись Волосу, скотьему богу. В честь его было возведено святилище, при котором находился волхв, который поддерживал священный огонь и приносил идолу жертвы. Он также занимался прорицаниями и за это был весьма почитаем среди местных жителей. Однако, если с его стороны случался недогляд, и священный огонь гас, то волхва «люто истязали», после чего убивали и сжигали труп.
Жители Медвежьего угла помаленьку занимались скотоводством, однако основным их занятием был разбойный промысел на волжском торговом пути.
Так продолжалось до тех пор, пока в Ростов не приехал Ярослав (начало его ростовского княжения летописи датируют концом 80-х гг. Х в.). Желая положить конец грабежам, он нагрянул с дружиной в Медвежий угол. Язычники ополчились против него, но были разбиты, после чего «клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки ему даяти». Тем не менее они решительно воспротивились крещению, на котором настаивал Ярослав.
Князь ушел в Ростов, однако через какое-то время вернулся в Медвежий угол. Теперь, наряду с дружиной, его сопровождали епископ, священники, дьяконы и церковные мастера. На этот раз язычники не осмелились сами вступить в бой с княжеским войском, но выпустили на них из клети «люта зверя и псов». Храбрость Ярослава спасла его спутников: князь поразил секирой «лютого зверя» (речь, очевидно, идет о медведе — священном животном Велеса), а псы, струсив, убежали.
Растерявшиеся обитатели Медвежьего угла запросили пощады. На следующее утро Ярослав заложил рядом с их селищем город, который назвал «во свое имя» Ярославлем. На месте, окропленном святой водой, князь лично водрузил деревянный крест, ознаменовав начало строительства храма пророка Илии, так как его победа над «хищным и лютым зверем» состоялась в день памяти этого святого (20 июля). Новый город был заселен христианами, а к церкви Илии Пророка Ярослав приставил священников и дьяконов. Однако и после всего этого язычники продолжали упорствовать — «жили особо от горожан и поклонялись Волосу».
Их обращение произошло много позднее, в год, когда Ростовская область подверглась сильной засухе. Молитвы Волосу о дожде не помогали. Тогда священник Ильинской церкви спросил язычников, уверуют ли они, если заступничеством Пресвятой Богородицы и пророка Илии на землю изольется дождь. Те ответили утвердительно. В их присутствии был отслужен молебен, после которого небо заволокло тучами, и начался ливень. Потрясенные могуществом христианского Бога, жители Медвежьего угла сами сожгли идол Волоса и все поголовно крестились.
Спустя почти столетие, в начале 70-х гг. XI в. верхнее Поволжье поразил недород. Летописец говорит, что толпы голодных людей бродили по городам и весям в поисках пропитания. Бедствием немедленно воспользовались волхвы, направившие народное недовольство в выгодное для себя русло. По всему краю прокатилась волна убийств и погромов. Нападению подвергались в первую очередь христианские центры — города, погосты и княжеские села. Беспорядки в Ростове закончились гибелью епископа Леонтия, растерзанного взвинченной жрецами толпой язычников.
Под Ярославлем мутили воду какие-то два волхва, объявившие, что знают, «кто держит обилие» (задерживает урожай). Во главе голодных толп они двинулись вверх по Волге, избивая по погостам «лучших жен» — зажиточных женщин, смотрительниц и ключниц княжих и боярских дворов. Волхвы говорили про них: «эта держит жито, а эта мед, эта рыбу, а та меха» — и, умертвив женщин, «отымали» себе их «именье». Для демонстрации своих колдовских способностей, говорит летопись, они также заставляли людей приводить к ним своих сестер, матерей, жен, над которыми проделывали некий ритуал: «в мечте» (символически) взрезали у них заплечья и вынимали оттуда «либо жито, либо рыбу»; многих затем тут же убивали.
Здесь «Повесть временных лет» в несколько искаженном виде описывает обряд, который еще в первой половине XIX в. этнографы наблюдали в мордовских селах. Перед деревенскими праздниками, по обычаю сопровождавшимися пирами-братчинами, особые уполномоченные обходили дома, собирая съестные припасы в фонд общинного пиршества и языческих жертвоприношений. Хозяйки, приготовив в мешке разную снедь, становились спиною к дверям и поджидали их прихода. Те входили в дом, разрезали мешок, вынимали его содержимое и наносили в спину или плечи хозяйке легкие уколы ритуальным ножом. Эта этнографическая параллель позволяет разглядеть в волхвах и их сообщниках представителей восточнофинской «чуди» (скорее всего мерянских племен, к тому времени почти ассимилированных славянами), тем более, что именно финские поверья объясняют неурожаи женским чародейством. Можно предположить, что, захватив погосты и села, волхвы заставляли жителей устраивать для них пиршества, которые заканчивались трагически для богатых женщин. Впрочем, если верить «Летописцу Переяславско-Суздальскому», четкого различия по половому признаку среди жертв колдовских ритуалов не было: «много жен и мужей погубиша».
От Волги волхвы повели свою ватагу вверх по Шексне к Белоозеру. По пути число их сторонников выросло до 300 человек — цифра для слабозаселенного края совсем не маленькая. Молва об их бесчинствах бежала впереди, и напуганные белозерцы обратились за помощью к воеводе Яну Вышатичу, который как раз собирать дань в этих местах для князя Святослава Ярославича.
Отряд Яна насчитывал всего 12 «отроков» (младших дружинников) и одного священника («попина»). Видимо, не имея точных сведений о силах бунтовщиков, Ян отправился наводить порядок. Стоянка волхвов была обнаружена им в окрестностях города, на опушке леса. Как можно думать, важнейшие дела восставшие решали в «кругу», на общей сходке, поскольку Ян через своих отроков вступил в переговоры не с волхвами, а со всеми, кто был в лагере. Первый его вопрос был: «чьи они смерды» (то есть «подданные», «даньщики»)? Должно быть, Ян хотел убедиться, что среди пришедших издалека мятежников нет подданных новгородского князя Глеба Святославича. Те ответили, не таясь, что «Святослава». Тогда Ян потребовал выдать ему волхвов, «поскольку они смерды (подданные) моего князя».
Получив отказ, Ян вознамерился лично пойти к язычникам, чтобы добиться своего, но отроки, осведомленные о настроениях в лагере, отсоветовали ему делать это: «не ходи без оружья, осоромят тебя». Ян взял топор и велел им следовать за ним. Навстречу горстке храбрецов высыпала вся орава ослушников. Трое из них, выйдя вперед, попытались остановить Яна угрозой: «смотри, на смерть идешь, не ходи». Однако Ян был настроен решительно. Приказав отрокам убить нахалов, он зашагал дальше практически в одиночку. Разъяренная толпа бросилась на него. Первый из добежавших занес над ним топор. Ян, опытный воин (к тому времени ему должно было быть под пятьдесят лет), играючи отбил удар и обухом своего топора поверг врага наземь. Подоспевшие отроки продемонстрировали не менее виртуозное владение оружием. После короткой схватки язычники в панике бежали в лес; правда, они все же сумели убить Янева «попина».
В скором времени волхвы были пойманы и доставлены к Яну на суд. Допрос смутьянов превратился в маленький религиозный диспут. Летописец изложил его содержание, видимо, со слов Яна, но при этом заставив волхвов говорить в терминах христианского богословия, понятных читателям «Повести временных лет».
«Чего ради погубили столько человек?» — спросил Ян. Волхвы отвечали: «Потому, что те держат обилье, и, если истребим их, будет всего вдоволь. Хочешь, пред тобою вынем жито или рыбу или что иное?» — «Все вы лжете, Бог сотворил человека из земли, состоит он из костей и кровяных жил, и нет в нем ничего другого, а если и есть, то никто, кроме Бога, того не знает». — «А мы знаем, как сотворен человек», — возразили волхвы. — «Как же?» — «Мылся бог в бане, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю; и заспорил сатана с богом, кому из нее сотворить человека, и сотворил дьявол тело человека, а бог в него душу вложил; потому, когда человек умрет, тело его идет в землю, а душа к богу».
Подобная легенда о сотворении человека действительно существовала у нижегородской мордвы. Ее содержание таково.
У мордвы есть два главных бога — добрый Чампас и злой Шайтан (сатана). Человека вздумал сотворить не Чампас, а Шайтан. Он набрал глины, песку и земли и стал лепить тело человека, но никак не мог привести его в благообразный вид: то слепок выйдет у него свиньей, то собакой, а Шайтану хотелось сотворить человека по образу и подобию божию. Бился он, бился, наконец позвал птичку-мышь — тогда еще мыши летали — и велел ей лететь на небо, свить гнездо в полотенце Чампаса и вывести детей. Птичка-мышь так и сделала: вывела мышат в одном конце полотенца, которым Чампас обтирался в бане, и полотенце от тяжести мышат упало на землю. Шайтан обтер им свой слепок, который и получил подобие божие. Тогда Шайтан принялся вкладывать в человека живую душу, но никак не умел этого сделать и уже собирался разбить свой слепок. Тут Чампас подошел и сказал: «Убирайся ты, проклятый Шайтан, в пропасть огненную, я и без тебя сотворю человека»… Спорили, спорили, наконец порешили разделить человека: Чампас взял себе душу, а Шайтану отдал тело. Оттого, когда человек умирает, душа с образом и подобием божиим идет на небо к Чампасу, а тело, лишаясь души, теряет подобие божие, гниет и идет в землю к Шайтану. А птичку-мышь Чампас наказал за дерзость, отнял у нее крылья и приставил ей голенький хвостик и такие же лапки, как у Шайтана. С той поры мыши летать перестали.
«Поистине прельстил вас бес! — продолжал Ян. — Придется вам принять муку от меня, и по смерти на том свете».
Волхвов подвергли изощренной пытке. Ян повелел бить их и выдирать им по клочкам бороды. Это была не только «мука», но и специфическое унижение человеческого достоинства истязуемых. Вырывание бороды у свободного человека по «Русской Правде» каралось штрафом в 12 гривен — высшим уголовным штрафом после 80-гривенной таксы за убийство, — так же, как, например, членовредительство. Это указывает на то, что Ян был человек зажиточный. Одна сумма штрафа за смердью «муку» без «княжа слова» (3 гривны) уже была достаточно солидной. Скажем, недельное содержание сборщиков даней, в денежном выражении составляло несколько больше полугривны. Добавляя к 6 гривнам за «муку» 24 гривны за вырывание бороды, получаем, что Ян рисковал шестьюдесятью неделями (то есть почти годом) сытой жизни.
Наконец, Ян приказал привязать волхвов к борту ладьи, вложить им в рот металлический брус и в таком виде повез их на Волгу, где была свежа память о кровавых волховских оргиях в погостах и селах. Встав в устье Шексны, Ян санкционировал расправу по обычаю кровной мести. Опрос «повозников» — людей, которые в порядке повинности («повоза») везли Яна и его отроков в ладьях, — показал, что среди них много таких, у кого волхвы убили мать, сестру или другую родственницу. Ян обратился к ним: «Мстите за своих». Те прикончили волхвов и повесили их тела на дубе.
Приблизительно тогда же от христианства едва не отпал Новгород. Там объявился волхв, который хулил христианскую веру и похвалялся своим всемогуществом («творяся аки бог»). Он совратил множество горожан обещанием невиданного чуда: перейти Волхов, как по суше. Он также попытался натравить горожан на епископа Федора и только прибытие к месту происшествия князя Глеба с дружиной остановило расправу.
Владыка, «облекшись в ризы», вышел к народу с крестом в руке и провозгласил: «Кто верит волхву, тот пусть идет за него, а те, кто верит Богу, пускай идут ко кресту». Город «разделился надвое», но то были весьма неравные половины: «князь Глеб и дружина его встали у епископа, а все люди пошли за волхва». Чтобы предотвратить кровопролитье, Глеб решил посрамить волхва у всех на глазах. Сунув под плащ топор, он подошел к окруженному толпой чародею и спросил, ведомо ли ему будущее, «то, что будет утром и что до вечера». Тот отвечал надменно: «Знаю все». — «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» — продолжал расспросы Глеб. — «Чудеса великие сотворю».
После этих слов Глеб извлек из-под плаща топор и раскроил волхву череп. У новгородцев достало ума, чтобы понять преподнесенный урок. Мятежная толпа мирно разошлась по домам.
В самом Киеве тогда по улицам ходил волхв, «прельщенный бесом», изрекавший странное пророчество от имени каких-то «пяти богов»: что «на пятое лето Днепру потечь вспять и землям переместиться на иные места: Греческой земле — на месте Русской, а Русской — на месте Греческой, и прочим землям измениться». Многие простодушные киевляне («невегласы») верили этим бредням. Более рассудительные говорили обманщику: «Бес тобою играет на пагубу тебе». Волхв исчез так же внезапно, как и появился: «в едину ночь» пропал без вести, вероятно, не без помощи бдительных отцов города.
Несмотря на активные усилия княжеской власти по христианизации Руси, волхвы еще долго оставались действующими лицами древнерусской истории. В Новгородскую летопись занесена краткая заметка: «В лето 6735 (1227) сожгли четырех волхвов... на Ярославле дворе».
Оригинал статьи на моем сайте "Забытые истории" (всемирная история в очерках и рассказах)
sergeytsvetkov.livejournal.com
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ | Энциклопедия Всемирная история
Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.
Пантеон богов
Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.
В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.
Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.
Низшие божества
При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.
Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы
Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.
Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.
Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.
Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.
Вытеснение язычества на Руси христианством
Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.
По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.
Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.
Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.
w.histrf.ru
.jpg)
