О названии 'язычество'. Язычники это

Кто такие язычники?? ? Есть ли они и по сей день?

Когда исчезает вера, то ее место занимает суеверие. Человеческая душа в этом отношении не терпит пустоты. Когда человек теряет Бога, в его сердце образуется вакуум, требующий заполнения, и человек усваивает те суррогаты, которые предлагает ему окружающий мир. Язычество есть результат дохристианского развития, и появлением Христа язычество, как некое целостное религиозное понимание, стало бессмысленным, безжизненным. Возвращение к язычеству - это все равно, что возвращение в каменный век - там так хорошо жилось: если убивали друг друга, то убивали камнем и вообще люди были близки к природе. Во времена, когда те же славяне еще не знали Бога, язычество было поиском Божественной истины. Так относился к нему св. Иоанн Богослов. Он язычников не отвергал, он просто считал их слепыми. Академик Никита Ильич Толстой При всем множестве языческих богов, в этой иерархии всегда есть некий верховный бог, т. е. даже в языческом сознании есть некоторое стремление, некоторая догадка о том, что Бог-Творец един и только от Него Единого все остальное. Под неоязычеством сегодня понимается не только культовая практика идолопоклонства, но и преклонение перед новыми фетишами, ложными богами, которыми для многих современников стали власть, деньги и наслаждение. <a rel="nofollow" href="http://azbyka.ru/dictionary/27/yazychestvo-all.shtml" target="_blank">http://azbyka.ru/dictionary/27/yazychestvo-all.shtml</a> <a href="/" rel="nofollow" title="2050985:##:index-1238420666.php">[ссылка заблокирована по решению администрации проекта]</a>

Есть, и нас всё больше. Почитай тут: <a rel="nofollow" href="http://www.slavlib.ru/index.php" target="_blank">http://www.slavlib.ru/index.php</a> h_ttp://<a rel="nofollow" href="http://www.slavlib.ru/index.php" target="_blank">www.slavlib.ru/index.php</a>

если капюшон не снимите то как Вы язычников то сможете разглядеть?)))))

ну и не снимай больно ты кому-то нужен

Язычники - это те кто верит не в одного а в несколько богов.. . типа Бог дождя, бог солнца, ну и т. п. на второй вопрос вам ответили выше =)

Язычники -- это верующие во многих богов и отрицающих существование единого Бога -- Творца Вселенной ... В настоящее время, в неразвитых обществах или не сильно обременённых интеллектом мозгах, существует многобожие...

Вот мне интересно, если язычников нет, так на какой ляд праздновать языческие праздники? В память о язычниках? :-)) На Руси христианство уже больше 1000 лет, а праздники остались :-))) Новый год, Радоница, масленица и т. д :-))))) Кто их празднует? :-))))) Если язычники такой отстой :-)))Переодетые в христиан язычники шпионы-мионы :-))))) не всех наших значит перебили, во время крещения Руси :-)))))

есть и ничего в этом страшного нет

Мы, язычники, веруем в то, что: вся Природа - это проявление божества, или творящих сил; всё в Природе наделено духом; эти божественные творящие силы могут представляться нам в виде пантеона богов и богинь; поскольку ничто в Природе не может существовать без своей противоположности, то же самое должно быть и у богов. Два полюса есть в мире: мужское и женское начало, дух и материя, бог и богиня. Природа развивается в круговороте времен года, а значит, и мы рождаемся для того, чтобы умирать и возрождаться вновь.. . и с каждым возрождением мы все больше сливаемся с божественной Природой, познаем настоящую Гармонию всего сущего....

Язычник - всякий мыслящий Бога СУЩЕСТВОМ, а не СУЩНОСТЬЮ. "Единобожие" или "многобожие" - это второстепенное.

Раздел ими кишит, как я заметила: ) А сами язычники- это люди, исповедующие политеистические религии (то есть, многобожие).

Это те же христиане с их троицей.

ранняя и примитивная форма религии, многобожие, отождествление сил природы богам, также были жертвоприношения богам.

Язычники - это те, у кого язык длинный и без костей, и от скуки здесь на ответах чешут ...:)

остались - напьются, наденут шкуры животных и давай у костра с бубном скакать.. <a rel="nofollow" href="http://video.mail.ru/mail/makuz/Rod/522.html" target="_blank">http://video.mail.ru/mail/makuz/Rod/522.html</a> <img src="//content.foto.my.mail.ru/mail/dismalboy/_answers/i-1089.jpg" > Язычество возрождают очень предприимчивые люди, имеющие с этого выгоду, чтобы под предлогом добра захватить власть.

Шаманизм, самая древняя из всех религий, и есть язычество чистой воды, никуда не исчезал, а в наши дни набирает обороты, недавно вот в интернете стартовали Выборы Верховного Шамана России. То, что язычники отрицают Единого Бога - чушь и провокация. Еще Пифагор, за пять веков до иудейского мессии принес цивилизованному миру весть о вселенской божественной любви, и нашел рациональное подтверждение существования Единого Бога, о чём богословы предпочитают молчать.

Согласно правилам русского языка корнем здесь служит слово «язык». Язык – средство общения людей. Развитие языка — это появление письменности, символьное (знаковое) оформления устной речи. Получается, что «язычники» — это те, кто знает язык и имеет письменность. Этот вывод не имеет ничего общего с бытующим историческим мифом о язычниках-славянах. Слово – Слава (переход букв а-о) Славянами называли тех, кто славили Слово и умели его править, т. е. применять к слову правила кириллицы <a rel="nofollow" href="http://www.proza.ru/2006/06/05-293. " target="_blank">http://www.proza.ru/2006/06/05-293. </a>. В этом смысле интересно появление слова «православие». Изначально, «православные» – это люди, которые умели «править» Слово. А то значение, в каком используется это слово сегодня, появилось уже позже.

Бог един и многопроявленен - это по тем воззрениям, которые Вы назвали бы языческими. А совсем не многобожие! Термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит от того, что многочисленные славянские племена, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком, культурой. Мы и сейчас говорим на одном языке. Мы правда утеряли его - вмешивались и Кирилл и Мефодий, и Пётр1(убрали буквы), и уже последним Луначарский - убрал у Букв образы и стал язык наш безОбразным или по-просту безобразным. Если мы вернём образы в наш язык, будем изучать Буквицу, то открывается огромный скрытый от нас пласт культуры наших предков - мы можем познать истинный смысл всех русских слов! (а ещё в том числе истинных украинских, белорусских и других славянских языков). Если хотите, чтоб ответ имел смысл, а не был бредом сивой кобылы, спросите тех, кто знает это не по методичкам от РПЦ

touch.otvet.mail.ru

Язычество

(43 голоса: 3.16 из 5)

Cм. раздел ЯЗЫЧЕСТВО

 

Язы́чество по форме – обожествление тварных объектов, по сущности – демонопоклонничество.

В широком смысле язычеством может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например прибегая к оккультизму, веря в астрологию. Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений. Можно сказать, что язычество – это состояние души, лишённой Богообщения.

 

«Главное различие между христианством и язычеством в том, что христианство говорит миру и человеку: «ты болен», а язычество уверяет – «ты здоров». Нет разницы? Но если у меня аппендицит, а вместо болезненной операции мне говорят: «ты прими снотворное или аспирин – и все пройдет»? Христианство говорит: пройди через боль покаяния и устремись к Богу. Язычество уверяет, что не надо ни того ни другого, а нужно лишь «расширить свое сознание». А если и нужно встречаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из космических жителей…»диакон Андрей. Из книги «Сатанизм для интеллигенции»

 

«Зачастую способы почитания одного и того же бога в различных городах империи значительно отличались друг от друга и восходили к разным мифам и поверьям. Так, например, Климент Александрийский отметил, что в различных городах поклоняются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Аполлонам, тогда как Асклепиям и Гермесам нет числа. При этом язычники не смущались тем обстоятельством, что их мифы нередко противоречили друг другу. Язычество было религией культа, игры, театра и народного гуляния по преимуществу. Язычество не знало ни священной истории, ни священной книги, ни правила веры.»Павел Гаврилюк

 

Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего, в частности, «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже).

Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм

Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественныхпотребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин. 2:16). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н.первородный грех ) и необходимости ее исцеления от страстей («похотей») для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал натуралистического язычества – максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям.

Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание «пожить», «взять от жизни все». Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение

Идолослужение (от греч. видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) – это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть «похотям», целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: «это люди… душевные, не имеющие духа». – Иуд. 19), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис – бог вина и веселья, Афродита – богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, «любостяжание» (Кол. 3:5), чревоугодие («их бог – чрево». Фил. 3, 19). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: «Не можете служить богу и маммоне» (Мф. 6:24), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете «не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин. 3:18).

§ 3. Мистицизм

Мистицизм (от греч.  таинственный, мистерийный) – понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: «Мистика», «мистический» – эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола   замкнуть (уста). «Мистерии» – это «таинства», «тайные учения», «тайные культы», о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая «замыкает уста», то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, – отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества» [Кюнг Г . Существует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде «Молитва», «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается «голая» и чистая бесконечность» [Там же. С. 297].

Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда – цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то «легкое» употребление терминов «мистика» и «мистический опыт» в приложении к любому явлению «того» мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что «там», поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (2Кор. 6:15), – в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий.

В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни – духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

Поэтому смешение понятий («мистик» «святой» и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих – как явление «естественное», соответствующее учению данной религии, в христианстве же – как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

Мистицизм имеет много разновидностей . Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

Естественный мистицизм – тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности – явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой «естественный мистик» совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его «лечения» состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии) и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными «руками» в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему Церковь запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов-«профессионалов», колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла) и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные «опыты» разных современных экстрасенсов – прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный [оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в «тот», неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными, со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями [См. православное учение по этому вопросу у свят. Игнатия Брянчанинова . Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905.Т. 3].

К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим последователям внушает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» [Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так говорит о самом себе: «Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один – абсолютный Сам – Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану…» [Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84]. Древнее искушение «будете, как боги» (Быт. 3:5) говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни «я», ни «ты», ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омраченным блаженством!» [Вивекананда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: «Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, – не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи» [Там же. С. 275]. Или такое наставление: «Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: «Я знаю о себе все»… Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа…» Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. «Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? – восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело» [Там же. С. 299].

Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы»!),гневно отвергающей бытие Единого Бога («нет Бога, кроме человека… а вы верите в бессмыслицу»!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию («Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»?).

Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.) [См.гл.VI: Откровение]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или «Богородичный центр» в Москве, «белое братство» и т.д.

Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать «как боги». Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

 

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.д. Н.А. Бердяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими.

Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. II,29), – и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике – крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк. 16:16). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – «сорвать тайны бытия» (богов, человека, природы) и самому стать «как Бог», не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая «революция» человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, «человека греха», «беззаконника» (2Фес. 2; 3, 8) в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4) и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

 

§5. Истоки язычества

Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать «как боги» и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, «приятный для глаз и вожделенный» (Быт. 3:6), обещающий быстро, сразу дать человеку «знание добра и зла», всезнание – путь безбожного становления «богом».

Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое [См. гл. II, §8: Многообразие религий].

 

§6. Язычество и история

В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более «языческим» или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к «невидимому Богу» (Деян. 17:23)?

Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» [Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. Иустин Философ, «у всех есть семена Истины» [Апология. 1,7 // Памятники древней христианской письменности: В 7 т. Т. 4. М « 1860-67. С. 25] и «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные» [Апология. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество – это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея «Царства Божия на земле», т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, Мф. 24, 5-31; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что «в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды…» (2Тим. 3:1-2), так что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле» (Лк. 18:8). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет «новое небо и новая земля» (Откр. 21:1).

§7. Оценка язычества

Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, «новое» с «ветхим», христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, «новым» (Еф. 4:24) человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (Мф. 7:21), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу – язычеству.

Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).

О языческом миросозерцании

Несмотря на то, что сам термин «язычество» был создан в качестве понятия, отражающего идентичность еврейской нации, противопоставляющей себя всем прочим народам, его нельзя игнорировать в истории религии. Термин «язычество» является чрезвычайно важным для постижения сути религиозных учений, последовательно отвергающих представления о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обойден вниманием. Особенность этого термина заключается в том, что он указывает на антимонотеистические воззрения не прямо, через раскрытие содержания религиозных учений, а опосредованно, через историко-генетический национальный момент. Понятие «язычество» отражает продолжительную историческую монополию еврейской нации на монотеистическую идею, обозначает генетическое восхождение теистических, креационистских и провиденциалистских воззрений к монотеистическому Откровению, данному еврейскому народу. Раскрывая генетическое восхождение противоположного монотеизму миросозерцания к религиозному творчеству всех прочих, «языческих» народов, это понятие придаёт иудео-христианскому монотеизму статус исключительного, уникального явления в истории религий, подчеркивает оппозицию иудео-христианского монотеистического Откровения и всех остальных религий.Языческое миросозерцание является ультимативной антитезой монотеизму, поскольку оно утверждает божественный, абсолютный характер безличного природного бытия, декларирует его безначальность, бесконечность, несотворимость и неуничтожимость. Оно приписывает атрибуты Бога безличной природе, и, тем самым, низводит человека до уровня природного явления. В контексте язычества, человек уже не Образ Божий, не венец творения, призванный к обожению – соединению со своим Нетварным Создателем. В язычестве человеческая личность лишь вторичное и производное явление природы, порожденное безличной природной субстанцией. В язычестве человек превращается в заложника самопроизвольных природных процессов, в проявление непреднамеренного, бессознательного природного самодвижения. Подобная трактовка полагает совершенную деперсонализацию человека, ибо здесь он приобретает свойства природного явления, уравненного в своих свойствах с остальными природными явлениями, утратившего свободу, неспособного к самостоятельной деятельности, разложимого на безлично-природные составляющие, способные под воздействием самопроизвольных природных изменений принимать иные природные формы. Языческое миросозерцание отрицает существование сверхприродного личного Абсолюта. Именно поэтому в своих существенных мировоззренческих положениях язычество остаётся наследием и продолжением духовной деградации человека. В язычестве человек ищет и осуществляет не идеал Царства Божьего, неизменно гармонизирующий человеческую личность и межличностные человеческие отношения, а претворяет в жизнь совершенно противоположные представления, способствующие абсурдному имморальному самоутверждению. Такое самоутверждение в язычестве является фактически неизбежным, поскольку человек оставлен один на один с безличным природным миром, а последний не содержит в себе никаких этических императивов, значительно ниже богообразного человеческого существа. В процессе подобного самоутверждения человек преднамеренно избегает трансцендентно налагаемой нравственной дисциплины, чуждается полагаемого извне абсолютного морального контроля (ибо безличная природа таковым контролем и дисциплиной не обладает), стремиться реализовать лишь свои ограниченные и преходящие цели, находящиеся в решительном противоречии с аналогичными целями иных людей. Отсюда язычник вносит непрерывные конфликты, хаос и дисгармонию в собственное существование и межличностные отношения. Именно поэтому языческое религиозное сознание отражает деструктивный процесс разложения человеческой нравственности. Нравственное развитие человека в язычестве всегда находило серьёзное препятствие со стороны политеистических культов – почитания антропоморфных стихийных природных сил, этические требования которых были столь же относительны как и они сами. Политеистические культы не способствовали духовному росту. Обожествление преходящих природных явлений могло лишь релятивизировать человеческую нравственность, всегда нуждающуюся в абсолютном, сверхприродном этическом Идеале – Личном Боге, внеположенном временному человеческому существованию. Почитание же политеистических божеств не давало подобного Идеала, а предлагало лишь суррогаты в виде существ, бытие которых было наделено теми пространственно-временными характеристиками, которыми обладает и человек, существ, которые не могли дать абсолютного нравственного закона именно в силу своей ограниченной, конечной природы. Так, пространственно-временная локализация политеистических божеств, предполагающая их автохтонный, местный характер, исключала идею человеческого единства, стимулируя и прямо освящая непрестанную рознь между языческими племенами, когда истребление членов иной этнической общности приравнивалось к удовлетворению потребностей местного божества. Экстраполяция на политеистических божеств консумативных особенностей человеческого организма вызвала к жизни человеческие жертвоприношения, удовлетворяющие потребность антропоморфных богов в питании. Обожествление производительных сил природы оправдывало развратные культы и храмовую проституцию, мистериальные оргии и неистовые радения, превращающие человека в изувера, низводящие его поведение до уровня бессознательных, импульсивных инстинктов животного. Таким образом, языческая политеистическая практика, требующая обожествления относительных природных явлений, способствовала моральному разложению человека.

 

прот. Александр Шмеман, «Исторический путь православия»: Историки утверждают иногда, что борясь с язычеством, христианство само восприняло много «языческих» элементов, перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». Храмовое благочестие, развитие и усложнение культа, почитание святых и их мощей, с такой быстротой расцветающее в четвертом веке, все нарастающий интерес к «материальному» в религии: к святым местам, предметам, реликвиям – всё это непосредственно возводится к языческому влиянию в Церкви, и в этом усматривается компромисс ее с миром ради «массовой» победы. Но от христианского историка совсем не требуется, чтобы во имя защиты христианства он попросту отверг это обвинение – то есть отрицал какие бы то ни было «аналогии» между христианством и языческими «формами» религии. Напротив, он может смело принять его, потому что в этих аналогиях он не усматривает никакой «вины». Христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты Церковь не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. И этой связи с «естественной» религией Церковь никогда не отрицала, только с первых же веков придавала ей смысл, обратный тому, который видят в ней современные историки религий. Для этих последних все объясняется «заимствованиями» и «влияниями», Церковь же устами Тертуллиана всегда утверждала, что человеческая душа «по природе – христианка», и потому даже «естественная» религия, даже само язычество есть только извращение чего-то по природе истинного и благого. Принимая любую «форму», Церковь – в своем сознании – возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».

azbyka.ru

Язычество

Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру до возникновения христианства.

А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства.

Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой. Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

Загадки планеты

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин языческого мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым коих славили наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть яростнае, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д. И не следует считать, что язычество – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это религиозные верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

Американские индейцы — мифы и реальность.

В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли русских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов. То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков.

Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в языческой Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, язычники-кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил язычникам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до Рождества Христова. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания язычников шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Ученые доказали, что в древности всю Европу населяли русские

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян-язычников. И что бы ни утверждали приверженцы православия, но христианство – это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками. И не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания. И язычники отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Спору нет – за десять веков православие оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство, но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду. А старая вера древних руссов все равно останется русской верой.

ecology.md

Язычество — это что такое?

В наше время, когда в России официальной религией является христианство (причем, большинство обывателей являются христианами только на словах, либо вовсе придерживаются атеизма), мало кто может дать точное определение язычеству. Из школьного курса истории можно вспомнить, что это поклонение различным богам.

Так ли всё просто и действительно ли эта религия была основана на примитивных верованиях? Об этом и пойдёт речь в нашей статье.

Основа язычества

Язычество является древней религией, которая существовала до принятия христианства. Это не только религия, но и уникальная философская система. Её последователи считали себя абсолютно неотделимыми от природы.

Её они ласково называли Матушкой и жили в тесной взаимосвязи со всем что их окружало (растениями и животными, землёй, воздухом, водой, природными стихиями). Природа считалась мудрым живым организмом, оберегающим своих детей.

Поклонялись язычники в первую очередь самой Матушке — Природе, как началу всех начал. У последователей язычества существовала целая система культов, связанных с природой.

Языческие культы

Каждый культ обладал для людей особым значением и нёс глубочайший смысл. Рассмотрим наиболее распространённые языческие культы.

Культ Земли. Для людей, Земля означала истоки жизни. Это неотъемлемая часть Матушки-природы. Земля дает жизнь людям, животным, растениям, придаёт силы, исцеляет.

Культ Солнца. Солнце, в представлении язычников являлось природным символом добра и милосердия, оно согревает души и сердца.

Культ предков. Язычники нередко обращались за помощью к своим пращурам, и верили в то что предки слышат их просьбы и помогают в различных делах.

Культ стихий. Воздух, вода, огонь тоже часть Матушки-природы. Водой очищали тело от скверны (омовением), огнем очищали душу (прыгали через костёр).

Культ богов. Боги, в представлении язычников, также являются частью природы. Каждый бог олицетворял определённую стихию (например, Перун являлся богом грозы, грома и молнии, Велес покровитель скота). Обращались к тому или иному богу в зависимости от потребностей на тот или иной момент.

Языческие обряды

Для представителей язычества важное значение имели различные обряды. Это и жертвоприношения, чтобы задобрить богов (например, жертва богу Велесу приносилась с целью прекращения падения скота), и обряды очищения души и тела огнем и водой, и многие другие.

Так что же такое язычество

Таким образом, язычество это не просто религия, а сложнейшая и многогранная система религиозных и философских представлений, ритуалов и культов.  В её основе не просто поклонение различным богам.

Это слишком примитивное представление, свойственное многим современным людям! А почитание Матушки — природы, как одушевлённого и целостного организма, огромное уважение к ней, осознание себя её частицей.

Прокомментируйте, пожалуйста, вопрос:

Ваше отношение к язычеству? → Ответить

ctoetotakoe.ru

Язычество

Термин язычество имеет до смешного простое происхождение. Раньше в Писании народы обозначались словами язычники или языцы. Постепенно второй термин устарел, вместо него стали употреблять привычное ныне «народы». Язычники же так остались сами собой, что в отрыве от второго слова дало поводы для неверной интерпретации.

В итоге язычников стали воспринимать, как поклонников некоей веры, «язычества». А ведь речь всего лишь идет об обычных древних людях. Даже славянскую веру называют языческой. Хорошо еще, если под таким словом понимают всего лишь этап в развитии, перед принятием мировой религии.

А ведь бывает и так, что язычника считают опасным человеком, заблудившимся в своей вере, чуть ли не сатанистом. В итоге родился миф о язычестве, сотканный из кусочков правдивой информации. Рассмотрев же основные заблуждения подробно, можно докопаться и до истины.

Язычество - простая и понятная тема, говорить тут не о чем. На самом деле разговор о язычестве получается непростым и потому интересным. Ведь это явление весьма неоднородное, буквально сотканное из множества различных направлений. К тому же каждый язычник самостоятельно составляет свою картину мира, пристраивая туда деталь за деталью. Такая проработка никогда не останавливается, так что язычество надо воспринимать как процесс, а не как явление. Можно даже сказать, что разновидностей язычества столько, сколько и самих язычников. Полагать же, что о предмете говорить не стоит, можно, только если ты знаешь о нем все, или же не знаешь о нем ничего. Согласитесь, первый случай встречается куда реже второго.

Язычества, как цельного понятия не существует, раз речь идет об индивидуальных восприятиях. С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом. А для полиморфного мира нет ничего лучше полиморфной идеологии.

Самое же главное состоит в том, что за отдельными восприятиями язычества можно рассмотреть его цельность, ведь все направления формируют концептуальное единство. Кто-то верит в Перуна, развивая его черты, а для кого-то идеалом является образ Велеса. Есть люди, которые понимают язычество, как необходимость жить среди дикой природы и творить все своими собственными руками. Находятся и такие люди, кто пытается осознать передовую сущность этой веры. Ведь она не только в примитивном мышлении и почитании старых Богов, но и в понимании принципов мироздания и места человека в нем. Такие взгляды могут пригодиться и в современном городе, и даже на космической станции. Ведь всех язычников объединяет бережное отношение к наследию предков, понимание преемственности и желания продолжать дела своих предков.

Хотя язычество и имеет разнообразные проявления, прослеживается один общий идеал: гармония мира свободны и долга. Люди действительно учатся жить и принимать внешние условия, развиваться в них, будучи готовыми пожертвовать своими интересами ради высших. Именно поэтому не стоит удивляться разнообразию языческих течений - каждый сам выбирает, как реализовывать свой путь к идеалу. Другими словами описанный выше принцип отбрасывает тень на каждого язычника.

Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям. Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе? В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями. Если бы викинги дожили до наших дней, они ходили бы в свои походы на мощных субмаринах.

Язычники-реконструкторы стараются воссоздать те образцы старинной материальной культуры, а прогрессисты принимают реальность. Они пытаются в условиях современного мира взрастить в себе дух и жизненную философию, которая присутствовала у наших давних предков. Тем самым мы платим своим предшественникам, продолжая начатую ими эстафету. Стоит отметить и тот факт, что в язычестве немало специалистов, которые в силу своей профессии и двигают науку вперед. Это и программисты, и физики, и инженеры.

Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами? Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не менее глупо, как поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино. Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете. Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Язычество не нужно современному человеку, так как эта система верований формировалась в абсолютно иную историческую эпоху. Если бы это было действительно так, то как бы множилось число последователей язычества? Недавно молодежь восхищалась роботами и космонавтами, а сегодня всех интересуют эльфы, гномы, маги и хоббиты. Стоявший у истоков такой культуры Толкиен сам не подозревал, насколько массовым будет интерес к его творчеству.

Славянское же язычество нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг. Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления и мироздании, являются естественными. Язычество создали ярые жизнелюбы, которым нравился наш мир и существование в нем. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас, а не надеяться на счастье после смерти. В образах богов персонифицированы истинно человеческие черты, пускай и доведенные в сказаниях до высокой планки. В языческом мире человек находит примеры того, как можно вести себя в жизненных ситуациях, которыми богат современный мир. К тому же богов в пантеоне язычества так много, что каждый может выбрать того, кто лично ему близок.

Прошлый век стал очень значимым для цивилизации. Человечество пережило две мировые войны, освоило полеты в небе и в космосе, достигло других планет. Человек оторопел от нахлынувших изменений, не понимая, как жить в новых условиях. Именно поэтому и настало время задуматься о том, кто мы являемся и куда идем. Стоит остановиться и оглянуться на ориентиры, придуманные и апробированные еще нашими предками. Пускай времена и были другими, но на методологию стоит обратить внимание. Для освоения даров науки стоит стать философами, расцветив идею красочными образами.

Язычество является жестокой религией, которая лишена любви к человеку. В язычестве и впрямь нет любви, но речь идет о жалостливом чувстве к человеку просто за факт его существования. Говоря о любви, легко попасть в ловушку, ведь это слово многие понимают по-своему. Большинство современных язычников вовсе не лишены любви к людям. Но это чувство выступает восхищением возможностей для самореализации, а не жалостью к несчастным. Бедным можно просто помочь, согласно языческим взглядам, однако нельзя купаться в состоянии несчастья, возводя страдания в добродетель. Это логично проистекает из положения наших предков, которым религия помогала выживать во враждебной среде. Предполагалось, что любовь надо заслужить, быть достойной ее.

Те же системы, которые пропагандируют любовь к любому человеку, выдают ее словно бы авансом. Язычники же изначально относятся ко всем людям просто доброжелательно, оставляя непосредственно любовь только тем, кого они хорошо знают. Взглядам язычников вполне соответствует принцип «справедливость выше милосердия». Ведь несложно представить мир, в котором любое деяние влечет за собой справедливое возмездие. Быть может это и не самый приятный образ, зато уж точно честный. А вот представить мир, основанный на одной любви, будет довольно тяжело. Ведь тогда придется прощать и зло, и ненависть. Так что истинно человеколюбивой можно назвать как раз ту систему, которая призывает человека развиваться и стремиться стать подобным богам.

Язычество - культ темных сил, например, тут почитают богиню смерти Марену. Отбрасывать такое утверждение не стоит, надо просто пояснить некоторые моменты. В язычестве не принято рисовать мир в черно-белые краски и делить на плохое-хорошее. Здесь богов куда больше, чем два, при этом нет таких, кто является олицетворением блага или вреда. В языческих мифах если и говорили о борьбе двух сил, то не о добре и зле, о сохранении и изменении.

И каждая такая сила может служить и благом, и вредом. Разве плохо сохранять накопленные богатства и земли, знания и традиции? С другой стороны, насильственное удержание того, что уже не надо и мешает двигаться дальше, является злом. Старики сменяются молодежью, вместо старых деревьев появляется молодая поросль. Так и изменение может творить благо - пустошь превращается в цветущий сад, мы сами меняем нашу жизнь, получая новые знания. Но нельзя увлекаться этим процессом ради самой идеи изменений - надо дать посаженному дереву родить плоды. Так же есть время для рождения, и для смерти. Это часть мироздания, которой язычество уделяет справедливое внимание. В данной роли силы изменения выполняют мощную разрушительную функцию.

Неверно было бы утверждать, что язычество почитает смертоносные силы. Почти все ритуалы основаны на двойственной символике рождения и смерти, акцентируется их единство. Вполне логично, что в весенних и летних праздниках чаще присутствуют мотивы рождения, а в осенних и зимних - смерти. Наблюдая за природой, древние язычники поняли, что каждый раз природа оживает после гибели. Такой круговорот дает понять, что каждая смерть является лишь началом новой жизни. Дальнейшее существование невозможно без временной смерти, рождение освежает жизнь. На этом основываются сюжеты об умирающем и воскресшем боге или герое. Даже в сказках можно обнаружить проглоченную и спасенную Красную Шапочку, воскрешенную Спящую Царевну и оживленного с помощью особой воды богатыря.

В древних языческих обрядах особое внимание отдавалось инициации - переходу человека в новый статус. При этом подчеркивалась символическая смерть в прежнем статусе и рождение уже в новом. Например, с помощью фаты невеста считалась будто бы чужой в мире людей, находясь как бы в погребальном саване. Сбросить его - означало новое рождение. Даже прыжки через огонь, известная славянская традиция, символизируют смерть и горение всего лишнего и старого, рождение молодого и чистого духа.

Языческие ритуалы являются настоящими оргиями. Сексуальными оргиями ритуалы являются для тех, кто именно такой подтекст тут и стремится увидеть. Ведь можно восхищаться красотой обнаженной древней статуи, видя то ли мастерство создателя, а то ли похотливый объект. В языческих ритуалах обнаженное тело действительно занимает определенное место. Допускалось купаться голыми под светом луны или танцевать вокруг костра без одежды. Важно то, зачем это делается. В любом ритуале важно, что бы совершаемое действие меняло внутреннее состояние, настроение. Обнажение же в язычестве помогает ощутить единение с природой, преодолеть те границы между людьми, которые накладываются обществом и этикетом.

Часть нашей психике имеет прочную связь с дикой природой, чувства свободы формировались в нас на протяжении тысяч лет. Это мощную бессознательную составляющую невозможно игнорировать и подавлять. Ведь даже сегодня городских жителей манят первобытные развлечения - костер, прогулка по лесу, купание в реке. Еще недавно пеший туризм был популярным среди молодежи. Так что же плохого в том, чтобы дать возможность своему телу полностью прикоснуться к природе?

Язычниками становятся молодые люди в поисках самоутверждения, с годами это пройдет. Среди тех, кто придерживается древних славянских верований, немало серьезных ученых, писателей, военных. А подростки, ищущие смысла жизни, есть в любом клубе, неважно, спортивный ли он или философский. Со временем часть этих людей отсеется, а часть освоится и станет гордостью клуба. Со временем из такой молодежи и вырастут те самые ученые и инженеры, которые пропитаны верой.

Настоящее, древнее язычество потеряно. То, во что люди верят сегодня, является плодом вымыслов, не подтвержденными достоверными источниками. На самом деле таких источников осталось довольно много, что позволило считать языческие традиции сохранившимися, кроме того реконструировать мировоззрения и обряды. С другой стороны стоит признать, что у славянского язычества куда меньше осталось памятников, чем у древних скандинавов или греков. А ведь у наших предков были мощные храмовые комплексы, сопоставимые с греческими. При каждом поселении стояли вкопанные деревянные изваяния богов, просто да наших дней ничего не сохранилось. Увы, мы - не Греция. Там остались работы Гомера, Еврипида, Гесиода, а из древнеславянской литературы обычный человек может вспомнить разве что о «Слове о полку Игореве».

Однако не все так плохо, смерть храмов и идолов не означает гибель традиции. Остались старые сказки, которые переносятся из поколения в поколения. На самом деле специалисты находят там немало интересного. Удивительно, но о язычестве подробно рассказывают христианские поучения против этой веры. Инструкции духовенства описывают, каких именно обрядов и верований священник должен бояться и избегать. При этом некоторые поучения датируются даже XVIII веком, что свидетельствует о прочных корнях язычества в народе.Дело в том, что после крещения Руси и последовавшей затем христианизации славяне обрели сложный мировоззренческий набор, который уместно называть двоеверием. Церковь так и не смогла искоренить верования и обряды, которые обозвали православной традиций. Например, в Библии не указана дата рождения Христа, а церковь отмечает Рождество в день, очень близкий к языческой Коляде, зимнему Солнцевороту. Так и праздник Ивана Купала получился путем наложения образа Иоанна Крестителя на славянский праздник - летнего Солнцеворота. Илья-пророк на колеснице слился с громовержцем Перуном. Велеса народ почитает под именем святого Николая.

Другой источник знаний о древнем язычестве - сравнительный анализ мифов и легенд индоевропейских народов. Оказывается, в преданиях есть немало похожих сюжетов, образов и мотивов, пускай и разнятся имена героев. Греческий Гермес напоминает Одина или Локи у скандинавов, Тор похож на Геракла. Однако за всем этим просматривается единая суть. Даже этимология имен богов указывает на единый корень. Хотя сравнительный анализ и не может восполнить конкретные пробелы, общую картину понять можно. Да и кто сказал, что надо придерживаться старых правил? Современное язычество должно стать логичным продолжением древних образцов, адаптированных к нынешним реалиям.

Для массового читателя вся информация о язычестве - набор книг в жанре фэнтези. Тому, кто действительно хочет прикоснуться к этой тематике нетрудно будет найти довольно много серьезной литературы на эту тематику. Например, работы Б.А. Рыбакова так и называются «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». Немало исследований на эту тему у историков, лингвистов, религиоведов.

Популярные мифы.

Популярные факты.

Популярные советы.

Популярные сленг.

www.molomo.ru

О названии 'язычество' » Перуница

У нас есть общее, объединяющее нас слово, пришедшее из глубины веков. Мы - язычники. Другого такого слова нет. Другое название, например, "Природная вера" лишь уточняет это древнее слово. Названия же типа "ведическая религия" или "дохристианская вера", выдуманы сегодня и не имеют в себе должной силы. Непосредственно носители ведической религии никогда так себя сами не называли, и никто не называл их так во времена их исторической жизни. Кстати, и первые христиане тоже не называли себя "христианами" - это их так назвали язычники древних времен - по имени почитаемого ими ("христопоклонниками") мессии.

Творцы новых самоназваний не хотят пачкать себя о ту грязь, которую нанесли на язычество мировые монорелигии. Они хитрят или искренне не догадываются, что если "не пачкаться", то это означает и "в руки не брать". А ежели "в руки не брать", то и наполнятся все эти новые "ведические правоверы" содержанием к нашему историческому язычеству не относящимся. Это просто будут русско-славянские перепевы индийских религий, будет профанация нашего национального язычества, новодел, сшитый из лоскутов чужих традиций.

Среди определенной части современных язычников существует мнение, что языческие предки называли себя православными, поскольку, дескать "славили правь". Возможно, что где-то и были "православные" язычники, но, справедливости ради следует заметить, что ни одного исторического свидетельства о таком самоназвании древних славян-язычников не сохранилось.

Разберем суть слова "правь", чтобы понять - должно ли язычникам зваться "православными"? Правь входит в такие наши современные слова, как "правда", "правый" (в смысле справедливый), "управлять", "править" (страной или лодкой), "правитель". Итак, слово "правь" относится в основном не к ведению лодьи (например по реке жизни), а к идеологическому обоснованию правления, к обоснованию власти князя. К его "правому суду", который всегда должен был быть в согласии с волей богов.

Но кого-то устраивала власть князя и его правда, а кого-то и не устраивала. Тысячу лет назад, в самой глубине лесов, жили свободолюбивые племена древлян, вятичей и радимичей, никого к себе не пускали, дабы не знали их земли и не ходили на них ратями князья из Киева или Новгорода. С расширением ареала княжеской власти, вятичи ушли на северо-восток, а независимая земля древлян и радимичей сузилась до Полесья. На этой земле свободные люди звались словом, противоположным "княжеской правде". Они звались "кривичи" (кстати, литовцы и по сей день часто называют русских "кривы"). Кривичи представляли собой союз племен, были братьями по крови, и особое место в своем религиозном почитании отводили женским божествам и берегиням.

Вспомним, что титул балтийского верховного жреца Криве-Кривейте переводится как Учитель Учителей, а вовсе не как учитель не-правды. Самоназвание "кривичи" и звание верховного жреца балтов становятся близкими, если обратить внимание на то, что значительная часть населения земли кривичей была балтского происхождения, и то, что значительную часть территории нынешней Прибалтики населяли славянские племена. Со временем многие балты обрусели и стали причислять себя к славянам, а многие географические названия рек и деревень остались балтского происхождения. Это же должно было иметь место и для сакральных понятий, в том числе и таких как "кривь". Такой подход естественно заставляет изменить плоское представление о происхождении слов правда и кривда.

Как известно, кривичи долго и упорно сопротивлялись введению христианства, держались за "старую веру" и "старых богов". Возможно, в том числе и поэтому слово "кривь" приобрело негативный оттенок. Были, конечно, и те славянские племена, которые никому себя активно не противопоставляли - ни воле князя, ни его жрецам, исполнявшим задание своего хозяина по массовому крещению населения. Эти племена жили мирно и тихо, но даже они не догадывались, что себя по вере как-то обозначать надо. Но за них работал их язык. По древнерусски "языцы" - означает "народы". Потому, по природе языка, языческая вера - это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле.

Как только христианские жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление упорно державшихся за свою веру кривичей (криви), а и вообще подчинение князю "черных людей" (деревенских жителей), тогда среди служителей нового христианского культа и могло припомниться уже имевшееся в языке обобщающее слово: "язычество". В целом и изначально - они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом "кривь", вложив в него смысл кривды - обмана. Под "язычеством" они понимали верования, а так же духовные и правовые институты, оказывшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти. Поэтому слово "язычество" постепенно приобрело дух чего-то подозрительного, но еще не получившие точной оценки. Непосредственно с "бесами и демонами" его связало укрепившееся позже христианство.

Само слово "язычество" не было создано или изобретено жрецами - ни языческими, ни христианскими. Оно уже до них содержалось в славянском языке как обобщающее понятие (слово "язычество" происходит от корня "языкъ", что старославянском языке означает "народ, племя"). Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества и проведении в народ его культа. Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде. Так случилось и потом, при введении христианства. То, что христианство не просто культ нового бога, а несет качественно иное духовное содержание, русскому народу, во времена Владимира, было еще мало понятно. Жрецы официального культа называли "язычниками" племена, которые не следовали княжескому культу с его новым распятым богом (христианству), а верили по своему, в "старых богов". Их числили "черными людьми", если они были покорны князю, и они же оказывались "кривичами", если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.

Как уже отмечалось, само слово "языци" означает, во-первых, "народы". Во-вторых, оно означало также и говорящего, передающего весть человека. Так, в сказке Афанасьева "Иван-дурак", изданной в 1855 году, находим: "Илья Муромец всех прибил, оставил только одних язычников царю." Отсюда следует, что помимо понятия "народ", слово "язычник" содержит еще и другое понятие - "вестник", или тот, кто говорит ("говорящий", т.е. "знающий слово"). Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник - это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы язычники, то значит - мы и вестники, мы несем весть: "пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах".

В латинских странах синонимом язычества явилось слово "paganism", произошедшее от слова "paganus" - "землепашец" (шире - "сельский, деревенский житель", "деревенщина"). Для многих современных славянских язычников зваться паганцем или поганым представляется не очень приличным - здесь давлеют выработанные за тысячу лет языковые формы, штампы и шаблоны, навязанные теми, кто охаивател и уничтожал древнюю Природную веру. Но западно-европейские язычники свободно называют себя "паганистами". Например, когда литовские язычники узнали, что русские стесняются своего самоназвания ("язычники"), они удивились: как же это русские язычники от себя отказываются? Действительно, отказываться от такого высокого звания как "язычники" - унижаться перед властью и попами; перед теми, которые сами же (когда-то давно) и переиначили "на кривой лад" это слово - точно также, как и многие другие слова, относящиеся к народной\природной вере. Так же дело обстоит и с другими словами, например со словом "кощунствовать". По-язычески, это означает - "исполнять языческие гимны, песни или сказания о деяниях богов и о загробном мире". В современном же языке это означает говорить что-то такое, что оскверняет какую-то святость. Это тоже результат тысячелетней работы христианства над нашим языком.

Историческая правда будет восстановлена. Мы должны вернуть в свой обиход такие необходимые слова, как "язычество" или "кощуны", и не стесняться их только за то, что на них были наворочены горы лжи. Ведь мы этой лжи не боимся. Потому, будем честны и последовательны.

=========

Проблема как-то назвать свою веру, а тем более назвать тип своей веры могла возникнуть у славян только с началом экспансии монотеистических религий. До этого не было никакой необходимости в присвоении названия своей вере, вере своих предков - она так и называлась: "вера", "наша вера", "вера предков" или "славянская, русская вера". Собственно, вера была - по сути - одна общая для многих народов; понятие веры было шире понятия племени. И славяне, и германцы, и скандинавы - все были язычниками и, в общих чертах, придерживались одного и того же пантеона и системы верований. Более того, и всевозможные более дальние соседи - все поголовно были язычниками.

Разница была лишь в конкретных именах одних и тех же богов, либо в том, кто из них занимает "главное" место в составе конкретного пантеона (а, следовательно, и главное, наиболее заметное со стороны, место в культе), либо в самом составе пантеона. Отсюда и варианты названий для конкретных разновидностей верований - либо по названию племени (вера предков, вера славян, бусурманская вера), либо по названию "главного" божества (огнепоклонники, исусовцы). Каких-либо иных названий просто не было. Вокруг не было не только "атеистических культов" (типа "научного атеизма"), но и "авторских" религий (типа магометанства, иудаизма, зороастризма), претендовавших не на одно отдельно взятое племя, а на альтернативу всей общепринятой системе верований (Например, иудаизм у хазар соседи называли не иначе, как "хазарская вера").

Таким образом у славян (как и у всех соседних племен и народов) не было да и не могло быть какого-либо специального названия для веры предков, а уж тем более для самого типа веры. Некоторые условно-обобщающие названия (для разъяснения в разговорах с чужеземцами) могли быть, но чаще всего, безусловно, использовалось название по принадлежности к племени (в зависимости от контекста - более общее или более частное) - славянская вера, вера полян, вера норманов итп.

Необходимость в определении типа своей веры в противопоставлении с верой принципиально иного типа возникла лишь в богословских диспутах в период двоеверия - когда надо было противопоставлять совокупно веры всех народов с монотеистическими религиями. Именно так и возникли понятия "язычество" и "paganism". По наиболее лингвистически обоснованным версиям, оба этих слова происходят (по сути) от понятия "народ" (соответственно на славянском "язык" - народ, и на латинском "pagan" - сельский, деревенский, почвеннический - по смыслу это и есть синонимы слову "народ").

Означают эти слова "народную веру", как тип традиционных верований всех народов. Посему в данном контексте правильнее говорить не о язычестве вообще, а более конкретно - о славянском язычестве. Определить какая сторона богословского диспута его выдвинула нет никакой возможности - этот термин одинаково приемлем для обеих сторон. Считать его придуманным христианами для унижения язычников также глупо, как считать слово "единобожие" оскорбительным для христиан. Это совершенно нейтральный научный термин, который очень четко и верно проводит грань между естественными (природными) верованиями и искусственными однобожескими конфессиями типа христианства, иудаизма и ислама.

Все эмоции [некоторых язычников, не желающих называть себя "язычниками", а свою веру "язычеством"] по поводу названия нашей веры абсолютно понятны, но естественным образом приходится считаться и с окружающей реальностью. Если идет война между "Белыми" и "Красными", между "Остроконечниками" и "Тупоконечниками" (аналогия, разумеется, не относится к сути процесса ), то говорить нечто вроде "я ношу зеленый китель и, следовательно, этим все сказано" - это означает не сказать ничего определенного. На деле все равно придется окольными путями объяснять, что на самом-то деле вы "Белый", "Красный" или еще какой-нибудь, но не хотите прямо об этом говорить. Именно таким образом будут восприниматься всеми любые пояснения к абстрактным самоопределениям.

Еще раз повторимся - эмоции понятны: слово "язычник" не самое удачное, но это вполне конкретный нейтральный научный термин. В любом справочнике, статье, энциклопедии, бытовом разговоре, уголовном деле - мы все равно будем называться "язычниками". Вплоть до полной нашей победы и даже далее - уже вследствие возникшей традиции. Вспомните - название "большевики" так и осталось за коммунистами по сей день. Что поделаешь, если монотеисты (и христиане в частности) испахабили почти все термины, которые относились к языческой религиозной сфере? Но это ведь не значит, что теперь нельзя использовать слова "треба", "леший", "ведьма", "наузник", "потворник", "верховода", "колдун", "кощунствовать", "выкобениваться", итд. Но, с другой стороны, и с реальностью последствий [христианского] чужебесия тоже надо считаться - называть нашу верой "православием" (как это делают некоторые "Правь славящие" язычники * ) тоже в этой ситуации не очень разумно.

Наконец, чтобы окончательно разрешить вопрос о происхождении слова "язычество", обратимся к академическому научному изданию. Итак, "Старославянский словарь (по рукописям 10-11 веков): Около 10000 слов; Москва; Русский язык; 1994; - 842 с.". Статья на старославянском шрифте и древнегреческом, написано следующее (4 зафиксированных значения):

"ЯЗЫКЪ" -1. язык (орган) ...2. язык (речь) ...3. народ, племя ... Например, "встанет языкъ на языкъ"; "да един ч(лове)къ оумьретъ за люди, а не вьсь языкъ погыбнетъ"; "въскую шяташя ся езыци"; "яко пр(оро)ка бо въ языцехъ положихъ тя" и т.п. [характерно, что это слово употребляется даже по отношению к христианам! ].4. чужеземцы, иноплеменники; язычники ... Например: "всехъ бо сихъ языци иштутъ; идоли яз(ы)къ съребръни и злати"...

Здесь ясно видно первоначальное, самое древнее значение слова "язык" - "народ" (владеющий определенным языком). Также здесь ясно видно и начало противопоставления христианами значений рассматриваемого слова: "народное, природное" & "христианское, божественное".

Таким образом, каждый может выбирать сам, в каком значении использовать слово "язычество" - либо в изначальном 3-м значении (то есть, по древнему смыслу), либо в 4-м более позднем значении (то есть, в измененном под влиянием христианства).

Также и в толковом словаре В.Даля можно найти значение слова "язык": "народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью". Таким образом "язычество" для славян есть прежде всего народная, исконная, Родная Традиция. Соответственно, язычество – это родо-племенные верования, и в этом значении оно издавна употреблялось нашими предками. Итак, язычники - это люди, принадлежащие одному роду-племени, которые чтут его обычаи, любят и берегут свою землю, хранят родо-племененные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. При этом земля, племя, ее населяющее, другие формы жизни и боги образуют единое родовое целое, что отражается в племенных мифах и обрядах, в способе жизни и хозяйствовании.

Не надо стесняться названия "язычник". Не надо хотя бы по той причине, что от одного этого слова все христиане содрогаются: они его боятся как огня, как отлучения от приходской гуманитарной кормушки; для них слово "язычник" страшнее чем "сатанист". Вы хоть раз видели жалкое белое испуганное лицо христианина, случайно забредшего в лесу к язычникам и узнавшего куда он попал? Фраза: "я - язычник" звучит гордо и воинственно; она поражает врага как молния; в ней заключена сила тысячелетнего духовного противостояния с [христианским] чужебесием.

В слове "язычество" нет ничего ругательного для самих язычников.

Тот факт, что такие слова как "язычество" = "paganism" являются сегодня чуть ли не бранными словами для некоторых язычников, говорит только лишь о результатах христианской пропаганды, и ни о чем более ("пропаганда" на латинском языке - идеологическая "работа" среди язычников). Что уж говорить, прошло много столетий, изменился язык, претерпели изменения многие понятия, и сегодня почти все слова, так или иначе относящиеся\относившиеся к язычеству и языческому мировоззрению, превращены в ругательства (примеры см. выше ). Заниматься на этом основании словотворчеством (а по сути словоблудием) и выдумывать некие новые слова для всех и вся - как минимум неумно да и однобогим (монотеистам) слишком много чести. Гораздо разумнее направить те же усилия на то, чтобы ругательными стали совсем другие слова, которые того действительно заслуживают.

Важно также и то, что самим фактом именования себя "язычниками", мы отбираем тот самый Жупел, с помощью которого некоторые пытаются принизить тех, кто им не нравится. Мы не боимся называть себя "язычниками" и даже "паганцами" - в Беларуси есть славянская языческая община, представители которой не стесняются называть себя прямо вот так - зато всяким хулителям после этого просто нечем крыть.

Аналогия: в свое время в Штатах слово "коп" было ругательным (равно как у нас слово "мент"), но прошло время, и теперь каждый американский полицейский может с гордостью сказать "да, я - коп". Этот положительный образ, равно как и слово им обозначаемое, создавался десятилетия с помощью фильмов и ежедневной работы самих органов правопорядка; этот же процесс начался и у нас - уже выходят книги с упоминанием слова "мент", вышел телесериал "Менты", и через каких-то пару десятилетий никто уже и не вспомнит, что когда-то какое-то слово было для кого-то ругательным или неизящным. Вот примерно так же может происходить и со словом "язычество" (равно как и с любым другим словом). Тем более, что подобное уже происходило в древности, когда христиане взяли это себе на вооружение и использовали все это как "погонялово" - теперь остается лишь вернуть это нам на вооружение.

Да и, что уж говорить, когда общеиспользуемое даже в высшей политике слово "симпозиум" происходит от греческого "попойка"; а слово "плюрализм" у древних греков означало множественные совокупления во время оргии. И слово "паганый" на этом фоне выглядит куда как приличней: всего-то навсего "почвеннический, сельский, деревенский". Просто, в поздние времена это слово использовали христиане, которые презрительно называли приверженцев веры предков "деревенщиной", полагая их непросвещенными и темными, когда те упорно не желали обращаться в "истинную веру христову". А уж такое слово как "язычество" так и вообще имеет корень "народ" ("язык"), то есть, "язычники" по сути есть "народники" - такой перевод наиболее изящен, и поэтому впредь будет использоваться именно этот вариант перевода (что бы там не говорили любители "изначальности" и прочего исторического нафталина, мечтающие о "гармонии застойного болота" и не понимающие, что все меняется и должно меняться - ибо Движение и есть Жизнь).

Во всех официальных бумагах - уставах, названиях общин и т.п. необходимо употреблять именно термин "язычество" или словосочетание "славянское язычество". В противном случае нам закрыт выход на создание всероссийской конфессии и признание современного славянского язычества историческим преемником дохристианских верований славян. Ибо любая религиоведческая экспертиза, назначаемая в таких случаях по действующему ныне законодательству, признает все наше движение всего лишь совокупностью малочисленных разрозненных сект, принадлежащих к различным новоиспеченным вероисповеданиям, не имеющим отношения к древней славянской вере (к славянскому язычеству) и, следовательно, принципиально не могущих считаться принадлежащими к традиционным для России конфессиям. Соответственно этому, единственно допустимым следует считать официальное (зарегистрированное в органах) название общины как "языческой". Чем быстрее мы сможем достичь всеобщего признания этого термина, прямо отвечающего целям всего нашего движения, тем лучше.

В этой связи особо следует отметить, что никто не призывает именовать себя только "язычниками" (или даже, например, "паганцами"). Напротив, параллельно можно использовать любые другие идентификаторы, как то "родноверы", "родолюбы", "родяне", "многобожники", "традиционалисты", "пантеисты", итп. Речь всего лишь идет о том, что не надо бояться и не надо стыдиться чужих (да и вообще каких угодно) Ярлыков и Жупелов, используемых разношерстными хулителями - только тогда они и перестанут быть таковыми. Мы их уже отобрали и, если надо, еще раз отберем. Просто надо ничего не бояться и спокойно делать свое дело.

[ * называть язычество "православием" ("Славлением Прави") - исторически и лингвистически неграмотно. Нигде и ни в каких исторических источниках даже намеком не упоминается, что славяне-язычники, дескать, "славили Правь" (тем более, зачем ее славить? она что, зачахнет без прославления, что ли? Правь - это законы Вселенной, прекрасно обходящиеся и без участия человека). Будучи предельно честными, приходится считаться с фактами. А факт в том, что "православие" - это буквальная калька с греческого "orthodoxis": от "orthos" - "правильный" & "doxa" - "вера в", "мнение о" (ком-либо), "доброе имя", "слава", "(про)славление"; т.е., слово "православие" имеет смысл "правильно восславлять" (иудейско-христианского бога, соответственно). Приведенная этимология слова "православие" является официально научной и разделяется всеми современными учеными историками и лингвистами. Несогласные с этим граждане могут попытаться представить доказательства своей точки зрения в точном соответствии с научной методологией: 1) факты, 2) источники, 3) ссылки, 4) аргументированные обоснования. До приведения всего вышеперечисленного - любое заявление не имеет никакой научной ценности, а явлется лишь мнением (которое вполне может оказаться и ошибочным; и именно поэтому требуются доказательства и достаточные основания).]

www.perunica.ru

ЯЗЫЧЕСТВО | Энциклопедия Кругосвет

ЯЗЫЧЕСТВО – принятое в Библии обозначение иноверчества. В русском языке это слово – калька с греческого («язычник» – соответствует греческому eqnikV). Этимология как русского «язычество», так и соответствующих слов в других европейских языках (gentile, pagan, восходящие к латинским корням, nation – в современном английском переводе Библии – все происходят от слов со значением «род», «народ», «племя») указывает на то, что в собственном смысле слова «язычники» – это, прежде всего «другие», «языцы», говорящие на языках, звучащих непонятно. Латинское слово paganus в первоначальном смысле – сельский, простонародный. Это сближает понятие «язычник» с другими обозначениями чужака, например, звукоподражательным «варвар» или русским «немец», исходный смысл которого тот же – «не говорящий по-нашему».

Типологически «язычник» в Библии характеризуется в первую очередь как «идолопоклонник», что косвенно способствует пониманию «язычества» как синонима многобожия. Последнее, однако, не совсем оправданно уже потому, что определение многобожия является более узким, чем определение иноверчества (есть этнографические описания племен, не выработавших еще понятия богов). Кроме того, в религиях, восходящих к Пятикнижию (иудаизм, христианство, ислам) строгость соблюдения запрета идолопоклонства неодинакова в разных их изводах. Можно усмотреть политеистический пережиток, например, в культе святых в христианстве. В реальной истории не только представители различных религий, но и приверженцы различных течений внутри одной религии были склонны именовать оппонентов «язычниками». Например, раскольники в России говорили, что прикосновение несториан «поганит посуду» (русское «поганить» собственно и происходит от латинского paganus). Христиане зачастую аттестовали язычниками мусульман и иудаистов (см. также РАСКОЛ).

Если не принимать притязаний религий откровения на то, что их священные тексты получены непосредственно от божества, приходится признать наиболее правдоподобным представление о происхождении их от предшествовавших племенных, народных, то есть, в собственном смысле языческих верований. Именно на это указывает множество пережитков (например, табу), обнаруживаемых в «культурных» религиозных системах. Язычество оказывается не только внешним, но и внутренним явлением развитой религии (с этим обыкновенно и борются все великие религиозные реформаторы), любая религия, вероятно, восходит к своему архаическому предшественнику, который и может быть назван словом «язычество». Возможно, именно этим объясняется претензия современных адептов неоязычества на универсальность, природный характер их системы верований и обрядов, происходящих, по их утверждению, из «естественной религиозности человека». Вероятно, наиболее правильным будет считать, что употребление термина «язычество» всегда подразумевает отнесение какого-либо явления к слою культуры, более древнему, чем рассматриваемый в качестве «нормы», а потому полагаемому сразу и «диким» и «таинственным» или устаревшим. В таком случае научное исследование язычества с необходимостью оказывается археологией знания или генеалогическим исследованием системы взглядов. Поэтому претензия на «изначальность» или «естественность» того или иного мировоззрения (противопоставляемого позднейшим, «искусственным», «чужеродным» искажениям) всегда может и должна быть подвергнута проверке на наличие в этом мировоззрении пережитков, исходная форма которых может рассматриваться по отношению к этому мировоззрению как «язычество».

Исследование язычества должно начинаться с ретроспективного анализа противостоящих ему религий и реконструкции (на основе интерпретации обнаруживаемых пережитков) генетически предшествующей формы верований. Разумеется, такое исследование предполагает внешнюю, критическую по отношению к наличным верованиям, позицию. И остановлено оно может быть только на том пункте, где дальнейшее разыскание сколько-нибудь достоверных сведений представляется невозможным. Поэтому не только описание языческих верований на основе сохранившихся источников, например, мифа, эпоса и сказки, должно быть признано неудовлетворительным, но и реконструкции, возводящие древнейшую систему верований к неким общим принципам психологического или лингвистического толка, подлежат дальнейшему анализу с привлечением всех известных результатов этнографических исследований.

Основными источниками, используемыми при изучении язычества, являются миф, эпос, волшебная сказка, а также археологические и этнографические данные (см. также МИФ; СКАЗКА).

В свете сказанного приходится настаивать на критическом отношении к обширной литературе, описывающей «язычество». Древнейшие описания «варварских верований и обрядов» относятся еще к античности. Античные авторы предпринимали попытки упорядочивания и своей, то есть культурной мифологии, представляющей собой противоречивую смесь исторически и географически разнородных элементов. Классические описания «язычества» скандинавских или славянских народов оставлены христианскими и мусульманскими авторами. Миссионерская деятельность породила как эмпирические исследования своего объекта, так и теоретические работы, обосновывающие полемику с иноверцами. Сочинения, описывающие язычество древней Греции и Рима, появляются в эпоху Возрождения в связи с высокой оценкой античности как культурного образца. Наконец, достижения лингвистики, психологии и этнографические исследования в новейшие времена основательно подтолкнули изучение этого вопроса.

Теории религии, развивающиеся с 19 в., помимо систематизации и классификации верований, осуществляют и попытки синтетических реконструкций, возводящих многообразие религиозных форм мировосприятия к какому-либо основополагающему принципу, представленному в свойствах психики, языка или социальной действительности.

Представители мифологической школы (например, немецкий индолог и лингвист М.Мюллер) были склонны рассматривать любое предание и любой ритуал как метафору одного из основополагающих объяснительных мифов, прежде всего – солнечного (солярного) мифа. Все описания циклически умирающего и возрождающегося героя толковались мифологической школой как метафорическое описание суточного и годичного солнечных циклов. Чрезвычайная древность мегалитических сооружений с неоспоримой привязкой их элементов к значимым астрономическим событиям годичного цикла, а также отмечаемая в исторические времена распространенность обрядов поклонения солнцу и мифов о солнце, может служить основанием этого подхода. Однако универсальная простота такой интерпретации позволяет, как убедительно показал английский этнограф Э.Тайлор (1832–1917), рассматривать даже историю реального исторического лица, например, Юлия Цезаря или Фернандо Кортеса, в качестве фрагментов подобного мифа.

Сторонники лингвистического подхода (например, российский филолог О.М.Фрейденберг (1890–1955)) видели во всяком мифологическом мотиве стертую метафору (например, мотив ненасытного обжорства рассматривался как метафора «всепоглощающей смерти»).

При психологической трактовке языческих верований их исходной формой признавался анимизм, то есть вера, склонная обнаруживать за всяким процессом одушевленную личность, осуществлением воли которой и оказывается этот процесс. В этом случае появление представлений о душе реконструируется следующим образом: осмысляя такие явления, как смерть, болезнь, сновидение, галлюцинацию, человек древнейших времен приходит к идее некоей сущности, внешнее сходной c человеком и способной, отделяясь от тела, легко перемещаться. Эта сущность становится персонажем чужих или субъектом собственных сновидений человека, может обеспечивать эффект «второго зрения» при галлюцинациях, и, являясь причиной очевидного различия между мертвым и живым, приводить своими отлучками к временной (в болезни) или окончательной (в смерти) утрате человеком качеств живого. Постоянно наблюдаемая в мифе связь понятия души с такими понятиями, как тень, сердце, отражение, дыхание, указывает на то, что во многих языках одно и то же слово обозначают сразу несколько понятий из следующего ряда: «душа», «дыхание», «сердце», «жизнь», «тень» «образ». Однако, абстрагирование признака явления с последующим олицетворением его в виде «духа» представляется достаточно сложной мыслительной процедурой и едва ли может считаться «естественной».

Структуралистский подход (во многом базирующийся на марксизме) предлагал интерпретацию происхождения древнейших верований, основанную на анализе структуры деятельности сообществ доисторической эпохи (см. также СТРУКТУРАЛИЗМ). Так, если в работах по язычеству встречается определение вида: «…изначально это земледельческий бог, затем – царь мертвых…», для структуралиста (например, В.Проппа) это явно ложная интерпретация. Очевидно, что никакой персонаж сколь угодно древней истории не может быть «изначально земледельческим богом» как потому, что земледелие не является изначальным человеческим занятием, так и потому, что бог не является изначальным элементом системы верований. В исследованиях, вскрывающих структурное единство типичных фольклорных и мифологических мотивов с этнографическими данными, удается реконструировать в качестве древнейшей подосновы всякой системы верований тотемизм. Последний представляет собой веру в единство социальной группы, обусловленное общностью предка, в качестве которого выступает определенное животное (реже – растение или предмет неживой природы). Прототипом системы обрядов в этом случае выступают обряды инициации, приобщающие новое поколение к своему тотему через представленное в символическом виде поглощение будущего члена сообщества тотемным предком, мучительную процедуру преобразования и извержение в качестве нового существа. Новизна при этом включает и получение нового имени, и модификацию тела (татуировки, шрамы, ритуальное обрезание или дефлорацию), и приобретение новых знаний (объяснительные мифы, магические приемы охоты).

Характерной чертой этой стадии развития религиозных представлений является система запретов (табу), прежде всего – на убийство животного, являющегося тотемным предком. Причем этот запрет периодически нарушается в рамках специального ритуала. Табу – слово полинезийское по происхождению. Оно значит сразу и «священный» и «запретный», «нечистый». Ближайшим его аналогом является понятие сакрального в первоначальном этимологически точном употреблении. Это запрет без основания. Для противоположности табу в Полинезии употребляется слово со значением «обычный». Табу могут быть лица, предметы, места, состояния. Примечательно, что нарушивший табу человек сам становится «табу», то есть свойство табу способно передаваться как инфекция.

В рамках деятельностного подхода весь комплекс инициационных обрядов может рассматриваться как средство обеспечения эффективности основного вида деятельности (охоты) через приобщение нового члена племени к миру животных. В более поздние времена процедура ритуального «пожирания» посвящаемого, приводящая к его преображению и оставляющая видимые телесные следы, относится уже не ко всякому достигающему взрослого состояния члену сообщества, но только к лицу, наделенному особой функцией (шаману, герою мифа, и т.д.). Пищеварительный цикл естественным образом может мыслиться по аналогии с репродуктивным циклом (в обоих циклах наблюдается сходная последовательность: «поглощение-преобразование-извержение» в одном и «оплодотворение-вынашивание-рождение» – в другом). Тогда наиболее общим циклическим процессом становится именно круг рождение-смерть-рождение. Например, умирая, член тотема волка становится живым волком, а умирающий волк превращается в живого члена соответствующего тотема. В результате постепенно вырабатывается культ мертвых. Отделяясь от первоначальной прагматической цели инициации при смене форм производства (при переходе к скотоводству и земледелию), он приводит сначала к специализации функции посвящения, например, процесса возникновения двойственной фигуры царя-жреца, следы чего обнаруживаются еще в системе шаманизма, а затем и к образованию пантеонов богов.

Однако появление первоначальных проторелигиозных структур социальности, например, таких как тотемизм или система табу, в свою очередь нуждается в объяснении. Попытки такого объяснения предпринимались различными течениями психоанализа. У З.Фрейда система табу (прежде всего, предписаний экзогамии) возводится к прототипическому историческому событию – убийству отца первобытной орды изгнанниками – половозрелыми сыновьями с целью завладеть женщинами. Необходимость предотвратить междоусобную вражду вкупе с процессом вытеснения чувства вины приводит к установлению запрета на инцест (расширяемого до экзогамных правил) и введению заместительной жертвы – животного, становящегося тотемным предком. Механизм становления первоначал социальности описывается по аналогии с механизмами развития неврозов. К.Г.Юнг, исходя из разработанной им психологической типологии, видел в богах и других концептуальных элементах религиозного сознания проявление архетипических (изначальных, врожденных) структур коллективного бессознательного: «Все мифологизированные естественные процессы, такие как лето и зима, новолуние, дождливое время года и т.п. не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души».

Одной из универсальных черт языческих верований является убежденность в возможности магического воздействия. Б.Малиновский вообще полагает, что «наиболее типичная и самая развитая мифология в первобытных обществах – это мифология магии». Д.Фрейзер различает симпатическую и контагиозную магию. Первая исходит из предположения, что действие, направленное на подобие объекта, вызывает аналогичные изменения в самом объекте (сюда относятся, например, манипуляции с изображениями, куклами, и т.д.). Вторая основывается на вере в то, что все, имевшее соприкосновение с каким-либо объектом, продолжает сохранять с ним связь и после разделения. В таком случае, воздействуя на нечто, принадлежавшее прежде объекту магических манипуляций, будь то вещь, или, например, обрезки ногтей, предполагают добиться сходного воздействия и на сам объект. Весьма вероятно, что в основе многих гигиенических предписаний лежит желание человека оградить себя от магических опасностей. Крайним проявлением магической точки зрения является фетишизм. Слово фетиш (от латинского factitius – волшебный, чудодейственный) первоначально применялось для обозначения «чудодейственных» объектов христианского культа (например реликвий), позднее термин стал использоваться в отношении описанной впервые в Африке, но распространенной у многих племен по всему миру веры в сверхъестественную силу, воплощенную в материальных предметах (перья, камни, куски дерева, и т.д.). Фетишистские культы сохранялись и у цивилизованных народов до недавнего времени. Так, поклонение простым камням на севере Ирландии обнаруживается еще во второй половине 19 в. Согласно Тайлору, фетишизм представляет собой вариант анимистического взгляда, предполагающего одушевленность материального предмета. Примечательно, что у более цивилизованных народов в качестве фетишей чаще выступают уже не простые естественные объекты, но орудия труда (топор, ножницы, чернильница, плуг, и т.д.).

Рационалистическое объяснение подобных убеждений ссылается на правила действия человеческого разума по принципам ассоциации по сходству и по смежности (см. также КАЗАНСКАЯ ЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА). Однако позднейшие интерпретации принимают в расчет уже и точку зрения психоанализа. Так, например, Малиновский пишет, что «магия призвана соединить неутолимость человеческих желаний со своенравной игрой случая», и функция магии «заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в поддержании веры в победу надежды над отчаянием». Таким образом, Малиновский видит в магии проявление естественной реакции на эмоциональный всплеск, переживаемый человеком, столкнувшимся с необеспеченным желанием: «туземец не только изображает свою победу над врагом, но вкладывает в это действие страсть желания этой победы». Согласно этой психоаналитической трактовке, «функция магии заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в поддержании веры в победу надежды над отчаянием».

Однако следы древних верований доступны не только этнографу, изучающему жизнь удаленных от цивилизации племен. Наблюдать такие следы («пережитки), сохранившиеся в виде суеверных обрядов, игровых действий и т.п., можно повсеместно.

Почему мы говорим чихнувшему «будь здоров»? Почему прикрываем зевок ладонью? Искать эстетические или медицинские обоснования было бы излишне. Ведь при пении приходится открывать рот, не озабочиваясь вопросом красоты открывающегося при этом зрелища. Внезапное чихание считается (пусть наполовину в шутку) свидетельством истинности перед тем сказанного. Общим основанием для этих двух обычаев является скорее момент непреднамеренности действия при зевке или чихании. А такое действие первобытным анимистическим сознанием понимается как вдохновленное тем или иным духом. Тем более, когда действие связано с процессом дыхания. То есть чихание должно быть понято как момент вхождения или исхождения доброго или злого духа. А поскольку развитие болезни приписывается именно враждебному действию духа, вполне естественно использовать при чихании словесную формулу благодарности за пожелание выздоровления, или формулу просьбы о предотвращении болезни. Примечательно, что все мыслимые комбинации (добрый или злой дух, входящий в тело или выходящий из него, начало или окончание болезни) описаны этнографами как местные обычаи.

Следует ли считать игры (например, детские – с выбрасыванием кубика, то есть собственно «метанием жребия»), бытовые обычаи (вроде того, что предписывает впускать в новое жилище первым кошку), загадки (например, метафорически описывающие части человеческого тела как части Вселенной), пословицы и т.д. считать «языческими»? Если да, то усилия религии отделиться от «языческого» изначально обречены на неудачу в силу непрерывности человеческого опыта, являющегося «языческим» в той мере, в какой он укоренен в старине. То есть неверно говорить, будто «религия» как культурная форма противостоит «язычеству» как другой культурной форме. Можно говорить только о культурной тенденции, об устремленности к более актуальной и более организованной форме, имеющей, однако, в качестве своей материи во многом те же самые теоретические построения и практические навыки.

И тем более неоправданны претензии современного «неоязычества» противопоставить себя как культурную форму (т.е. как набор знаний, верований, норм и приемов) религии. Языческая подоплека любой культурной религии оказывается и более обширной, и менее дифференцированной, и хуже согласованной областью, чем собственно религия. Любое построение ценностно-нормативной системы на базе этого материала, претендуя быть «реконструкцией» естественных автохтонных верований, противостоящей «навязанной» и «чужеродной» вере, окажется при ближайшем рассмотрении анахронической конструкцией. То есть снова и снова будет воспроизводиться логическая структура современной религии, но с использованием набора архаических имен и понятий, произвольность и ограниченность выбора которых непременно повлечет за собой исключение большей части обширного поля «язычества» в рассмотренном выше широком смысле слова, а значит и воспроизводство «язычества» в узком смысле слова, противостоящего вновь предлагаемой религии.

Сергей Гурко

www.krugosvet.ru

---

• 
  Классическая музыка это
• 
  Николай 2 император
• 
  Сталин когда родился
• 
  Гсу 001 справка
• 
  Александр васильевич суворов краткая биография
• 
  Коровяк растение
• 
  Резюме о себе
• 
  Ученый ломоносов
• 
  Русские национальные костюмы
• 
  Снг штаб квартира
• 
  Креационизм в философии это