Ярило — бог солнца Славянские боги-покровители. Ярило бог славян

Веды. Славянские Боги. Ярило-Солнце

находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфическио "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.

Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Hапомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

www.edgarcaysi.narod.ru

Бог солнца у славян: происхождение, символы, эпосы - БОГИ - ГОРДОСТЬ РУСИ - Каталог статей

Бог солнца у славян - Ярило – один из самых известных и почитаемых богов, входящих в славянский пантеон. Ярило – бог весны, жизни, всего расцветающего, бог солнца.

Изображение Ярило

Бог солнца у славян Ярило изображается в облике молодого прелестного молодого человека с красивыми локонами с золотистым отливом, и чистыми глазами цвета неба. Ярило восседает на огненном коне, а за его спиной развивается плащ ярко красного цвета. В качестве эпитетов, применяемых к описанию Ярила используются такие слова, как ярый, яркий.

Ярило в славянском эпосе и легендах

Славянский эпос насчитывает множество легенд, связанных с богом солнца. Основные боги славянского пантеона:

зимний бог – Хорс,
весенний бог - Ярило,
летний бог Даждьбог,
осенний бог Сварог (Световит)

Все четыре божества олицетворяют солцне, которое появлялось на небосводе с наступлением определенной поры года. Каждое из этих четырех божеств наделены совершенно противоположными чертами характера. Хорс – холодный, сдержанный, немного жестковатый бог.

Ярило - добрый, стремительный, несет тепло и свет, дает рождение всему живому под лучами весеннего солнца. Бог солнца в славянских мифах часто изображается с огненными стрелами в руках, которые он в конце зимы запускает в холодное, серое небо, чтобы освободить дорогу на небосводе весеннему солнцу, дарящему тепло и надежду людям. Ярило – является символом плодородия, включая и аспекты плотских отношений.

Существует легенда, в которой Ярило однажды задали вопрос, способен ли он на такое чувство, как любовь. Ярило ответил что он любит всех женщин, вне зависимости от того, являются ли они неземными богинями, или простыми женщинами. Благодаря чувствам между богом весеннего солнца и Землей, появилось все живое.

Происхождение Ярило

Когда бог весеннего солнца родился, его окружала тьма и постоянный холод, которой была окутана Земля. Сильно полюбив ее, Ярило проткнул небеса, и выпустил на волю весеннее солнце, которое оживило Землю, дало ей тепло и ласку. На тех участках земной поверхности, которые были обласканы солнечными лучами, появлялись удивительной красот цветы и буйство зелени. Любовь Ярило и Земли породила птиц и рыб. «Согласно легенде древних славян, первый человек на земле появился после самого страстного и любящего поцелуя между Ярило и Землей.»

От символа к Богу

Согласно первым упоминаниям о Ярило, бог весеннего солнца изначально считался ритуальным персонажем, стоя на одном ряду с Колядой и прочими другими. Уже тогда Ярило был символом весеннего солнца, но изображался как чучело, или небольшая кукла, изготовленная из природных материалов. Время правления Ярило – с наступления зимнего солнцестояния до для весеннего солнцестояния.

Наши предки чтили свою культуру и четко соблюдали все религиозные обряды, что и в наши дни многие пытаются возродить, как дань уважения своим предкам. В день «смерти» Ярило, ему устраивали похороны, кладя в гроб куклу и нося его по всему поселению, распевая печальные ритуальные песни. По окончанию церемонии, гроб с чучелом Ярило заколачивали и хоронили в поле с соблюдением всем религиозных обычаев.

Наши предки считали, что в день весеннего солнцестояния Ярило засыпает, и проспит до конца зимы, набираясь сил для того, чтобы весной вновь подарить людям тепло и свет, несущие плодородие и жизнь всем существам. Постепенно Ярило перестал быть только ритуальным символом, и транспортировался в одного из самых могущественных и любимых славянами богов.

wikii.ru

Ярило Славянская мифология История Руси

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — славянский бог радостного света, весны и тепла Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие.

Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыл. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.

На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.

С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле. Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.

На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством. Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.

godsbay.ru

Ярило — Славянская культура

У ярого бога плодородия, весны, любви, света и солнца есть и оборотная сторона. Ярило – бог-воитель, о чём свидетельствуют многочисленные источники. В «житии Оттона, епископа Бамбергского» прямо сказано, что Яровит – бог войны. Дудко в книге «Матерь Лада» отождествляет западнославянского бога Прилегалу с Яровитом, полагая, что «Прилегала» – искажённое немецким автором слово «Припекала». Епископ Адельгот отождествлял Прилегалу с Приапом – римским богом плодородия, изображавшимся с огромным половым органом (подобно чучелу Ярилы в обряде его похорон). Но Прилегала-Припекала западных славян отнюдь не был только мирным земледельческим божеством – тот же Адельгот писал о его почитателях: «Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: "Достигли мы дня радости, побежден Христос, победил Прилегала победоноснейший!"»

«Сжечь деревни взглядом безумным Вырвать сердце у лежащих в снегу Мечом разрубить кольчужины вражьи Поставить Богов на месте кострищ Вернуться героем, зализывать раны Голосом хриплым петь песни лесам Коня оседлать, поскакать по степям Когда вороны вновь позовут за собой» Сварга «Сжечь»

К слову сказать, богом войны и плодородия был римский Марс – и именно с Марсом сравнивал Яровита Оттон Бамбергский: «На стене висел щит удивительной величины, искусной работы, золотым листом обтянутый, который трогать никому из смертных не дозволялось <...> и никогда, кроме как во время войны, нельзя было сдвигать с места. Он <...> богу их Яровиту, который по-латыни зовется Марс, был посвящен, и они верили, что во всякой битве будут победителями, имея его впереди себя».

В песнях болгар-помаков, изданных Стефаном Верковичем (источнике, не признаваемом многими учёными, но весьма интересном), Ярило – победитель Змея:

«Что Ярила силён младец, По утру вышел на реку, Повылез тут Щур Ломище, Вытащил тяжку булаву, Рассёк Щура он на куски, Повытекли три речушки: Перва река бел пшеница, Втора река зелено вино, Третья свежее молоко. Увидели девчоночки, Хватали борзого коня, Главу ему нарядили, Белым венком, белым цветком».

В сербской песне Змея побеждает святой Георгий – и из тела чудовища тоже текут три реки: пшеничная, винная и молочная. А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» упоминает аналогичную болгарскую песню, в которой: « (…) Юрий берет золотую палицу (…) и отсекает змею три головы; из нанесенных змею ран протекают три реки кровавые: первая река пахарям — та ли пшеница, другая река пастухам — молоко свежее, третья река виноградарям — вино рьяное». Как видим, сведения Верковича подтверждаются другими источниками.

Схожий мотив змееборчества сохранился и в белорусском фольклоре – в песне «Юр`я и Цмок» святой Юрий, подобно греческому Персею, убивает Змея и спасает царевну, обречённую ему в жертву:

«Даўно, даўно тое было - Кругом зямлi мора лягло. А ў моры тым жыў люты цмок, Штодня збiраў з людзей аброк. Давалi цмоку ды аброку - На кожны двор па чалавеку. Аддалi ўжо з кожнага двара, Прыйшла пара ды й на цара. - Цару, цару, прыбiрайся, Цi сам iдзi, цi жонку шлi! Жану сваю пашкадаваў, Дачку-красу к мору паслаў. Сiне мора хвалюецца, Цароўнай цмок любуецца. З сiня мора выплывае, З пашчы агонь выкiдае. Цароўначка спужалася, За бел камень схавалася. Аж скуль ўзяўся ды тут Юр'я, Пагнаў ў мора свайго каня. Прабiў цмока злотым кап'ём Рассек цмока вострым мячом (…)»

В русских духовных стихах святой Георгий побеждает змея, спасая Елизавету Прекрасную. В болгарской песне, как пишет А.Н. Афанасьев, «ламий (змей) запирает воду и требует дани юными девами, а св. Георгий избавляет народ от этого бедствия». По мнению выдающегося исследователя фольклора В.Я. Проппа, мифы с таким сюжетом отражают факт отказа от человеческих жертвоприношений Водяному Змею, существовавших в древности у многих народов мира.

Наличие у Ярилы воинских функций подтверждается и другими фактами: его христианский «заместитель» - святой Георгий Юрий Егорий считается покровителем воинов, один из его эпитетов – Победоносец. Наградой за храбрость в царской России был Георгиевский крест. В некоторых вариантах духовного стиха о Егории Храбром главный герой рассекает на мелкие части лютого огненного Змея.

Интересно также отметить, что в народных представлениях Георгий Победоносец, подобно Перуну Илье-Пророку может выступать в качестве Громовника: существует поверье, согласно которому во время грозы он разит молниями дьявола; в русских заговорах святой Георгий связывается с громовыми стрелами. К слову сказать, в апокрифической «Беседе трёх святителей» славянский бог солнца Хорс (вместе с Перуном) назван «ангелом» грома и молний. Выдающийся русский историк Л.Р. Прозоров сообщает: «В миниатюре к «Никоновской летописи» молнии вылетают из уст лица на солнечном диске. На «громовых топориках», что вместо крестов носили язычники крещёной Руси, наряду с громовыми символами есть и солнечные». Быть может, «святым Георгием» после христианизации стали называть не только Ярилу, но и Хорса – что, по логике вещей, возможно только при значительном сходстве (если не тождестве) этих богов.

Хотелось бы обратить внимание читателей на ещё один любопытный момент. В христианской легенде о святом Георгии, главный герой, насколько мне известно, не сражается (!) со Змеем – он подчиняет его себе «крестом и словом», а после – убивает. Поэтому приведённые выше сюжеты о святом Георгии, воителе-змееборце, по всей видимости, восходят к языческой древности. В книге «Матерь Лада» Дудко пишет о Егории Храбром: «Все эти подвиги Егорий вершит вроде бы во имя Христовой веры. Только что же в них христианского? «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мертвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира».

Ярило – ещё и бог-охотник: в русских заговорах святой Георгий помогает в охоте - завлекает зверей в ловушки; в одном из них белый муж Жубрило на белом коне загоняет дичь. Он – хозяин зверей: согласно народным представлениям, «звери – божье стадо, но ближайшим повелителем и покровителем их Бог Святого Георгия Победоносца поставил». Ярило тесно связан с волками: как пишет А.Н. Афанасьев, «Между поселянами существует поверье, что волк ни одной твари не задавит без божьего соизволения, что на Юрьев день Егорий Храбрый разъезжает по лесам на белом коне и раздает волкам наказы; по пословице: «что у волка в зубах, то Егорий дал»; «ловит волк роковую овечку», «обреченная скотинка — уж не животинка!». В народной сказке о Георгии Храбром волк обращается к этому святому с просьбами о пище (…) В Малороссии волка называют — Юрова собака, а про св. Юрия говорят, что он звиря пасе (т. е. волков), животное, задушенное волком, не употребляется в пищу — на том основании, что оно было присуждено этому хищному зверю самим Богом. Кого назначит св. Юрий на съедение волку, тот ни за что не избежит злой доли: один из таких обреченных спрятался на печь, но волк перекинулся котом и, когда все заснули — прокрался в избу и разорвал несчастного. Рассказывают еще про одного охотника, которому суждено было св. Юрием погибнуть от волка; охотник решился истреблять волков, много перебил их и снятые кожи прятал на чердак, но в роковой день одна из кож превратилась в живого волка и пожрала его, как было определено свыше».

Будучи богом волков, Ярило покровительствовал ещё и юношам, проходившим «волчьи» возрастные посвящения. Молодёжные инициации – тема весьма обширная и интересная, в рамках этой статьи я попробую достаточно кратко описать суть явления, тем же, кто хочет узнать о них более подробно – советую обратиться к работам В.Я. Проппа и В.Г. Балушок.

Достигнув определённого возраста, юноша обязан был пройти тяжёлые испытания – только после этого он считался мужчиной, полноправным членом общества. У славян инициация (судя по имеющимся у нас данным из разных источников) проходила приблизительно так:

1. Посвящаемых доставляли в лесной лагерь, где их встречали жрицы богини Макоши (быть может – Марены; возможно, Макошь и Марена – две ипостаси одного божества). В русских сказках часто встречается образ «избушки на курьих ножках», в которой обитает Баба-Яга – этот мотив связан с древними обрядами инициации.

2. В лесном лагере юноши переживали ритуальную смерть, а также подвергались побоям, голоду и всевозможным унижениям. Сведения об этих испытаниях сохранились, опять же, в сказках; кроме того, их проходили члены молодёжных объединений украинцев, поляков, чехов и словаков, существовавших ещё на рубеже XIX-XX веков.

3. После своей ритуальной смерти посвящаемый перерождался в «волка» и становился членом мужского «волчьего» союза. Отголоски таких превращений дошли до нас в легендах, былинах и сказках об оборотнях; в упоминавшихся выше молодёжных объединениях западных славян известен обычай наряжать посвящаемого волком, а на Украине парня, принимаемого в «парубоцкую громаду» в некоторых местностях прямо называли «вовком» (волком). Богом-покровителем таких союзов, по-видимому, являлся Ярила, бог волков – украинским молодёжным объединениям покровительствовал святой Юрий.

4. Во время прохождения инициации юношей обучали традициям, обрядам, мифам, некоторым колдовским приёмам, а также – искусству воинов и охотников. Особое значение для «волков» имела психотехника «боевого бешенства», превращающая человека в зверя. Скандинавская «Сага об Инглингах» говорит о таких воинах-зверях: «…его (Одина) воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как злые собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали врагов, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками». Мирча Элиаде в своей книге «Обряды и символы инициации» пишет о «боевом бешенстве» и ритуале посвящения: «Боевое испытание обычно представляло собой отдельный бой, который строился таким образом, чтобы в инициируемом пробудилась "ярость берсерка". Здесь задействовалась не только воинская доблесть; обучение невоенным навыкам кандидаты проходили по одиночке. Для овладения воинским неистовством молодежи не достаточно было просто приобрести храбрость, физическую силу, выносливость; такое овладение становилось результатом магико-религиозного опыта, который радикально изменял сам способ существования человека. Молодой воин должен преобразовать свою человеческую сущность припадком агрессии и ярости, которые сопоставляли его с бушующим хищником. Тогда юноша становился "разогретым" до экстремальной степени, он наполнялся таинственной, нечеловеческой и непреодолимой силой, которая поднималась из предельных глубин его существа и проявлялась в ярости и воинской мощи. Древние немцы назвали эту священную силу wut, у Адама Бременского она переведена как "ярость"; это в своем роде демоническое безумие, которое заполняет противника ужасом и парализует его. Ирландский ferg (дословно - "гнев"), menos Гомера являются почти точными эквивалентами этого же самого ужасающего священного опыта, специфического для героических боев».

5. В течение определённого времени посвящаемые жили вдали от поселений «волчьей жизнью» - охотой, грабежом и войной. Отголоски этого обычая встречаются в сказках, - во многих из них герой находит в лесу дом, в котором живут братья – «стрельцы» (охотники) или «разбойники». Описываются такие сообщества посвящаемых и в былинах – именно мужскими союзами являются, по мнению учёных, дружины Волха Всеславьевича и Чурилы Пленковича.

6. В лесных домах находились и девушки, которые вели хозяйство и были жёнами «волков». Они могли быть похищены ими, могли прийти добровольно, случайно или быть отправленными родителями… Формы такого брака (зафиксированного этнографами у многих народов) в разных культурах различаются – В.Я. Пропп пишет: « (…) отношения не везде и не всегда были одинаковыми. Женщины могли принадлежать всем, могли принадлежать некоторым или одному по их выбору или по выбору одного из братьев. Они "представляли временную собственность молодых людей" (Webster 169). За услуги они вознаграждались, сперва – кольцами или другими вещами для них самих, или стрелами для братьев, впоследствии они получали плату. Этот групповой брак имеет тенденцию закончиться индивидуальным браком». Сложно сказать, какая именно форма практиковалась у древних славян. Сказки, повествующие о девушке (как правило – «сестрице») в мужском доме фиксируют случаи, когда она принадлежит всем, никому (что вряд ли соответствует действительности) или одному из братьев. В былине дружинники Волха Всеславьевича рубят «старова, малова, / А и только оставляют по выбору / Душечки красны девицы". "А и те ево дружина хоробрая / И на тех девицах переженилися» - в этом случае, видимо, подразумевается парный брак.

7. Судьба детей, рождавшихся в лесных домах, могла быть различна. В.Я. Пропп пишет: «Отношение к детям также неодинаково. "Дети, происшедшие от таких союзов, почти всегда убивались" (Schurtz 134). Мы можем предположить, что это происходило в тех случаях, когда женщины принадлежали всем сообща. Но там, где на фоне промискуитета уже создавался союз двух людей, где отцовство могло быть известным, отношение могло быть иным. "Во многих случаях ребенок не считался нежеланным, но становился поводом для превращения свободной любовной связи в прочный брак"». К слову сказать, А.В. Коптев считает, что со временем на смену «мужским домам» пришли дружинные города вокруг Киева, а местные юноши, готовившиеся к обряду посвящения, оказывались во временном услужении у дружинников. Дети же, рождавшиеся у наложниц, находившихся в этих домах, по его мнению, должны были считаться «детьми бога» и «возможно, по крайней мере, часть их находила свою жизненную стезю, возвращаясь в дружину».

8. Завершающим этапом посвящения было возвращение «волку» человеческого статуса, признание его полноправным членом общины. При этом совершались определённые обрядовые действа – смена имени, одежды, стрижка и бритьё. Возможно, во время окончания инициации происходил выбор брачного партнёра. А.В. Коптев пишет: «"Похищение" девушек юношами-"волками", как кажется, имело отношение не к мифу, а было завершающей фазой ритуала инициаций, которая находила выражение в оргиастических праздниках весенне-летнего цикла. Ритуально каждый инициируемый юноша повторял подвиг первого Героя и, таким образом, "освобождал" свою собственную "василису прекрасную". Похищение у воды было составной частью инициационных обрядов, предварявших брачную церемонию. Девушки освобождались ("похищались") из-под власти потусторонних сил, в которой они находились в период посвящения. В роли похитителей/освободителей выступали юноши на завершающей стадии собственных инициаций, каждому из которых обряд похищения приносил будущую жену». К слову сказать, в обрядности Зелёных Святок присутствует образ волка-любовника, что свидетельствует в пользу предположения Коптева. Ещё один немаловажный момент: похищение невест, возможно, происходило с их согласия – в Повести Временных Лет сказано: «А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: (…) браков у них не бывало, но устраивались игрища между сёлами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жён по сговору с ними».

В завершение этого рассказа хочу привести весьма интересные воззрения, зафиксированные у соседей и ближайших родственников славян – балтов. Как пишет Мирча Элиаде, в XVII веке «пожилой литовец, обвиненный в ликантропии, признался, что он был оборотнем. Обычно в ночь на св. Люсию, на Пятидесятницу и на св. Иоанна он и его друзья в облике волков доходили до "края моря" (т.е. до Преисподней) и вступали в поединок с дьяволом и его помощниками-колдунами. Волки-оборотни, объяснял старик, превращаются в настоящих волков и спускаются в царство мертвых, чтобы забрать оттуда то, что украли у людей злые демоны, – скот, зерно, другие дары земли. В час смерти душа оборотня восходит на Небо, а душу колдуна забирает дьявол. Оборотни – это "божьи собаки", оправдывался старик, если бы не их активное вмешательство, дьявол опустошил бы землю».

Мирослав

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru 2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 2. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru 3. Балушок В.Г. Инициации древних славян. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru 4. Боги северо-западных славян («Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон»). Источник: http://rujan.jino-net.ru 5. Коптев А.В. Наложницы и дружина киевского князя Владимира Святославича. Источник: http://pryahi.indeep.ru 6. Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей. Том 3. Источник: http://psylib.kiev.ua 7. Мирча Элиаде. Обряды и символы инициации (фрагмент). Источник: http://books.swarog.ru 8. Повесть Временных Лет (перевод Д.С. Лихачёва). Источник: http://hronos.km.ru 9. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://1-sovetnik.com 10. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru ; 11. Сага об инглингах. Источник: http://inglingi.by.ru 12. Юдин А.В. Ономастикон русских заговоров (имена собственные в русском магическом фольклоре). Источник: http://ruthenia.ru 13. Юр`я и Цмок (белорусская народная песня). Источник: http://staryolsa.com 14. Ярило (по книге «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон»). Источник: http://white-society.org

Ярило-Солнце

- 5200

Ярило-Солнце (Ярила) - Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила - покровитель всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей. Ярило - один из ипостасей Даждьбога.

Ярило - хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Ярило - Бог солнца, деторождения, плодородия и ярости. Ярости - в самом высоком смысле. Без ЯРа - Силы - дитя не зачать. Поэтому при зачатии ребеночка также обращаются и к Яриле, и к Даждьбогу.

Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной "Краледворской рукописи" ). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом - римлян по свидетельству очевидцев, Ареем - греков, Тюром - скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян , семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: "(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Добавить комментарий

slawa.su

Ярило - бог солнца Славянские боги-покровители

До принятия христианства славяне были язычниками. Это значит, что в их представлении человек и природа были тесно связаны между собой. Мир ими воспринимался как живое и мудрое существо, имеющее свою душу и живущее по определенным законам. Такое ощущение окружающего мира и способствовало возникновению мифов о богах и духах, управляющих жизнью человека.

Боги-покровители древних славян

Все славянские языческие боги так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун — князей и воинов, Сварог — плодородия, богиня Лада — покровительница покоя и согласия, Жива — юности и любви, Макошь — судьбы и женского рукоделия и т. д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно могло способствовать успеху или неудаче в нем.

Чтобы усилить связь со своим покровителем славяне изготавливали обереги с символикой божества и вырезали кумиров. А также посылали молитвы славянским богам.

Боги солнца славян

Славянский бог солнца имел четыре ипостаси сообразно с четырьмя временами года, а также циклами жизни человека:

зимнее солнце — Коляда, новорожденный ребенок;
весеннее солнце — Ярило, крепкий, полный жизни юноша;
летнее солнце — Купайла, зрелый крепкий мужчина;
осеннее солнце — Свентовит, мудрый увядающий старик.

В таком понимании устройства годичного цикла воплощается языческая идея о бесконечности цикла рождения и смерти. Так, умирает старик — Свентовит — перед Зимним солнцестоянием, а на следующее утро появляется новорожденный Коляда.

Ярило — бог солнца

Ярило — это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки.

Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.

Ярило могли называть Ярила, Яровит и Руевит.

Как выглядит Ярило?

Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза — светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь богом плодородия и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.

Атрибуты бога

Ярило — бог солнца — был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом — золото и железо, а днем — воскресенье. Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.

Праздники Ярилы

Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня весеннего равноденствия, который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.

Еще один день Ярилы — 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту — самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую — изображение отрубленной человеческой головы — символ смерти. Коня с невестой водили по полям — считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.

Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» — определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами.

Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты — чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.

Мифы о Яриле

Ярило — это воплощение молодости и жизни, поэтому нередко в мифах он выступает в роли влюбленного. Более того, по некоторым признакам становится ясно, что бог влюблен одновременно во всех женщин на земле и даже саму Землю.

Основным мифом о Яриле является повествование о сотворении жизни. Существует такой его вариант. Долгое время Матушка-Земля спала беспробудным сном, но вот как-то появился Ярило и стал ее будить своими ласками и страстными поцелуями. Поцелуи были горячи как солнечный свет, и Земля, согретая ими, пробудилась. А на месте поцелуев появились поля, леса, луга. Солнечный бог продолжал целовать Землю. И на ней появились озера, реки, моря, океаны. Земля разгорячилась от ласк Ярилы и породила насекомых, рыб, птиц и животных. Последним появился на свет человек.

Так звучит один из вариантов языческого мифа о сотворении мира и появлении жизни.

Другие статьи:

nlo-mir.ru

Славянский бог Ярило — Язычество

Славянский бог солнца — Ярило — остается популярным и спустя многие столетия после пика ритуальных действ и поклонений ему. Это бог весеннего солнца и плодородия, страсти и жизненной силы, тепла и молодости — все это о славянском боге Яриле. Его рассматривают в троединстве вместе с Дажьбогом и Хорсом — богами зимнего и осеннего солнца. Втроем эти боги являют собой три ипостаси солярного бога Велеса, который, к слову, считается отцом Ярилы.

Ярило — молодой бог, исследователи относят его к богам-внукам, некоторые — к богам-сыновьям. И образ его — также образ молодого парня со светлыми или огненными волосами, голубыми глазами и страстным, яростным взглядом. Позади бога солнца часто развивался огненно-красный плащ, а вокруг головы или всего тела отчетливо виднелось солнечное свечение. Ярилу часто изображали на коне, который был ему верным спутником, а также с яркими стрелами в руках. Стрелы — оружие Ярилы, которым он и карал, и поощрял. С помощью стрел Ярило мог защитить все живое от Марены или Мары, от смерти и холода, ведь стрелы несут свет и тепло, трансформируясь в солнечные лучи. Этими же стрелами-лучами Ярило наказывал Мару и ее приспешников, заставляя таять и исчезать, уступая место теплу на годовой цикл. Таким образом, Ярило олицетворял и нес в мир плодородие и ярость в самых ее благих проявлениях, так как древние славяне отождествляли ярость с силой и жизненной мощью, без которых просто невозможно зачать ребенка или что-либо живое.

Ярилу часто называли еще и Яровитом, а также Руевитом. В зависимости от региона изменялось не только название бога, но и его характеристики, способности, функции. Но все они несли в себе молодость, силу и пробуждение живого. Недаром от наших предков сохранилось слово «ярка», которым называли сильную и молодую овцу. Кроме этого, каждую зиму на весну люди продолжают сеять яровые — посевы, которые всходят вместе с богом солнца Ярилой, и которые имеют огромную силу и жизненную мощь, ярость. От имени бога также происходит и слово яркий, которое утратило множество своих значений, оставив лишь наиболее характерное.

Такая характеристика Ярилы делает его очень похожим на таких богов, как Тур у восточных славян, Марс у римлян, а также Арей или Арес у греков. К тому же, совсем недавно исследователи высказали предположение, что Ярило и Руевит — ярый и рьяный боги — на самом деле являются одним божеством, это лишь различные его имена. Руевит — это рьяный и сильный бог войны, который имеет семь обличий. Дубовые идолы Руевита очень схожи с идолами Ярилы, а встречаются они как у западных славян, так и кое-где у восточных. По преданиям Руевит также был молодым юношей исполинского роста, у которого имелось семь голов. Четыре его головы на шеях были мужскими, две — женскими, а еще одна располагалась прямо на его груди и принадлежала к роду животному. А символом Руевита-Яровита был его огромный щит с изображенным на нем солярным знаком — знаком солнца. Схожесть его характеристик и атрибутов дает возможность предположить, что все это были ипостаси и образы одного и того же бога — Ярилы.

pagandom.ru

Учим историю вместе с PPT-History.ru