Содержание
Великий Триглав — Чернобог (Черновит, Царнибу)
Чернобог (Черновит, Царнибу)
Чернобог (Czorneboh, Czernebog) — бог у западных славян, составляющий бинарную оппозицию с Белобогом. Вероятно в поздних двоеверческих мифах творения мира у славян фигурирует, как дьявол или чёрт. На самом деле это мнение ошибочно, Чернобог не был ни чёртом, ни злыднем, он противоположность Белобогу, и часть Рода (который является богом единым, для тупях… он всё и он един со всем).Белобога и Чернобога почитали в равной мере.
Чернобог покровитель воинов и наёмников, он жесток , но справедлив .Мнение, что он представляет зло, создано попами и прочими фанатиками церкви,в славянской вере нет злых богов, все равны перед Родом и все друг друга уравновешивают, ну или хотя бы пытаются
Чернобог — Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на
троне в Черном замке, рядом с ним — богиня смерти Марена, а перед ним
восседает загробный судья львиноголовый Радогост.
О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он «сражается с Белобогом»
и одновременно вместе с ним «Сваргу поддерживает», являясь одной из
важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса»,
Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог — это бог безумия: «И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное — то это от Чернобога».
Воеводою в войске
а
служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий — тюремщик в Пекле.
Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие
веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет
на человека — тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому
всегда предпочитает пребывать под землей.
Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы тоже составляют свиту Чернобога (хотя это разделение в реальности весьма условно). Ему служат все силы тьмы, Чернобог отражает темную сторону Бытия и символизирует разрушение и неотвратимое наказание за нарушения законов Бытия.
Но считать его злой или демонической силой нельзя т.к. он всего другая сторона одной медали. В Природе нет ничего абсолютного злого или абсолютно доброго — эту границу умышлено провели в христианстве для того, чтоб эффективно манипулировать своими сторонниками.
.
Чернобог — во всех проявлениях противоположность Белобогу.
В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян:
«Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом.» (Гельмольд, I-52)
Борьбу Чернобога и Белобога упоминает автор «Истории Каменской епархии», XVII век:
«Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Чёрным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли.
Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы „Древний Вит». С большой головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом»
При этом Белобог выступает как второе имя Вита (Святовита), храм которого располагался в городе Аркона на острове Рюген (Руян). Упоминают Чернобога Пётр Альбин в «Миснейской хронике», 1590 г.:
«славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».
По мифу, приведённому Афанасьевым Чернобог создал человека из пота
Бога (Род). Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог — сотворец Мира..
Упоминает Чернобога и сербо-лужицкий этнограф Абрахам Френцель (1696).
Чернобог в неоязычестве
В современном родноверии Чернобога обычно представляют в виде старика с кривой палкой, которой он двигает кости мертвецов из могил.
Подобное описание дал в одном из своих сочинений ещё Аль Массуди. Некоторые отождествляют Чернобога с Кощеем, чей праздник отмечается 29 февраля
Символы Чернобога.
Святыни Лужицких Сербов. Город Перуна, Горы Белобог и Чернобог. Священные камни.
Святыни Лужицких Сербов.
Город Перуна, Горы Белобог и Чернобог. Священные камни .
Взято у nap1000
.
Горна Лужица.
.
Камень «жертвеный алтарь» — на горе Чернобог.
Святыни лужицких сербов. Город Перуна, Гора Чернобога и языческие колокола .
.
рис 1. У подножия Рудных гор.
Немного южнее Дрездена находится небольшой городок Пирна. Сам по себе мало чем примечательный, кроме своего интересного названия. Этимология этого слова остаётся не выясненной. На гербе города изображено грушевое дерево ( по немецки бирне — груша), но это, очевидно, позднейшее осмысление немцами славянского названия.
По другим версиям название Перна происходит от западно-славянского «(на) пернем» — (на) твёрдом ( камне, скале, горе…) или от некого славянского «пир», обозначающего тлеющую золу, и, следовательно, поселение на месте расчищенного-выжженого леса, либо культовое место с горящим огнём. А по-моему, так и от Перуна вполне могло произойти, тем более, что города имя которых восходит к имени Громовержца в Германии известны. Сам городок, надо сказать, довольно симпатичен, расположен у подножия Рудных гор.
.
рис 2. Городок Пирна.
Хотя, за неимением других исторических свидетельств с полной уверенностью говорить о городе Перуна всё же нельзя. Раз уж речь зашла о Громовержце, стоит вспомнить одну любопытную историю из книги Георга Теофора Грэзе «Sagenschatz der Königreich Sachsen» со ссылкой на Ангело Рокка (16 в.):
«Высоко над священной основой ( землёй ) на красноватой гранитной скале расположена древняя деревенька священников Чайла ( Zscheila ), неподалёку от Майсена.
Здесь святой Бенно основал церковь, посвящённую святому Георгию, и установил, при крещении пожалованного сюда колокола, область, которую этот колокол должен был защищать от молнии. И действительно, она (молния) до сего дня не трогала эту область» .
Значит, колокол мог защитить от молнии. Но, что это был за колокол, откуда он был сюда «пожалован» — направлен, и для чего его понадобилось крестить? Не о тех ли самых языческих колоколах идёт речь, о которых сохранилось так много свидетельств в фольклоре? Тогда стало бы ясной и причина крещения колокола и почему он защищал от грозы.
История о подобном нехристианском колоколе содержится в источнике: «О большом колоколе в горном городке Гейер, который раньше висел в старой четырёхугольной башне церкви, предание рассказывает, что он был выкопан свиньёй на горе Гейер, из земли глубиной в несколько локтей, и вывешен обрадованными такой находкой горожанами. Колокол этот однако обрёл полное и чистое звучание не ранее, чем был освящён попом для святых целей».
( большой колокол в Гейер: http://de.wikisource.org/wiki/Die_gro%C3%9Fe_Glocke_in_Geyer ).
В этом случае, как видно, найденный местными жителями ( а может и сохранённый ) языческий древний колокол, который потом представлял особую гордость, понадобилось, чтобы добиться желаемого его действия, сначала так же «перевести» в христианскую религию — освятить, покрестить. Недалеко от Пирны, в Рудных же горах расположены и знаменитые горы Чернобог и Белобог, как предполагается, бывшие в древности языческими святынями Лужицких Сербов.
.
рис 3. Карта-схема.
Что касается горы Белобог, то считается, что такое имя было придумано уже в более поздние времена, так как в ранних картах и источниках никакого Белобога не упоминается. А вот Чернобог у западных славян был известен совершенно определённо. Кроме сообщения Гельмольда из Босау, о нём сохранились и народные предания.
В уже упоминавшемся ранее источнике содержится 2 легенды о Чернобоге: 1-я легенда: — Фиалка Чернобога — «Когда страна вендов была ещё погружена в языческое суеверие, сорбы почитали божка Чернобога, от которого получила своё название гора, потому что он жил здесь в своём роскошном замке.
У него была любимая дочь, которую он ценил превыше всех своих богатств. Когда же христианство распространило свой свет на эту местность, он понял, что его владениям в этом мире пришёл конец, и когда крест в первый раз засиял на горе, Божок превратился в камень, а с ним и его гордый замок. Дочька же его превратилась в фиалку. Каждые 100, в вальпургиеву ночь, дева просыпается к жизни, и кому посчастливиться в этот момент сорвать фиалку, тот и получит прекрасную деву со всеми сокровищами её отца».
Похоже, это действительно народное предание, а не домысел автора, так как паралелли с другими славянскими мифами просто на лицо. Похоже это и на легенду о Сванвите и её отце короле, охраняющим свои сокровища под землёй. Так же сокровище и принцессу можно добыть лишь в ночь на Купалу. Так же как и у восточных славян цветок (правда не папоротника, а фиалки) помогает добыть подземный клад. И вот что ещё интересно.
В рюгенской сказке имеется указание на Свантевита ( имя Сванвите, небесный всадник на белом коне), а Свантевит был если не тождественен, то очень похож на Восточно-Славянского Перуна.
Само имя Свантевит, очевидно, тождественно Белобогу. Но при всём при том, старый король сидит на своих сокровищах под землёй и выглядит как мертвец. А это сближает его как раз с Чернобогом, Велесом и Флинсом. Уж не приходим ли мы тут к мифологическому сюжету о том, что Перун — Белобог — воин, был сыном старого Чернобога — Велеса — короля?
У балтов Пиколс так же изображался старцем-жрецом (с длинной бородой), а Перкунас — мужчиной средних лет, с усами-признаком воина. В сказке о Сванвите старик король сидит на своих сокровищах в подземелье, в то время, пока его сын молодой король-воин сражается с осаждающими замок врагами. Позже сына старого короля будут видеть скачущим по небу над крепостью в доспехах на белом коне. Чем не пара Белобог — Чернобог, Велес — Перун?
.
рис 4. гора Чернобог.
Фиалка в этом мифе так же чрезвычайно интересна. Как известно, южные славяне называли цветок ириса — Перуникой. И цветок то этот довольно похож на фиалку.
.
рис 5.
Славяне называли цветок ириса — Перуникой.
.
рис 6. Фиалка.
Стоит обратить внимание и на другую легенду: «Чёртово окно» на горе Чернобог —
«На свободном месте западного склона горы, на кромке хвойного леса можно заметить начало скалы, которая имеет в верхней части круглое отверстие, называемое Чёртовой дырой или Чёртовым окном. Из этого отверстия по преданиям ещё в наши дни проскальзывают маленькие Кобольды, которые охраняют бесчисленные сокровища в подземелье, из за чего это место называют каморкой Кобольдов. Одной женщине, собиравшей со своим ребёнком лесные ягоды на этой горе, представилась возможность попасть в подземелье. Она посадила своего ребёнка на пол пещеры а сама стала поспешно собирать сокровища. Ужасный гром потряс землю и вынес напуганную женщину наружу. Но когда же она обернулась, пещера скрылась, так что нельзя было больше найти в неё вход. Бедная мать лежала на своих сокровищах, не обращая внимания на их ценность, так как потеряла своего ребёнка.
Но через год, в тот же самый день, она снова пришла к чёртову окну. Подземелье открылось и она увидела своё дитя играющим на полу. Сокровища блестели и искрились, но она видела только лишь своего ребёнка и вырвала его с быстротой молнии у подземных сил..».
.
рис 7. «Чёртово окно» на горе Чернобог.
Снова встречаем тот же самый сюжет, что и в рюгенской сказке о Сванвите : подземные сокровища, которые можно получить только в полдень или полночь Иваного дня ( здесь день не указан, но это должен был быть именно он ). Однако, если нарушить правило и обернуться, то человек сам становится пленником подземелья с сокровищами. Освободиться можно только через год, в тот же самый день. Всё это прекрасно известно и у других славян.
Интересна здесь связь с Чернобогом (горой) и громом ( Перуном ). Как бы там ни было, связь Чернобога с Перуном прослеживается довольно чётко, так что можно предположить, что именно Перун и был тем самым, не названным Гельмольдом — добрым Богом, почитавшимся вместе с Чернобогом.
Горна Лужица. Горы Белобог и Чернобог.
К югу от «столицы» Горной Лужицы — Будзина — в предгориях Рудных гор, называемых также Лужицкими горами, находятся две примечательные горы. Интересны они прежде всего своими названиями. Белобог ( Bieleboh ) и Чернобог ( Czorneboh ). Слова для немецкого языка, мягко говоря, не самые типичные. Есть все основания полагать, что до принятия христианства горы эти были священными для местных славян.
Гельмольд из Босау писал в 11 веке: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом».
.
рис 8. Две горы Белобог ( Bieleboh ) и Чернобог ( Czorneboh ).
Горы эти, скорее всего были почитаемы славянами уже ввиду их выдающегося положения -это две самые высокие точки в округе, очень заметно возвышающиеся над окрестными полями.
.
рис 9. Дорога на гору Белобог.
.
рис 10. На вершине Белобога находится смотровая вышка и старинный ресторанчик конца 19 века. С вышки открываются неплохие виды на окрестности, и на гору Чернобог.
.
рис 11. С вышки открываются неплохие виды.
.
рис 12. Вид на гору Чернобог.
На вершине Чернобога так же так же находится старинная смотровая вышка. Природа тут интереснее, чем на Белобоге. Лес впечатляет сам по себе, деревья очень высокие, камни поросли мхом. Прямо посреди леса встречаются настоящие скалы высотой не менее 5-6 метров и огромные валуны.
.
рис 13. Гора Чернобог — деревья очень высокие, камни поросли мхом.
.
рис 14.
.
рис 15.
.
рис (14,15,16) В лесу — скалы высотой до 5-6 метров высотой.
.
рис 17. На горе Чернобог — попадаются и огромные валуны.
Одной из достопримечательностей Чернобога является так называемое «чёртово окно» или «окно вопросов». «Чёртово окно» горы Чернобог расположено на свободном месте западного склона, у кромке хвойного леса, где можно заметить начало скалы , которая имеет в верхней части круглое отверстие, называемое «Чёртовой дырой» или «Чёртовым окном».
Из этого отверстия, по преданиям, ещё в наши дни проскальзывают маленькие Кобольды, которые охраняют бесчисленные сокровища в подземелье, из за чего это место называют «каморкой Кобольдов». Легенда о «чертовом окне» на горе Чернобог» — описана выше.
.
рис 18.
.
рис (18, 19) На горе Чернобог — «чёртово окно» или «окно вопросов».
Начинало темнеть, потому другие примечательные камни «жертвеный алтарь» и «след дьявола» найти уже не удалось.
.
рис 20. Камень – «жертвеный алтарь».
.
рис 21. Камень — «след дьявола».
.
рис 22. Зато по дороге попался чашечный камень.
.
рис 23. И еще вот такой вот, расколотый надвое .
Окрестности Будишина и гора Чернобог.
В прошлую поездку на гору Чернобог, находящуюся в пригороде Будишина, находясь в Верхней Лужице, не мог упустить случая, чтобы не подняться на неё снова. Перед этим же, вдохновлённый уверениями в музеях, что в деревнях Лужицкие Сербы ещё до сих пор живут и говорят на своём языке, решил осмотреть находящуюся у подножия горы Чернобога — деревню Куневальде.
В Нижней Лужице дома традиционно украшают двумя скрещёнными стилизованными звериными головами, интерпретируемыми как змеиные. Однако здесь всё уже однозначно — змея. Самое интересное, что эта змея на «коньках» дома была установлена со вполне определённой целью — чтобы защитить дом от молнии и града. Как тут не вспомнить Змияку-Перуна и огненного летающего «Змия» из сербско-лужицких преданий !
.
рис 24. На доме -украшение – змея.
Вершине горы Чернобога от деревни Куневальде совсем недалеко — около 6 км. Заблудиться тут сложно — дорога снабжена указателями и довольно живописна. Вид на гору Чернобог. И гору Белобог, находящуюся напротив. Дорога к вершине ведет через лес, где практически безлюдно. На вершине расположилась уютная старинная гостиница с рестораном.
.
рис 25. Указатели.
Взяв у хозяйки ключи, можно подняться на обзорную башню и полюбоваться видами Верхей Лужицы. Гора Чернобог практически полностью покрыта густым и очень высоким лесом, так что оглядеть окрестности можно только с башни, например Горна Лужица.
.
рис 26. Обзорная башня.
.
рис 27. Вид на гору Чернобог.
.
рис 28. Вид на гору Белобог, находящуюся напротив.
По одной из народных легенд на вершине горы некогда стоял величественный дворец вендского Бога Чернобога, в котором он жил со своей прекрасной дочерью. Когда же в лужицкие земли пришло христианство и на горе впервые был поставлен крест, дворец превратился в камень, а прекрасная дочь Чернобога была обращена в фиалку. Раз в сто лет заклятие теряет силу и тому, кому посчастливится в этот момент сорвать фиалку достанется прекрасная дева со всеми богатствами её отца.
Те, кто когда-либо начинал искать информацию о лужицких сербах, их культуре и истории в интернете, наверняка неизбежно натыкались на их гимн «Рьяна Лужица». Текст, написанный лужицко-сербским поэтом, Хандрием Цейлером, состоит из двух строф, пропитанных любовью к родной земле и пожеланием ей достойного будущего. Однако, возможно, не все знают, что оригинал текста включал и ещё одну строфу, в которой упомянался Чернобог:
Boha čorneho,
stare kralestwo
rapak nětko wobydli,
stary moch so zeleni,
na skale, kiž wołtar běše.
Уж не знаю, почему строки эти «вырезали» из официальной версии гимна — видимо, мысль о том, что Лужица — это «Бога Чёрнего старе кралевство» была близка не всем лужицким сербам, многие из которых в прошлом веке отличались особо прилежным придержанием христианских традиций (Так уж исторически сложилась их судьба. Многие столетия национальная идея лужицких сербов заключалась в противопоставлении себя немцам, сознании своих славянских корней и сохранения традиций. А большинство национальных, отличающих их от немцев, сербских обычаев оказалась как раз связана с «народным христианством», впитавшим в себя, как и у восточных славян, очень много из древней славянской культуры и сильно с ней смешавшимся). Однако, как бы там ни было, кажется это единственный гимн славянской страны, упоминающий языческих славянских Богов.
Стоит отметить и то, что «старый мох зеленится на скале, бывшей алтарём» — не просто поэтический образ, использованный Цейлером, а практически детальное описание.
На горе Чернобог действительно сохранился древний языческий алтарь на валуне-«скале», и, да, на нём действительно «стары мох со зелени».
Дорога к алтарю от вершины проходит через прекрасный густой лес. Лес на Чернобоге высокий и темный, с преобладанием хвойных пород. Повсюду в лесу довольно темно и вдруг, посреди него, с неба как бы исходит поток света, освещая большой валун с ямкой (чашей), наполненной водой. Выглядит всё это впечатляюще, а объясняется такой необычный световой эффект просто: солнечный свет не может пробиться в нижние слои густого леса, потому тут даже днём довольно темно. Там же, где находятся большие валуны, деревья расти не могут, образуя брешь, через которую солнечные лучи падают на алтарь.
.
рис 29. Дорога через лес.
.
рис 30. Путь к вершине горы.
.
рис 31. Лес на горе Чернобог — с преобладанием хвойных пород.
.
рис 32. По всей горе можно встретить впечатляющие черные скалы.
.
рис 33. Дорога к алтарю идет через густой лес.
.
рис 34. Лес на Чернобоге — с неба как бы исходит поток света.
.
рис 35. Большой валун , освещенный солнечными лучами через кроны деревьев.
.
рис 36. В валуне два углубления, в которых скапливается дождевая вода. Говорят, вода в них не пересыхает даже в засушливые и жаркие года.
Конечно, не сохранилось средневековых описаний языческого святилища на этом месте в источниках. Но если сложить, все что мы знаем об этом месте, картина получается довольно однозначной — само название горы не двузначно говорит о языческих культах. Повсеместно отмечается почитание славянами священных водных резервуаров и больших камней-валунов. Так же и камни с углублениями — следовики , как правило, связаны с языческими культами. Тут же ещё стоит добавить нахождение алтаря почти на вершине горы (также весьма характерно) и необычную природную игру света, «освещающего» это место в тёмном лесу.
.
рис 37. Камень – «алтарь» на вершине горы Чернобог.
Чуть подальше находится и «чертов след» — углубление в камне, напоминающее след от копыта.
(камень — следовик). В целом же вся гора Чернобог очень живописна — можно часами гулять по лесу и наслаждаться тишиной и скалами. Приходить в такие места лучше одному, а ночевать — в палатке на природе, а не в гостинице.
.
рис 38. «Чертов след» — углубление в другом камне.
.
рис 39. А вообще — гора Чернобог очень живописна.
Ссылки:
http://nap1000.livejournal.com/15452.html
http://nap1000.livejournal.com/27789.html
http://nap1000.livejournal.com/51624.html
—
Белобог | Демонический рай вики
в:
Божество, Дух, Существа,
и
еще 6
Просмотреть источник
Белобог
Славянский Светлый Бог
Псевдонимы
Билобог, Белбог, Бялбог, Белобог, Белобог, Белун или Былун, Бильбох, Бялун
Титулы
Светлый Бог, Близнец Чернабога, Славянский Ян, Белый Бог, Владыка Добра
Раса
Божество
Пантеон
Славянский
Олицетворение
Свет, Добро, Доброта
Родители
Седобог
Братья и сестры
Чернобог (брат по зачатию)
Другие отношения
Чернобог (враг)
Эквиваленты
Бальдр, Иисус Христос, Яхве
Принадлежности
Славянский Пантеон
Выравнивание
Хорошо
Белобог был славянским богом света и добра, двойником Чернобога.
Славянский народ молится и Белобогу, и Чернобогу во время застолий и каруселей, принимая и хорошее, и плохое, что предлагает жизнь.
Описание
Белобог — гипотетическое славянское божество, имя которого означает «Белый Бог». Его считают богом дня и солнца, поэтому он является аналогом Чернобога, «черного» бога. Однако Белобог никогда не упоминался в Chronica Slavorum, что делало его либо чистой спекуляцией, либо полной выдумкой. Из-за отсутствия надежных источников его видели гораздо реже, чем официальное божество Чернобог.
Тем не менее, Белобог в первую очередь представляет сторону всего доброго, света и дня, сражающегося со злом, тьмой и ночью. Славяне раньше переживали смену дня и ночи как битву тьмы и света, зла и добра, поэтому, естественно, они использовали персонификацию, превращая общий природный круговорот в демонов и богов – в данном случае Чернобога и Белобога.
Обзор
Хотя предыстория Белобога неясна, считается, что, поскольку он является дуалистической копией Чернобога, можно с уверенностью предположить, что славянский бог света участвовал в действии, которое гарантировало тьму, обретающую форму внутри него, породившую Чернобог.
Однако другое убеждение относительно его происхождения состоит в том, что и Белобог, и Чернобог когда-то были единым целым, которым был Седобог, который постоянно воевал против себя из-за своей нерешительности, в результате чего он разделился на две половины, которые стали Чернобогом и Белобогом, в то время как Седобог воплощал нейтралитет.
Каким бы ни было происхождение Белобога, он по-прежнему остается важным божеством среди славян. Подобно тому, как древнекитайская философская концепция Инь и Ян важна в даосизме, Белобог имеет такой же статус важности, служа противовесом злобе и тьме в естественном порядке вещей, поскольку одно не может существовать без другого, что в само по себе указывает на то, как Чернобог и Белобог относятся друг к другу.
Славяне все хорошее оправдывали добрым влиянием Белобога, а если случилось что плохое, то винили Чернобога, проклиная его и молясь о победе Белобога. Такая битва с точки зрения духовной войны будет ассоциироваться или напоминать обычные изображения духовной битвы между Богом и дьяволом.
Контент сообщества доступен по лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.
Чернобог и Белобог — славянские боги, которых не было — славянская мифология, суббота
После обсуждения гор в славянской мифологии на прошлых выходных я решил, что в эту славянскую субботу мне нужно обратиться к двум богам, о которых меня спрашивают чаще всего — Чернобог (также называемый Чарнобог, Чорнебог, Црнибог, Чернобог, Зчернебох) и Белобог (Бялобог, Белобог, Белбог). Эти два знаменитых «бога» часто упоминаются, когда люди говорят о славянской мифологии, но ни один из них не был частью славянского язычества.
(Обновлено за июнь 2021 г.) Примечание. Если вам нравится славянская мифология, ознакомьтесь с Кинжал на ветру , первой книгой из моей славянской фэнтезийной серии «Хроники изморози». Вы также можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень, чтобы узнавать об обновлениях и бесплатных новеллах (таких как приквел «Всадник в ночи »), действие которых происходит в мире сериала.
День и Ночь , современное представление Белбога и Чернобога, автор Максим Сухарев
Теперь я прекрасно понимаю, что некоторые люди уже будут недовольны мной. Чернобог, в частности, очень популярен в поп-культуре из-за его появления в таких книгах, как American Gods (и телешоу) Нила Геймана, Spinning Silver Наоми Новик и Marvel Comics, а также видеоигры, такие как Kingdom Hearts , Smite и (мой личный фаворит) Crusader King II . Я не критикую ни одно из этих художественных произведений за то, что в них упоминается Чернобог, и это не делает их менее приятными. Я вообще приветствую их включение славянской мифологии, и существует или неопределенных свидетельств существования Чернобога. Однако вместе эти работы помогли создать ложное мнение о том, что Чернобог был одним из самых значительных богов в славянской мифологии, хотя сомнительно, что он был известен славянам.
Чтобы сделать шаг назад, кем якобы являются Чернобог и Белобог?
Два считались высшими противоположностями: одно добро и одно зло.
В простом смысле Чернобога называли «черным богом», а Белобога — «белым богом», и каждый ехал на коне, соответствующем их масти. Белобог сразится с Чернобогом и помешает его темным путям разрушить мир. О них мало что известно, кроме их краткого упоминания немецким ученым Гельмольдом в его книге XII века .Хроника Славорум .
Максим Сухарев
Гельмольд обращается к Чернобогу как к «Дьяволу» (перевод: дьявол) или «Цернебох», но никогда не упоминает имени Белобога (просто есть хороший бог, противостоящий «черному»), что сейчас просто предполагается. Вы могли бы подумать, что этот письменный источник придал бы некоторый вес аргументу, по крайней мере, о существовании Чернобога, но, хотя его нельзя игнорировать, контекст быстро показывает, что заявления Гельмольда не совпадают со славянской мифологией.
Во-первых, по большому счету, XII век, когда писал Гельмольд, был через пару сотен лет после христианизации большинства славянских племен. Я сам христианин, но бесспорно, что христиане в это время сделали все возможное, чтобы заставить замолчать славянские языческие верования, либо полностью уничтожив их, либо переформировав в христианское мировоззрение.
Под это прямо подпадает двойственность Чернобога и Белобога.
В славянской мифологии нет реального понятия «истинного добра» и «истинного зла». Некоторые действия явно считаются плохими, а другие хорошими, но между ними нет космического столкновения, в отличие от христианского Бога и Дьявола. Черный как цвет тоже не считался злом. Эти различные оттенки серой морали вместо черного и белого в славянской мифологии были несовместимы с христианской мыслью. Итак, после ранней христианизации славянских племен в X веке многие славянские боги были преобразованы христианами либо в святых, либо в демонов — чистое добро или чистое зло.
Перун и Велес/Велес — великое космическое столкновение в славянских мифах, однако и поклонялись почти всем славянским племенам. Один не считался хорошим, а другой злым. Они выполняли отдельные роли и воевали из-за этого. Даже Марзанна/Морана — богиня зимы, болезней и смерти — хотя и презиралась, считалась необходимой для цикла жизни. Иногда ей поклонялись из-за страха и надежды пережить суровые зимы.
Славянское мировое древо. Орел представляет Перуна и змея Велеса/Велеса.
Иерархия богов в славянской мифологии также размыта: разные племена считают разных богов высшими, что противоречит утверждению, что Чернобог и Белобог были высшей двойственностью. Перун, Сварог/Сварог, Велес/Велес и другие считались высшими у определенных племен. Более того, у некоторых племен были местные боги, имени которых мы сегодня даже не знаем из-за отсутствия письменности у ранних славян. От различных историй сотворения Сварогом или Родом до космических битв, подземного мира и смены времен года, «верховные» черно-белые божества Чернобога и Белобога не вписываются в сказания славянской мифологии. И, вероятно, потому, что их просто поставили поверх постславянского язычества.
В конце концов, несмотря на все мои аргументы, нет ничего плохого во включении Чернобога и Белобога в массовую культуру. Разделение славянской мифологии для меня должно быть забавным и захватывающим, и вместе эти боги образуют повествование, которое помогает привнести славянскую мифологию в западное мировоззрение.
Хотя я бы рекомендовал , а не включать их в художественную литературу (поскольку их нет в моей серии) из-за их очень шаткого основания, большая часть славянской мифологии неясна.
Письменных источников немного. Я могу ошибаться в своих сообщениях, и люди оспаривают некоторые из моих слов. Это нормально (и поощряется. Я многому научился из этих дискуссий). Многое из того, что мы знаем, было просто передано через народные сказки в ходе тысячелетней телефонной игры. Все, что мы можем сделать, это попытаться разглядеть кусочки, которые у нас есть, и собрать как можно больше головоломки славянской мифологии.
Вот и все на славянскую субботу этой недели. Обязательно следите за новыми сообщениями на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.
*Как всегда, небольшая оговорка. Славянская мифология широка и не записана во многих первоисточниках, поэтому существует множество интерпретаций. Интерпретации, которые я использую здесь, взяты из источников, которые я считаю надежными, а также некоторой творческой свободой для моей серии книг.