В отношении религии община была: Тест по истории Древние восточные цивилизации 10 класс

Тест по истории Древние восточные цивилизации 10 класс

Тест по истории Древние восточные цивилизации 10 класс с ответами. В тесте представлены 2 варианта, в каждом варианте по 12 заданий.

Вариант 1

1. В древних восточных цивилизациях сложилась особая форма государства

1) деспотия
2) монархия
3) тирания
4) диктатура

2. В отношении религии община была

1) самостоятельна: имела свои божества и культы
2) был единый пантеон богов для всего государства
3) подчинялась жрецам правителя государства
4) имела свои божества, но не имела мест для религиозных обрядов

3. В древнейших восточных цивилизациях были заложены основы

1) астрономии
2) химии
3) медицины
4) биологии

4. Функции чиновничества

1) взимание налогов с населения
2) организация совместных сельскохозяйственных работ
3) организация военных походов
4) разработка законодательства

5. Стабильность деспотического устройства государства поддерживалась за счет

1) разветвленной административной системы
2) наличия одного собственника на землю
3) веры в божественность царя
4) исключительного положения правителя государства

6. Особенностью восточных обществ была их строгая

1) иерархичность
2) кастовость
3) религиозность
4) замкнутость

7. «Одежда зависит от ранга, а потребление богатств — от размеров вознаграждения, соответствующего рангу знатности» — с каким явлением это связано

1) с появлением различных социальных слоев
2) с развитием неравенства
3) с зарождением государственности
4) с появлением излишек

8. Особенность древнего индийского общества

1) социальное неравенство
2) кастовый строй
3) имущественное расслоение
4) патриархальная семья

9. Основной производственной ячейкой общества являлась

1) патриархальная семья
2) сельская община
3) корпорации купцов
4) первобытная соседская община

10. Восточное общество имело

1) богатейшую духовную жизнь
2) высокоразвитую культуру и науку
3) высокий уровень технологий
4) личностную ориентацию.

11. Определите понятие, связанное с хозяйством

1) примитивное
2) земледельческое или кочевое скотоводческое натуральное хозяйство
3) становится самостоятельным при распаде первобытного общества
4) отличается слабым развитием орудий труда

12. Определите понятие

1) исключительное право
2) преимущество
3) предоставляется кому-либо
4) дается определенным социальным слоям

Вариант 2

1. Понятие «община замкнута экономически» означает

1) господство натурального хозяйства
2) производство всего необходимого для своего существования
3) невмешательство государства в дела общины
4) оторванность от всего мира

2. Факторы, способствующие созданию особой формы государства — деспотии

1) иерархическая лестница
2) необходимость организации коллективного труда
3) разветвленная административная система
4) необходимость жесткой организации, сильной централизации власти

3. Источниками рабства были в восточных обществах

1) пиратство
2) войны
3) преступления
4) долги

4. Во всех древнейших цивилизациях было создано

1) письменные своды законов
2) письменные священные писания
3) судопроизводство на основе традиций и обычаев
4) свод единых религиозных устоев

5. Религиозно-философское учение буддизм зародилось

1) в Китае
2) в Индии
3) в Вавилоне
4) в Египте

6. Общим для законодательства древнейших цивилизаций было

1) разница в наказаниях в зависимости от социального положения
2) кровная месть
3) защита только привилегированных слоев населения
4) традиции и обычаи

7. Определите взгляды Конфуция

1) государство должно подчинять и подавлять личность
2) государство — это большая семья
3) правитель должен быть философом
4) разумное управление государством можно осуществить через мудрых и справедливых чиновников

8. Самые привилегированные слои населения восточного общества

1) родовая и военная аристократия
2) ремесленники и купцы
3) цари и жрецы
4) чиновники и солдаты

9. Соотнесите касты и их объяснение

КАСТЫ

1) брахманы
2) кшатрии
3) вайшьи
4) шудры

ОБЪЯСНЕНИЯ

а) свободные общинники и торговцы
б) слуги
в) жрецы, учителя
г) воины

Запишите выбранные буквы под соответствующими цифрами.

10. Религиозные представления воплощались в виде

1) мифов
2) священных писаний
3) сказок
4) проповедей

11. Определите название формы власти

1) самодержавная, неограниченная власть
2) отличается произволом властителя
3) отличается бесправием народа
4) характерна для восточных цивилизаций

12. Определите понятие

1) одна из форм общественного сознания
2) фантастическое отображение мира
3) основано на вере в существование Бога или богов
4) наиболее ранние проявления: магия, тотемизм, фетишизм

Ответы на тест по истории Древние восточные цивилизации 10 класс
Вариант 1
1-1
2-1
3-13
4-12
5-3
6-1
7-1
8-2
9-2
10-12
11. Патриархальное
12. Привилегия
Вариант 2
1-1
2-24
3-24
4-1
5-2
6-1
7-24
8-1
9. 1в 2г 3а 4б
10-1
11. Деспотия
12. Религия

PDF версия
Тест Древние восточные цивилизации 10 класс
(172 Кб)

Статья 8. Религиозная организация \ КонсультантПлюс

Статья 8. Религиозная организация

1. Религиозной организацией признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и в установленном законом порядке зарегистрированное в качестве юридического лица. Вопросы участия учредителей и иных юридических или физических лиц в деятельности религиозных организаций определяются уставом и (или) внутренними установлениями религиозных организаций. Учредитель (учредители) религиозной организации может выполнять функции органа религиозной организации или членов коллегиального органа религиозной организации в порядке, установленном уставом и внутренними установлениями религиозной организации.

(п. 1 в ред. Федерального закона от 06.04.2015 N 80-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

2. Религиозные организации в зависимости от территориальной сферы своей деятельности подразделяются на местные и централизованные.

3. Местной религиозной организацией признается религиозная организация, состоящая не менее чем из десяти участников, достигших возраста восемнадцати лет и постоянно проживающих в одной местности либо в одном городском или сельском поселении.

4. Централизованной религиозной организацией признается религиозная организация, состоящая в соответствии со своим уставом не менее чем из трех местных религиозных организаций.

Религиозные организации вправе входить в структуру централизованной религиозной организации, выходить из нее или могут быть исключены из структуры централизованной религиозной организации, если такое право религиозных организаций, а также основания и порядок их вхождения в структуру централизованной религиозной организации, выхода и (или) исключения из нее определены уставом централизованной религиозной организации, в структуру которой они входят, и соответствуют ее внутренним установлениям.

(абзац введен Федеральным законом от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

Устав централизованной религиозной организации в соответствии с ее внутренними установлениями может предусматривать запрет на выход и (или) исключение религиозных организаций из централизованной религиозной организации, в структуру которой они входят.

(абзац введен Федеральным законом от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

5. Официальное наименование «Российская Федерация» или «Россия», а также слова, производные от этого наименования, используются без разрешения, выдаваемого в порядке, установленном Правительством Российской Федерации, в наименованиях централизованных религиозных организаций, структуры которых действовали на территории Российской Федерации на законных основаниях на протяжении не менее пятидесяти лет на момент обращения такой религиозной организации с заявлением о государственной регистрации, и (или) религиозных организаций, входящих в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, структуры которой действовали на территории Российской Федерации на законных основаниях на протяжении не менее пятидесяти лет на момент обращения такой религиозной организации с заявлением о государственной регистрации, на основании письменного согласия указанной централизованной организации.

(п. 5 в ред. Федерального закона от 11.06.2021 N 169-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

6. Религиозной организацией признается также организация, созданная централизованной религиозной организацией в соответствии со своим уставом, имеющая цель и признаки, которые предусмотрены пунктом 1 статьи 6 настоящего Федерального закона, в том числе руководящий либо координирующий орган или организация, а также духовная образовательная организация.

(в ред. Федеральных законов от 02.07.2013 N 185-ФЗ, от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

7. Органы государственной власти, органы публичной власти федеральной территории при рассмотрении вопросов, затрагивающих деятельность религиозных организаций в обществе, учитывают территориальную сферу деятельности религиозной организации и предоставляют соответствующим религиозным организациям возможность участия в рассмотрении указанных вопросов.

(в ред. Федерального закона от 05.12.2022 N 495-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

КонсультантПлюс: примечание.

Юрлица, в наименованиях которых содержатся сведения о вероисповедании, должны привести свои наименования в соответствие с требованиями п. 8 ст. 8 до 01.01.2022.

КонсультантПлюс: примечание.

О выявлении конституционно-правового смысла п. 8 ст. 8 см. Постановление КС РФ от 03.11.2020 N 45-П.

8. Наименование религиозной организации должно содержать сведения о ее вероисповедании. Религиозная организация обязана указывать свое полное наименование при осуществлении деятельности.

Сведения о вероисповедании могут также содержаться в наименованиях юридических лиц, учредителями (участниками) которых являются религиозные организации. Иные юридические лица, за исключением юридических лиц, зарегистрированных в организационно-правовой форме общественной организации или общественного движения, не вправе включать в свои наименования сведения о вероисповедании. Юридические лица, зарегистрированные в организационно-правовой форме общественной организации или общественного движения, вправе включать в свои наименования сведения о вероисповедании на основании письменного согласия централизованной религиозной организации соответствующей конфессиональной принадлежности.

(абзац введен Федеральным законом от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

8.1. Порядок образования органов религиозной организации и их компетенция, порядок принятия решений этими органами, а также отношения между религиозной организацией и лицами, входящими в состав ее органов, определяются уставом и внутренними установлениями религиозной организации.

(п. 8.1 введен Федеральным законом от 06.04.2015 N 80-ФЗ)

9. Религиозная организация обязана информировать орган, уполномоченный принимать решение о государственной регистрации религиозной организации, об изменении сведений, указанных в пункте 1 статьи 5 Федерального закона от 8 августа 2001 года N 129-ФЗ «О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей» (далее — Федеральный закон «О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей»), за исключением сведений о полученных лицензиях, в течение трех рабочих дней с момента таких изменений. Решение о направлении соответствующих документов в уполномоченный в соответствии со статьей 2 Федерального закона «О государственной регистрации юридических лиц и индивидуальных предпринимателей» федеральный орган исполнительной власти (далее — уполномоченный регистрирующий орган) принимается в том же порядке и в те же сроки, что и решение о государственной регистрации религиозной организации.

(в ред. Федеральных законов от 13.07.2015 N 261-ФЗ, от 05.04.2021 N 68-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

Неоднократное непредставление религиозной организацией в установленный срок обновленных сведений, необходимых для внесения изменений в единый государственный реестр юридических лиц, является основанием для обращения органа, уполномоченного принимать решение о государственной регистрации религиозной организации, в суд с требованием о признании данной организации прекратившей свою деятельность в качестве юридического лица и об исключении ее из единого государственного реестра юридических лиц.

(в ред. Федерального закона от 13.07.2015 N 261-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

Абзац утратил силу. — Федеральный закон от 13.07.2015 N 261-ФЗ.

(см. текст в предыдущей редакции)

Сведения о местных религиозных организациях могут представляться в порядке, установленном настоящим пунктом, соответствующей централизованной религиозной организацией.

(п. 9 в ред. Федерального закона от 21.03.2002 N 31-ФЗ)

(см. текст в предыдущей редакции)

10. В отношении религиозных организаций положения пункта 5 статьи 50 и статьи 53.1 Гражданского кодекса Российской Федерации не применяются.

(п. 10 введен Федеральным законом от 06.04.2015 N 80-ФЗ)

Религия в колониальной Америке: тенденции, правила и верования

Узнайте о религиозном ландшафте колониальной Америки, чтобы лучше понять свободу вероисповедания сегодня.

Последнее обновление:

Чтение

Английский — США

  • Гражданское право и гражданство
  • История
  • Демократия и гражданская активность

Чтобы понять, как развивался нынешний баланс Америки между национальным законодательством, практикой местного сообщества и индивидуальной свободой вероисповедания, полезно понять некоторые общие опыты и модели, связанные с религией , в колониальной культуре в период между 1600 и 1776 годами.

В В первые годы существования того, что позже стало Соединенными Штатами, христианские религиозные группы играли влиятельную роль в каждой из британских колоний, и большинство из них пытались обеспечить строгое соблюдение религиозных обрядов как через правительства колоний, так и через местные городские правила.

Большинство пытались навязать строгие религиозные обряды. Законы предписывали всем посещать молитвенные дома и платить налоги, из которых финансировалась зарплата служителей. В восьми из тринадцати британских колоний были официальные или «установленные» церкви, и в этих колониях иногда преследовались инакомыслящие, которые стремились исповедовать или проповедовать другую версию христианства или нехристианскую веру.

Хотя большинство колонистов считали себя христианами, это не означало, что они жили в культуре религиозного единства. Вместо этого разные христианские группы часто считали, что их собственные обычаи и вероисповедания представляют собой уникальные ценности, которые нуждаются в защите от тех, кто не согласен, что вызывает потребность в правилах и регулировании.

В Европе католические и протестантские народы часто преследовали или запрещали религии друг друга, а британские колонисты часто сохраняли ограничения против католиков. В Великобритании протестантская англиканская церковь раскололась на ожесточенные разногласия между традиционными англиканами и пуританами-реформаторами, что способствовало гражданской войне в Англии в 1600-х годах. В британских колониях различия между пуританами и англиканцами остались.

Между 1680 и 1760 годами англиканство и конгрегационализм, ответвление английского пуританского движения, зарекомендовали себя как основные организованные деноминации в большинстве колоний. Однако по прошествии семнадцатого и восемнадцатого веков протестантское крыло христианства постоянно порождало новые движения, такие как баптисты, методисты, квакеры, унитарии и многие другие, которых иногда называют «несогласными». В общинах, где преобладала одна существующая вера, новые общины часто рассматривались как неверные нарушители спокойствия, нарушающие общественный порядок.

Несмотря на попытки управлять обществом на основе христианских (и, в частности, протестантских) принципов, первые десятилетия колониальной эры в большинстве колоний были отмечены нерегулярными религиозными обрядами, минимальным общением между отдаленными поселенцами и населением «Убийц, Воров, Прелюбодеев». , [и] праздные люди». 1

Обычный англиканско-американский приход простирался от 60 до 100 миль и часто был очень малонаселенным. В некоторых районах женщины составляли не более четверти населения, и, учитывая относительно небольшое количество традиционных хозяйств и хроническую нехватку священнослужителей, религиозная жизнь для большинства была бессистемной и нерегулярной. Даже в Бостоне, который был более густонаселенным и где преобладала конгрегационалистская церковь, один житель жаловался в 1632 году, что «товарищи, которые держат свиней всю неделю, проповедуют в субботу». 2

Христианство было еще более осложнено широко распространенной практикой астрологии, алхимии и форм колдовства. О страхе перед такими практиками можно судить по известным судебным процессам, проведенным в Салеме, штат Массачусетс, в 1692 и 1693 годах. Удивительно, но алхимия и другие магические практики не были полностью отделены от христианства в умах многих «натурфилософов» (предшественников ученых ), которые иногда думали о них как об экспериментах, способных открыть тайны Писания. Как и следовало ожидать, авторитетное духовенство не одобряло эти исследования.

В свою очередь, по мере заселения колоний росло влияние духовенства и их церквей. Сердцевиной большинства общин была церковь; в основе календаря была суббота — период интенсивной религиозной и «светской» деятельности, которая длилась весь день. После многих лет борьбы за установление дисциплины и единообразия по воскресеньям избранные Бостона, наконец, смогли «выйти на улицу и обязать всех ходить в церковь… . . под страхом заключения в Стокс или иным образом», — писал один наблюдатель в 1768 г. 3

К тому времени немногие общины открыто допускали путешествия, выпивку, азартные игры или кровавые виды спорта в субботу.

Рабство, которое также было прочно установлено и институционализировано между 1680-ми и 1780-ми годами, также было сформировано религией. Применение насилия в отношении рабов, их социальное неравенство вместе с презрением поселенцев ко всем религиям, кроме христианства, «привели к разрушительным действиям необычайного размаха, утрате традиционных религиозных обрядов среди полумиллионов рабов, привезенных в материковые колонии между 1680-ми гг. и американская революция». 4

Даже в церквях, стремившихся обратить рабов в свои прихожане — хорошим примером являются баптисты, — рабы чаще всего составляли молчаливое меньшинство. Если они и получали какие-либо христианские религиозные наставления, то чаще всего от своих владельцев, а не в воскресной школе.

Местные различия в протестантских традициях и этнические различия среди белых поселенцев способствовали религиозному разнообразию. Большие расстояния, плохое сообщение и транспорт, плохая погода и нехватка духовенства диктовали религиозное разнообразие от города к городу и от региона к региону. Поскольку французские гугеноты, католики, евреи, голландские кальвинисты, немецкие пиетисты-реформаты, шотландские пресвитериане, баптисты, квакеры и представители других деноминаций прибывали во все возрастающих количествах, у большинства колоний с англиканскими или конгрегационалистскими учреждениями не было иного выбора, кроме как проявлять некоторую степень религиозной терпимости. Только в Род-Айленде и Пенсильвании терпимость основывалась на принципе, а не на целесообразности. Действительно, первая конституция Пенсильвании гласила, что все, кто верит в Бога и соглашается мирно жить под властью гражданского правительства, «никоим образом не будут подвергаться притеснениям или предубеждениям за свои религиозные убеждения». 5

Однако реальность часто отставала от этого идеала.

Новая Англия

Большинство жителей Новой Англии ходили в молитвенный дом конгрегационалистов на церковные службы. Дом собраний, выполнявший как светские, так и религиозные функции, представлял собой небольшое деревянное здание, расположенное в центре города. Люди сидели на жестких деревянных скамьях большую часть дня, именно столько обычно длились церковные службы. Эти молитвенные дома становились больше и менее грубыми по мере роста населения после 1660-х годов. Выросли шпили, появились колокола, а некоторые церкви стали достаточно большими, чтобы вместить до тысячи прихожан.

  • 1Патриция У. Бономи, Под небесным мысом: религия, общество и политика в колониальной Америке (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1986), 16.
  • 2Бономи, Под мысом Неба, 18.
  • 3Бономи, Под мысом Неба, 6.
  • 4 Как выразился один историк, это был «холокост, уничтоживший коллективную религиозную практику африканцев в колониальной Америке». Батлер, Омывается в море веры, 157.
  • 5Бономи, Под мысом Неба, 36.

Кредит:

Неизвестный автор, общественное достояние, через Wikimedia Commons

В отличие от других колоний, в каждом городе Новой Англии был молитвенный дом. 1

В 1750 году в Бостоне, городе с населением 15 000 человек, было восемнадцать церквей. 2

В прошлом веке посещаемость церкви была в лучшем случае непостоянной. После 1680-х годов, когда появилось гораздо больше церквей и духовенства, религия в Новой Англии стала более организованной, а посещаемость более единообразной. В еще более резком контрасте с другими колониями, в Новой Англии большинство новорожденных крестились в церкви, а посещаемость церкви возросла в некоторых районах до 70 процентов взрослого населения. К восемнадцатому веку подавляющее большинство все колониста были прихожанами.

Колонисты Новой Англии — за исключением Род-Айленда — были преимущественно пуританами, которые в целом вели строгую религиозную жизнь. Духовенство было высокообразованным и посвятило себя изучению и преподаванию как Священного Писания, так и естественных наук. Пуританское руководство и дворянство, особенно в Массачусетсе и Коннектикуте, интегрировали свою версию протестантизма в свою политическую структуру. Правительство в этих колониях содержало элементы теократии, утверждая, что лидеры и чиновники получили эту власть от божественного руководства и что гражданская власть должна использоваться для обеспечения религиозного подчинения. Их законы предполагали, что граждане, отступившие от общепринятых религиозных обычаев, представляют угрозу гражданскому порядку и должны быть наказаны за свое несоответствие.

Несмотря на большое сходство с устоявшейся англиканской церковью, церкви Новой Англии действовали совершенно иначе, чем старая англиканская система в Англии. В Массачусетском заливе и Коннектикуте не было церковных судов для наложения штрафов на религиозных преступников, и эта функция была возложена на гражданских судей. Конгрегационалистские церкви, как правило, не владели собственностью (даже местный молитвенный дом принадлежал городу и использовался как для проведения городских собраний, так и для религиозных служб), а служители, хотя их часто призывали давать советы гражданским магистратам, не играли никакой роли. 0081 официальная роль в правительстве города или колонии.

В этих колониях гражданское правительство жестоко расправлялось с религиозными инакомыслящими, изгоняя таких, как Энн Хатчинсон и Роджер Уильямс, за их откровенную критику пуританства, пороли баптистов или обрезав уши квакерам за их решительные усилия по обращению в свою веру. Официальное преследование достигло своего пика между 1659 и 1661 годами, когда пуританские магистраты Массачусетского залива повесили четырех квакерских миссионеров.

Тем не менее, несмотря на суровую репутацию пуританства, реальный опыт инакомыслящих в Новой Англии сильно различался, и наказание за религиозные различия было неодинаковым. Вмешательство Англии в 1682 году положило конец телесным наказаниям инакомыслящих в Новой Англии. Закон о веротерпимости, принятый английским парламентом в 1689 г., дал квакерам и некоторым другим конфессиям право строить церкви и проводить общественные богослужения в колониях. В то время как инакомыслящие продолжали подвергаться дискриминации и финансовым наказаниям вплоть до восемнадцатого века, те, кто не оспаривал авторитет пуритан напрямую, не подвергались нападкам и не подвергались юридическому наказанию за свои «еретические» убеждения.

Среднеатлантические и южные колонии

Жители средних и южных колоний ходили в церкви, стиль и убранство которых кажутся современным американцам более знакомыми, чем простые молитвенные дома Новой Англии. Они тоже большую часть воскресного дня просиживали в церкви. После 1760 года, когда отдаленные аванпосты превратились в города, а захолустные поселения стали шумными торговыми центрами, южные церкви росли в размерах и великолепии. Посещаемость церкви, какой бы ужасной она ни была в первые дни колониального периода, стала более стабильной после 1680 года. Как и на севере, это было результатом распространения церквей, новых церковных кодексов и органов, а также религии, которая стала более организованной. и соблюдаются равномерно. К концу колониальной эпохи посещение церкви достигло не менее 60 процентов во всех колониях.

В средних колониях смешались религии, включая квакеров (основавших Пенсильванию), католиков, лютеран, нескольких евреев и других. Южные колонисты тоже были смесью, включая баптистов и англиканцев. В Каролине, Вирджинии и Мэриленде (который изначально был основан как убежище для католиков) англиканская церковь по закону была признана государственной церковью, а часть налоговых поступлений шла на содержание прихода и его священника.

Вирджиния ввела законы, обязывающие всех посещать англиканские общественные богослужения. Действительно, для любого восемнадцатого наблюдателя «юридическое и социальное господство англиканской церкви было безошибочным». 3

После 1750 года, когда ряды баптистов в этой колонии увеличились, колониальная англиканская элита ответила на их присутствие силой. Баптистских проповедников часто арестовывали. Толпы физически нападали на членов секты, срывая молитвенные собрания и иногда избивая участников. В результате в 1760-х и 1770-х годах наблюдался рост недовольства и разногласий внутри колонии (некоторые утверждают, что виргинские инакомыслящие подвергались одним из самых жестоких преследований в довоенной Америке). 4

В Каролине, Нью-Йорке, Нью-Джерси и Делавэре англикане никогда не составляли большинства, в отличие от Вирджинии. С небольшими ограничениями на приток новых колонистов, англиканские граждане в этих колониях должны были принять, хотя и неохотно, этнически разнообразные группы пресвитериан, баптистов, квакеров, членов голландской реформатской церкви и различных немецких пиетистов.

Мэриленд был основан Сесилием Калвертом в 1634 году как убежище для католиков. Католическое руководство приняло закон о веротерпимости в 1649 г., только чтобы увидеть, как он отменил его, когда пуритане захватили собрание колонии. Духовенство и здания, принадлежащие как католической, так и пуританской религиям, субсидировались за счет общего налога.

Квакеры основали Пенсильванию. Их вера повлияла на то, как они относились к индейцам, и они были первыми, кто публично осудил рабство в Америке. Уильям Пенн, основатель колонии, утверждал, что гражданские власти не должны вмешиваться в религиозную/духовную жизнь своих граждан. Законы, которые он составил, обязались защищать гражданские свободы «всех людей». . . которые исповедуют и признают единого всемогущего и вечного Бога творцом, хранителем и правителем мира». 5

Религиозное возрождение

Религиозное возрождение охватило колонии в 1730-х и 1740-х годах. Вскоре после того, как английский евангелист и проповедник возрождения Джордж Уайтфилд завершил турне по Америке, Джонатан Эдвардс произнес проповедь под названием «Грешники в руках разгневанного Бога», вызвав волну религиозного рвения и положив начало Великому Пробуждению. Опираясь на массовые проповеди под открытым небом, которые иногда посещали до 15 000 человек, движение бросило вызов клерикальной элите и колониальному истеблишменту, сосредоточив внимание на греховности каждого человека и на спасении через личное, эмоциональное обращение — то, что мы сегодня называем «бытием». родился заново». Пренебрегая мирским успехом как знаком Божьего благоволения и сосредоточив внимание на эмоциональной трансформации (уничижительно называемой истеблишментом «энтузиазмом»), а не на разуме, движение обратилось к бедным и необразованным, включая рабов и индийцев.

Оглядываясь назад, можно сказать, что Великое пробуждение способствовало революционному движению несколькими способами: оно вынуждало пробудителей организовываться, мобилизовываться, петиционировать и давало им политический опыт; он поощрял верующих следовать своим убеждениям, даже если это означало разрыв с их церковью; он отказался от канцелярской власти в вопросах совести; и он поставил под сомнение право гражданской власти вмешиваться во все вопросы религии. Удивительно, но эти принципы очень хорошо сочетались с основными убеждениями рациональных протестантов (и деистов). Они также помогли прояснить их общие возражения против британского гражданского и религиозного правления над колониями и представили аргументы в пользу отделения церкви от государства.

Рационализм

Несмотря на евангельский, эмоциональный вызов разуму, лежавший в основе «Великого пробуждения», к концу колониального периода протестантский рационализм оставался доминирующей религиозной силой среди лидеров большинства колоний: «Сходство примечательна вера среди образованного дворянства во всех колониях. . . . [Похоже], есть свидетельства того, что некоторая форма рационализма — унитарного, деистского или иного — часто присутствовала в религии джентльменов-лидеров в поздний колониальный период». 6

Будь то унитарианский, деистский или даже англиканско-конгрегационалистский, рационализм был сосредоточен на этических аспектах религии. Рационализм также отбросил многие «суеверные» аспекты христианской литургии (хотя многие продолжали верить в человеческую душу и в загробную жизнь). Политическая сторона этого аргумента заключалась в том, что ни одно человеческое учреждение — религиозное или гражданское — не могло претендовать на божественную власть. Кроме того, в своих поисках Божьих истин рационалисты, такие как Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин, ставили изучение природы (известное как «естественная религия») выше Священного Писания (или «религии откровения»).

В основе этой рациональной веры лежала идея о том, что Бог наделил людей разумом, чтобы они могли различать правильное и неправильное. Знание разницы также означало, что люди сделали свободный выбор грешить или вести себя нравственно. Радикализация этой позиции побудила многих рациональных несогласных утверждать, что вмешательство гражданских властей в человеческие решения подрывает особый завет между Богом и человечеством. Поэтому многие выступали за отделение церкви от государства.

Далее, логика этих аргументов привела к тому, что они отвергли божественную власть, на которую претендовали английские короли, а также слепое повиновение, вызванное такой властью. Таким образом, к 1760-м годам они предприняли двойную атаку на Англию: во-первых, за ее желание вмешиваться в религиозную жизнь колоний и, во-вторых, за ее заявление о том, что король правит колониями по божественному вдохновению. Как только связь с божественной властью была разорвана, революционеры обратились к Локку, Мильтону и другим, сделав вывод, что правительство, злоупотребляющее своей властью и наносящее ущерб интересам своих подданных, является тираническим и как таковое заслуживает замены.

  • 1Джон Батлер, Залитый морем веры: христианизация американского народа (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1990), 57.
  • 2Бономи, Под мысом Неба, 90.
  • 3Джон А. Рагоста, Источник свободы: как религиозные инакомыслящие Вирджинии помогли выиграть американскую революцию и обеспечить религиозную свободу (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010), 3.
  • 4Рагоста, Источник Свободы.
  • 5 Уильям Пенн, Структура правительства Пенсильвании (5 мая 1682 г.).
  • 6Бономи, Под мысом небес, 104.

Больше подобных

Учебные ресурсы

Обучение и события

Большинство учителей готовы заниматься сложными темами, но нам нужны инструменты.

—
Габриэла Кальдерон-Эспиналь, Bay Shore, NY

взглядов американцев на религию в обществе, политику

(Eamon Queeney/The Washington Post/Getty Images)

Согласно опросу исследовательского центра Pew Research Center, проведенному в 2019 году, подавляющее большинство американцев считают, что религия теряет влияние в общественной жизни. Хотя некоторые говорят, что это хорошо, многие другие считают это негативным явлением, отражающим широкую тенденцию американцев рассматривать религию как позитивную силу в обществе.

В то же время взрослое население США четко убеждено в том, что религиозные институты не должны вмешиваться в политику. Почти две трети американцев в новом опросе говорят, что церкви и другие молитвенные дома должны держаться подальше от политических вопросов, а 36% говорят, что они должны выражать свое мнение по повседневным социальным и политическим вопросам. И три четверти общественности выражают мнение, что церкви должны , а не выступать в пользу одного кандидата над другим во время выборов, в отличие от усилий президента Трампа по отмене существующих правовых ограничений для молитвенных домов, поддерживающих кандидатов. 1

Кроме того, американцы чаще говорят, что церкви и другие молитвенные дома в настоящее время имеют слишком большое влияние на политику (37%), а не слишком малое (28%), в то время как оставшаяся треть (34%) считают религиозным Текущий уровень влияния групп на политику является правильным.

В целом, взрослое население США положительно оценивает роль религиозных институтов в американской жизни в более широком смысле — помимо политики. Более половины населения считает, что церкви и религиозные организации приносят больше пользы, чем вреда американскому обществу, в то время как каждый пятый американец считает, что религиозные организации приносят больше вреда, чем пользы. Точно так же гораздо больше взрослых американцев говорят, что религиозные организации укрепляют мораль в обществе и в основном объединяют людей, чем тех, кто говорит, что религиозные организации ослабляют мораль и в основном разъединяют людей. По всем трем этим вопросам мнения не менялись с 2017 года, когда Центр в последний раз оценивал мнения по этим вопросам.

Опрос также показывает, что примерно четыре из десяти взрослых американцев, включая большинство христиан, сетуют на то, что они воспринимают как снижение влияния религии на американское общество, в то время как менее двух из десяти считают, что религия теряет влияние в Американская жизнь и что это хорошо. Кроме того, примерно две трети населения считает, что религиозные лидеры в целом имеют высокие или очень высокие этические стандарты, и большая часть американцев, посещающих религиозные службы хотя бы несколько раз в год, говорят это о духовенстве в своих общинах. . Среди этих взрослых американцев, которые посещают религиозные службы, большинство выражает, по крайней мере, «некоторую» уверенность в том, что их духовенство может дать полезные советы не только по явно религиозным темам (например, как интерпретировать Священные Писания), но и по другим вопросам, таким как воспитание детей и личные финансы. (см. главу 2).

Это одни из основных результатов общенационального репрезентативного опроса 6364 взрослых американцев, проведенного онлайн с 18 марта по 1 апреля 2019 года с использованием панели американских тенденций Pew Research Center. Погрешность выборки для полной выборки составляет плюс-минус 1,7 процентных пункта. Многие вопросы в опросе были заданы только взрослым американцам, которые посещают религиозные службы несколько раз в год или чаще; результаты для этой группы имеют погрешность плюс-минус 2,4 процентных пункта.

Опрос, являющийся частью продолжающихся усилий Центра по изучению роли доверия, фактов и демократии в американском обществе, был разработан, чтобы оценить мнение общественности о многих аспектах роли религии в общественной жизни, а также выяснить, насколько Взрослые американцы доверяют духовенству в том, что касается различных видов руководства, того, какие сообщения американцы получают от своего духовенства о других религиозных группах, насколько они удовлетворены проповедями, которые они слышат, насколько близки они чувствуют себя со своими религиозными лидерами, и знают ли они — и делятся ли — политические взгляды духовенства в их молитвенных домах.

Опрос показывает, что немногим более половины взрослых американцев говорят, что Республиканская партия дружелюбно относится к религии (54%), и чуть менее половины говорят то же самое об администрации Трампа (47%). Гораздо меньше людей говорят, что эти две группы относятся недружелюбно к религии. Другие крупные общественные институты рассматриваются большинством или большинством населения как нейтральные по отношению к религии; например, примерно семь из десяти взрослых американцев говорят, что Верховный суд нейтрально относится к религии.

Равные доли говорят, что репортеры и средства массовой информации (54%) и преподаватели университетов (54%) нейтрально относятся к религии, а 48% говорят о Демократической партии. Однако в каждом из этих случаев американцы гораздо чаще называют эти группы недружественный по отношению к религии, чем сказать, что они дружелюбны. Например, более трети опрошенных (37%) говорят, что университетские профессора недружелюбно относятся к религии, и только 6% говорят, что профессора относятся к религии дружелюбно.

В итоге республиканцы и демократы в основном согласны друг с другом в том, что Республиканская партия дружелюбно относится к религии. Однако они расходятся во взглядах на Демократическую партию; большинство республиканцев и тех, кто склоняется к Республиканской партии, говорят, что Демократическая партия недружелюбно относится к религии, в то время как большинство демократов и тех, кто склоняется к Демократической партии, считают свою партию нейтральной по отношению к религии.

Пристрастные различия во взглядах на религию в общественной жизни

Опрос также показал, что четыре из десяти взрослых американцев (в том числе шесть из десяти среди тех, кто идентифицирует себя с Демократической партией или склоняется к ней) считают, что религиозные консерваторы слишком много контроль над Республиканской партией. В то же время треть американцев (в том числе шесть из десяти среди тех, кто идентифицирует себя с Республиканской партией или склоняется к ней) говорят, что нерелигиозные либералы имеют слишком большой контроль над Демократической партией.

В более широком смысле республиканцы и демократы выражают очень разные мнения о влиянии религии на американскую общественную жизнь. Семь из десяти республиканцев говорят, что церкви и религиозные организации приносят в США больше пользы, чем вреда, а две трети говорят, что эти институты укрепляют мораль в американском обществе и в основном объединяют людей (а не разъединяют). По всем трем показателям демократы с меньшей вероятностью разделяют эти положительные взгляды на религиозные организации. 2

Более того, большинство республиканцев говорят, что религия либо имеет достаточное влияние (44%), либо недостаточное влияние (38%) в политической сфере, в то время как незначительное большинство демократов говорит, что религия имеет слишком большое влияние в политической сфере. политика (54%). И хотя большинство республиканцев и демократов (включая тех, кто склоняется к каждой партии) согласны с тем, что религия теряет влияние в американской жизни, республиканцы гораздо чаще, чем демократы, считают это прискорбным событием (63% против 27%). Примерно столько же демократов говорят, что упадок религии — это хорошо (25%), сколько и тех, кто говорит, что это плохо (27%), при этом 22% демократов говорят, что снижение влияния религии в любом случае не имеет большого значения. .

Отношение демократов к религии различается в зависимости от расы и этнической принадлежности

Между демократами и теми, кто склоняется к Демократической партии во взглядах на роль религии в обществе, существуют резкие расовые различия: темнокожие демократы неизменно выражают более позитивное отношение к религиозным институтам, чем белые демократы. Например, половина или более чернокожих демократов говорят, что церкви и религиозные организации приносят больше пользы, чем вреда американскому обществу, в основном объединяют людей (а не разъединяют их) и укрепляют нравственность в обществе. Белые демократы гораздо менее склонны придерживаться этих взглядов, чем черные демократы.

Кроме того, две трети белых демократов говорят, что церкви обладают слишком большой политической властью, по сравнению с тремя из десяти чернокожих демократов и четырьмя из десяти испаноязычных демократов, которые говорят это. Фактически, черные демократы так же часто, как и белые республиканцы, говорят, что церкви не имеют достаточного влияния в политике (по 37%). 3 И хотя треть белых демократов (33%) говорят, что религия теряет влияние в обществе в целом и что это хорошо, гораздо меньше черных (9%) и латиноамериканские (18%) демократы согласны.

Американцы, посещающие религиозные службы, в основном удовлетворены политическими выступлениями духовенства

Опрос также стремился оценить отношение людей к политике своего духовенства, обнаружив, что относительно немногие американцы говорят, что их духовенство объединено по одну сторону партийного разделения. На самом деле, многие американцы, посещающие религиозные службы хотя бы несколько раз в год, говорят, что не уверены в партийной принадлежности духовенства в месте отправления культа (45%), в то время как примерно каждый четвертый говорит, что их духовенство смешанное. как республиканцев, так и демократов (27%). 4 Когда те, кто посещает религиозные службы, думают, что знают партийную принадлежность своих лидеров, немногим больше говорят, что их духовенство в основном республиканцы (16%), чем говорят, что они в основном демократы (11%).

Среди партизан мало кто говорит, что их духовенство в основном состоит из противоположной партии. Например, среди тех, кто посещает религиозные службы хотя бы несколько раз в год и идентифицирует себя с Республиканской партией или склоняется к ней, только 4% говорят, что их духовенство в основном демократы, а 23% говорят, что они республиканцы. Точно так же среди демократов и сторонников демократов 8% говорят, что их духовенство — республиканцы, а 20% говорят, что их духовенство — демократы. Среди обеих групп большинство говорит, что они не уверены в политических пристрастиях своего духовенства, или говорят, что в религиозном руководстве их конгрегации есть как республиканцы, так и демократы.

Большинство посетителей, включая большинство в обеих партиях, довольны количеством политических дискуссий, которые они слышат в проповедях. Около семи из десяти говорят, что проповеди в их храме содержат достаточное количество политических дискуссий, в то время как 14% говорят, что политических разговоров недостаточно, а 11% говорят, что в проповедях, которые они слушают, слишком много политических разговоров.

Кроме того, прихожане, как правило, соглашаются со своим духовенством, когда обсуждается политика: в целом около шести из десяти говорят, что они в целом согласны со своим духовенством в отношении политики (62%), хотя республиканцы чаще, чем демократы, говорят это (70 % против 56%).

В ходе опроса у тех, кто хотя бы несколько раз в год посещает религиозные службы, спросили, в какой степени религиозные лидеры помогают информировать их мнение о трех социальных и политических проблемах: абортах, иммиграции и глобальном изменении климата. Четверо из десяти посетителей религиозных служб очень доверяют своим священнослужителям, которые могут дать полезные советы, чтобы сообщить свое мнение об абортах. Меньшие доли очень доверяют руководству своего духовенства в отношении иммиграции (20%) или глобального изменения климата (13%).

Прихожане-республиканцы гораздо чаще, чем демократы, которые посещают религиозные службы, говорят, что они очень доверяют своему духовенству в вопросах абортов (53% против 25%). Католики неизменно на меньше, чем протестанты (особенно протестанты-евангелисты) на меньше, чем протестанты-евангелисты, чтобы сказать, что они доверяют своему духовенству по всем трем вопросам. Что касается абортов, например, 34% католиков говорят, что они очень доверяют своему духовенству, которое дает рекомендации, которые помогают сформировать их мнение, по сравнению с 46% протестантов в целом и 57% протестантов-евангелистов, которые говорят это. Основные протестанты (33%) и представители исторически черной протестантской традиции (32%) в этом вопросе похожи на католиков.

Другие ключевые результаты опроса включают:

  • Американцы, регулярно посещающие религиозные службы, выражают «большое» доверие духовенству или другим религиозным ближе к Богу или как толковать Священное Писание. Они более скептически относятся к советам своих религиозных лидеров по другим общим жизненным вехам и вопросам, таким как брак и отношения, воспитание детей, проблемы с психическим здоровьем и личные финансы, хотя большинство выражает по крайней мере «некоторую» уверенность в том, что их духовенство будет взвешивать их. эти темы. И в целом католики реже, чем протестанты, говорят, что доверяют своему духовенству советы по этим вопросам. (Подробнее см. здесь.)
  • Большинство взрослых, которые посещают религиозные службы несколько раз в год или чаще, описывают себя как имеющие, по крайней мере, «достаточно близкие» отношения с духовенством в месте отправления культа, хотя респонденты гораздо чаще говорят, что у них «достаточно близкие» отношения. отношения со своим духовенством (50%), чем «очень близкие» (19%). Около трех из десяти говорят, что не дружат со священнослужителями своей общины (29%). Всего 8% католиков говорят, что они очень близки со своим духовенством, что намного ниже, чем в любой другой проанализированной крупной христианской группе США. (Подробнее см. здесь.)
  • Многие взрослые американцы слышат сообщения о религиозных группах, отличных от их собственной, от духовенства или других религиозных лидеров. Около четырех из десяти посетителей религиозных служб слышали, как их священнослужители говорят об атеистах (43%), в то время как чуть меньше слышали, как духовенство говорило о католиках или евреях (по 37%). Около трети участников говорят, что слышали, как их духовенство упоминает христиан-евангелистов (33%) или мусульман (31%). С точки зрения типов сообщений, которые прихожане слышат от своего духовенства, сообщения об атеистах, как правило, скорее негативны, чем позитивны, в то время как отношение к евреям в основном положительное. 5 (Подробнее см. здесь.)
  • При поиске информации об учениях своей религии взрослые, связанные с религией, говорят, что священные писания являются наиболее надежным источником. Шесть из десяти взрослых американцев, отождествляющих себя с религиозной группой, говорят, что они «сильно» доверяют информации, которую они находят в Священных Писаниях, и еще трое из десяти говорят, что они «некоторо» доверяют этому источнику» . Четыре из десяти были бы очень уверены в том, что духовенство в их конгрегации предоставит информацию о религиозных учениях. Меньше доверяют семье, преподавателям религии, друзьям, религиозным лидерам с большим числом последователей в стране или за рубежом или информации, найденной в Интернете. (Подробнее см. здесь.)
  • Большинство американцев (66%) говорят, что религиозные и нерелигиозные люди в целом заслуживают одинакового доверия, в то время как меньшее число людей считает, что религиозные люди заслуживают большего доверия, чем нерелигиозные (21%), или что нерелигиозные люди заслуживают большего доверия (12%). Большинство в религиозных группах говорят, что религиозные и нерелигиозные люди в равной степени заслуживают доверия, но протестанты-евангелисты чаще, чем другие, говорят, что религиозные люди заслуживают особого доверия, а самопровозглашенные атеисты особенно склонны больше доверять нерелигиозным людям. (Подробнее см. здесь.)
  • Когда взрослые американцы вступают в спор о религии, большинство говорит, что они подходят к разговору неконфронтационно. Около шести из десяти говорят, что когда кто-то не согласен с ними по поводу религии, они пытаются понять точку зрения другого человека и соглашаются не соглашаться. Треть говорит, что они просто избегают обсуждения религии, когда возникают разногласия, и только 4% говорят, что пытаются изменить мнение другого человека.