Содержание
«К чему привело крещение Руси?» — Яндекс Кью
Популярное
Сообщества
ХристианствоИстория россии+2
Анонимный вопрос
·
74,9 K
ОтветитьУточнить
norseman
716
Родился в Ленинграде. История, Живопись, Краеведение, Спорт, Кино. · 13 мар 2018
В Византии император олицетворял собой Верховного Защитника всех православных народов. Приняв крещение от византийцев ,князь Владимир включил Русь в «орбиту византийской государственности».
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Принятие христианства укрепило государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства.
37,8 K
Николай.
19 января 2020
И насильственное крещение населения. Уничтожения своего образа жизни, своей культуры и письменности А также… Читать дальше
Комментировать ответ…Комментировать…
Артур Романов
1,9 K
Я программист, но помимо технических вопросов, связанных с разработкой и продвижением… · 13 мар 2018
Крещение Руси привело к целому ряду последствий, позволивших впоследствии сформироваться Российскому государству таким, каким его знаем мы и сформироваться вообще в принципе. Крещение Руси укрепило княжескую власть, существенно облегчило международные отношения с другими христианскими государствами, способствовало размыванию племенных союзов, смешению славян различных.
.. Читать далее
Андрей Р.
11 февраля 2020
Кровавое крещение Руси. Как это было
Христианство захватило Русь в 988 г. н. э. во времена правления князя… Читать дальше
Комментировать ответ…Комментировать…
Сурен Айк
1,9 K
Лингвист, преподаватель ин. яз., специалист ИТ, изобретатель. · 8 апр 2020
С точки зрения государства Крещение Руси в период её расцвета привело к укреплению государственной власти, которая получила мощный инструмент воздействия на народ, что позволило объединить множество земель и унифицировать религию, а также усилить государство в целом. Кроме того, на Руси появилась церковь как независимая организация и институт пропаганды, а также… Читать далее
Комментировать ответ…Комментировать…
Истинное Православие
1,6 K
Посвящается Истинной Православной вере которая была дана нам Иисусом Христом через.
.. · 10 мая 2021
Мы стали частью европейской цивилизации, мы получили колоссальный культурный скачек. Мы построили уникальную цивилизацию, которая имеет свое отличное от всех «лицо».
Комментировать ответ…Комментировать…
Ирина Ди-Апалько
1,3 K
Обожаю слушать музыку всех форматов и смотреть трогательные фильмы. Приветствую активный… · 20 дек 2017
Крещение Руси позволило объединить раздробленные земли против монголо-татарского ига. Связанные одной религией русские люди объединились против общего врага.
Оперенко О.Я.
7 января 2020
Странно , а монголы про Иго нечего незнают .
Комментировать ответ…Комментировать…
Первый
Сиротинушка с Кутузовского
29
29 дек 2019
Великая стена на севере Китая это назидание Китаю и напоминание всему миру что славянская цивилизация зародилась не в 988 году.
Крестили и порабощали уже осколки той мега империи, которая держала в кулаке пол мира.
Последствия крещения Руси на мой взгляд, весьма печальны. Помимо эксплуатации населения, на осколках некогда великого государства, Византией была сделана… Читать далее
Валя И.
7 января 2020
С приходом христианства люди потеряли совесть. т.к. считали . что все простится.
Комментировать ответ…Комментировать…
Работаю психологом на яндекс услугах ссылка ниже:
https://uslugi.yandex.ru/search?action=a… · 2 нояб 2020
Крещение Руси привело к тому, что Русь из языческой стала Христианской. От поклонения творению она приняла понимание того, что есть Бог Отец Небесный, который является Творцом вселенной, земли и людей. Что Он, есть любовь и что любит нас. Он не оставил нас в неведении о себе и дал нам Библию — Слово Божее, которое во всем христиаском мире едино, слово в слово. Он… Читать далее
Подай Патрон
7 марта 2021
Вообщето на Руси до прихода христианства ни кто ни кому не поклонялся.
Не вводите в заблуждение народ. Духом Русь… Читать дальше
Комментировать ответ…Комментировать…
Умберто Серджино
15
Человек разумный из ссср · 21 окт 2020
привело к образованию язычески-православному государству или даже царству , и его расцвету при Иване 4 ом , но я думаю даже ,что и при Иване 3 ем. Знаете , такому величию Руси как при Иоане или Василевсе мы вряд ли достигнем , а может я и пессимист
Комментировать ответ…Комментировать…
Первый
Подай Патрон
17
24 июл 2020
Крещение Руси привело к полной безграмотности населения, уничтожению культуры и традиций предков, к поклонению безнравственной культуре европы
Настя Пугачева
14 декабря 2020
ой,ну и ужас вы пишете .
К этому привело язычество только благодаря Крещению образовался единый русский народ и… Читать дальше
Комментировать ответ…Комментировать…
Первый
Наталья Повышева
10
29 мар 2020
Считается, что крещение Руси является благом для славянских народов. Но ,по моему мнению нельзя за благо считать рабскую религию, насильно вбитую народу, оправдывающую убийство и поклоняющуюся невинно казнённому Иисусу. Рабство порождает рабство не только телесное,но и духовное. Князь Владимир, рождённый рабыней не есть олицетворение свободной личности, но всегда в… Читать далее
Михаил
23 июля 2020
А что такое духовная свобода?
Комментировать ответ…Комментировать…
Православные церкви в XIX веке
Введение |
История | Доктрина
Автокефалии на Балканах |
В Греции | В Сербии |
В Румынии
В Болгарии |
Церковь в царской России
Автокефалии на Балканах
Идеи Французской революции, националистические движения и
вечная память о прошлых христианских империях привела к постепенному
распад турецкого господства на Балканах.
Согласно
образец, существующий с позднего Средневековья, рождения национальных государств
последовало создание независимой автокефальной православной
церкви. Таким образом, падение османского владычества сопровождалось
быстрое сокращение фактической власти патриарха
Константинополь. Парадоксально, но греки, для которых «более чем для кого-либо»
патриаршества представляли собой надежду на будущее, первыми организовали
независимая церковь в их новом состоянии.
В Греции
В 1821 г. греческая революция против турок была официально
провозглашен митрополитом Старых Патр Германом. Патриаршество,
будучи официальным спонсируемым Турцией органом администрации
христиан выступили с заявлениями, осуждающими и даже предавшими анафеме
революционеры. Эти заявления, однако, никого не убедили,
менее всего турецкое правительство, которое на Пасху 1821 г.
вселенский (константинопольский) патриарх Григорий V повешен на главном
ворота патриаршей резиденции как общественный пример.
Многочисленные другие
Греческое духовенство казнили в провинциях. После этой трагедии
официальная лояльность патриархата была, конечно, обеспечена вдвойне.
Не в состоянии ни общаться с патриаршеством, ни признать его
отлучения, епископы освобожденной Греции собрались в Нвиплионе и
зарекомендовали себя как синод автокефальной церкви (1833 г.).
церковный режим, принятый в Греции, был смоделирован по образцу российского:
Коллегиальный государственный орган, Священный Синод, должен был управлять церковью под
строгий государственный контроль. В 1850 году патриаршество было вынуждено
признать то, что к тому времени было свершившимся фактом, и предоставил хартию
автокефалия (тмос) новой Элладской церкви.
В Сербии
Независимость Сербии привела в 1832 году к признанию сербского
церковная автономия. В 1879 году Сербская церковь была признана
Константинополь как автокефальный под первенством митрополита
Белград.
Эта церковь, однако, покрывала только территорию того, что было
называют «старой Сербией». Маленькое государство Черногория, всегда независимое
от турок, имел в Цетине своего митрополита. Этот прелат, который был
также гражданский и военный лидер нации, был посвящен либо
в Австрии, или, как в случае со знаменитым епископом-поэтом Петром II Негошем,
в Петербурге (1833).
В Австро-Венгерской империи две автокефальные церкви, с
существовала юрисдикция над сербами, румынами и другими славянами.
течение второй половины века. Это были патриархаты
Сремски-Карловцы (Карловиц), основанная в 1848 г. и управлявшая всей
православные в Венгерском королевстве; и митрополия Черновицкая
(ныне Черновцы) на Буковине, которая после 1873 г.
юрисдикция над двумя сербскими епархиями (Зара и Котор) в Далмации.
Сербские епархии Боснии и Герцеговины, приобретенные Австрией в 1878 г.,
оставались автономными, но никогда не были полностью независимыми от
Константинополь.
В Румынии
Создание независимой Румынии после столетий иностранного
контроль болгар, турок, греков-фанариотов, а в последнее время
русскими, привели в 1865 году к самопровозглашению Румынской церкви как
автокефальным, даже вопреки яростным протестам Фанара. Как в
Греции новая церковь находилась под строгим контролем прозападных
правительство принца Александру Куза. Наконец, как и в случае с греками,
Константинополь признал румынскую автокефалию при митрополите
Бухареста (1885 г.). Румыны Трансильвании, все еще в
Австро-Венгрия осталась под автокефальным митрополитом Сибиу.
и другие под церковью Черновиц
В Болгарии
Восстановление Болгарской церкви в конце концов было обеспечено,
но не без трагедии и даже раскола; это произошло главным образом потому, что
вопрос о восстановлении автокефальной церкви возник в то время, когда
греческое и болгарское население жили бок о бок в Македонии,
Фракии и самого Константинополя, хотя и в рамках
Османская имперская система.
После турецкого завоевания и особенно в
в 17 и 18 веках болгарами управляли греческие епископы
и им часто запрещали поклоняться на славянском языке. Это принудительное
Политика эллинизации была отвергнута в XIX в.го века, когда болгары
стали претендовать не только на туземное духовенство, но и на равное представительство на
высшие эшелоны христианского миллета, т. е.
патриархат. Эти претензии были встречены решительным сопротивлением греков.
Альтернативой была национальная болгарская церковь, созданная
султанским фирманом (указом) 1870 года. Новая церковь должна была управляться своим
собственный болгарский экзарх, проживавший в самом Константинополе и управлявший
все болгары, которые его узнали. Новая ситуация была неканоничной,
потому что он санкционировал существование двух отдельных церковных
строения на одной территории. Вселенский патриарх Анфим VI
созвал синод в Константинополе, в который вошли и греческие
патриархов Александрии и Иерусалима (1872 г.
). Совет осудил
«филетизм» – национальный или этнический принцип в церковной организации – и
отлучил болгар, которые, конечно, не одни были виновны в
«филетизм». Этот раскол продлился до 1945, когда произошло примирение
место с полным признанием болгарской автокефалии в пределах
Болгарское государство.
После освобождения от турецкого ига балканские церкви
свободно развивали как свою национальную идентичность, так и свою религиозную жизнь.
Богословские факультеты, в основном по немецким образцам, были созданы в
Афины, Белград (в Югославии), София (в Болгарии) и Бухарест (в
Румыния). Румынская церковь ввела полный цикл богослужения.
офисы на родном румынском языке. Но эти положительные сдвиги часто
омрачены националистическим соперничеством. Осуждая «филетизм», Синод
Константинополь (1872 г.) фактически определил основную проблему современной
Православие.
Церковь в царской России
Духовный регламент Петра Великого оставался в силе до
самый конец Российской империи (1917 год).
Многие русские церковники последовательно
жаловался на подчинение церкви государству, но там
мало что они могли сделать, кроме как составить планы будущих реформ. Это они
не преминули сделать, и в 20 веке необходимые изменения были
быстро разыгрывается. Хотя сам Петр и его первые преемники были склонны
заниматься лично и непосредственно церковными делами, цари XIXй
век делегировал большую власть обер-прокурорам, которые получили
кабинетного ранга в правительстве и были настоящими главами всего
администрация церкви. Один из самых изнурительных аспектов
режим представлял собой правовое деление российского общества по жесткой кастовой системе.
Духовенство было одной из каст со своей школьной системой.
мало возможностей для его детей выбрать другую профессию.
Несмотря на эти очевидные недостатки, церковь сохранила самосознание,
а среди епископата такие видные деятели, как Филарет Московский
(1782-1867) способствовал образованию, теологическим исследованиям, библейским
переводы и миссионерская деятельность.
В каждой из своих 67 епархий российская
Церковь создала семинарию для подготовки священников и учителей. В
Кроме того, были открыты четыре богословские академии или аспирантуры.
установлен в крупных городах (Москва, 1769 г.; СПб, 1809; Киев,
1819 г.; Казань, 1842). Они давали в целом превосходную богословскую
обучение как для россиян, так и для иностранцев. Жесткая кастовая система и
строго профессиональный характер этих школ, однако, были препятствиями
к их серьезному влиянию на общество в целом. Это было, скорее, через
монастыри и их духовность, что церковь начала достигать
интеллектуальный класс. Влиятельнее, чем жесткая дисциплина
большие монашеские общины, пророческое служение «старцев»
(старцы), выступавшие живыми образцами эталонов духовной
жизни или в качестве советников и исповедников, привлекали большие массы простых
людей, а также интеллигенции. Преподобный Серафим Саровский (1759 г.)-1833), для
например, жили по нормам древнего исихаста
традиция, возрожденная в русских лесах.
Начало
Оптино Леонид (1768-1841), Макарий (1788-1860) и Амвросий
(1812-91) посещались не только тысячами простых христиан, но и
также писатели Николай Гоголь, Лев Толстой и Федор Достоевский.
Последний вдохновлялся старцами, когда описывал в своих романах
монашеские деятели, такие как Зосима в «Братьях Карамазовых». Из рядов
формирующейся группы православных светских интеллектуалов, производство
живое богословие – пусть и менее научное, чем в академиях –
форма. Большое влияние мирянина-богослова вроде Алексея Хомякова
(1804-60), принадлежавший до этого к славянофильскому (прославянскому) кружку
приобрело политический оттенок, со временем помогло превратиться в
Православие в конце века таких ведущих марксистов, как Сергей
Булгаков (1871-1944) и Николай Бердяев (1874-1948). Миссионер
расширение также продолжалось, особенно в Западной Азии, Японии и на Аляске.
(см. ниже, Миссии: Древние и современные).
Непропорционально больше и богаче, чем родственные церкви
Балканы и Ближний Восток, Русская Церковь включала в 1914 г. более
более 50 000 священников, 21 000 монахов и 73 000 монахинь. Он поддерживал тысячи
школ и миссий. Он сотрудничал с российским правительством в
пользовался большим влиянием в делах Среднего Востока. Таким образом, с русским
помощи, араб (Мелетиос Думани), а не грек, был избран на пост
впервые в качестве патриарха Антиохии (189 г.9). С последовательными разделами
Польши и воссоединения с Россией белорусских и украинских
территории, многие восточно-католические потомки тех, кто присоединился к
Римское причастие в Брест-Литовске (1596 г.) вернуло Православие.
После 1905 года царь Николай II дал свое согласие на создание
предсоборной комиссии по подготовке Всероссийского
Церковный совет. Общепризнанной целью запланированного собрания было восстановление
независимость церкви, утраченная со времен Петра Великого и в конечном итоге
восстановить патриаршество.
Этому собранию, однако, суждено было встретиться только
после падения империи.
Примечание для веб-мастеров. Эта страница была получена с www.archive.org после
decani.yunet.com прекратил свое существование после конфликта в Косово. Эта страница была
первоначально создан монахами монастыря Дечани в Косово. Это было
слегка отредактирован для размещения на этом сайте. Сокращено, из Callistos Ware, .
Православная церковь , с. 12-16.
Пока Украина шатается, союз Путина с руководством православной церкви России остается прочным
Несмотря на мольбы западных религиозных лидеров патриарх Кирилл, лидер Русской православной церкви, отказался критиковать преступное нападение России на Украину и пытки, изнасилования и убийства мирных христиан. Наоборот, он всецело поддержал русскую войну как праведный крестовый поход.
Почему?
У русского патриарха есть свои причины, и самые очевидные из них — личные. Он является членом ближайшего круга доверенных лиц президента Владимира Путина, отношения, которые восходят к тому времени, когда Путин был полковником КГБ, а Кирилл был среди тех православных епископов, которых секретная служба завербовала и скомпрометировала — коррупция, которую Кирилл, в отличие от некоторых других епископов, никогда не извинялся за это публично.
Тем не менее, если бы Кирилл намекнул на свое несогласие с путинской войной, он, скорее всего, моментально исчез бы из поля зрения общественности. Мученик, он не.
Более того, российский президент и патриарх едины в своем мнении, что западная культура морально упадочна, особенно в том, что касается признания однополых браков и гендерной изменчивости, и, следовательно, представляет угрозу для российских моральных и социальных ценностей. Такой взгляд на Запад, конечно, не нов и не ограничивается русскими: многие другие славяне, в том числе покойный Папа Иоанн Павел II, резко критиковали западный потребительство, индивидуализм и то, что они считают распущенными моральными ценностями.
Из того, что мы знаем о частной жизни Путина — его скупом накоплении богатства с помощью политической власти, его многочисленных любовницах — он демонстрирует те самые пороки, которые он и патриарх публично осуждают. Это не главное.
Какое значение имеет , что скрепляет их товарищество по убеждениям и удобству, так это поддержка Путиным Русской Православной Церкви как необходимого компонента Русского мира, или Великой России — «социального воображаемого» (если использовать плодородную философию Чарльза Тейлора).
концепция) более реальна и могущественна, чем просто национальность, посредством которой люди объединяют историю, землю, религию и даже язык, чтобы представить социальное или общинное целое, в котором они живут. Эта интеграция является отличительной чертой православного христианства и проявляется в разных формах в каждой стране и культуре, где она глубоко укоренилась. Это также плохо понимают на Западе. Поскольку она сильнее, чем просто национальность, Путин, патриарх и почти все остальные россияне действительно могут поверить, что ее существование реально, а нации Украины нет.
Армянская Апостольская Церковь предлагает ярчайший пример. Эта церковь ведет свое происхождение от миссионерской деятельности апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесского в первом веке. В начале четвертого века Армянское королевство стало первым государством, принявшим христианство в качестве официальной религии — это обозначение сохраняется и сегодня. В действующей конституции говорится: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной церкви в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной идентичности народа Армении».
Все остальные христианские церкви считаются навязчивыми сектами.
Идентификация церкви с армянами не ограничивается географией. Во время командировки в Советский Союз в 1988 году я совершил поездку, чтобы взять интервью у лидера — или католикоса — церкви, патриарха Вазгена, в Эчмиадзине, недалеко от столицы Еревана. Возле его кабинета выставлялись выдающиеся армяне со всего мира, каждый из которых был изображен на перо украшенного драгоценностями павлина. Одним из них был американский писатель Уильям Сароян.
В своем интервью я спросил Вазгена о значении дисплея. «Это означает, что я католикос всех армян мира», — сказал он.
«Где бы они ни были? Я спросил
«Да».
— Включая, скажем, американского пресвитерианина армянского происхождения, который тренирует футбол в римско-католическом университете? Он утвердительно кивнул, хотя я не думаю, что он знал об Ара Парсегяне, очень популярном бывшем тренере «Нотр-Дам Файтинг Айриш».
Когда я уходил, Вазген указал мне на другую экспозицию: пара золотых табличек с армянским алфавитом.
Алфавит был создан в пятом веке св. Месропом, чтобы дать армянам Библию на их родном письменном языке. «Мы верим, что наш язык был вдохновлен Святым Духом, — сказал мой проводник, — точно так же, как и священные писания».
Я ушел под впечатлением. В то время западные христиане, особенно римо-католики, усердно пытались адаптировать свои теологии и литургии к африканской и азиатской культурам, а теологи освобождения в Южной Америке пытались создать церковь «из народа». Но эти усилия, как мне казалось, никогда не достигнут глубины и резонанса инкультурации, которыми пользуются различные православные церкви.
Я был наивен. Искреннее благословение патриархом Кириллом войны Путина в Украине демонстрирует опасную обратную сторону традиционного православия симфония (согласие) между религиозными и политическими измерениями общества.
Армянскому христианству было уже тысячелетие, когда князь Владимир Киевский обратился в веру, а вместе с ним и русы, народ спорного этнического происхождения, живший на территории современной России, Белоруссии и Украины.
Сегодня русское православие обладает практически той же исключительностью и прерогативами, что и Армянская церковь, только в большем и геополитически значимом масштабе .
Как и Армянская церковь, Русская церковь считает других христиан сектантами, а присутствие относительно немногочисленных католиков, протестантов и других христианских меньшинств в России является едва терпимым оскорблением их территориальных прав и целостности. Такое отношение является одной из причин, по которой, несмотря на неоднократные предложения Рима после II Ватиканского собора, ни один московский патриарх никогда не соглашался встретиться с папой на российской земле.
Как и армяне, российские патриархи претендуют на церковную власть над русскими православными за пределами страны, но не над теми, кто принадлежит к другим христианским конфессиям. Это утверждение имеет решающее значение для понимания той роли, которую Кирилл и русское православие играют в оправдании Путиным своего вторжения в Украину.
Полный титул Кирилла «Патриарх Московский и всея Руси» является церковным эквивалентом геополитического заявления Путина о том, что суверенные нации Украины и Белоруссии, созданные после распада Советского Союза, принадлежат по истории, географии и культуре — и, следовательно, по направо — на Великую Россию. Это требование подкрепляется передачей власти над церквями на этих территориях Московскому патриарху в 1686 году Вселенским Константинопольским патриархом, «первым среди равных» среди девяти православных патриархов мира.
Однако с распадом Советского Союза и образованием Украины как независимого государства украинцы учредили свободу вероисповедания, отменив тем самым православие и создав конфессиональное общество. С этим изменением украинские православные сформировали новые национальные общины, независимые от Московского Патриархата, с богослужением на своем родном языке. В 2019 году Вселенский патриарх Варфоломей официально признал независимую (автокефальную) Украинскую православную церковь, находящуюся под юрисдикцией Константинополя (ныне Стамбул), а не Москвы.
Как и ожидалось, патриарх Кирилл осудил действия Варфоломея и отказался признать УПЦ.
Но конфликт между Константинополем, историческим центром православия, и Москвой, самой богатой и густонаселенной из православных церквей, касается не только церковной политики. Принятие Украиной религиозного разнообразия и свободы, особенно для ее православных христиан, неразрывно связано с ее установлением свободных выборов и других либеральных западных ценностей, которые Путину анафема. Это клей, который связывает президента и патриарха.
Выдержит? Конечно, пока Путин остается у власти. Но если Путин согласится на повторное поглощение только восточных частей Украины в качестве зависимых государств и — что сейчас кажется возможным — двинется на юг, чтобы оккупировать русскоязычные районы Молдовы, русское православие перестанет быть силой на остальной части Украины. Москва станет изгоем среди древних патриарших престолов, связывающих Православие с апостольским веком. И со временем церковная версия «Русского мира» станет просто религиозным прикрытием неприкрытой российской агрессии.