Содержание
КАМЕННЫЕ СОБОРЫ НА РУСИ — Успехи современного естествознания (научный журнал)
1
- Авторы
- Файлы
- Литература
Евдокименко М.А.
1
Суркова А.В.
1
Устич Н.А.
1
1 Железноводский филиал ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет»
1. Заграевский С.В. Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество. – М., 2002.
2. Звягинцев Л.И., Викторов А.М. Белый камень Подмосковья. М., 1989.
3. Карамзин Н.М. История государства Российского. – М.: Изд-во «Эксмо», 2005. – 1024 с.
4. Лазарев В.Н. Византийское и древнерусское искусство. – М., 1978.
5. Повесть временных лет. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950. – Т. 1-2.
6. П.А.Раппопорт. Русская архитектура X–XIII вв. – Л., 1982.
7. Рыбалка А., Синельников А. Тайны русских соборов. – М. Изд-во «Эксмо», 2008. – 320 с.
8.
http://www.rusarch.ru/zagraevsky12.htm.
9. http://inland.me.
10. http://rusarch.ru.
11. http://www.russiancity.ru/dbooks/d17-077-090-11.htm.
12. http://www.statesymbol.ru/image/regionsymbol/20051003/ 39600533.html.
13. http://www.rg.ru/2012/10/25/reg-cfo/rytsar.html.
14. http://www.lupula.ru/istoriya/xarakteristika-prinyatiya-xristianstva-na-rusi-i_2.html.
15. http://www.wikipedia.ru.
16. http://znichk-a.livejournal.com/1745.html.
В настоящее время издается много литературы, посвященной вопросам истории Руси. В издательстве «Эксмо» в 2008 году вышла работа Синельникова А. и Рыбалки А. «Тайна русских соборов». Знакомство с ней у нас, как будущих специалистов архитекторов, вызвало следующие вопросы: как связаны между собой архитектурные постройки Руси и Византии, и что такое «русский камень».
В 988 году во время правления князя Владимира I Русь приняла христианство византийского образца.
Развитие экономики, укрепление государственности соответственно предполагали изменения в идеологии, основной формой выражения которой в Средние века была религия.
Князь Владимир принял решение реформировать языческие представления Древней Руси. С этой целью он попытался создать единый пантеон богов. Предпринятая попытка потерпела крах, так как многие предпочитали оставаться верными старым богам, отвергая насилие со стороны власти. Влиятельный мир по-прежнему воспринимал языческую Русь как варварскую страну. Именно после этого, Владимир I и провел вторую религиозную реформу в 988 году, когда в качестве новой государственной религии было принято христианство. Официальный историограф Российской империи Н.М.Карамзин в книге «История государства Российского» подробно описывает проблемы распространения христианства на Руси. Он делает вывод, что введение христианства на Руси в качестве государственной религии оказалось закономерным результатом предшествующей истории, культурных, идеологических и политических контактов с Византией.
Одновременно автор подчеркнул и международный аспект крещения Руси в целях возвышения престижа Древнерусского государства.
В связи с тем, что христианство на Руси вводилось насильно, и народ не хотел принимать новые традиции и обычаи, возникло такое явление, как двоеверие. В рамках русской православной традиции явление двоеверия заключается в отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например, Илья Пророк – Перун, Святой Николай или Святой Власий – Велес, Волос). Произошло отождествление и некоторых признанных православием, особо почитаемых народом языческих аграрных праздников, например: Масленница. Подобное осуществлялось и в отношении прочих объектов дохристианской культуры: в частности, православные храмы зачастую строили на местах бывших языческих святилищ (в связи с утверждением новой религии, появилась необходимость строить храмы, как места общения с Богом).
Основой для возникновения выдающихся архитектурных сооружений XI–XIII веков – каменных соборов – явилась общевизантийская художественная традиция.
Почти все древнерусские храмы XI–XIII веков являются постройками крестово – купольного типа. Это обусловлено тем, что купольные соображения больше всего соответствовали потребностям христианской службы. Заимствовав формы от античной архитектуры, византийское зодчество постепенно их видоизменило и в течение V века выработало тип сооружений, существенно отличавшийся от древнехристианских базилик. Главной особенностью являлось употребление купола для перекрытия центральной части здания (центрально – купольная система).
Первый высокий расцвет византийского зодчества приходится на VI век. В этот период упрочилась государственная власть, тесно связанная с властью церковной. Отражая эти явления, на первом плане выступало искусство, прославлявшее императора, подчиненное религиозно – государственным требованиям. Самым величественным сооружением этого периода стал храм святой Софии. Памятники архитектуры VII века уже не обладают грандиозностью имперского величия, так как в VII веке большая часть территории Византии была завоевана арабами, государство потеряло свою силу и величие.
Немногочисленные храмы, возведенные в это время, весьма скромны по размерам. Следующим этапом в истории византийского искусства был период укрепления и полного господства феодальных отношений. В церковной архитектуре IX века утвердился крестово – купольный тип храма. Если внешний облик храмов более раннего времени был в основном маловыразителен, и весь художественный эффект заключался в интерьере, то зодчий крестово – купольного храма выявил его планировку и конструкцию во внешних факторах и внимательно обрабатывал здание снаружи. X–XI вв. – в архитектуре Византии происходило нарастание вертикализма. Архитектура XII века наследует декоративное убранство фасадов. В последующее время в храмовой архитектуре Византии практически не происходило изменений.
Каменное храмовое строительство на Руси началось в конце X столетия. Десятинная церковь в Киеве – первая каменная церковь Киевской Руси. Начало строительства – 989 г (согласно летописи), завершение – 996 г. Названа десятинной, потому что князь Владимир Святославович выделил на поддержание церкви десятую часть доходов – десятину.
Храм не сохранился, согласно классической истории он был разрушен в 1240 г при взятии Киева ордами хана Батыя.
К концу XI–XII веков на Руси уже полностью сложился тип храма, который получил широкое распространение. Из всех построек того времени до наших дней сохранились только четыре: Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийские соборы в Новгороде и Киеве, Троицкая надвратная церковь в Киевско-Печерском монастыре.
С постройкой Спасо-Преображенского собора в Чернигове связано начало истории русского зодчества XI века, здесь началась переработка языка византийской архитектуры. Он был заложен в 1024–1026 г. (согласно Повести Временных Лет), а строительство было завершено в 1036 г (или в 1034). Спасо – Преображенский собор в Чернигове – это пятиглавый восьмистолпный храм. В плане собор представляет собой 18,25х27м трех нефный храм с 6 столбами и тремя апсидами. Стены собора декорированы кладкой утопленного ряда. Тимпаны трансепта черниговского Спаса украшены кладкой из тройных блоков плинф, составляющих специфические квадры – три плинфы, поставленных вертикально на ребро перемежаются с тремя плинфами, расположенными горизонтально друг над другом.
Аналогий этому в византийском строительстве нет. На северо-западной башне присутствует элемент, состоящий из «У» образных двойных компонент (второй знак вертикально перевернут). Подобные композиции встречаются на исходе раннего средневековья в Индии. Ниши на северо-западной башне храма расположены таким образом, что в дни летнего солнцестояния в 10:00 солнечный луч попадал в нижний уголок первой ниши, и в течение получаса ее уплощенное дно полностью заливал солнечный свет, после этого освещался уголок следующей, и так – каждый час. Угловое расстояние между нишами составляло около 15°, то есть, соответствовало градусному исчислению дуги, которую проходит солнце за каждый час. Размещение «У» образного меандра (каждая компонента составлена из трех равных плинф кирпичей при вертикальном рассечении) над нишами – по две компоненты над нишей – давало возможность использовать меандр в качестве пятиминутной шкалы. Крестами в меандре отмечено время обедни и вечерни. Спасский собор имеет небольшой перекос в плане: стены северного и западного фасадов сомкнуты под острым углом (менее 90°), а южного и западного под тупым (более 90°).
Это произошло в результате того, что западный фасад смещен так, чтобы не закрыть тенью первую десятичасовую нишу. Смещение центральной продольной оси собора сориентировало поперечную ось и южный фасад черниговского Спаса на Назарет. В результате всего этого храм вписывался не в координаты окружающего ландшафта, а в координаты Солнечной системы.
В 1037 году был построен храм Собор святой Софии в центре Киева по приказу Ярослава Мудрого. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово – купольный храм с 13 главами. С 3 сторон он был окружен двухъярусной галереей, а снаружи – еще более широкой одноярусной. Собор имел пирамидальную композицию. Собор сложен в византийской технике из чередующихся рядов камня и плинфы, снаружи кладка была покрыта раствором – цемянкой. Длина собора без галерей – 29,5 м, ширина 29,3 м; с галереями – 41,7 м и 54,6 м; высота до вершины главного купола 28,6 м. Особенностью Софийского собора является его триумфальность, праздничность.
Это связанно с определяющим для этой эпохи значением княжеской культуры. Новая вера рассматривала власть земных царей как «богом данную». Князь являлся защитником и проповедником христианства. Невозможно найти прямых аналогов софийского собора в византийской архитектуре того времени. Храмы, строившиеся тогда в империи, были обычно меньше, имели 3 нефа и одну главу. В экстерьере Софии Киевской присутствует незначительное количество фигурных орнаментальных кладок, таких же, как в богато декорированных фасадах черниговского Спаса. Подобные орнаментальные кладки распространяются на территории Византии только с XIV века. Это подтверждает независимую от Византии эволюцию русского храмового зодчества.
Троицкая надвратная церковь построена в 1106–1108 гг., как часть фортификации лавры над главным входом в подземный монастырь, основана Святославом Ярославовичем. Это типичная каменная церковь Киевской Руси.
Собор Святой Софии в Новгороде является одним из самых выдающихся произведений русской архитектуры.
Собор построен в типе пятинефного крестово – купольного храма. Построен в 1045–1050 гг. Собор имеет 5 глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов. Основной объем собора без галерей имеет длину 27 м и ширину 24,8 м; вместе с галереями длина составляет 34,5 м, ширина 39,3. Высота от уровня древнего пола, находящегося на уровне на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы – 38 м. Стены храма имеют толщину 1,2 м и сложены из известняка разных оттенков. Первоначально стены храма были побелены за исключением апсид и барабанов, покрытых слоем цемянки. Внутренние стороны стен также были обнажены, в то время как своды изначально обмазаны цемянкой и покрыты фресками. Такое оформление было выбрано под воздействием архитектуры Константинополя, в которой мраморная облицовка стен сочеталась с мозаиками на сводах, но мрамор был заменен известняком, а мозаика – фресками. На западном портале смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур (около 1153 г.
).
В последующие 200 лет на территории Руси, и в частности в Галицком и Суздальском княжестве, было построено большое количество белокаменных церквей и соборов. Все они характеризуются использованием при постройке белого камня, наличием зооантропоморфного декора, присутствием романских черт, которые выражались в усилении «башнеобразности» и ряде декоративных приемов. Все перечисленное значительно отличало русские храмы от византийских.
Коренным отличием русской архитектуры было использование белого камня. Под белым камнем понимается светлый известняк карбона, залегающий в центральных регионах европейской части современной России. В домонгольское время 95 % зданий Суздальской земли и 100 % зданий Галицкого княжества были построены из белого камня. Когда на Руси началось белокаменное строительство, Византия была ослаблена, а в Западной Европе строительство из различных сортов камня во времена романской архитектуры и »высокой» готики выражало государственную мощь и имперскую идеологию.
Западноевропейский пример заставил русских князей перейти на белокаменную строительную технику. Только в конце XV в, когда мастера западно -европейского Ренессанса перешли на практичное кирпичное строительство, выражение государственной мощи и имперской идеологии в камне потеряло смысл. Тогда и на Руси произошел повсеместный переход на кирпич.
О расположении первых древнерусских каменоломен можно говорить лишь приблизительно. Наиболее вероятным регионом добычи белого камня в XI – XII веках являются выходящие к Москве-реке окрестности современных сел Верхнего и Нижнего Мячкова – ближайших к суздальской земле регионов добычи, где качественный камень залегает близко от поверхности. Камень добывался и открытым, и закрытым способами. Производство белого камня на Руси было экономически выгодным, потому что осколки камня, полученных при обработке тоже шли «в дело» – на забутовку стен и известь, так что перевозка блоков, обработанных начерно, к напрасным трудозатратам не вела.
Добывали камень и летом и зимой. Под землей температура практически постоянна в любой сезон (5°–10° тепла). На открытых разработках в холодное время года жгли костры – это решало сразу две задачи: обогрев рабочих и увеличение ломкости низкокачественного камня, используемого на бут и известь. При правильном уходе камень оставался прочным на века. «Первоначально все храмы XII века находились под защитой покрасок и росписей. Многовековые наслоения кальцинировались и служили броней для белого камня. Ни одна капля воды не могла туда проникнуть» – считает Скворцов А.И.
Исторически цвет использовался вначале в качестве простого связующего средства между объектами, затем знака – символа. При определении смысла и значения цвета всегда учитывались конкретные исторические условия. Белый цвет был многозначным символом во все времена и у всех народов. Главное и исходное его значение – свет, а свет – это божество, благо, жизнь, полнота бытия. В религиозной символике белый цвет – это символ крещения и причастия.
Белые одежды служителей в православной и католической церкви, белая окраска христианских храмов – язык общения с Богом. Белый цвет означает благородство, знатность, величие. В славянской символике белый цвет – это солнце, чистота, невинность, прозрение, святость, спасение, а также – разрешение проблем, новое начало. В современной архитектуре также довольно часто используется белый цвет из – за его универсальности.
В настоящее время разработка известняка стала активно возрождаться. Вновь открытые по всей России каменоломни позволяют поставлять специалистам по обработке камня известняки различных видов и оттенков – от ослепительного белоснежного до благородного желтоватого. Всё больше зданий стало обретать изящную белокаменную отделку, возвращая России забытый эпитет «белокаменная». Восстановлением облицовки памятников старины занимаются бригады квалифицированных специалистов и резчиков по камню. Их новые работы не уступают творениям древних мастеров, а благодаря использованию новых современных инструментов, художественная резьба стала более изящной, утонченной.
Библиографическая ссылка
Евдокименко М.А., Суркова А.В., Устич Н.А. КАМЕННЫЕ СОБОРЫ НА РУСИ // Успехи современного естествознания. – 2013. – № 8.
– С. 77-79;
URL: https://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=32704 (дата обращения: 14.11.2022).
«Только археология может дать точную картину, как христианство распространялось на Руси» — Троицкий вариант — Наука
Ольга Орлова
Больше тысячи лет назад жители Древней Руси обратились в христианскую веру. Православные традиции, которые сегодня считаются основополагающими, складывались долго и довольно драматично. О том, как менялся язык христианства, рассказывают недавние археологические находки. Об этом Ольга Орлова побеседовала по гамбургскому счету с вице-президентом Российской академии наук, директором Института археологии Николаем Макаровым.
— Эпоху христианства в Древней Руси принято отсчитывать с конца X века, с 988 года.
Насколько хорошо современные историки представляют, как происходил в деталях процесс распространения христианства по русским землям? Был ли он динамичным? Был ли драматичным? Какую роль в понимании этого сыграли археологические находки?
Николай Макаров. Фото А. Натрушкина
— С одной стороны, казалось бы, мы многое знаем о Крещении Руси: дату, обстоятельства, имя крестителя, историю строительства главных христианских храмов. У нас есть сообщения летописи о столкновении носителей старой религиозной традиции (волхвов) и христиан. Есть жития первых святых. С другой стороны, все эти источники требуют серьезного анализа, они не во всём достоверные, отчасти тенденциозны, потому что написаны церковными авторами, которые создавали историю с позиций победившего христианства.
Поэтому в действительности о первом столетии распространения христианства, об XI веке, нам известно не так много. Чуть больше знаем о XII веке. Но самый главный для нас вопрос — насколько широко было укоренено христианство — никак не может быть раскрыт по документам, письменным источникам.
Никто не подсчитывал количество крещенных и церковных приходов. И только археология может дать общую картину, как христианство овладевало обществом, насколько оно было широко распространено, как оно принималось.
Археология давно столкнулась с материальными свидетельствами христианизации. Это остатки храмов, изменение погребального обряда, который для нас очень важен. Это предметы личного благочестия, кресты, иконки — огромный материальный мир, который связан с исповеданием христианства. Всё это тщательно документируется и изучается.
Важнейшая категория предметов, которая известна давно, но как бы заново открыта в последние десятилетия, это христианская пластика: кресты, образки, энколпионы (кресты-реликварии). Коллекции этих вещей значительно пополнились. Этому способствовало появление металлодетекторов и более тонких методов разборки культурного слоя.
Наша суздальская коллекция — сейчас самая большая региональная коллекция предметов христианского культа. В ней уже 350 предметов.
Это вещи конца X, в основном XI–XIV веков, которые найдены в очень многих местах — в пятидесяти сельских поселениях. Кроме того, в отдельных могильниках и, конечно, в городах. С ростом числа находок выяснилось, что вещи, которые раньше нам казались эксклюзивными, имели массовое распространение.
Мы посчитали количество поясных пряжек, которые найдены в тех же поселениях, и количество других наиболее распространенных металлических деталей одежды. Выясняется, что крестов чуть больше, чем поясных пряжек. Если поясная пряжка — деталь костюма, необходимая каждому, то и крест имел каждый.
— Один из самых наглядных способов, каким современные христиане идентифицируют свою веру, — ношение нательного креста. Известно ли, когда впервые нательные кресты стали носить жители Древней Руси, насколько быстро эта традиция появилась и распространилась?
— Первые кресты появились даже несколько раньше Крещения — в середине X века. К этому времени относятся немногочисленные роскошные погребения в специальных деревянных конструкциях — их называют «камерами», которые иногда сопровождаются крестами.
Всего известно примерно полтора десятка таких погребений. А с конца X века начинается более широкое производство крестов-подвесок. Это прежде всего крестики с грубым изображением Распятия, копирующие изображения на энколпионах, которые производились в Дунайской Болгарии.
Рис. 1. Крест с грубым изображением Распятия
Вот кресты с грубым изображением распятия (рис. 1). Христос с перевязью, с набедренной повязкой. Показаны руки со стигматами, ладонь, пробитая гвоздем. Очень выразительное изображение, восходящее к художественной традиции Византии и Балкан. Такие кресты были распространены и в Скандинавии, и на Руси. Они использовались до начала XII века. Но их было немного. На всей территории Северо-Восточной Руси насчитывается около полутора десятка находок. В XI веке христианская металлопластика еще не получила широкого обихода.
XII и первая половина XIII веков — время массового распространения крестов. Весьма вероятно, что обладателями крестов в это время было большинство жителей Древней Руси.
Однако использование этих вещей было не совсем таким, как в позднейшее время. Кресты носились поверх одежды, а не под рубашкой, как теперь.
Их было не принято помещать в могилу — при раскопках погребений домонгольского времени кресты остаются редкими находками. А поскольку древнерусские погребения стали исследовать значительно раньше, чем поселения, долгое время археологи считали, что основная масса древнерусского населения в XII — первой половине XIII веков оставалась некрещенной. Едва ли отказ от помещения крестов в погребения связан с существованием каких-то особых запретов, но эта практика выдерживалась довольно последовательно. Кроме того, на крестах этого времени, как правило, нет изображения Распятия.
— На ранних крестах Распятие было, мы его видели, а здесь уже нет.
— Не сказать, чтобы Распятие исчезло совсем. Оно есть на энколпионах, но основная масса крестов лишена изображения Распятия. Это не значит, что они не являются христианскими символами.
Рис. 2. Крест с шариками на концах
— Вот здесь, как раз на этих крестах (рис. 2), мы видим так называемые шарики на концах. Как золотые яблоки, которые направлены в четыре стороны света. Что они символизируют?
— Можно полагать, что эта форма отражает образ креста, который явился императору Константину перед битвой с Максенцием в 312 году. Константин обратился в христианство, когда увидел в небе сияющий крест, а рядом — слова «сим победиши». Изображение лучезарного креста, от концов которого исходит свечение, было потом поставлено на Константинопольском форуме, оно символизировало торжество христианства, распространение его во всей Вселенной, по четырем сторонам света.
В археологии истолкование «смысла» орнаментальных деталей, художественных стилей — рискованное занятие, здесь легко оторваться от строгой доказательной основы. Тем не менее представляется, что особая художественная стилистика нагрудных крестов XII — первой половины XIII века, сочетающая простоту и присутствие орнаментальных деталей, характеризует особое состояние религиозного сознания этого времени, радость приобщения к новой вере.
Эти простые, но совершенные по своим эстетическим качествам предметы — символы благодати и животворящей силы христианства, рая и воскресения.
— Металл, из которого изготовлялись кресты XI века и XII–XIII веков, один и тот же?
— В основном это различные сплавы на основе меди: оловянистые сплавы, бронза. Серебряные кресты составляют очень небольшую группу. Понятно, что элита была больше ориентирована на ношение серебряных крестов. В общем, это недорогие материалы. В декорировании крестов часто использовалась цветная эмаль, иногда — чернь.
— Когда в Древней Руси появилась традиция носить золотые кресты?
— Золотых крестов очень мало. Первые представители христианской элиты, могилы которых относятся к X веку, — обладатели серебряных крестов. Возможно, в XI веке для высшей знати изготавливались золотые кресты-подвески, но нам они неизвестны, или мы не можем идентифицировать их в коллекциях. В XII–XIII веках в обиходе знати получили распространение каменные кресты в золотых и серебряных обкладках.
Известны и золотые кресты. Но, судя по археологическим находкам, это не было массовым явлением. Вообще археология больше имеет дело с массовыми предметами. То, что было в обиходе княжеской семьи, редко попадало в землю. Предметы из драгоценных металлов могли идти в переплавку.
— Вы говорили, что в захоронениях ранних христиан вы редко находите нательные кресты. Это связано с тем, что буквально понималось представление о бессмертии христианской души? Поэтому крест, обозначение человека как христианина, не клали в могилу?
— В археологии много явлений, которые мы не можем до конца объяснить или можем истолковать по-разному. Я думаю, это связано с тем, что в русском обществе XI–XII веков крест важен, прежде всего, как материальная репрезентация идентичности, адресованная внешнему миру. Это видимый всеми знак приобщения к христианству, демонстрация того, что ты вписан в христианский мир. И поэтому нет необходимости класть крест в погребение. Богу всё известно и так.
Интересно, что находки крестов в погребениях наиболее многочисленны на окраинах христианского мира. Больше всего их на севере. Могильники на Белом и Кубенском озере, которые мы исследовали 20–25 лет назад, дали самую большую серию христианских предметов из погребений XII века. У жителей северных окраин Руси, находившихся в контактной зоне христианства и язычества, представления о том, как следует поступать с крестом-подвеской после смерти его владельца, несколько отличались от воззрений жителей центра Суздальской земли. Очевидно, они полагали, что материальная репрезентация христианской идентичности, помещение креста в могилу, вполне уместна в погребальном обряде.
— Сейчас на православных крестах есть перекладина. На ранних крестах ее не было. Когда она появилась?
— Перекладина появилась поздно — в XVI веке. Для домонгольской Руси это совершенно нехарактерный элемент — несвойственный, незнакомый.
Кресты, которые перед нами (рис. 3), так называемого скандинавского типа.
Они получили распространение в XI и в первой половине XII века, и это единственный тип крестов достоверно северного происхождения. Много написано о роли скандинавов как носителей ранней христианской традиции, их вкладе в христианизацию. Но сейчас установлено, что большинство типов крестов, находившихся в обиходе на Руси, по своему происхождению — византийские типы. Одни из них были несколько модифицированы в древнерусской культуре, другие — сильно переработаны, многие воспроизводились без всяких изменений. Вклад севера в христианскую металлопластику менее заметен, чем это можно было бы ожидать.
Рис. 3 Кресты скандинавского типа. Рубеж XI–XII вв.
Кресты «скандинавского» типа, впервые появившиеся в X веке, — важное свидетельство участия Севера в формировании христианской культуры Руси. Они бытовали на всей территории Руси, а в северо-восточных землях в первой половине XII века сложились собственные варианты подобных подвесок.
— То есть кресты появляются по традиции с юга, из Византии, и с севера, из Скандинавии.
Почему после XII века количество крестов уменьшается? С чем связано их постепенное исчезновение?
— Это явление трудно объяснить, письменные источники не дают подсказки. Конечно, кресты не исчезли, но их стало значительно меньше. В Суздальском Ополье, по которому мы располагаем надежными статистическими подсчетами, общее количество христианской металлопластики сократилось в семь раз, крестов удельного времени насчитывается всего полтора десятка. Но в других древнерусских землях они более многочисленны.
— А версии у вас есть, Николай Андреевич?
— Что-то изменилось в сознании. Сложившиеся формы репрезентации христианства перестали соответствовать общественным настроениям. Домонгольская Русь — общество, уверенное в себе, оптимистичное по своему восприятию мира. Образ креста с декоративными элементами, символизирующими торжество христианства, органично соответствует этому мироощущению. Русь послемонгольского времени видит мир иначе. Она подавлена.
— То есть нет желания и возможности как-то демонстрировать свою веру?
— Желание и возможность есть, но они требуют иных средств выражения. Меняется та часть материальной культуры, которая связана с христианством и религиозной практикой, за этим стоят серьезные сдвиги: в настроении, в восприятии мира, в самосознании.
— Когда на Руси появились могильные кресты? Насколько это давняя традиция?
— Очевидно, установка могильных крестов — довольно поздняя традиция. Мы не знаем в точности, как оформлялись христианские погребения XII — XIII веков. Над христианскими могилами могли находиться деревянные надгробницы, срубы или какие-то другие конструкции. Христианская принадлежность умершего обозначалась, прежде всего, устройством могилы на христианском кладбище и исполнением при погребении обряда отпевания. Белокаменные надгробные плиты появляются в Московской Руси лишь в XIV веке, но получают широкое распространение значительно позднее.
— Если вы находите захоронение эпохи раннего христианства, когда оно еще распространялось, можете определить, это могила язычника или христианина?
— В истории древнерусского погребального обряда есть два важных рубежа, отмечающие изменения в религиозном сознании.
Во-первых, это переход от кремации к ингумации, то есть от трупосожжения к трупоположению, который приходится примерно на рубеж X–XI веков. Это явление показывает, что большая часть древнерусского общества была затронута христианизацией вскоре после Крещения. Общество стало следовать новым канонам. Мы можем рассуждать, насколько глубоко было при этом воспринято содержание новой религии, насколько последовательно исполнялись христианские обряды, как часто жители сел и городов принимали причастие (и принимали ли). Однако археология однозначно свидетельствует, что вскоре после официального принятия христианства общество отказалось от языческих кремаций.
При этом старые могильники, основанные в X веке, во времена язычества, во многих местах продолжали использоваться еще полтора-два столетия. Захоронения по обряду ингумации в XI веке, а часто и в XII веке, совершались там же, где ранее размещались остатки языческих кремаций. В некоторых могильниках эти погребения сопровождались бытовыми вещами, орудиями труда и украшениями, в соответствии с языческой традицией, в некоторых они не содержат никаких предметов, следуя христианским установкам.
Преемственность в использовании некрополей хорошо документирована при недавних раскопках могильника Шекшово в Суздальском Ополье. Ингумации XI века здесь «прорезают» слой с остатками кремированных костей — языческих кремаций X века. И в этом нет никакого противоречия. Для них это естественно.
Но в середине XII — начале XIII века эти старые кладбища повсеместно забрасываются. Мы уже не находим на них могил второй половины XIII века, а иногда — и первой половины XIII века. Могилы предков перестают быть теми точками, вблизи которых следует размещать новые захоронения. Очевидно, перенос кладбищ связан с формированием сети сельских приходов, когда погребения начинают совершаться уже вблизи сельских церквей.
Археологам эти кладбища почти неизвестны. Видимо, большинство из них переросло в современные сельские кладбища и недоступно для раскопок. Тем не менее массовый «перенос» погребальных зон прослеживается вполне надежно. Это важное явление, отражающее второй этапа христианизации, когда общество по-новому структурирует пространство, разрывает свою связь с сакральными локусами языческого времени.
— У вас не так давно была изрядно нашумевшая находка — Гнездиловский всадник. Вы смогли понять, христианин был захоронен или язычник?
— Гнездиловский всадник — замечательный персонаж. Это мужчина 25–30 лет, который был положен в большую могильную яму (рис. 4) со стременами, удилами, боевым топором. Вот эти вещи (рис. 5) — снимок был сделан, когда они были только извлечены из погребения, сейчас их уже отреставрировали; как и весы для взвешивания монеты и монета 970–990-х годов, которые позволяют довольно точно датировать погребение.
Рис. 4. Могильник Гнездилово. Мужское погребение конца X-начала XI вв.Рис. 5 Боевой топорик и снаряжение всадника из могильника Гнездилово
Этот человек был погребен на рубеже X–XI веков или в первой четверти XI века. Он современник (в широком смысле) Крещения Руси, современник восстания волхвов в Суздале 1024 года. И он погребен по обряду ингумации. По меркам средневековой Руси это богатая, роскошная могила. Наличие стремян и боевого топора — аргумент против христианской идентичности погребенного.
Но северо-западная ориентировка захоронения, вытянутое положение тела в могиле указывают на то, что он мог быть христианином. Можно по-разному подходить к определению религиозной принадлежности «всадника». Акцентировать присутствие в могиле погребальных даров, неуместных в христианском захоронении. Или, наоборот, — типологическую близость захоронения христианским погребениям XI–XII веков. Здесь прямого ответа нет, сторонникам различных интерпретаций трудно договориться. Но очевидно, что «всадник» — человек в состоянии «перехода» от старой религии к новой, он должен был определяться в меняющемся мире. И, возможно, он остался человеком компромисса.
Существование могильников X–XII веков, которые возникли в языческие времена и продолжали функционировать долго после Крещения, с совершением захоронений по христианскому обряду, показывает, что общество домонгольской Руси оставалось целостным социумом. Крещение, инициированное княжеской властью, его не раскололо. Мы не видим археологических следов религиозной войны между христианами и язычниками, антагонизма двух культур.
Это, конечно, не значит, что в обществе не было религиозных столкновений и всё то, что говорит летопись о мятежах волхвов, убийстве первых проповедников христианства, — домыслы летописца. Но этот конфликт не имел такой широты, таких масштабов, чтобы он был отражен археологией.
— Что можно сказать о динамике этого процесса? Что это происходило достаточно органично, в этом не было революционных переломов? То есть это было связано с теми историческими изменениями и с тем контекстом, в которые христианство попадало?
— Принятие христианства органично связано с общим процессом становления Руси как нового государства и нового культурного пространства, рождения новой культуры и нового самосознания в эпоху Владимира. Археология открывает стремительный ход этих сдвигов, позволяет оценить роль внешних связей и внутренних факторов в этом процессе.
Но сама христианская культура первых столетий после христианизации удивительно своеобразна, она оставила яркие и необычные художественные памятники, многие из которых стали известны нам лишь в самое последнее время.
После середины XIII века она изменилась. Она еще раз изменилась в Новое время. И археология позволяет увидеть разные пласты христианской культуры, понять, чем каждый из этих пластов интересен и насколько многообразна эта христианская традиция, в том числе и в ее материальном воплощении.
Видеозапись передачи:
otr-online.ru/programmy/gamburgskii-schet/anons-nikolay-makarov-tolko-arheologiya-mozhet-dat-tochnuyu-kartinu-kak-hristianstvo-rasprostranyalos-na-rusi-55877.html
См. также:
Путин и «торжество христианства» в России | Владимир Путин
Пять лет назад известная оскорбительная акция протеста женской панк-группы Pussy Riot в главном соборе Москвы была направлена на высмеивание растущего взаимопонимания между российским государством и Православной церковью, особенно на близкое отношение президента Владимира Путина и духовный лидер церкви патриарх Кирилл друг для друга.
В то время это был относительно второстепенный концерн; Большинство россиян думали о других вещах, таких как экономические проблемы страны, ухудшение ее отношений с Западом из-за Сирии и переизбрание Путина на высший пост после междуцарствия на посту премьер-министра.
Но теперь это снова на повестке дня, потому что многие оппоненты Путина считают, что горячее одобрение и взаимные пощечины, которые Кремль и Православная церковь дают друг другу в эти дни, способствуют все более жесткому социальному и религиозному консерватизму, нетерпимому национализму и растущий культ личности вокруг президента.
Мы слышали, что наиболее очевидным внешним признаком этих близких отношений было распространение религиозного фанатизма, заполнившее эфир. Поэтому мы отправились в офис «Царьград ТВ», расположенный недалеко от Красной площади в Москве, чтобы встретиться с Александром Дугиным, главным редактором самого ультраконсервативного православного канала России, который может похвастаться самой быстрорастущей аудиторией в стране.
«После падения коммунизма была великая бездна…, пустота, потому что все начало падать в черную дыру. Все уверенности, все истины, все то, что считалось само собой разумеющимся, в один момент исчезло», — говорит Дугин.
С помощью Путина, объяснил Дугин, Русская православная церковь заполняет эту пустоту. Действительно, вид, увиденный глазами Царьграда ТВ, представляет собой горизонт Москвы с бесчисленными куполами и крестами, соперничающими с серпами и молотами — поле битвы символов — и ясно, чья сторона побеждает.
Владелец канала, связанный с Кремлем инвестиционный банкир Константин Малофеев, когда-то был назван божьим олигархом, но этого титула он избегает: «Я Божий слуга, а не божий олигарх…», — настаивает он, сидя за большим портретом Николая II.
«Мы живем теперь в России… восхитительное время, время торжества христианства».
Малофееву ясно, кто виноват. «Президент Путин — наш лидер… данный нам Богом».
Другие настаивают на том, что, выводя Православную церковь на центральное место в делах России, Путин просто обеспечивает поддержку церковью своей консервативной и националистической политической программы — разумный шаг, учитывая, что от половины до двух третей всех россиян считают себя православные христиане.
Леонид Симонович-Никшич из Православных знаменосцев, чей девиз «Православие или смерть» [Гленн Эллис/Аль-Джазира]
Декриминализация домашнего насилия
На следующее утро мы у здания российского парламента, Думы.
В последние годы из этого здания вылилось множество социально-регрессивных законов, часто поддерживаемых Русской православной церковью.
Один из самых спорных из этих законов (принят 358 голосами против двух) эффективно декриминализует насилие в семье, что кажется странным для христианской организации.
По этому закону, когда ты кого-то избиваешь, ты можешь просто заплатить штраф, как штраф за парковку, даже такую же сумму. Звучит безумно, но это правда.
Алена Попова, активистка
Тем не менее, в заявлении, опубликованном после принятия закона, церковь настаивала на том, что физическое наказание является «неотъемлемым правом».
Активист Алена Попова ждет нас и, не теряя времени, сообщает, что она думает об этом законе.
«По этому закону, когда ты кого-то избиваешь, ты можешь просто заплатить штраф, как штраф за парковку, даже такую же сумму. Звучит дико, но это правда», — говорит Попова.
В прошлом году она сообщила нам, что 14 000 женщин в России умерли от травм, нанесенных партнером по отношениям, что эквивалентно одной женщине каждые 40 минут.
Попова лоббирует депутатов Думы, чтобы они изменили законодательство, но она знает, что это будет непросто, учитывая ту поддержку, которую закон получил при прохождении через парламент.
Законы против других церквей и вероисповеданий
В тот же вечер мы ищем тех, кто стал жертвой другого недавнего постановления, известного как Закон Яровой, по имени одного из его спонсоров. По сути, это набор поправок 2016 года к действующему «антитеррористическому» и «экстремистскому» законодательству, закон примечателен включением новых ограничений на евангелизацию и религиозно-миссионерскую деятельность.
В соответствии с его положениями миссионерская деятельность определяется как:
«Деятельность религиозного объединения, направленная на распространение информации о своих убеждениях среди лиц, не являющихся участниками (членами, последователями) этого религиозного объединения, в целях привлечение этих людей в качестве участников (членов, последователей).
Оно осуществляется непосредственно религиозными объединениями или уполномоченными ими гражданами и (или) юридическими лицами, публично, с помощью средств массовой информации, сети Интернет или иными законными способами».
Целью этих предписаний, по словам недоброжелателей закона, являются приверженцы церквей и конфессий, отличных от Православной церкви. И вот с кем мы встречаемся сегодня вечером, с группой Свидетелей Иеговы и их представителем Микаилом Паничевым.
Мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут и сообщат в полицию.
Микаил Паничев, пресс-секретарь Свидетелей Иеговы
Мы встречаемся с нашим посредником на плохо освещенной автостоянке в Подмосковье, и он ведет нас к ближайшему жилому дому. В лифте наш гид делает вид, что не знает нас, когда кто-то входит. Нас проводят в квартиру, где около дюжины людей сидят за столом и читают Библию.
Нас предупреждают, что в любой момент может появиться ФСБ.
По словам участников собрания, Свидетели Иеговы, когда-то преследуемые нацистами за строгую приверженность пацифизму, теперь и здесь объявлены угрозой для общества; ушли в подполье в апреле прошлого года, когда Верховный суд России конфисковал все их имущество, объявив группу «экстремистской».
С тех пор было совершено множество нападений на их дома и места отправления культа. Большая часть этой небольшой группы уже провела время под стражей, в том числе девочка-подросток.
По словам Паничева, «мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — они пойдут и сообщат в полицию».
После падения коммунизма в России было построено или восстановлено около 25 000 церквей [Гленн Эллис/Аль-Джазира]
Полуночные рейды
По мере того, как наши съемки продолжались в последующие дни, нам казалось, что подъем Русской Православной Церкви не остановить.
С момента падения коммунизма в России было построено или восстановлено 25 000 церквей при государственной поддержке, если не всегда при всеобщей общественной поддержке.
Мы отправились на поиски одного набора противников, которые каждую неделю встречаются в московском парке. Они сказали нам, что земля была выделена для еще одной церкви, против чего они возражали, потому что это означало лишение общественных удобств.
Но открыто оспаривать такие разработки, которые обнаружил Евгений Лебедев в ноябре прошлого года, рискованно. Он рассказал нам, что в его дом и дома еще 11 человек ворвались полицейские в масках во время полуночных рейдов: «Они взорвались с криками: «Лежать на пол!» Кто-то бросил меня на пол. Я был таким в течение 20 минут, мои дети плакали».
Офицеры расследовали возможное нарушение еще одного нового закона, который поддерживает Православная церковь. В данном случае уголовно наказуемо «оскорбление чувств верующих».
Рейды транслировались по национальному телевидению, и Патриарх Кирилл назвал Лебедева и его друзей «язычниками».
Это рутинное использование силы правоохранительных органов для укрепления статуса и привилегий православной церкви показалось нам глубоко ироничным, учитывая, что всего несколько десятилетий назад коммунисты применяли такие же жестокие меры для подавления организованной религии.
В те времена в основе государственного взгляда на религию лежало бы изречение основателя Советского государства В.И. Ленина:
«Религия есть опиум народа… Все современные религии и церкви, все и всякие религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и одурения рабочего класса ».
Наверное, когда еще существовал Советский Союз и Владимир Путин был еще лояльным офицером КГБ, он бы искренне поддержал такое мышление из соображений политической целесообразности, если не личного убеждения.
Но теперь он президент, у него явно другая точка зрения — и РПЦ в выигрыше.
Президент России Владимир Путин (справа) и митрополит Московский и всея Руси Корнилий (слева) Русской православной старообрядческой церкви во время посещения Покровского собора [ЭПА/ Алексей Никольский/ Sputnik/ Кремлевский бассейн]
Как Россия стала лидером Global Christian Right
Кейси Мишель — писательница, живущая в Нью-Йорке, за ней можно следить в Твиттере по адресу @cjcmichel.
Эта статья адаптирована из готовящегося отчета под названием «Возвышение «Интернационала традиционалистов»: как Москва культивирует американских белых националистов, внутренних сепаратистов и правых религий» из журнала «Люди за американский путь».
В начале апреля 2014 г., когда после аннексии Россией украинского Крымского полуострова — первой насильственной аннексии в Европе со времен Второй мировой войны — пошатнулся порядок после окончания холодной войны, Пэт Бьюкенен задал вопрос. Подойдя к колонне дюймов по адресу Ратуша , Бьюкенен вслух спросил: «На чьей стороне теперь Бог?»
В то время как Москва затопила украинский полуостров, проводя референдум по бюллетеням за штыками, а местные крымские татары начали исчезать, Бьюкенен разъяснил свой вопрос. Бывший спичрайтер Ричарда Никсона и интеллектуальный знаменосец палеоконсерватизма — этого авторитарного направления мысли, связывающего как белых националистов, так и президента США Дональда Трампа, — писал, что президент России Владимир Путин «заявлял, что Москва сегодня — это благочестивый город [.
]». Несмотря на клептократию Путина и угрозу, которую Москва внезапно представляет для стабильности во всей Европе, Бьюкенен покраснел от восхвалений политики Путина, написав: «В культурной войне за будущее человечества Путин твердо водружает флаг России на стороне традиционных Христианство.»
Спустя три года легко пропустить статью Бьюкенена, обсуждая российско-американские отношения, пропитанные взаимными санкциями, и тот факт, что Москва во время выборов пыталась склонить чашу весов в пользу Трампа. Но статья Бьюкенена кристаллизовала смену парадигмы в религиозных отношениях между Москвой и Вашингтоном и в роли Москвы в глобальных христианских правых. До 2014 года Россия в основном рассматривалась как импортер христианских фундаменталистов, особенно из США. Но когда Кремль отменил дипломатические нормы в 2014 году, Москва начала формировать для себя новую роль у руля глобальных христианских правых.
И с тех пор хватка Москвы на румпеле возрождающихся в глобальном масштабе правых только усилилась.
Российские банки не только финансируют такие группы, как французский Национальный фронт, но и в Москве проводятся международные конференции на самые разные темы, от неонацистских сетей до внутренних сепаратистов, пытающихся расколоть США. Тем временем американские фундаменталисты, стремящиеся ослабить защиту меньшинств в США, все больше опираются на Россию. за поддержку — и за модель, которую они принесут домой, от борьбы с ЛГБТ-сообществами до отмены прав на аборт по всей стране.
«В том же смысле, что и российские [анти-ЛГБТ] законы, принятые в 2013 году, мы видели подобные законы, предложенные, например, в Теннесси», — сказал мне Коул Парк, исследователь ЛГБТ из ассоциации политических исследований. «Трудно сказать, как курица и яйцо, кто кого вдохновляет, но между этими двумя движениями определенно есть связь».
***
Неслучайно в колонке Бьюкенена , описывающей участников «культурной, социальной, нравственной войны» между Россией и «гедонистическим» Западом, упоминается полумалоизвестная группа под названием Всемирный конгресс Семьи.
Как писал Бьюкенен, WCF включила в список «10 лучших тенденций» 2013 года появление России в качестве «лидера, выступающего за семью». фундаменталисты, вы должны проанализировать роль WCF и сопутствующее влияние группы на российскую политику за последние несколько лет.
Основанный в Рокфорде, штат Иллинойс, WCF является продуктом Центра семьи, религии и общества Говарда. Утверждая, что WCF хочет «помочь укрепить основы общества», защищая, среди прочего, «естественную семью, основанную на браке между мужчиной и женщиной», Брайан Браун, который также выступает в качестве соучредителя. основатель и президент ультраправой и яростно настроенной против геев Национальной организации брака. Буквально на этой неделе Браун приземлился в Москве, как BuzzFeed , помогите продолжить налаживание трансатлантических связей между Россией и американскими религиозными правыми.
За два десятилетия с момента своего официального основания в 1997 году WCF стал одним из основных полюсов, вокруг которого ультраправые евангелисты США экспортировали свой фундаментализм, а также одной из ведущих анти-ЛГБТ-организаций в мире.
По данным Южного юридического центра по борьбе с бедностью, WCF «является одной из ключевых движущих сил глобального экспорта гомофобии религиозными правыми США» — не то чтобы WCF обязательно обиделся на это обвинение. Например, в 2016 году WCF провела конференцию в Тбилиси, Грузия, на которой, как Coda сообщил, выступающие призвали участников «оставаться стойкими против гомофашистов» и «радужных радикалов». Темы конференции варьировались от того, как половое воспитание «подрывает семью и родительский авторитет», до изучения того, как судебная система продвигает «антисемейную идеологическую обработку». (WCF не ответил на несколько попыток дать комментарий.)
Но WCF не является полностью американским экспортом; это не просто попытка протолкнуть христианский экстремизм наряду с бейсболом и яблочным пирогом для иностранного потребления. Скорее, WCF — продукт совместной российско-американской гомофобной изобретательности. Как недавно подробно рассказал Кристофер Струп, научный сотрудник Университета Южной Флориды, WCF был детищем Анатолия Антонова и Виктора Медкова, пары профессоров социологии Московского государственного университета им.
М.В. Ломоносова, и Аллана Карлсона, нынешнего почетного президента WCF. Двое русских, согласно Мать Джонс искали средство, чтобы предотвратить надвигающуюся «демографическую зиму» в своей стране — идею о том, что прогрессивное законодательство, от контроля над рождаемостью до прав ЛГБТ, ускорит цивилизационный коллапс — и наткнулись на предыдущую работу Карлсона. Собравшись в квартире «русского православного мистика», трио наметило организацию, которая поможет контролировать глобальное христианское право — и вернуть Россию в положение, от которого она отреклась в атеистический советский период.
Действительно, в то время как Запад добился значительных успехов с момента создания WCF, Россия резко качнулась в противоположном направлении. Мало того, что Москва, особенно во время третьего срока Путина, взяла на себя управление глобальным движением против геев, она еще больше распутала даже самые элементарные протоколы о правах на аборт. Так, в 2011 году Кремль принял закон против абортов, который, как писала The Nation , «многие активисты, выступающие за выбор, считают первым залпом в попытке полностью запретить эту процедуру».
Но это законодательство возникло не на пустом месте, особенно когда Москва первой в мире легализовала процедуру. Скорее, те российские законодатели, которые настаивали на запрете домашних абортов, искали вдохновения у своих американских коллег, в частности, у WCF. В конце концов, пакет ограничений на аборты, инициированный депутатом Госдумы Еленой Мизулиной, был запущен через день после того, как ряд высокопоставленных лиц WCF, в том числе Карлсон и управляющий директор Ларри Джейкобс, обосновались в Москве на «Демографическом саммите», самом существенном собрании WCF. в России на сегодняшний день. Как позже сказала руководитель группы защиты прав женщин в России, «было на 100 процентов ясно, что все [в законодательстве против абортов] скопировано с опыта американских фундаменталистов и консервативных кругов ряда европейских стран, где аборты запрещены или ограничены. строго». Или, как позже заявит WCF в своих рекламных материалах: WCF «помогла принять первые в современной истории российские законы, ограничивающие аборты».
***
Вскоре после закрытия саммита Путин объявил о планах вернуться на пост президента, сменив тогдашнего президента Дмитрия Медведева. Столкнувшись со стагнацией в экономике, Путин укрепил свою поддержку, привязавшись к нативистской, националистической и обиженной основе. В первые 18 месяцев после своего возвращения на пост президента в 2012 году Путин согнал протестующих в загон, задушил многие оставшиеся независимые СМИ и разрушил дистанцию между Кремлем и иерархией Русской православной церкви. Все его шаги указывали на резко правый сдвиг во взглядах — на возвращение к триумвирату царя Николая I «православие, самодержавие и народность».
Американские христианские фундаменталисты с ликованием следили за шагами Путина — тем более после того, как тогдашний президент Барак Обама был избран на второй срок, а права однополых пар продвинулись вперед. В 2013 году Москва протолкнула «закон о борьбе с пропагандой», специально направленный против осажденного ЛГБТ-населения страны.
Несмотря на широко распространенное осуждение на Западе, члены Религиозных правых Америки из кожи вон лезли, поддерживая Кремль. Точно так же, как указано в отчете Daily Beast , «закон о борьбе с пропагандой», как и предшествовавшие ему меры против абортов, не возник в каком-то ретроградном эфире, а «возник из многолетнего, тщательно разработала кампанию по оказанию влияния на правительства с целью принятия правовых христианских правовых рамок» — благодаря усилиям как американских, так и российских официальных лиц WCF, которые «успешно распространяли культурную войну, зародившуюся в США, которая наносит ущерб женщинам и гомосексуалистам во всем мире. ” Даже введенный Москвой запрет американцам усыновлять российских детей в том же году сумел заручиться поддержкой крайне правых кругов США, а христианские фундаменталисты восхваляли шаг Путина как запрет детям жить с однополыми родителями.
А затем, в начале 2014 года, Россия начала вторжение на юг Украины, заявив о правах на Крым и вызвав санкции, враждебность и сбитие рейса Mh27, уничтожение которого почти наверняка произошло от рук поддерживаемых Россией сепаратистов.
В разгар самого большого разрыва между Кремлем и Белым домом за последние десятилетия WCF подтвердила планы провести свою ежегодную конференцию в сентябре 2014 года в Москве. Однако неожиданно пара крупнейших сторонников WCF в России — Мизулина и бывший глава РЖД Владимир Якунин — попали в санкционный список США. Ссылаясь на «неопределенность, связанную с санкциями», WCF сняла с конференции свое официальное разрешение.
Но это не помешало руководству WCF посетить конклав, переименованный в «Большие семьи: будущее человечества», или закрепить дальнейшие связи с теми, кто близок к Кремлю. Мало того, что фундаменталисты WCF продолжали налаживать связи с ультраортодоксальным олигархом Константином Малофеевым, но, как сказал мне Струп, конференция «была в значительной степени такой, какой она должна была быть». (Чтобы получить представление о взглядах Малофеева, он считает, что православные христиане не могут быть фашистами, потому что «русские пострадали от нацистов больше, чем любой другой народ в мире».
) Как писала журналист Ханна Левинтова в 2014 году, конференция прошла с « почти одинаковое название» и проходил «в том же месте, в те же даты и по тому же графику[.]». На всякий случай Алексей Комов, официальный представитель WCF в России, сообщил российским СМИ, что WCF по-прежнему помогает организовать конференцию.
Но на этот раз что-то было по-другому. Спустя два года после третьего президентского срока Путина и через несколько месяцев после того, как Кремль перевернул сложившийся после холодной войны порядок, Россия заручилась поддержкой ультраправых сил Запада, начиная от белых националистов, которые поддерживали кампанию Трампа, и заканчивая политическими группами, настроенными раскол НАТО и Евросоюза. В то время как Вашингтон настаивал на легализации однополых браков, Россия, по мнению христианских фундаменталистов по обе стороны Атлантики, внезапно превратилась в главный мировой оплот номинально «традиционных» ценностей.
Конференция 2014 года, как сказал мне Струп, была «кристаллизацией этого момента национализации и экспорта [номинально «традиционных» ценностей] с российской стороны — когда Россия взяла на себя инициативу.
… Был момент, когда Мизулина говорила, что такая конференция сейчас невозможна в Европе или Америке». Мизулина, конечно, ошиблась; Конференция 2015 года состоялась в Солт-Лейк-Сити, всего через несколько месяцев после того, как решение Обергефелла легализовало однополые браки по всей Америке. Но в той среде, в тот более широкий политический момент, Россия, для тех, кто следует нитям христианского фундаментализма, сыграла в игру, вырвав контроль над глобальными христианскими правыми из США. И Москва вполне могла преуспеть — и теперь даже превзошла своих американских коллег с точки зрения регрессивного социального законодательства, недавно отменившего уголовное наказание за насилие в семье. Как добавил Струп, вспоминая итоги конференции 2014 года, «Россия берет на себя мантию лидера глобального социального консерватизма. … [Эта конференция] дала России шанс сказать: «Мы здесь лидеры». И люди отреагировали на это и последовали за нами».
***
Ведь не так уж и сложно раскопать фундаменталистов, лебезящих перед мнимым обращением Путина к Богу.
Например, по словам Брайана Фишера, который до 2015 года был представителем Американской семейной ассоциации, Путин — «лев христианства». Евангелист Франклин Грэм также восхвалял Путина как человека, «защищающего традиционное христианство», в то время как Бьюкенен только продолжает восхвалять Путина. Даже недавние трения — см. Недавний российский закон, запрещающий прозелитизм неправославных, — едва ли ослабили вновь обретенное рвение американских фундаменталистов к Москве. И если Трамп решит отказаться от приоритета однополых прав или прав на аборт, ультраправые США будут рассчитывать на дальнейшую поддержку Москвы, что еще больше укрепит позицию Кремля.
Судя по ранним вопросам Бьюкенена, мы можем не знать, на чьей стороне Бог. Но те, кто в России, счастливы вернуть поддержку со стороны радикальных христианских экстремистов Америки — и держат мантию христианского фундаменталистского лидерства так долго, как они могут, даже после избрания Трампа. «Они используют историю антикоммунизма как средство доказывать свою точку зрения», — сказал мне Струп.