Мифы о Крещении Руси
Ни один ранний источник, написанный в течение века-полутора после событий, о насильственном крещении не говорит. Напротив, современники поражались отсутствию открытого сопротивления — что было бы весьма странно, если бы «на самом деле» оно было массовым. «Огонь и меч» нам известны исключительно из одного текста — приводимой историком XVIII (!) века В. Н. Татищевым Иоакимовской летописи. Судя по языку и содержанию, это памятник очень поздний; до нас он дошел только в «Российской истории» Татищева. Во-первых, Иоакимовская летопись сама подчеркивает, что дело касалось только Новгорода — «люди поносят новгородцев», что их одних крестили «огнем и мечом». Во-вторых, Иоакимовская летопись — источник не только поздний, но и весьма сомнительного происхождения. Одни ученые считают, что это творение самого Татищева, другие — что «летопись» создана без его ведома, чтобы удовлетворить его научный интерес, а затем им отредактирована. Может быть, в ней использовался какой-то древний текст, может быть — нет.
Археологи находят подтверждение пожару в городе в конце Х века, но с чем он связан и насколько точно «летопись» передает события, так и остается неизвестным. «Поносное» присловье о том, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — единственное и довольно зыбкое свидетельство, что в Новгороде в пору крещения произошел какой-то конфликт. Конфликт настолько локальный, что он веками оставался предметом только устных преданий. Там, где крещению действительно противились, как в Ростове или в Муроме, Владимир откладывал его до лучших времен, а не посылал дружинников штурмовать непокорные города.
Следует помнить еще и то, что христианство к 988 году уже не было чужим для Руси. Христиан было немало в княжеской дружине, среди купечества. На Руси действовали христианские миссии, существовали храмы. Несколько князей с конца VIII по X век принимали крещение. Смена веры Владимиром была в достаточной мере подготовлена и не стала шоком для его подданных. Жители русских городов не могли не задумываться о религиозных вопросах, не могли оставаться слепыми приверженцами язычества, когда оно потеряло поддержку власти.
Миф 2: Русь была крещена Западной, а не Восточной Церковью
О крещении Руси из Византии, от «греков», недвусмысленно и подробно сообщают не только русские источники — все единогласно, — но и современники событий. Это и арабский христианский историк Яхъя Антиохийский, и — что особенно важно — немецкий хронист Титмар. Конечно, это не значит, что Западная церковь не вела проповеди на Руси или что в какие-то периоды эта проповедь не была даже более активной, чем у византийцев. Княгиня Ольга, первая среди Рюриковичей принявшая крещение — в Константинополе! — после охлаждения отношений с Византией обращалась за епископом к германскому королю Оттону. Впрочем, этот епископ на Руси не задержался. Позднее, при Ярополке и Владимире, в Киеве работали миссионеры, вероятно итальянские. Однако они не преуспели, что отразилось и в летописном рассказе о «выборе вер». Принятие крещения от Восточной Церкви позволяло русам слушать слово веры в храме на славянском языке — немаловажное обстоятельство в ту пору, когда латинское духовенство истребляло славянскую грамотность в подчинившейся Западу Чехии.
Миф 3: При Крещении Руси погибла высокая языческая культура, исчезла дохристианская письменность
Культуру языческой Руси незачем ни принижать, ни романтизировать. Она была не «выше» и не «ниже», чем дохристианская культура германцев, кельтов или балтов, — правда, едва ли наши цивилизованные современники сочли бы любую из них высокой, взглянув на нее вблизи. Предаваться романтическим грезам всегда лучше на расстоянии… Сейчас, когда историей занимаются геометры и гидравлики, философы и сатирики, в области древних культур сделано немало «открытий чудных» — но это уже отдельная и весьма печальная тема. Науке достаточно известно о культуре и быте древних славян, и всех интересующихся можно отослать к работам специалистов-археологов.
Что касается письменности, то в спорах до хрипоты вокруг «докириллического письма» присутствует некоторое недоумие. Те, кто воспринимает письменность как «предмет национальной гордости» и считает, что она «должна была быть», просто не понимают, почему появляется этот действительно характерный признак цивилизации.
А появляется он по одной из двух причин. Или с возникновением бюрократии и денежных отношений, когда люди перестают верить друг другу «на слово», а правители хотят увековечить свои деяния, или же под культурным воздействием извне. Например, с появлением религиозных учений, для которых священным является писаное слово, Писание. В индуизме, например, священным является слово устное — и даже при наличии письма священные тексты не записывались до очень позднего времени. Но наши сочинители «ведической религии славян» почему-то считают, что она должна быть «письменнее» индоарийской.
В реальности у славян, как и у многих народов, было рисуночное «протописьмо», «черты и резы» — символические, календарные и счетные знаки. Они не «погибли», а благополучно дожили в народной крестьянской культуре до Нового времени, когда использовались на счетных бирках, при создании резных календарей, иногда вместо подписей. Ряд ученых приводят свидетельства в пользу того, что у восточных славян с IX века существовала некириллическая письменность, напоминавшая германские руны.
Однако все немногие свидетельства об этих «русских письменах» связывают их появление с христианской проповедью — «письмена» появились в Крыму, в среде подолгу живших здесь «ромейских русов»-христиан. Немногие нечитаемые «рунообразные» надписи, обнаруженные археологами, все относятся к Х-XI векам. Писаны ли они теми самыми «русскими письменами», одна это система или несколько локальных — неизвестно. Значительная часть ученых вообще сомневается, что речь идет о каком-то особом письме, видя в этих — повторю — действительно единичных памятниках тайнопись или магические значки. Тема интересная, но к «гибели языческой культуры» отношения, похоже, не имеет. Никакая культура не может погибнуть настолько бесследно, чтобы современной науке не удавалось обнаружить ни малейших ее следов. А реальная культура языческой Руси не погибла, во многом долго оставалась неизменной — и была унаследована, переработана, включена в себя Русью христианской.
Миф 4: Хотя Русь и крестили, но язычество продолжало господствовать
Как я уже говорил, даже крестившиеся в 988-989 годах горожане едва ли сознавали, насколько сильна новая вера призвана перестроить всю жизнь Руси, весь уклад жизни.
Тем более чуждо было это представление огромной сельской массе, составлявшей большинство населения. Так что язычество действительно жило еще на протяжении веков, и сохранились десятки произведений, в которых духовные лица бичуют «двоеверов». Бывали и прямые столкновения. Не в момент, а через много лет после Крещения Руси Владимиром языческие волхвы поднимали смуты в разных местностях. С другой стороны, еще в XI веке они вольготно чувствовали себя при некоторых княжеских дворах. Только в начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростове, а в земле вятичей на Оке в ту же пору погиб от рук язычников проповедовавший там преподобный Кукша. На селе продолжали хоронить умерших в курганах, справлять языческие праздники. Кое-где все еще стояли капища с идолами, и им приносили жертвы. Даже в городах христианская культура и образование не всегда и не во всем сразу пробивали себе дорогу. Окончательная победа христианства произошла в XIII-XIV веках, когда христианская вера стала консолидирующим и возвышающим началом народа в его противостоянии ордынскому гнету.
Миф 5: Князь Владимир, крестивший Русь, был великим распутником
Христианство учит, что возможно покаяние в грехах и их прощение по милости Божьей. Не всем это известно, вероятно, но средневековым создателям летописей и житий Владимира известно было. Им, по всей видимости, трудно было представить, что женолюбие князя в языческой его жизни, с которым он боролся после принятия Христа, которое старался искупить покаянием и милосердием к ближним, станет для кого-то аргументом против его святости. Христиане считают, что святы не безгрешные, а победившие грех. А о том, как Владимир преодолевал себя благодаря новой вере, пишут не только русские летописцы, и прежнее имело место — но и душевное изменение князя не является благочестивым вымыслом.
Миф 6: Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране
Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха.
От этого уголовщина расцвела по всей стране. Правда ли это?
Владимир учился христианству вместе со своим народом. Он живо реагировал на прочитанные ему строки Писания, и часто не сразу понимал, в чем его настоящий долг. В Священном Писании сказано: «Не убий». Киевский правитель решил полностью отказаться от казней, а в ответ на вопрос духовенства, почему он так поступает, сказал: «Боюсь греха!» Но «расцвет уголовщины» был явно недолгим — уже очень скоро христианские епископы объяснили князю, для чего дана ему власть, что «не напрасно он носит меч» и что «достоит ему казнити разбойника, но с испытанием», т. е. расследованием дела. И Владимир справился с разбоями.
Миф 7: Крещение Руси навсегда поссорило ее с кочевыми народами
Трудно понять, откуда взялось такое умозаключение. Отношения Руси с кочевниками вообще от религиозного выбора мало зависели. На протяжении веков восточная ветвь славян сложно взаимодействовала с кочевым миром — то поддаваясь, то наступая, то сплачиваясь против каких-то врагов, то отбиваясь от набегов.
Со времен вторжения в Европу гуннов в IV веке и до начала складывания Руси восточные славяне часто оказывались в зависимости от более сплоченных и агрессивных кочевых держав. Этот «симбиоз» мог быть и принудительным, и добровольным. Он оставил определенные следы в истории и культуре славянских народов. В IX веке появляется государство Русь, и подчиненные ей славянские племена борются за свое единство и независимость с сильнейшим государством европейских степей — Хазарским каганатом. Из других кочевых соседей Руси у некоторых шло становление своего государства, другие сохраняли племенной уклад. Русь то вступала с ними в союзы, то защищала свои рубежи от их посягательств. В IX-X веках не раз воевали с приазовскими «черными» болгарами. Около 895 года через территорию Руси на запад прорвались с боями венгры. Около этого же времени появились у границ Руси прогнавшие венгров печенеги. Известно, что их не раз наводила на русские рубежи в своих политических интересах, увы, христианская Византия.
Самый крупный из таких набегов произошел в 968 году, когда печенеги обступили Киев, и князю-язычнику Святославу пришлось оставить свои завоевания в дальних краях, чтобы вернуться домой и отогнать их. Однако после этого Русь заключила с печенегами союз — и в 969-971 годах они воевали с болгарами и византийцами на стороне Святослава. А в 972 году на днепровских порогах убили князя, возвращавшегося в Киев.
Владимиру пришлось отражать печенежские набеги сразу после захвата власти, еще в языческую пору. Это была самая затяжная война всего его правления. Принятие христианства, напротив, принесло здесь передышку — в 1008 году при посредничестве немецкого христианского миссионера Бруно Кверфуртского с частью печенегов был заключен мир. Он действовал до 1013 года, когда печенегов навел на Русь состоявший с ними в союзе христианский же правитель — польский король Болеслав… А вот с племенами гузов или торков и Святослав, и Владимир поддерживали только союз — они жили дальше от границ Руси и имели с ней общих врагов.
Так что крещение на отношения с кочевниками никак принципиально не повлияло. Языческие в основной массе тюркские племена печенегов и торков, известные как «черные клобуки», перешли на службу Руси в XII веке и служили в основном верно. Поселившиеся к тому времени на русских рубежах половцы то воевали, то мирились, то смешивались с русскими — и религия здесь препятствовала мало. Половцы довольно легко (другое дело, насколько искренне) принимали христианство, и к 1223 году двое сильнейших ханов европейской Степи были христианами. Все известные нам династические браки между Русью и Степью (как половецкой, так и ордынской) заключались в христианскую эпоху. То, что в Монгольской империи и в Золотой Орде христианство (правда, не православное, а несторианское) могло стать государственной религией, — известный факт. Так что отнюдь не религиозными причинами обусловлены конфликты Руси с кочевыми народами, хотя, будь проповедь христианства из Руси более успешной, это способствовало бы гораздо большему их сближению.
Сергей Алексеев / «Фома» / http://foma.ru/mifyi-o-kreshhenii-rusi.html
Праздник рождения национального смысла
В знаменитой перестроечной комедии «Курьер» презентация главного героя — веселого и смышленого абитуриента педагогического вуза, начинается с того, как он не может ответить на вопрос приемной комиссии: «В каком году крестилась Киевская Русь?» «Киевская Русь?» — переспрашивал абитуриент, растягивая время, и не мог ответить. И это у зрителя должно было вызвать неизбежную улыбку. «Вот видите, и этого вы не знаете!» — разочарованно констатировал председатель комиссии, из чего сразу становится ясно: парень провалился и в институт не поступит…
Но если для советского школьника начала перестройки ответ на этот вопрос должен был быть общеизвестным, то насколько он известен большинству современных абитуриентов, через двадцать с лишним лет после падения атеистической власти и возрождения Русской Православной Церкви? В реальности ситуация не только неутешительная, а просто катастрофическая — не только школьники, а даже выпускники гуманитарных вузов далеко не всегда знают ответ на этот вопрос, а тем более, какой киевский князь совершил это историческое деяние и были ли у него предшественники на Руси? Ну, а вопросы о том, почему произошло это событие, из какой страны пришло православие на Русь и что происходило тогда в стране, кажутся таким выпускникам слишком специальными и не обязательными для «общего развития».
Однако не знать год Крещения Руси и сопутствующие этому событию причины и последствия для человека, считающего себя причастным к русской культуре, — это то же самое, что не знать года своего рождения и связанные с этим рождением обстоятельств. Но если не каждый человек имеет возможность достоверно узнать что-либо о своем рождении, то узнать о Крещении Руси на сегодняшний день могут все. Достаточно лишь минимального интереса к той самой культуре и истории своей страны. На первый взгляд кажется, что перечислять все блага цивилизации, обретенные Древней Русью вместе с принятием христианства, значит повторять всем известные и банальные вещи, но когда сталкиваешься с такими абитуриентами и выпускниками, то понимаешь, насколько важно регулярное напоминание об этих фактах, которые для многих людей нашего времени остаются абсолютным откровением.
Крещение Руси — это, действительно, рождение русской нации как полноценного субъекта мировой истории и, если бы этого события не было, то не было и всей русской истории, и нас самих.
Конечно, нельзя сказать, что до Крещения никакой Руси не было: такое утверждение противоречило бы элементарной логике, ведь для того, чтобы креститься, сначала нужен тот, кто принимает это крещение. Само Крещение — это второе рождение, и Крещение Руси было её вторым рождением, рождением свыше.
До Крещения Русь представляла собой конгломерат плохо организованных племен с только что формирующимися княжескими центрами, без единого языка и без единой религии, которые в любой момент могли бы исчезнуть. Не случайно князь Владимир пытался сначала создать единую, регламентированную языческую религию с центром в Киеве, но у него ничего не получилось, потому что нельзя из хаоса искусственно создать космос. Христианство же дало Руси практически всё: и единую религию, и воспринятое от Константинополя представление о едином централизованном государстве, и саму славянскую письменность, завещанную святыми Кириллом и Мефодием, и строительство каменных храмов, и всё культурное богатство антично-христианского синтеза, воплощенного в Византийской империи.
С принятием христианства Русь впервые стала осознавать себя как единая нация с общим национальным смыслом своего существования, имеющего не только дольное, земное измерение, но и горнее, посмертное для каждого человека. Именно после крещения дружины князя Владимира в Херсонесе и народа киевского в водах Днепра история Руси выстраивается в одну непрерывную линию, а сама Русь обретает также единую, централизованную, иерархическую основу своего бытия — Русскую Церковь. Отныне, что бы ни случилось с самой Россией, в каких бы провалах она ни оказывалась — от ордынского ига и Смуты XVII века до великих войн и революций XX века, только Русская Церковь оставалась последней, нерасчлененной русской организацией на всем пространстве исторической России, удерживающей её от распада, а также являющаяся последним носителем полноценной русской идентичности.
Особенно хорошо это видно сегодня, когда все три части исторической Руси — Российская Федерация, Украина и Белоруссия отмечают праздник Крещения Руси как начало своей истории, и Русская Церковь выступает тем духовным стержнем, на котором держится это триединство.
Поэтому мы должны отдавать себе отчет, что если этот праздник для нас носит светлый и умиротворяющий характер, то для всех тех, кто не заинтересован ни в возрождении общерусской идентичности, ни в геополитическом сближении России, Украины и Белоруссии, ни в усилении всего православного мира, этот праздник представляется крайне опасным, и они будут делать всё для того, чтобы его замалчивать.
К сожалению, хотя с отмечания Тысячелетия Крещения Руси прошло уже два десятка лет, только в 2008 году наша страна прияла решение об официальном праздновании этого события, и, конечно, главным инициатором этого возрождения была сама Церковь. 24 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ Патриарх Алексий II констатировал: «Сегодня в общецерковном календаре день 15/28 июля, когда мы чтим память равноапостольного князя Владимира, «идолы поправшаго и всю Российскую землю Святым Крещением просветившаго», даже не выделен красным цветом и рассматривается как «средний» праздник. А ведь Крещение Руси, совершённое святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой.
Полагаю, что день великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».
С тех пор праздник Крещения Руси широко празднуется Русской Православной Церковью, а Патриарх Кирилл с 2009 года каждый раз отмечает 28 июля в Киеве, совершая литургию вместе с митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. И каждый раз Патриарх Кирилл напоминает о непереоценимом значении Крещения Руси в 988 году для всей нашей истории.
С христианской точки зрения, праздник Крещения Руси — это первый праздник русской истории, который связывает её историей Церкви и, таким образом, находится на пересечении её земного и небесного измерения. После этого обращения в истинную веру Нового Завета все события нашей истории обрели новый смысл, все они либо приближали православную Русь к Христу, либо отдаляли. Крещение Руси в этом процессе — это точка отсчета, альфа, с которой начинается историческая жизнь русского народа как церковного народа. И хотя в X-XI веках ничто не предвещало столь великого будущего, о нем промыслительно догадался и пророчествовал уже через полвека первый Киевский митрополит русского происхождения Иларион в своем «Слове о Законе и Благодати».
Кто мог предвидеть в 988 году, когда византийский император Василий II и Константинопольский Патриарх Николай II Хрисоверг имели все основания смотреть на северных руссов как на варваров, что через несколько веков именно Русь унаследует блистательную Ромейскую империю, и великий князь руссов станет на место ромейского царя, а русский митрополит станет Патриархом, и вся судьба мирового православия будет зависеть именно от России? Оказывается, воздвигнув над собою православный Крест в конце X века, Русь не только стала православной, но начала готовить себя к великой миссии, которая на тот момент могла быть только у Византии.
И это ещё одна причина, почему праздник Крещения Руси стремятся замолчать и девальвировать те силы, у которых он не вызывает никакой радости.
Однако, какие бы масштабные социальные и политические задачи ни принесло с собой Крещение Руси для самого русского народа, все-таки главный смысл этого события, конечно, состоит в личном преображении и спасении каждого человека, желающего называться христианином.