Крещение Руси: Русь крестил Рим!
Кто и сколько раз крестили Русь? Какое отношение к Крещению Руси может иметь Москва, а уж тем более Россия?
Сегодня сложно однозначно ответить: кто и когда крестил Русь.
И сделать это сложно, прежде всего, потому как почти все свидетельства исторической важности были уничтожены, сожжены или фальсифицированы той самой структурой, который менее всего выгодно, чтобы истинная правда о крещении Руси всплыла наружу Московскому Патриархату, который язык не поворачивается назвать Русской Церковью.
Согласно данным, Википедии: День Крещения Руси — это государственный праздник России , и точка!
России! Единственной страны во всем мире, монополисте на право наследования традиций Киевской Руси!
России, которая делает все, что стереть любое упоминание о Руси Киевской и от которой тщательно открещивается!
России, к которой князь Владимир, на которого так уповают россияне, и Русь не имеют никакого отношения! Как не имеет жертва никакого отношения к насильнику!
Заметьте, как красиво составлена формулировка, описывающая Крещения Руси:
Оказывается, что Крещение Руси это ничто иное: введение в Древней Руси христианства как государственной религии !
Ни слова, ни полслова о Киевской Руси.
Как и не было ее вовсе!
Этакая избирательная версия история:
Русь берем, Киев оставляем, христианство берем, а какого оно толку не разъясняем!
А почему?
Да потому что:
- Все без исключения Крещения Руси проходили до 1054 года, то и есть до того как христианская церковь разделилась на: православных и католиков!
- Русь крестил Патриарх послушный Риму!
- Согласно Флорентийской Унии, от 1439 года, которая была, в том числе, подписана Русским Митрополитом Киевским и всея Руси Исидором, католическая и православная церкви признали друг друга равными.
Мало того! Последний факт очень важен!
Несмотря на то, что Митрополит Киевский и всея Руси Исидор, как и все другие представители Православной Церкви, признал Флорентийскую Унию, московский князь Василий Темный, отказался ее признавать.
После чего, без какого либо на то права изгнал Патриарха Исидора и предав анафеме всех и вся, сам рукоположил нового Патриарха Иону.
А уже в 1448 году Москва фактически сама отделилась от Вселенского Собора, провозгласила Московскую Митрополию центром православного христианства, а представителей Константинополя назвала еретиками.
То и есть: Москва в 1448 году сама себя сделала правопреемником Киевской Руси без какого-либо на то основания, нарушив при этом все возможные законы.
Идем дальше.
Объясните мне, пожалуйста, кто такая Древняя Русь ?
Это страна, которую сейчас можно найти на карте? Никто не знает где?
Или где я могу найти современную Русь?
Может быть, есть акт о передаче исторического наследия Киевской Руси, потомкам монголо-татар при том, что народ, который даже не наследник а и есть представитель титульной нации Киевской Руси Украины никуда не уходил и от своего права не отказывался, не дарил его и в аренду не сдавал?
О каком наследовании может идти речь, когда жители Киевской Руси остались на месте где и жили, где и происходили события, о которых идет спор?
Или может Русь это кочующая страна?
Или может вы слышали о великой миграции народа Руси в Москву?
Или вы слышали про Московскую Русь? Рязанскую Русь? Тверскую? Владимирскую? Вы такую страну знаете?
Я нет.
Я знаю одну единственную Русь, и это Русь Киевская, и если кто и крестил ее, то это сделал тот, кто ни о какой Москве и знать не знал, и слыхить не слыхивал, и в наследство ей ничего не передавал и не оставлял. А если чего и мог пожелать, так это: хранить веру и всяким инородцам ее в обиду не давать.
Что же касается прямой преемственности, на которой так настаивает Москва: то скажите мне, если мой прадед был христианином, а прапрадед язычником, дед мусульманин, а отец буддист, я кто?
Какой веры я? Я могу считаться веры деда, прадеда, или отца, или вера определяется по материнской линии? Может ли вера быть наследством? Или это осознанный выбор каждого?
Как могу я однозначно претендовать на веру прадеда или деда? И отсюда как их вера может претендовать на меня?
Претензия Москвы на веру Киевской Руси, это все равно, что претензия внука деверя тетки брата, внучатого племянника сестры кума свата на наследство деда, при том, что дед не умер, и делать этого не собирается!
Первое Крещение Руси
Вернемся туда, откуда, собственно, начали, согласно общепринятому, или правильно сбудет сказать общенавязанному мнению, датой Крещения Киевской Руси считается 988 год.
Аргументируется данное утверждение постулатом Московской Православной Церкви, который, по мнению ее представителей, снимает все вопросы и подозрения:
Кто сомневается в крещении Руси Владимиром в 988 году по византийскому обряду тот не православный !
Тем не менее, версия эта весьма спорная, и более чем несостоятельная.
Британский православный священник и философ Тимоти Уэр, более известный как епископ Каллист, пишет, что не на Русь присылали свои посольства, а сами русские ходили с посольством в Рим, так как нашли богослужение более приемлемым , чем у магометан.
Его слова подтверждают практически все средневековые авторы.
Сегодня установить точную дату Крещения Руси практически невозможно, но это и не столь важно. Намного важнее понять, что в действительности Русь крестили не один раз, и сделать это могли и представители Византии и Рима.
Так, например, согласно сохранившихся данных Киевской Митрополии от 16 века известно, что Русь крестили не один раз, а пять:
- При Рюрике.
- Кириллом и Мефодием.
- При княгине Ольге.
- Князем Владимиром в 1000.
- Князем Владимиром в 1008 году.
Петр Скарга
Практически все эти даты подтверждает в своих трудах известный польский теолог Петр Скарга, который написал немало интересных и важных книг, объединенных идеей объединения христианской церкви.
Скарга, в своих трудах неоднократно ссылался на еще одного, весьма важного историографа христианской церкви: Цезаря Барония, который относил первое Крещение Руси к 9 веку, времени когда Киевом правили Аскольд и Дир.
Лев Кревза
Еще один средневековый автор Лев Кревза, считал, что Русь крестили троекратно:
Первое крещение, он связывал с известным сюжетом про чудо с Евангелием, не сгоревшим в огне, которое произошло при Василии Македонянине, царе греческом, и при князьях Киевских Аскольде и Дире, и при патриархе Константинопольском Игнатии . О Игнатии Кревза говорил: хотя реально в Константинополе патриархом в это время был схизматик Фотий, истинным патриархом являлся всё же Игнатий , что было подтверждено впоследствии собором, созванным папой Адрианом.
Таким образом от католического, а не схизматического патриарха и то первое крещение Русь приняла .
Второе крещение Руси он связывал с миссионерской деятельностью Кирилла и Мефодия, которые в то время, как Фотий в Константинополе бунтовал против папы, ездили в Рим за благословением; высланы были ещё при царе Михаиле, в начале патриаршества св. Игнатия, в края славянские .
Особенно Кревзе подчеркивал связь Кирилла и Мефодия с Римом, а не Константинополем , так как просветители шли в Рим с книгами славянскими !
Папа же, взяв книги славянские, освятил их и положил в церкви святой Марии , приказал двум епископам посвятить славянских учеников , после чего были совершены литургия и всенощная на славянском языке. Соответственно, из Рима тогда от папы у нас служба Божья, а не из Константинополя .
То и есть, согласно Кревзе, первое крещение Русь приняла от Патриарха, послушного Папе, второе непосредственно от самого Папы!
О третьем Крещении Руси в 1000 году, при князе Владимире, Кревза пишет, что было оно от патриарха Николая Хрисоверга , который по другим данным умер в 991 году.
Мелетий Смотрицкий
Достаточно интересную точку зрения высказал по поводу Крещений Руси украинский просветитель Мелетий Смотрицкий. Смотрицкий говорил о двойственном Крещении Руси, причем разделял их не только по времени, но и пространственно.
Так первым Крещением Руси он считал Крещение случившиеся в 872 году при патриархе Игнатии, послушном Папе Николаю I, в Галиции.
Второе, он относил к году 980, когда крестилась уже вся Киевская Русь, и было это при патриархе Николае Хрисоверге, также бывшем в единстве с Римом!
Если учесть что Патриарх умер в 991, а в 988 по просьбе князя Владимира отправил в Киев Митрополита Михаила, то версия с 980 годом кажется вполне правдоподобной.
Алоизий Кулеша
Еще одна версия двойственного Крещения Руси относит первое Крещение Руси, к княгине Ольге, которая совершила его по просьбе Папы Николая, приславшего княгине свиток в 968 году.
Второе Крещение Руси, так же случилось при Папе Николае, но уже в 986 году, при князе Владимире!
И, по некоторым данным, происходило оно в самом Риме!
В своем сочинении Вера Православная от 1704 года Кулеша данный факт полностью обосновывается, и указывает, что крещён был князь Владимир в Риме, в Базилике Сант-Алесси, более известной сегодня как Базилике Святых мучеников Вонифатия (Бонифация) и Алексия, известной еще с 5 века.
Лаврентий Зизаний
Самая поздняя концепция Крещения Руси родилась в среде православных богословов Киево-Печерской Лавры. Так в изданном в 1620 году Большом Катехизисе, украинец Лаврентий Зизаний писал: Крещён есть русский народ не во едино время, но четверократно .
Согласно, его данных в результате первых трёх крещений лишь мала часть людей крестищася .
Захарий Копыстенский
Практически идентичная версия содержится в написанном в те же время сочинении Палинодия украинца Захария Копыстенского.
Правда, Захарий утверждал, что истинное Крещение было только одно, но ему предшествовали три сватовства , уговора, уверения .
Первое уверение Русов Копыстенский, как и Зизаний, относит к легендарному путешествию Апостола Андрея.
Второе Крещение, а именно чудовное з презреня Божого уверене народу Русского он относит к 886 году.
Причем случилось оно, по его уверению, во время миссионерской поездки митрополита Михаила, направленного на Русь царём Михаилом и патриархом Фотием.
Лаврентий Зизаний, как и Лев Кревза, не отрицают этого факта, но утверждают, что это крещение было при царе Василии Македонянине в Византии, и при Аскольде и Дире на Руси.
Третьим сватовством Копыстенский называет Крещение при княгине Ольге.
И последним, окончательным Крещением Руси, Копыстенский называет: Володимерово и всей России крещение соборное .
Сильвестр Коссов
Существует еще одна версия, от Сильвестра Коссова, который, в 1630 году описал пятикратное Крещение Руси:
- От Апостола Андрея
- От Кирилла и Мефодия в 863 году
- От Епископа, свершившего чудо с Евангелием в 886 году
- При княгине Ольге в 968 году
- При князе Владимире, в 1000 или 1008 году
Итого:
Версий много, и спорить с ними сложно, так как литературные источники, к которым обращались средневековые авторы до нас не дошли, а если они и дошли, то были многократно и тщательно переписаны.
Поэтому вывод, который мы можем сделать, будет чисто статистический:
1. Первое упоминание о Крещении Руси связано с путешествием Апостола Андрея в 1 веке, за эту версию выступают три автора: Зизаний, Копыстенский и Коссов.
2. Второе упоминание о Крещении Руси относится к году 860, и связывают его с миссией Кирилла и Мефодия, за эту версию выступают также три автора: Скарга, Кревзе и Коссов.
3. Третье упоминание о Крещении Руси относится к году 866 и связано оно с именами киевских князей Аскольда и Дира, об их крещении упоминают четыре автора: Скарга, Бароний, Кревз и Зизаний. О 866 годе, кстати, пишет и Татищев.
4. Четвертое упоминание в единичном экземпляре от Смотрицкого относится к 872 году, и речь в нем идет о Крещении Галиции.
5. Пятое упоминание вообще забавно, так как относится оно к 886 году, времени, когда на Руси правил князь Олег, который никак к христианству не относился.
Могли авторы ошибаться? А почему нет? Так как, если поменять год на 866, времени когда Киевом правили Аскольд и Дир все становится на свои места! Тем не менее о 886 годе пишут четыре автора: Кулеши, Зизаний, Копыстенский и Коссов.
6. Шестое упоминание о Крещении Руси относится к 968 году, и имени княгини Ольги, о ней упоминают, три автора: Скарга, Кулеши и Коссов.
7. Седьмое упоминание о Крещении Руси связано с именем князя Владимира, но даты Крещения, разные:
- Смотрицкий единожды упоминает 980 год
- Кулеши пишет про 986 год
- Сразу пять авторов говорят про год 1000: Скарга, Кревз, Зизаний, Копыстенский и Коссов
- Дважды Скарга и Коссов упоминают год 1008
Вот такая вот сводная таблица по данным из восьми источников.
Какие же выводы можно сделать?
- практически все даты четные, кроме одной 863 год
- ни разу не упоминается общепринятый год — 988
- практически все авторы делают первыми христианами Аскольда и Дира, что звучит весьма и весьма правдоподобно
- интересная формулировка сватовства христианства вполне оправдывает столь многократное обращение к теме Крещения Руси
- определенно можно откинуть версию с Апостолом Андреем, ибо она в корне мифологична и вряд ли можно на ней настаивать
- историю крещения правильно разделить на три попытки
Три попытки Крещения Руси:
Первая попытка Крещения Руси, сватовство : 860-866 год, оборвана из-за вмешательства в процесс князя Олега, умертвившего Аскольда и Дира
Вторая попытка Крещения Руси, сватовство : 968 год, Крещение княгини Ольги
Третья попытка Крещения Руси: вполне вероятно происходила в четыре этапа:
- 986 год Крещение князя Владимира
- 988 приезд Митрополита Михаила в Киев
- 1000 год год начала массового крещения Руси
- 1008 год окончание процесса
от князя Владимира до Библии
19 января 2019
14:45
DPA/ТАСС
Одержав победу, князь принял решение вернуться домой с молодой женой.
И добился, чтобы с ним отправили на русские кафедры архиереев и духовенство. В качестве приданого Владимир забрал богослужебные книги, иконы, церковную утварь и мощи священномученика Климента Римского.
Чуть меньше месяца назад меня спросили: как, по каким книгам служили в православных церквях на Руси от Крещения до Петра I? Задан был этот вопрос после статьи о связующих звеньях между Библией и декабристами, поэтому он в первую очередь касался Библии — Ветхого и Нового Завета и, конечно, евангелий-апракосов, лекционариев. Тем не менее, он поставил меня в тупик. Не от незнания, никто не может знать ответы на все вопросы. Удивление пришло с осознанием, что я никогда на эту тему не задумывалась.
За этот месяц пришлось немало прочесть. Сначала это были списки литературы. Например, по запросу «книги о Крещении Руси» поисковик выдал порядка 600 наименований от серьезных научных исследований до псевдонаучных гипотез и бульварных романов. А ведь это только одно событие, произошедшее в конкретном году, в определенном месте, с личностью, о которой, казалось бы, почти все известно.
Но в истории государства Российского еще были времена Дмитрия Донского, Василия Темного, Иоанна III Васильевича, Ивана Грозного, Бориса Годунова… И все же изучение научных трудов привело к необходимости понять систему — как и откуда происходило «поступление» Библий в только что крещеную страну, на каком языке их читали и изучали, как распространяли по храмам. Надо было найти начало цепочки.
Начало, как это часто бывает, напомнило, что оно может быть иным, чем предполагалось. На самом деле начинать рассказ надо было бы с княгини Ольги, а то и с Аскольда и Дира, поскольку сохранились свидетельства о строительстве при них христианских храмов. Именно христианских, ведь речь идет о событиях, произошедших до разделения Церкви на католическую и православную. Книги же, особенно богослужебные, — являются неотъемлемой частью каждого храма.
Но поскольку речь идет не о христианизации Руси, а в первую очередь о появлении Библий и богослужебной литературы, точкой отсчета становится Киев 988-го года.
Однако если пролистать Летописи, «Память и похвалу русскому князю Владимиру» монаха и писателя XI века Иакова Мниха и параллельно с ними прочесть труды ученых протоиерея, кандидата богословия Романа Цуркана, священника Ордена иезуитов, специалиста в области византийской и русской религиозной философии и культуры Герхарда Подскальски, академика и автора фундаментальных исследований по истории Русской Церкви профессора Евгения Голубинского, станет понятно, что у ученых вызывали и вызывают большие сомнения год и место крещения князя Владимира. А также его личные цели и задачи Византии. Что самое интересное — нет определенности и в вопросе распространения Священного Писания на Руси: из какой страны и на каком языке оно попало в Киев. Видимо, эти загадки будут решаться в следующих шестистах научных и псевдонаучных трудах.
Пока же будем исходить из факта, что осенью 989-го года уже крещеный князь Владимир, «собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар», взял в осаду византийский Херсонес.
Спустя полгода город капитулировал. Из боязни, что Владимир с войском дойдет до Константинополя, Византия согласилась венчать князя с царевной Анной, которая уже была обещана Владимиру, но отдавать жену греки не торопились. Одержав победу, князь принял решение вернуться домой с молодой женой. И добился, чтобы с ним отправили на русские кафедры архиереев и духовенство. В качестве приданого Владимир забрал богослужебные книги, иконы, церковную утварь и мощи священномученика Климента Римского.
Архиереи означали статусность новообразованной Киевской митрополии, книги являли учение и мудрость новой религии — христианства, а транслировать это была задача священников. Утварь символизировала материальное богатство религии, святые мощи могли служить своего рода замещением языческих богов, утешением для новообращенных язычников. А в том, что язычниками славяне будут оставаться еще долго, нет никакого сомнения: в ходе археологических раскопок были найдены византийские монеты с христианскими изображениями с одной стороны и нанесенным молотом Тора с другой.
Такие монеты носили на груди как обереги.
Словом, у человека, получившего образование в обычной советской или российской школе, не слишком увлекающегося историей и посмотревшего несколько романтических фильмов, картинка в голове возникает красивая и благостная. С войском на ладьях в Византию приплыл, повоевал немного, с победой, дружиной, красавицей женой и священниками вернулся.
Это если не задумываться о величине флота и размерах каждой ладьи. А ведь в них в Византию прибыли князь, его окружение, дружина, припасы, обмундирование. В обратный путь прибавилось и народу, и вещей, ладьи же вряд ли увеличились в размере. Он, кстати, хорошо известен: 20 метров в длину. Вроде немало, но в поход отправлялось 40 воинов (то есть каждому полагалось полметра)…
Так сколько же Библий и разного рода служебных книг мог забрать в Киев князь Владимир, учитывая, что книги были огромного размера, в тяжелых, чаще всего драгоценных переплетах? Положим, десять. Пусть двадцать.
20 книг — много это или мало?
На самом деле на первое время этого количества было более чем достаточно.
Помимо Киева, митрополии, епископские кафедры были основаны в Чернигове, Переяславле Южном, Полоцке и Белгороде (село Белогородка Киевской области). Чуть позже, после некоторого сопротивления язычников — в Новгороде. По исландским сагам, Полоцк был крещен около 1000-го года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном. В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства оказывалось до XII века.
Так что нельзя сказать, что храмы начали активно строиться (и нуждаться в книгах).
Согласно летописям и археологическим изысканиям, к середине XI века церкви были построены в 10 городах. Сначала по одной, но их число постепенно увеличивалось, и к концу XI века в книгах возникла острая необходимость. А еще не стоит забывать, что привезли их из Византии, то есть в некоторые церкви Библии попали на греческом языке, который был мало кому известен из новообращенных.
Оказывается, этот вопрос ученые уже обдумали и даже нашли на него ответ. Насколько точный, сказать трудно, поскольку у истории возникновения славянского перевода Священного Писания материал весьма ограничен.
Тем не менее, такие историки Русской Церкви, как Михаил Приселков и Антон Карташев, всерьез задумывались над идеей, что при Владимире Киевская церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской церкви.
Оказывается, у Киевской Руси были отлично налажены связи с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники первого христианского правителя царя Бориса-Симеона. Поэтому не лишена оснований гипотеза, что именно болгарские миссионеры занимались христианизацией Руси. Она довольно логична, так как Болгария была крещена на сто лет раньше и к моменту Крещения Руси обладала обширной библиотекой духовной литературы, переведенной благодаря азбуке Кирилла и Мефодия на понятный всем язык.
В итоге чужое и чуждое византийское христианство оказалось максимально легким для восприятия на Руси, поскольку его привнесли на славянском языке. По мнению историка-слависта Бориса Флори, «главные характерные черты славянской письменности заключаются в том, что это была письменность, предназначенная для фиксации текстов на славянском языке с помощью специально созданного для передачи звуков славянского языка алфавита».
Из забавных фактов византийской религиозной политики, стоящих особого упоминания: около 863-го года братья Константин (Кирилл) и Мефодий из Солуни по приказу византийского императора Михаила III упорядочили письменность для старославянского языка, использовав новую азбуку для перевода на славянский язык греческих религиозных текстов. Но уже в 885-м году азбука получила настолько широкое распространение в южнославянских землях, что папа римский решил запретить ее использование в церковной службе. Подобные запреты приходили и в более поздние времена, например, при Петре I: переводы Библии и других книг на понятный язык находились под запретом.
Кстати, судя по распространению книг, переписываемых при храмах и монастырях, в Киеве придумали как обойти запрет: в строящихся при храмах школах обучали не только славянской, но греческой грамоте.
Из ветхозаветных книг наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь. По этой книге учили грамоте. Поэтические тексты псалмов заучивались наизусть, по ней можно было изучать философию, историю, восторгаться восточным умением сочинять витиеватые стихотворные формы.