В каком году приняли христианство русские: Крещение Руси в 988 году

дата события, причины, значение и последствия

История

12.11.21

17 мин.

Крещение Руси — это событие, ознаменовавшее принятие христианства в качестве государственной религии. Такое решение принял князь Владимир Святославович в конце X века. Современные официальные источники указывают, что утверждение новой религии в Древней Руси произошло в 988 году. Но есть отдельные исследования, в которых событие относят к 990 и даже 991 году.

Оглавление:

• Упоминание о крещении Руси в летописях
• Предпосылки
• Причины принятия новой религии
• Крещение Киева и основание церкви
• Крещение Владимира
• Распространение христианства на другие русские земли
• Последствия

Упоминание о крещении Руси в летописях

Введение христианства было названо крещением земли Русской в самой древней из известных летописей — «Повести временных лет». Опираясь на этот источник, исследователи и установили год крещения Руси. Дата знаменательного события была записана в «Повести» как 6496 год от сотворения мира. По принятому в настоящее время летоисчислению от Рождества Христова этот год соответствует 988-му.

Для обозначения события используются различные термины, например, «Просвещение Руси» или «вторая религиозная реформа Владимира», но наиболее употребляемым является именно «крещение», как это было указано сначала в летописи, а потом у известных историков В. Н. Татищева и Н. М. Карамзина .

Византийские источники мало освещали события, происходившие на Руси в конце X века. По представлениям этого государства христианизация там началась ещё в IX веке. Лишь «Ватиканская хроника» указывает 988 год как дату крещения Владимира, но, возможно, эти данные взяты из обратного перевода «Повести временных лет».

О предпосылках, значении и последствиях важнейшего этапа в истории родины можно узнать из соответствующих таблиц, составленных различными авторами. Но в таком виде данные не всегда являются довольно информативными. Краткое содержание событий, которые происходили во время крещения Руси или предшествовали ему, помогут подробнее узнать о процессе христианизации.

Предпосылки

Византия, которая приняла христианство задолго до X века, стремилась обратить в свою веру язычников. Это было необходимо для снижения риска военных конфликтов с иноверными государствами.

В IX веке попытки влиять на правителей через религию предпринимались в отношении Моравии и Болгарии, а также Киевской Руси после её нападения на Константинополь. Итогом похода русов стало отступление, но не желавшая новых конфликтов Византия отправила в Киев миссионеров, проповедовавших христианство. Это предприятие принесло первый успех — «Аскольдово крещение», то есть принятие христианства некоторым количеством народа и бояр во главе с князьями Диром и Аскольдом.

Это было первым шагом государства в сторону принятия христианства. После этого в середине X века крещение приняла княгиня Ольга, получив при этом новое имя — Елена. В 957 году она вместе со священником Григорием отправилась в Царьград к императору Константину Порфирородному. Целью визита было официальное принятие правительницей христианства по константинопольскому обряду с тем, чтобы Русь могла считаться империей, равной Византии. Крещение состоялось, но союзные отношения установились не сразу.

Спустя два года Ольга отказала Византии в военной помощи и стала устанавливать связи с Германией. Константинополь увидел в действиях правительницы угрозу и поспешил заключить договор на выгодных для обеих сторон условиях. Прибывшее впоследствии германское посольство было вынуждено вернуться безрезультатно.

Таким образом, христианизация на Руси началась задолго до 988 года. Отдельные правители приняли эту религию (Дир и Аскольд, Ольга) либо проявляли симпатии к ней (Ярополк Святославович). Во время археологических раскопок были найдены древние захоронения начала X века, в которых обнаружились нательные кресты, а также элементы погребальных обрядов, принятых в христианстве.

Причины принятия новой религии

Тем не менее отдельные представители знати, которые принимали христианство, и остальное население с их языческими верованиями не могли образовать крепкого государства с единой религией. Владимир продолжил начинания Ольги и стал тем князем, кто крестил Русь в 988 году.

Однако принятие христианства было не единственным способом осуществления задуманного. Князю предстояло сделать серьёзный выбор, в связи с чем было проведено так называемое испытание вер, во время которого Владимир рассмотрел следующие варианты.

1. Волжскими булгарами был предложен ислам, но Владимир отверг его из-за необходимости соблюдать запрет на спиртные напитки, который никак не мог быть добровольно принят народом.
2. Тогда на хитрость пошли немцы, заявив, что приняв католицизм, можно будет есть и пить вволю, но князь отказался и от их предложения, поскольку богослужения требовалось вести на латинском языке.
3. Затем к князю явились хазары, проповедовавшие иудаизм, но отсутствие у них собственной земли заставило Владимира отказаться и от этого варианта.
4. Наилучшее впечатление на Владимира произвёл византиец, рассказавший ему о христианской вере. Но сомнения всё ещё не оставляли князя, и он продолжал советоваться с ближайшими подданными.

Чтобы, наконец, выбрать религию, было принято решение побывать на богослужении у мусульман и христиан. Выполнившие поручение князя посланники были в восторге от обрядов Константинопольской церкви, что и позволило Владимиру сделать окончательный выбор в пользу христианства.

Таким образом, на принятие окончательно решения повлияло сразу множество факторов. Причины принятия христианства на Руси по пунктам выглядят следующим образом.

• Успешное проведение внутренней политики могло быть обеспечено только при идейном объединении разрозненных городов Руси в единое государство. Для этой цели лучше подходила вера в одного Бога, чем поклонения различным и многочисленным языческим идолам.
• Эффективность внешней политики при торговых и культурных отношениях с Византией и другими христианскими государствами увеличивалась, поскольку Русь могла считаться равной им страной.
• Византийская церковь тесно взаимодействовала со светской властью, но не была выше её, как это принято в католицизме. Перенимание подобной модели устройства позволяло осуществлять контроль над деятельностью митрополии.
• Христианство наиболее удачно соответствовало менталитету русского народа по сравнению с другими вероисповеданиями. К тому же у него уже появились первые приверженцы, а, значит, оно не являлось совсем новой и незнакомой религией. Богослужения можно было проводить на родном языке, и всё это значительно облегчало нововведения.

Принятие христианства на тот момент было наиболее выгодным выбором как для развития самой Древней Руси, так и для помогающей ей во введении религии Византии.

Крещение Киева и основание церкви

Решение о принятии христианства было принято и осуществлено в 988 году. Крещение Руси князем Владимиром началось с Киева, и Константинопольским патриархом туда было отправлено своё духовенство для проведения обряда. Пока в водах реки Днепр происходило крещение, Владимир молился Богу о ниспослании веры его народу и сил для борьбы с врагами.

Несмотря на помощь византийских священников, Киеву нужно было основать собственную церковь. Ряд историков поддерживает версию, что первая Русская церковь находилась в зависимости от Болгарской, правда, документально это версия поддерживается слабо.

А также разделились мнения исследователей относительно первого духовенства. Традиционно принято считать первым митрополитом Михаила Сириянина, основавшего несколько первых монастырей. Но в древних летописях упоминаются и другие имена.

Крещение Владимира

Не удалось доподлинно выяснить, был ли крещён князь вместе со всем Киевом либо же это произошло годом раньше. Поводом предполагать, что сам Владимир крестился в 987 году, послужили события, сопутствующие подавлению мятежа византийского военачальника Варды Фоки. Правитель Руси предложил свою помощь Константинополю за награду в виде руки царевны Анны, но императоры отвергли унизительное требование. Тогда Владимир воспользовался слабостью Византии, занятой подавлением мятежа в собственной стране, и захватил Корсунь, угрожая в дальнейшем Царьграду.

Императорам пришлось пойти на уступки и согласиться на женитьбу Анны с русским князем. Но в ответ они выдвинули свои требования:

• Владимир должен принять крещение с именем Василий.
• Корсунь необходимо освободить в качестве выкупа за невесту.

Распространение христианства на другие русские земли

После Киева обряды крещения начали проходить в Новгороде, Чернигове, Владимире и Полоцке. Но далеко не везде народ покорно принимал новую религию. Сопротивление было вызвано не только нежеланием отказываться от старых верований, но и опасениями, что таким методом Киев пытается взять полный контроль над другими землями.

Новгород сопротивлялся введению христианства около двух лет, а Ростов и Муром пришлось принуждать почти два века. При этом происходили репрессии, разрушались языческие идолы, изгонялись епископы, самые стойкие противники крещения переселялись на север. Только посредством военной помощи удалось добиться полного крещения Руси. Кратко об этом упоминается в древних летописях.

Последствия

Какими бы ни были мотивы великого князя при выборе религии (укрепление государства, женитьба на Анне, веление сердца), но это решение имело большое историческое значения для дальнейшего развития Киева и других русских земель.

Значение для русской цивилизации

Крещение относится к одному из самых значимых событий для истории государства. Оно позволило объединить с помощью религии всю территорию Древней Руси и заключить выгодные союзы с другими христианскими странами. Морально-нравственный облик народа поднялся на новую ступень. Больше не были возможны человеческие жертвоприношения и жестокие обряды, свойственные язычеству. Впоследствии русские миссионеры сыграли немалую роль в продолжавшемся процессе христианизации остального мира и помогли привести к Богу множество других народов.

Политическое значение

Крещение Руси произошло незадолго до раскола христианской церкви на католическую и православную. Поэтому огромное влияние на дальнейшую историю оказал тот факт, что новая религия перенималась из Константинополя. Византийский император при этом считался религиозным главой всех православных земель, в число которых попала и Киевская Русь. Правитель имел право удостаивать представителей власти чужих стран титулами, так крещёные русские князья именовались при дворе императора стольниками. Титул этот был весьма скромен, и митрополия на Руси значилась на последних местах в Константинопольских списках.

Принятие православия, а не католицизма из Рима, представителями духовенства называлось абсолютно правильным выбором. Митрополит Платон утверждал, что подчинение Папе Римскому повлекло бы развитие государства совсем по пути тотального контроля не только духовной жизни, но и мирских дел.

Культурное значение

После принятия религии Константинополя на живопись и зодчество стала влиять византийская культура. Тогда же было положено начало письменности. Однако появление новых культурных памятников сопровождалось уничтожением древних языческих сооружений. Таким образом власть боролась с продолжением соблюдения языческих традиций и проведения обрядов. Запрещалось не только поклоняться статуям и божкам, но и совершать различные суеверные действия, например, тереть подобные скульптуры на удачу. В результате запретов иногда вспыхивали мятежи и конфликты, сопровождающиеся ритуальными убийствами.

Если бы не событие 988 года, современная Россия могла сейчас иметь совсем другой облик. Мудрость и забота князей о судьбе своей родины позволили Руси пойти по пути просвещения и стать одной из влиятельных и сильных империй. Всё культурное наследие, дошедшее до наших времён, так или иначе связано с православием. И сейчас крещение Руси празднуется церковью 14 августа, а в предыдущем месяце, 28 июля, почитается память святого Владимира.

Москва — Киев — Константинополь. Хронология церковных отношений

Москва — Киев — Константинополь. Хронология церковных отношений

Обновлено 7 января 2019 года

Со времени крещения Руси прошло более тысячи лет. И более 500 лет церковные правители в Константинополе, Москве и Киеве спорят и борются за власть и статус. Настоящее Время проследило, как развивались отношения между церквями с самого появления христианства на Руси

Начало

IX век

Начало распространения христианства среди славянских племен. Братья Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Библию и церковные книги.

988 год

Крещение Киевской Руси. Киевский князь Владимир Святославович завершил начатый предшественниками процесс распространения христианства. Митрополитами – главами местной церкви – служат греки, которых присылает Константинополь.

1051 год

1051 год

Во время правления князя Ярослава Мудрого митрополитом впервые был избран местный русин Илларион.

1054 год

Происходит Великая Схизма – Рим и Константинополь расходятся, но еще не окончательно, раскол закрепится позже. Возникают западная и восточная ветви христианства. Большинство славянских племен исторически ориентируются на Константинополь.

1240 год

Монголо-татары разрушают Киев, город теряет свое политическое значение. Митрополиты переносят резиденцию на север – в город Владимир, но по-прежнему называются «киевскими».

1325 год

Из Владимира митрополит перебирается в Москву, и далее называясь «киевским».

1448 год

В Москве избрали рязанского епископа Иону на должность митрополита и отправили на согласование в Константинополь. Но патриарх уже назначил другого кандидата – грека Исидора. В Москве Исидора приняли с неприязнью, со временем его сместили и назначили на кафедру Иону. Так как Константинополь его кандидатуру не одобрил, там его считают нелегитимным.

1458 год

Константинопольский патриарх провел реорганизацию Киевской митрополии: включил в нее территории Литовской, Галицкой и западной части Киевской митрополий, а официальным титулом ее руководителя стал «митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси». Главы новой митрополии имели несколько резиденций: в Киеве, Новогрудке и Вильно (современный Вильнюс, Литва).

Туда не вошли отдельные московские земли. С этих пор они принадлежат непризнанному Константинополем митрополиту, сидящему в Москве, который называет себя митрополитом всея Руси.

1467 год

Константинопольский патриарх специальной грамотой объявляет митрополита Иону в Москве раскольником.

1588-89 годы

Константинопольский патриарх Иеремия II едет в Москву, где фактически попадает под домашний арест. После полугода переговоров с Борисом Годуновым он соглашается признать автокефальный статус Московской церкви, а ее предстоятеля – патриархом.

1593 год

Собор в Константинополе подтверждает решение Иеремии II об учреждении патриархата в Москве.

1686 год

Потеря независимости Киевской митрополии. Константинопольский патриарх Дионисий выдал грамоту о передаче права московскому патриарху поставлять киевского митрополита.

В грамоте оговаривались условия передачи. Среди прочего митрополит киевский должен был первым поминать патриарха константинопольского, а уже потом патриарха московского. В Москве этот акт восприняли как передачу Киевской митрополии в полное ее подчинение.

1721 год

Царь Петр I упразднил Московское патриаршество. Вместо него церковью теперь руководит коллегиальный орган – Святейший Синод. Фактически это государственное ведомство по делам церкви. Константинопольский и другие восточные патриархи через некоторое время признали эту форму правления.

1917-21 годы

1917-1921 годы

После падения Российской империи активизируется движение за автокефалию православной церкви в Украине. Создается Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). Из-за того, что движение не поддержал ни один епископ, священникам приходится самостоятельно ставить новых. Это противоречит правилам православия, из-за чего новую церковь называют «самосвятской».

1918 год

После революции ни о каком царском Святейшем Синоде речи идти уже не может. Церковью в России вновь руководит патриарх Московский. Константинополь признает его законным.

1924 год

Константинопольский патриархат выдает томос об автокефалии Польской православной церкви как историческому преемнику древней Киевской митрополии.

В документе отмечается, что «отделение Киевской митрополии и православных митрополий Литвы и Польши от Константинополя и присоединение к Московской церкви произошло не по предписанию каноничных правил», ссылаясь на решение 1686 года.

Основная территория новой автокефальной церкви – это земли современных западной Украины и западной Беларуси.

1943 год

В середине войны Иосиф Сталин кардинально меняет свое отношение к церкви. Он встречается с уцелевшими митрополитами и одобряет их желание выбрать патриарха. Появляется новое название – Русская православная церковь (РПЦ). Реставрация проходит под чутким контролем компартии, органами госбезопасности и специального органа – Совета по делам Русской православной церкви.

1948 год

Православные епископы социалистической Польши отказываются от томоса Константинопольского патриарха под давлением органов безопасности. После этого Московский патриарх выдает собственный томос об автокефалии православной церкви в Польше, но границы этой церкви становятся иными, нежели в томосе 1924 года – так как страна лишилась части территории на востоке по пакту Молотова-Риббентропа.

1989 год

На территории Украины появляется юрисдикция УАПЦ – общины, епархии и священники.

1990 год

Патриарх Алексий II создает Украинскую православную церковь Московского патриархата – УПЦ МП. Она получает внутреннюю автономию, но подчиняется Русской православной церкви. Возглавляет УПЦ МП Филарет.

1991 год

Глава УПЦ МП Филарет просит у Москвы автокефалию, то есть полную независимость патриархата.

Май 1992 года

РПЦ обвиняет Филарета в «аморальном образе жизни». Филарет обещает сложить полномочия, но позже отвергает все обвинения. РПЦ отстраняет Филарета от власти.

Июнь 1992 год

Часть УПЦ МП объединяется с УАПЦ и образует Украинскую православную церковь Киевского патриархата – УПЦ КП. Позже, в 1995 году ее возглавит Филарет.

1993 год

Часть духовенства отделяется от УПЦ КП и восстанавливает УАПЦ.

1997 год

Архиерейский Собор РПЦ провозглашает анафему Филарету.

Анафема – церковное проклятие, которое означает отделение человека от церкви. Для православных это особенно важно, поскольку они верят, что только в церкви можно спасти свою душу. По церковным правилам анафеме предавали за неправильное вероучение о Боге, но иногда анафема провозглашалась и по политическим мотивам.

2008 год

Президент Украины Виктор Ющенко инициирует процесс переговоров по получению автокефалии у Константинополя, но они проваливаются – в том числе из-за противодействия Москвы.

19.04.2018

Верховная Рада Украины и президент Петр Порошенко совместно с УПЦ КП, УАПЦ и частью епископов УПЦ МП отправляют обращение к константинопольскому патриарху Варфоломею с просьбой даровать томос об автокефалии православной церкви в Украине.

11.10.2018

Синод Константинопольского патриархата отменяет решение 1686 года. Москва лишается права назначать киевского митрополита. Анафема РПЦ главе УПЦ КП Филарету признается недействительной. Стартует процесс получения автокефалии православной церкви в Украине.

15.10.2018

Русская православная церковь приняла решение о полном прекращении евхаристического общения с Константинопольским патриархатом.

13.11.2018

Синод Украинской православной церкви Московского патриархата решил разорвать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом, как и Русская православная церковь. В тот же день президент Украины Петр Порошенко встретился с группой архиереев Украинской православной церкви Московского патриархата, которые поддерживают поместную украинскую церковь. Они якобы рассказали ему о «беспрецедентном давлении Москвы на тех епископов УПЦ (МП), которые готовы присоединиться к созданию единой церкви».

29.11.2018

Вселенский патриархат в Константинополе разработал и утвердил конституционный статут будущей украинской церкви.

05.12.2018

Сотрудники Службы безопасности Украины заявили, что вместе с прокуратурой и национальной полицией нашли «признаки разжигания религиозной и межконфессиональной розни» в работе нескольких священников Украинской православной церкви Москвоского патриархата. Прошли обыски и допросы.

13.12.2018

В киевской Андреевской церкви, которую президент Порошенко ранее передал от Украинской автокефальной православной церкви Константинопольскому патриархату, прошла первая литургия, которую возглавил экзарх Вселенского патриархата. Это первое богослужение в представительстве Константинопольского патриархата в Украине. Таких представительств не было с конца XVII века, с присоединения Киевской митрополии к Московскому патриархату.

Украинская православная церковь Московского патриархата службу осудила.

15.12.2018

В Киеве прошел объединительный собор, во время которого создана новая Украинская поместная церковь. Ее предстоятелем избран митрополит Епифаний.

05.01.2019

Вселенский патриарх Варфоломей подписал томос – документ, подтверждающий канонический статус новой Православной церкви Украины 5 января. На следующий день документ официально вручили митрополиту киевскому Епифанию.

Поместная Украинская православная церковь официально начала свое существование.

Поделиться

История — Церковь Рождества Христова

Русская Православная Старообрядческая

Старообрядческий приход Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). Мы находимся в Эри, штат Пенсильвания.

Старообрядцы, вернее старообрядцы,
являются русскими православными христианами, которые придерживаются богослужебных книг и обряда
Русской православной церкви до реформы этих книг и
Службы патриарха Русской православной церкви Никона с 1653 года.
Хотя это может показаться довольно подробным определением этой группы или, опять же, более
правильно, эти группы, надо понимать, что именно инфа
Верующие есть и откуда они пришли. Мы будем называть эти группы старыми.
Верующие, а не старообрядцы, так как это, вероятно, более распространено.
обозначение, использовавшееся для приверженцев дониконианского обряда русского
Православная Церковь. Тем не менее термин «старообрядцы» является более точным термином.
так как эти русские православные христиане не имеют разных верований или
доктрины, чем «новообрядцы» Русской Православной Церкви, но следуют
вариант того же обряда. До русской революции 1917 было
вероятно, более 20 миллионов старообрядцев, проживающих по всей России.
империи и в диаспоре, но теперь, после почти столетия коммунистической
гонения и простая секуляризация русских людей, это число наверное
не превышает 2 млн.

Прежде всего важно отметить, что феномен старообрядчества нельзя понять, просто констатируя, что патриарх Никон пересмотрел русский православный обряд создания старообрядцев. Необходимо понять предысторию трагических событий, приведших к Великому расколу в Русской Православной Церкви, породившему старообрядчество.

Русская земля приняла христианство в 988 году по решению князя Владимира принять восточное христианство из Византии. Русские люди массово крестились в Днепре в 988 году и попали под омофор Константинопольского Патриарха. Таким образом, русские входили в состав Греческой Православной Церкви до тех пор, пока в 1588 г. им официально не была предоставлена ​​полная независимость и собственный Патриарх.

произошло между 988 и 1588, что привело к тому, что русские почувствовали, что они уже были независимой Церковью задолго до того, как Константинопольский Патриарх и другие Восточные Патриархи даровали им Патриарха и независимость.

Прежде всего, Константинополь был взят штурмом латинскими крестоносцами Четвертого крестового похода в 1204 году. После этого позорного поступка со стороны крестоносцев они назначили латинского патриарха для управления Греческой церковью. Скорее всего, это было первое событие, которое начало отдалять русских от их крестителей и заставлять их подозревать, что их «учителя» утратили православную чистоту и независимость от Римско-католической церкви.

В середине тринадцатого века Батый, внук Чингисхана, ворвался в Россию с монгольской ордой, установив более чем 200-летний период, который русские до сих пор называют «монгольским игом». В то время как монголы были безжалостны и варварски обращались с теми, кто противостоял им, они были религиозны в течение первой части своего правления, таким образом оставив Русскую Церковь функционировать, как прежде. Однако все внешние сношения контролировались монголами, а русские оказались изолированными не только от Западной Европы, но и даже от Востока — включая Константинополь, который по-прежнему юридически отвечал за все административные действия Русской Церкви.

В 1439 году и Русская Церковь, и Элладская Церковь приняли участие во Флорентийском Соборе, созванном в попытке воссоединить Восточную и Западную Церкви. Как рассказывает Дэвид Шеффель в своей книге В тени антихриста:

«Неминуемая угроза турецкого завоевания остатков Византии побудила (греческого) императора обратиться за военной помощью к Западу в обмен на урегулирование раскола. между греческим православием и римским католицизмом в пользу Рима. Краткосрочная Флорентийская уния не привела ни к выживанию больной восточной империи, ни к прочному миру между Константинополем и Римом. Но она дала мощное обоснование для русификации московской ветви Православной церкви и за роль России как самопровозглашенной защитницы христианской веры».

Наконец, завоевание Константинополя Османской империей под командованием султана Мехмеда II во вторник, 29 мая 1453 года, ознаменовало не только окончательное уничтожение Восточной Римской империи,  и стратегическое завоевание, имеющее решающее значение для османского господства над Восточное Средиземноморье и Балканы. Многие русские верующие считали, что это завоевание было попущено Богом в наказание за измену православного христианства латинянам на вышеупомянутом Флорентийском соборе. Какой бы ни была причина, это завоевание привело к порабощению Греческой церкви турками, что привело лидеров Русской церкви к мысли, что пришло время для независимости от их греческих «отцов». Такое отношение и вытекающие из этого трудности в нормальных отношениях между Греческой и Русской Церквами привели к усилению русификации русской литургической практики и, в конечном счете, к определенным различиям в обрядах между греками и русскими. Среди этих различий были и крестные знамения во время молитвы. Русские использовали то, что обычно называют «двуперстным» крестным знамением, в то время как греки к 16 веку, если не раньше, использовали то, что было известно как «трехперстное» крестное знамение.

Это различие и ряд других ритуальных отличий побудили царя Ивана IV («Грозного» созвать в 1551 году Всероссийский собор, чтобы определить, какие обычаи — греческие или русские — более древние и правильные. Царь Иван задал ряд вопросов на Церковный Собор.  Ответы были разбиты на сто пронумерованных глав и получили название Стоглав или «Сто глав».  Главной целью собора было унифицировать церковное богослужение и обряды, пересматривать и исправлять используемые ими книги, бороться с суевериями и ереси, основать школы и положить конец злоупотреблению властью священнослужителей, предающихся пьянству, разврату и разврату.   Кроме того, Ивана беспокоило разрушение обычаев и традиций от западных влияний.  Он призывал к укреплению истинного православия, считая божественные писания запрещали верующим следовать чужим обычаям. Некоторые из споров, разрешенных Стоглавом, касались того, как следует совершать крестное знамение. было решено, что это надо делать двумя пальцами, а не одним или тремя. Кроме того, церковные процессии должны двигаться по солнцу, а не против него. Во время некоторых молитв «Аллилуйя» следует повторять только дважды, ни больше, ни меньше. Совет также постановил, что брить бороду — вульгарный грех. Собор постановил, как делать иконы. Было определено увеличение состава Русской Православной Церкви. Одна часть плана состояла в том, чтобы добавить больше святых. За три года прибавилось еще тридцать семь святых. Стоглав заявил, что обязанностью государства является дать народу надлежащее религиозное образование. Из-за этого книги приходилось пересматривать и исправлять там, где это было необходимо. До сих пор старообрядцы категорически утверждают, что патриарх Никон был не прав, проводя свои реформы, потому что они противоречили не прихоти одного человека (патриарха Никона), а стоглавскому собору, который был почтенным всероссийским собором.

Но к середине XVII века вновь встал вопрос о целесообразности русских практик в свете их отличия от практик других восточных поместных Церквей. Это вышло на первый план, в частности, из-за подчиненного положения других восточных церквей из-за османского или латинского господства в их регионах. Это часто приводило к тому, что другие восточные патриархи или их легаты искали помощи и руководства у Русской церкви, которая к настоящему времени, хотя и была «дитя» других восточных церквей, была, безусловно, самой большой и свободной. Эти восточные патриархи добивались русского лидерства и даже искушали русских обещанием следовать за русскими патриархами, лишь бы Русская Церковь «исправила» свои обрядовые «ошибки».

Наконец, в начале Великого поста в 1653 году Патриарх Никон приказал «исправить» ряд богослужебных книг, а также внести изменения в некоторые практики обряда Русской Церкви. Поскольку Никон назначил ряд киевских клириков для руководства «исправлением» богослужебных книг, севернорусское духовенство особенно возмутилось из-за подозрений, что киевское духовенство находилось под значительным римско-католическим влиянием. Особое значение в создании условий, созревших для разделения, имело указание Никона о том, что верующие начинают креститься трехперстным знамением, а не древнерусским обычаями двуперстного крестного знамения. Одним из самых стойких защитников «старых путей» и, таким образом, одним из самых сильных противников Патриарха Никона был протоиерей Аввакум, бывший друг и соратник Никона в обновлении Русской Церкви во времена Патриаршества предшественника Никона, Патриарха Иосифа. . Сергий Зеньковский в своей книге «Средневековая Русь былины, летописи и сказания» частично переводит автобиографию протоиерея Аввакума относительно его реакции на указ патриарха Никона:

Это было, если бы пришла зима; наши сердца замерли, наши конечности задрожали. Неронов (другой видный зелот) поручил мне свою церковь и затворился в Чудовом монастыре, и неделю молился в келье, и однажды от иконы Спасителя раздался голос: «Настал час скорби;

Шеффель в своей книге « В тени антихриста » описывает последующие события: мятежа и череды арестов. Ряды зелотов были уничтожены, а их лидеры лишены сана и сосланы в отдаленные монастыри. Среди них был и Аввакум, сосланный в Сибирь в 1653 году. Устранив наиболее ярых противников, патриарх взял в свои руки типографию и группу корректоров, которым было поручено богослужебное упорядочивание. Изменился состав команды, украинские и греческие ученые заменили российских. К 1654 году Никон полностью отвечал за проект исправления.

Хотя Никон созвал русские соборы в 1654 и 1655 годах, которые подтвердили его реформы (хотя и неохотно под давлением Никона), и другие восточные святители сделали то же самое в 1666-1667 годах, противники, которых теперь стали называть «старообрядцами» или, со временем «старообрядцы» так и не согласились на реформы. На Соборе 1666-1667 годов старообрядчество было запрещено и предано анафеме, а также предавались анафеме и те, кто отказывался принять реформы. К тому времени, даже если не было формального раскола между «господствующей» или «государственной» Церковью и старообрядцами, не могло быть и речи о фактическом разделении с момента проведения реформ как патриархом Никоном, так и царским государством. Алексис. Многие старообрядцы видели в Никоне антихриста и ждали конца времен, который, безусловно, будет результатом падения последнего оплота «истинного» христианства – официальной Русской Православной Церкви.

Таким образом, большинство старообрядцев мигрировали в изолированные районы
Российская империя жить монашеской жизнью, готовясь к неминуемой
Второе пришествие Господа. Многие старообрядцы бежали на берега р.
Белое море, таким образом, привело к их обозначению как «поморцы» (береговые жители).
Из этого «согласия» старообрядцев происходят предки прихода Эри.
Поморцы прославились на всю Россию своим благочестием и своим трудом.
этике, которая во многом может напомнить нерусским читателям протестантское произведение
этика. Но когда конец времени оказался не таким неизбежным, как предполагалось,
конце 17 века, как и все священнослужители, которые были рукоположены
епископами, рукоположенными до того, как реформы Никона отмирали, Старая
Верующие столкнулись с критическим решением – как сохранить полноту
литургическая жизнь Церкви без рукоположения священников. Снова Шеффель
хорошо объясняет это затруднительное положение и принятые решения в своей книге « В тени антихриста ”:

Теоретически
ранние лидеры могли выбрать одно из трех решений. Большинство
всеобъемлющей стратегией было бы создание независимой церкви с
своих епископов и священников… Вторым решением было использование священников
которые были рукоположены в реформатской церкви, а затем покинули ее, чтобы присоединиться к Старому
Верующие, статус этих священнослужителей был, однако, спорным, потому что
в отличие от старых священников, рукоположенных дониконитовскими епископами, эти
новые в некотором смысле скомпрометировали себя, получив посвящение от
епископов, которых старообрядцы отвергали как иноверцев. Тем не менее, по настоянию
Аввакума, чтобы принять эту стратегию, большинство южных и западных общин
стали полагаться на этих беглых священников, за что получили прозвище «священники».
или по-русски «поповцы». Эта уступка необходимости была отвергнута огромным
большинство северных старообрядцев, выбравших третий и наиболее
радикальная альтернатива: полный отказ от всех элементов реформированного
церкви, включая новое духовенство. Решив отомстить только мирянам,
ветвь стала называться «беспоповцами», «беспоповцами».

расхождение старообрядцев на две фракции «поповцев» и
«безпоповцы» происходили в последние годы XVII в.
время, когда почти полное исчезновение дониконианского духовенства сделало актуальным
разработка прочной модели духовного возрождения. Официальное рождение
беспоповское крыло было объявлено на двух собраниях, состоявшихся в Новгороде в 1692 и 1692 гг.
1694. Собравшиеся лидеры определили реформатскую церковь как оскверненную
антихриста и призвал всех христиан воздерживаться от использования его таинств
и священники. Новообращенные в старое православие, выросшие в официальной церкви.
должны были креститься заново, а их браки должны были быть расторгнуты.
Хотя были предусмотрены специально назначенные миряне для управления
крещения, разработчики беспоповской стратегии не осмелились дать этим
старейшины власть освящать браки. Следовательно, членство в новом
конгрегации требовали всеобщего безбрачия, и ожидалось, что будущий рост будет
создан исключительно новообращенными из официальной церкви.

Со временем староверы-беспоповцы сформировали различные «согласия» или
«согласия», основанные на определенных взглядах на то, как существовать при этих никогда
перед воображаемыми условиями. Один из вопросов, который стоял перед старообрядцами
было ли молиться за царя – если он был антихристом – или, по крайней мере,
с царствованием Антихриста. После первых жестоких гонений на
конец, и русские цари решили позволить старообрядцам известную
количество мирного сосуществования, большинство беспоповских старообрядцев на
более внимательное изучение Священного Писания и древних книг обнаружило, что царствование
Антихриста будет состоять из двух периодов. В первом случае сын
разрушение воцарилось бы только в духовном смысле, и верующие
не подвергаться сильному насилию; в последнем он будет царствовать видимо во плоти, и
истинно верующие подверглись бы самым ужасным гонениям. Секунда
время, считалось, еще, по-видимому, еще не наступило, ибо верующие теперь
наслаждались временем свободы, а не принуждения или угнетения. Очень много старых
Верующие приняли эту концепцию и решили отдать кесарю то, что
что были кесарева, или, выражаясь светским языком, молиться за царя и платить
свои налоги. Этот гениальный компромисс не был принят всеми беспоповскими
Староверы. Наоборот, многие из них считали это отступничеством; а также
среди этих непримиримых был некий крестьянин по имени Феодосий, человек
мало образования, но замечательной интеллектуальной мощи и необычайной силы духа.
персонаж. Он вновь поднял прежнее рвение против повиновения государству своим
проповедей и сочинений, широко распространенных в рукописях, и преуспели в
основание новой секты в лесном районе недалеко от польской границы.

Таким образом, беспоповские старообрядцы разделились на две части; тот самый,
называли поморцами, приняли хотя бы частичное примирение с гражданским
сила; другие, называемые феодосийцами (федосеевцами), по имени своего основателя, держали
старым взглядам и отказывался считать царя иначе, чем
Антихрист. Эти феодосийцы сначала были очень стойкими в своем отречении от
царского правительства, но со временем они уступили место влиянию, которое
смягчил фанатизм поморцев. При либеральном, примирительном
правления Екатерины они жили в довольстве, и многие из них обогатились
себя торговлей. Тем не менее, хотя поморцы со временем почувствовали необходимость
составить церемонию бракосочетания, которую мог бы провести мирянин
«наставник» и обеспечить законный брак для своих верующих, продолжали феодосийцы.
утверждать, что без священства не может быть формы литургического брака
и что верующие должны жить в безбрачии или объединяться только с
благословение своих родителей и попросить прощения за свое «падение» в союз. Потом
появилась третья ветвь беспоповского старообрядчества под предводительством
крестьянин по имени Филипп, который основал новую секту под названием филипистов или
филиппинцы. Эта ветвь все еще существует и твердо придерживается старого убеждения, что
Царь есть антихрист, а власть гражданская и церковная есть власть
слуги Сатаны.

В настоящее время подавляющее большинство
беспоповские старообрядцы принадлежат к поморскому согласию. Поморцы вообще
относятся к своей вере как к Поморским старым
Православная церковь (Древлеправославная Поморская Церковь). Поморское старое
Православная церковь имеет приходы в России, Литве, Латвии, Эстонии, Польше,
Беларусь и Украина (в этих странах их возглавляют национальные советы
и духовных комиссий), США, Бразилии и других стран. Приход Эри
Церковь Рождества Христова – приход поморцев, принявший
священство и объединилась с Русской Православной Церковью Заграницей.
на условиях предложенных старообрядцам после РПЦЗ в 1974 поднял
анафемы на старообрядчество и на старообрядцев. Это действие было
похожие на решения многих Беглопоповцев
приходы и беспоповские приходы, которые с 1800 г. согласились на объединение с государством
церкви с гарантией того, что они смогут продолжать поклоняться, используя
только старообрядчество русской церкви. Эти старообрядцы стали известны как
Единоверцы с тех пор, как приняли приглашение в состав «Единой Веры»
или «Единоверие», которое продвигала государственная церковь. Единственная разница между
Единоверцы и старообрядческие приходы, объединяющиеся с новообрядными русскими
Церковь теперь заключается в том, что последние решили сделать это только после анафем
были сняты, но отказались быть в союзе с Церковью Нового Обряда, в то время как
анафемы продолжали действовать. Должна ли Русская Зарубежная Церковь и
Московская Патриархия соглашается восстановить между ними евхаристическое общение,
единоверцы и приход в Эри будут в полном общении и смогут
полноценно служить и причащаться на приходах друг друга. было более 600
Единоверческие приходы до русской революции, но до сих пор лишь немногие
существуют в настоящее время.

Старообрядцы, которые с начала
разделение в Русской Церкви посчитали невозможным жить без священства
и полноценная сакраментальная жизнь остались без епископов, поэтому не могли
посвящать священников.
Пришлось принимать «беглых» священников русской
Православная Церковь. Такие общины назывались беглопоповцами.
(беглопоповцы) — «последователи беглых священников». В конце концов
Русские цари запретили объединение священников «никонианской» церкви
сами со старообрядцами, так что этот источник попов для старообрядцев
исчезнувший. Часть старообрядцев, получивших таких священников и
продолжали верить в необходимость сохранения священства, искали в мире
епископа или епископов для рукоположения новых священников для старообрядцев. Снова и снова
попытка была предпринята и не удалась; но, наконец, после многих лет усилий и интриг,
замысел был реализован. В 1844 году австрийское правительство разрешило
нашел епископство в Белой Кринице, в Галиции, в нескольких верстах от русской
граница; а через два года низложенный митрополит Боснийский Амвросий,
согласился, после долгих колебаний, перейти к старообрядческому исповеданию
и принять епархию. После миропомазания Амвросия эти старообрядцы признали его архиерейский сан и приняли новопосвященных священников за свои
сообщества. Он также рукоположил других епископов и, таким образом, образовал то, что стало известно
как Русская Древнеправославная Церковь (Русская Православная
Древлеправославная Церковь). С этого времени у этих старообрядцев появилась своя
епископов, и не были обязаны принимать беглых священников
официальная церковь. Поскольку эта новая ветвь старообрядчества
основал свою штаб-квартиру в районе Австрии, известном как Белая Криница,
эта иерархия обычно называется белокриницкой иерархией. Эта церковь
имеет два отделения – одно с центром в Москве и одно с центром в Румынии. Филиал в Москве возглавляет Митрополит
Москвы и всея России , имеющий место жительства в Москве. Румынский филиал
часто известна как Липованская православная старообрядческая церковь или Липован.
Православная старообрядческая церковь  , которая
возглавляет митрополит Бело-Криницкий и всех староправославных христиан , который
проживает в Брэиле, Румыния.

Многие
Беглопоповцы не признали архиепископа Амвросия и его неканоническую единоличную
рукоположение других епископов, поскольку требуется как минимум два епископа
канонически рукополагать кандидатов в епископы. После русского
Революции некоторые из этих беглопоповцев предпочли принять одного из епископов
так называемые обновленцы (обновленцы) епископы, обратившиеся к староправославию и
стал архиепископом Новозыбковским в Стародубском уезде России. Эта иерархия
поэтому обычно упоминается как Новозыбков
иерархия попов старообрядчества. Недавно глава этой церкви
взял титул Патриарх Московский и всея Руси , а теперь он
проживает в Москве.

Президент России Путин выдает себя за защитника веры

В журнале путешествий Владимира Путина на протяжении многих лет выделяется одно место назначения, привлекающее любопытную долю внимания президента России.

Это крошечный полуостров, примерно в одну десятую размера Лонг-Айленда, который вдается из северной Греции в Эгейское море. Известная как Святая гора Афон, ею управляли православные монахи с тех пор, как Византийская империя впервые предоставила им суверенитет над этой косой земли в конце 9 в.век.

Сегодня он по-прежнему стоит как гигантский храм Девы Марии, и каждый год туда приезжают тысячи паломников. Но едва ли он заметен на политической карте мира. Женщинам вход воспрещен. Никаким банкам там не разрешено работать. Никакие автомобильные дороги не соединяют гору Афон с материковой Грецией, и единственный способ добраться туда — на лодке или вертолете. Однако за 16 лет пребывания у власти Путин предпринял в общей сложности четыре попытки добиться этого.

Его первые два путешествия провалились. В 2001 году, на втором году его президентства, штормовой ветер над Эгейским морем помешал взлететь его вертолету. Три года спустя он был вынужден вернуться из-за захвата заложников в школе в маленьком российском городе Беслане. Но когда он, наконец, добрался до Афона в 2005 году, Путин установил связь с монахами, которая изменила не только их общину, но и российскую элиту в Москве. Отчасти благодаря этим отношениям Кремль пришел к принятию православной веры и использованию ее как идеологии и источника влияния за рубежом. «Для нас Православие — это ось русского мира, который мы стремимся построить», — сказал мне Александр Дугин, один из любимых кремлевских идеологов, после того, как вместе с Путиным совершил еще одно паломничество на Святую гору в конце мая. «Если вы хотите понять православный мир таким, каким мы его видим, то начать следует с понимания Афона».

Это также ключ к пониманию путинизма. На Западе большинство попыток понять действия российского президента, такие как военное вторжение, которое он приказал вторгнуться в Украину в 2014 году, бомбардировки Сирии, которые он начал в прошлом году, и общее очернение Запада, которое пронизывает многие из его речей и политики – склонны искать ответы в наследии холодной войны. Но путинское стратегическое видение уходит корнями в еще более раннюю эпоху, когда цари и священники, а не коммунистические аппаратчики, определяли роль России в мире. Своими визитами на Афон Путин напомнил о той эпохе российской имперской власти, продемонстрировав, насколько она важна для наследия, которое он хочет создать.

В течение ограниченного времени TIME предоставляет всем читателям специальный доступ к историям только для подписчиков. Для полного доступа, мы рекомендуем вам стать подписчиком. Кликните сюда.

Немногие люди могут лучше объяснить это наследие, чем Дугин, ведущий теоретик российского империализма и признанный id коллективного сознания воинствующего крыла Кремля. Склонный одеваться во все черное, с бородой, свисающей до груди, и риторическим стилем предсказателя судьбы Дугин может показаться фигурой, сошедшей со страниц «Преступления и наказания» или, если уж на то пошло, из монашеских келий Святой Горы Афон. . Но он очень человек от мира сего. Круглосуточная кабельная новостная сеть «Царьград», которую он ведет из Москвы, — это лишь один из каналов, который он использует для распространения своих идей о русском милитаризме. С помощью мощной смеси теории заговора и пророчеств он утверждал, что Россия должна сформировать новую евразийскую империю на основе «фундаментального принципа общего врага» — под которым он подразумевает США и их европейских союзников — «и отказа допустить либеральные ценности, чтобы доминировать над нами».

Его работы часто предвещали следующее направление в российской политике. Например, в феврале Дугин поддержал кандидатуру Дональда Трампа, в то время как большинство наблюдателей в России все еще смеялись над потенциальным кандидатом от республиканцев. «Именно он вселяет в людей чувство свежести и надежды», — сказал тогда Дугин о Трампе, добавив, что кандидат стал «сенсацией», представляющей «настоящую Америку». Несколько месяцев спустя официальные лица США и эксперты по кибербезопасности обвинили Россию в попытке помочь Трампу путем взлома и утечки электронных писем его соперников в Демократической партии. Кремль отрицал свою причастность к этому взлому. Но Дугин был непреклонен в том, что любая помощь Трампу пойдет на пользу России, поскольку его президентство ознаменует «конец эпохи американского империализма».

Примерно так же Дугин призывал к завоеванию Россией Украины почти за два десятилетия до фактического вторжения. Его пропаганда той войны и вербовка военизированных формирований для ведения боевых действий на востоке Украины привели к тому, что правительство США наложило запрет на поездки Дугина, и когда в мае он прибыл в Грецию в составе путинской свиты, полиция вытащила его из паспорта. очередь в аэропорту. «Некоторые европейские чиновники отметили меня как нежелательного», — позже объяснил Дугин. Но после того, как он провел ночь в заключении, власти разрешили ему поехать в отдаленное место на севере Греции, где начинается Святая гора Афон.

Добраться до этого места непросто. Хотя его территория входит в безвизовую зону Европы, горловину полуострова перекрывает каменная стена, увенчанная колючей проволокой. «Пересечение этой границы незаконно», — гласит табличка за стеной. «Нарушители будут привлечены к ответственности». Чтобы попасть на Афон, посетители должны получить специальную визу и приглашение от правящих монахов — привилегия, редко предоставляемая тем, кто находится за пределами того, что Дугин называет «православным миром». В этот мир войдут страны Восточной и Южной Европы, где господствует православие, а также небольшие общины православных верующих в Северной Африке, на Ближнем Востоке и в других местах. Вместе их насчитывается около 260 миллионов человек по всему миру, хотя относительно немногие живут в Америке. Поэтому, когда сотрудник афонского паломнического бюро увидел мой американский паспорт, он передал документ своему начальнику. «Какая у тебя религия?» — спросил босс. Со стороны моей матери есть немного православной русской крови, которой, казалось, было достаточно, чтобы обеспечить мне диамонитирион, разрешение на посещение с изображением Девы Марии.

Из греческого порта Урануполис паром занимает около двух часов, чтобы добраться до порта Святой Горы, пришвартовываясь по пути к нескольким монастырям, расположенным вдоль берега. Двадцать из них усеивают этот полуостров — 17 из них греческие, один сербский, один болгарский и один русский, каждый из которых представляет одну из традиционных ветвей или патриархатов православной веры. Издалека монастыри выглядят средневековыми замками, голыми каменными крепостями, источающими ту же строгость, что и живущие внутри изможденные и бородатые монахи.

Единственным исключением является Свято-Пантелеймоновский монастырь, более известный как русский монастырь, который больше похож на недавно отреставрированный роскошный курорт. Выкрашенный в бирюзовый цвет, с позолоченными крестами, возвышающимися над луковичными куполами, собор Святого Пантелеймона был перестроен за последние 10 лет благодаря щедрому финансированию российских миллиардеров и Кремля. Сейчас он затмевает большинство греческих монастырей в этом районе, и Путин обратил внимание на его символику, когда прибыл на Афон 28 мая. здесь взращивались и рождались духовные традиции и общие ценности». Позже в своем выступлении он добавил: «Сегодня, восстанавливая ценности патриотизма, исторической памяти и традиционной культуры, мы стремимся к более прочным связям со Святой Горой Афон».

Во многом эти узы восходят к тому, каким был Афон на закате царской эпохи. В конце 19 века российский императорский двор купил землю на Афоне и вокруг него, чтобы подтвердить свои претензии на роль мирового хранителя православия. Он также отправил на Святую Гору столько русских монахов, что их число превзошло всех остальных почти в два раза. высоко ценятся среди паломников. Так что в некотором смысле, говорит он, падение царей в большевистской революции 1917 спасло эту часть Греции от превращения в де-факто русскую колонию. Коммунистов, проводивших в Советском Союзе политику атеизма, не интересовала религиозная дипломатия. Так русская поддержка Афона постепенно угасла, как и оставшиеся с царской эпохи русские монахи. Только в последнее десятилетие это покровительство вернулось с ревом. «Правда, Святая Гора теперь снова живет на русские деньги, — говорит отец Макарий.

Ценность этих инвестиций начинает приобретать смысл, когда вы смотрите на демографические данные по соседству с Россией. В тех частях Восточной Европы, которые Москва по-прежнему считает своей законной зоной влияния, включая Грузию, Белоруссию, Армению и Украину, а также бывшие югославские республики Сербию, Македонию и Черногорию, большинство населения составляют православные христиане. Отдавая дань уважения одному из самых святых мест в православном мире, Путин пытается изобразить из себя защитника веры — роль, восходящая к основной проблеме российской власти в постсоветскую эпоху. С падением коммунизма Москва вдруг обнаружила, что ей не хватает «национальной идеи» — идеологии, которая могла бы заменить дискредитировавшие себя лозунги Ленина и Маркса и, в идеале, увлечь восточноевропейские народы, которые Россия стремилась держать под своим крылом.

Ортодоксальное христианство прекрасно подходило под эти требования. Своим заявлением о том, что это единственная истинная вера, и противодействием посягательствам западного либерализма — особенно когда речь идет о правах геев и однополых браках — оно обеспечило международную базу поддержки среди консерваторов и идеологический фон для представления Путина о самом себе. как противовес декадентскому Западу. «Для нас Православие — необходимый и преобладающий элемент нашей национальной идеи, — сказал мне Дугин. «Это ядро».

Это также дает политические преимущества. Православие является преобладающей религией в ЕС. государства-члены Болгария, Румыния, Кипр и Греция, все из которых имеют право наложить вето на санкции, введенные ЕС. наложил на Россию за ее вторжение в Украину. Посетив Грецию, Путин сыграл на этих узах веры, чтобы завоевать союзников в Европе, в которых он сейчас нуждается больше, чем когда-либо. Из-за резкого падения цен на нефть российская экономика в прошлом году сократилась на 3,7% и может столкнуться с тотальным кризисом, если Запад не согласится снять санкции. Для этого по крайней мере один E.U. государству-члену придется наложить вето на них, когда они будут вынесены на голосование в январе, и Греция кажется самой надежной ставкой. Мало того, что его левое правительство обязалось противостоять изоляции России, его граждане также удивительно симпатизируют Кремлю. В недавнем опросе Gallup более трети греков (35%) выразили одобрение российским лидерам, больше, чем в любом другом ЕС. член.

Политика православия сослужила Путину хорошую службу и дома, особенно в плане дискредитации оппозиции. Вскоре после того, как в 2011 году он решил вернуться на третий президентский срок, против него вспыхнул бунт внутри российской элиты, чье более либеральное крыло хотело, чтобы Путин и его сторонники жесткой линии уступили Кремль западнику. По мере того как инакомыслие росло, а популярность Путина резко падала, он обратился за поддержкой к афонским монахам.

В ноябре того же года один из греческих старцев Святой Горы, отец Ефрем из Ватопедского монастыря, погрузил одну из ее святынь на чартерный самолет и вылетел на ней в Россию. У православных такой реликвией считается пояс, который Дева Мария сшила себе из верблюжьей шерсти. Он путешествовал по России 39дней, что позволило более 3 миллионам верующих преклониться перед ним и перекреститься. В числе первых был Путин, который отправился встречать отца Ефрема в аэропорт.

На государственном телевидении кадры произвели сильное впечатление, показав благочестивые миллионы людей, желающих сплотиться вокруг религиозной иконы и общей идентичности, которую Путин помог принести в Россию. Но это не подавило восстание против него. Позже той же зимой протестующие собрались по всей стране, призывая к его отставке, и Путин снова обратился за поддержкой к православной церкви.

Его шанс представился в виде коллектива перформанс-арта под названием Pussy Riot, участники которого ворвались в московский собор в феврале 2012 года и исполнили грубую песню, призывающую Деву Марию «прогнать Путина». Трое из них были арестованы и обвинены в хулиганстве, что привело к показательному судебному процессу, в котором протестное движение было представлено как посягательство на религиозные ценности России. «Это обеспечило режиму действительно удобную опору, чтобы вбить клин в оппозицию, а затем взять ее под контроль», — говорит Джеральдин Фэган, ученый, автор книги «Верить в Россию» о росте благочестия на руинах советского атеизма. «Учитывая символическое значение церкви, она позволяла государству изображать все, что выступает в пользу демократической подотчетности, как некое гнусное западное влияние».

Сработало. Протесты стихли, и Путин вскоре начал применять ту же религиозную риторику к своей внешней политике. После аннексии Крыма в 2014 году президент в своем обращении к нации заявил, что Россия вернула себе землю «священного значения». Он указал, что на Черноморском полуострове был крещен его тезка святой Владимир Великий, языческий правитель древней Руси, после обращения в православие в 10 веке. По его словам, православная вера всегда была жизненно важна для формирования русского государства из «разных племен и племенных союзов обширного восточнославянского мира».

Те же мысли снова всплыли прошлой осенью, когда Путин приказал ввести российские военные самолеты в Сирию, что он назвал попыткой защитить христианское меньшинство этой страны. Чтобы подкрепить эту версию, Путин даже отправил лидера Русской православной церкви патриарха Кирилла на встречу с Папой Франциском в феврале. Это была первая встреча православного патриарха и католического папы после разделения двух церквей в 1054 году, и это едва не вызвало мятеж среди сторонников жесткой линии среди православного духовенства.

Но политические дивиденды для Путина были огромны. В совместном заявлении лидеры двух крупнейших христианских церквей мира призвали международное сообщество остановить «массовый исход» христиан из Сирии и Ирака. «Политически это показало, что Россия вряд ли находится в изоляции», — говорит Сергей Чапнин, религиовед, который до конца прошлого года редактировал официальный журнал Русской православной церкви. «Это также продемонстрировало важность России для всего мира как защитницы христиан во всем мире».

После нескольких дней общения с монахами на Афоне мне стало ясно, насколько они стремятся принять такое видение роли России в мире. Некоторые из них задаются вопросом, может ли вера Путина быть искренней в глубине души. Его годы службы в советском КГБ, который проводил коммунистическую политику атеизма, отправляя тысячи священников в ГУЛАГ, не прощаются легкомысленно. «Нет такой вещи, как экс-КГБ», — ворчал один русский монах, отец Иоанникий, когда возил меня по извилистым дорогам Афона на своем стареньком пикапе. «Каждый человек должен ответить за свои грехи».

Но среди более высокопоставленного духовенства Путина часто считают подарком от Бога и потенциально святым в процессе становления. Со времен царей еще не было лидера такого мирового значения, обладающего ядерным оружием и постоянным членом Совета Безопасности ООН, который не проявлял такой ревностной преданности православной вере. Эффект был почти опьяняющим для многих последователей церкви, которые начали обременять Путина своими надеждами на эру православного возрождения.

«Он образец православного лидера», — говорит отец Нектарий, старец на Афоне из греческого монастыря Каракаллу. Он сказал мне, что судьба Путина во многом похожа на судьбу святого Константина Великого, первого римского императора, принявшего христианство в IV веке. «Путин тоже из языческого народа, преследовавшего христиан», — говорит отец Нектарий, имея в виду Советский Союз. «И своим входом в церковь он возвращает крест на его законное место».

Этот процесс кажется реабилитацией православным верующим далеко за пределами Афона. Среди членов путинского окружения всегда была небольшая, но влиятельная группа, проявлявшая приверженность православной вере. Некоторые из них, как Дугин, стали политическими теоретиками, лоббирующими принятие Россией своего имперского предназначения. Другие занимали высокие посты в армии или службах безопасности. Третьи были миллиардерами и промышленниками, и со временем они сформировали то, что Дугин называет «Афонским клубом», кремлевский клан, который сейчас доминирует в значительной части российской экономики и политической элиты.

Одним из примеров является Юрий Чайка, многолетний генеральный прокурор Путина, который сказал, что часто ездит на Афон, чтобы «подзарядить свои духовные батареи». Его сын, бизнесмен Артем Чайка, недавно купил огромный роскошный курорт в нескольких минутах езды от Афона. Другой миллиардер с политическими связями, Андрей Гурьев, оплатил восстановление нескольких мест паломничества на Святой Горе. «Здесь каждый получает то, что имеет, от русских, — сказал мне однажды отец Симеон, настоятель Хилургу, в только что отреставрированном дворе. «Все!»

При всей этой поддержке монахи были слишком рады отплатить тем же, когда к ним приехал Путин. Выйдя из своего черного внедорожника «Мерседес» на палящее солнце начала лета, Президента провели в Протатон, старейшую и святейшую церковь на Афоне. Возле алтаря один монах поклонился, чтобы поцеловать ему руку, а другой жестом пригласил его занять позолоченный прилавок, стоящий на постаменте с красной ковровой дорожкой.

Информационное агентство Дугина сообщило читателям в своем затаившем дыхание прямом эфире, посвященном этому событию, что Путин занял «трон, на котором в прошлом восседали только византийские императоры». На самом деле, этот позолоченный киоск, возможно, предназначался не только для глав империй; старшим епископам разрешалось занимать его в прошлом. Но это выглядело достаточно царственно, чтобы Путин помедлил, подходя к нему, как будто не был уверен, достоин ли он. Монахи заверили его, что это так. И, слушая их заискивающие речи под фресками православных святых, президент откинулся назад и расслабился.